Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 октября 2023 года
Часть 1: Рабаш. Что означает: "Встань же, Творец, и рассеются враги Твои" в духовной работе. 19 (1991)
Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, второй том, страница 1276-я, статья «Что означает: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе».
М. Лайтман: Да, это очень важная, очень красивая статья, в ней РАБАШ описывает достаточно широко несколько очень важных моментов. Давайте послушаем.
Чтец: (00:39) Труды РАБАШа, второй том, страница 1276-я, статья «Что означает: встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе».
В Иерусалимском Талмуде говорится: «Сказано: Рашби говорит: «Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе, встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех их». Конец цитаты.
И надо понять, что означает «люди, которые отчаялись в Торе». Так как отчаяние относится к тому случаю, когда человек приложил много усилий, дабы достичь чего-то. И видит, что все усилия не помогли ему, и он все еще не достиг желаемого. Тогда человек приходит в отчаяние. Согласно этому получается, что если человек видит, что творения уже отчаялись в том, чтобы найти Тору, несомненно, после того, как приложили усилия, тогда как же можно сказать: «встань и укрепись в ней, и получишь награду за всех их»? Разве не понятно, что усилия не помогли им? Если так, то в чем надо укрепляться?
Известно, что в отношении работы мы учим всё в одном теле. Согласно этому получается, что то, что он видит, что люди отчаялись в Торе – это всё в одном человеке. Если так, что означает, «увидел людей, которые отчаялись в Торе»? И надо понять, почему сказано, что они отчаялись (букв.: «отчаялись руки их») в Торе. Известно, что «руки» – означает то, что берут в руки. В таком случае, что значит «отчаялись руки их»? Это значит, они увидели, что невозможно получить в их руки от Торы то, что они хотят получить. Если так, то должны знать, что значит, что они хотели получить от Торы, и отчаялись в этом?
Известно, что человек создан со злым началом и с добрым началом. И злое начало было создано немедленно после рождения человека. И в этом желании человек не должен прилагать усилия, чтобы прибрести его. И это потому, что Творец создал человека с такой природой, которая называется «желание получать наслаждения и удовольствия». Поэтому, поскольку это исходит от природы, это очень сильно, и не требует никакой помощи. И в любом месте, где человек видит, что может насладиться от какого-то предмета, немедленно сделает все, что в его силах, чтобы достичь наслаждения. И относительно этого надо спросить, если он старается принести человеку наслаждения, то почему он называется «злым началом»? Ведь оно старается принести человеку наслаждения, и не плохие вещи.
(04:51) Ответ: цель творения – насладить творения, но для того, чтобы не было стыда, сделано исправление, когда в получающие келим не может войти изобилие. И это называется «исправление сокращением». И только тонкое свечение проникает в получающие келим. И это означает, как объясняет Ари, что малхут оживляет клипот, как сказано: «И ноги ее нисходят к смерти». И этим питается материальный мир.
Однако истинные благо и наслаждения, которые были в замысле Творца, не светят в получающие келим. Получается, что злое начало, которое называется желанием получать для своей пользы, не способно получить истинные блага и наслаждения. Поэтому, потому что желание получать для себя мешает, оно называется «злым началом», потому что оно мешает человеку получить благо.
Поэтому, поскольку человек создан с природой желания получать для себя, то как возможно такое, чтобы человек мог выйти из-под власти злого начала? И на это дается ответ мудрецов: «Так Творец сказал Исраэлю: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки».
Из сказанного выходит, что только благодаря Торе можно выйти из-под власти злого начала. Это значит, что когда человек изучает Тору, то он всегда должен видеть, взял ли он уже от Торы смирение для злого начала. Поэтому, если человек изучает Тору, он видит, что он не получил от Торы ее лекарство, которое смиряет злое начало. Получается, согласно потраченному времени и усилиям, приложенным в изучении Торы, он все равно не отодвинулся даже немного от своего зла. Но иногда он видит наоборот, что он идет обратно. И каждый день человек считает себя новым творением, то есть каждый день он думает, что может быть сегодня он удостоится того, что Тора даст ему лекарство, покорить его злое начало.
А потому что он видит, что у него не получается, то человек приходит в отчаяние, и говорит, и так же сказали и мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». И это может быть именно у человека, который родился с хорошими качествами. Но он видит свою низменность, и что не в его силах достичь такой ступени. Поэтому он должен оставить систему, видимо, это не для него, и жалко времени, когда он напрасно тратит силы, и это приводит его так же в состояние, которое называется «сомневается в прошлых [добрых делах]».
И это то, что написано «Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе». То есть все то время, когда он занимался Торой с намерением получить от Торы лекарство для отмены зла, и так как каждый день у него новое творение, получается, что в его теле есть много творений (людей). И сейчас их руки отчаялись в Торе, поэтому он сейчас находится в состоянии, когда уже никогда не получит это лекарство от Торы. Ведь он находится под властью желания получать. Если так, то, что он должен сделать сейчас? Обычно, когда человек приходит в отчаяние от чего-либо, что он желает достичь, то он оставляет это дело. И убегает от этого. Если так, то он должен бежать с поля боя.
(10:39) И тогда приходит Рашби и говорит: «встань и укрепись в ней, и получишь награду за всех их». И надо понять, что говорит Рашби, добавляя: «И получишь награду за всех их». И почему недостаточно того, что он сказал - пусть он верит в слова: «Встань и укрепись в ней». То есть, что мы должны верить в веру мудрецов, что нельзя отчаиваться, и верить, что Творец слышит молитву всех уст. И почему он говорит еще: «И получишь награду за всех их»? А если он не получит награду за всех их, то человеку не надо укрепляться и не надо, страшно сказать, отчаиваться?
И надо объяснить, что он сказал: «И получишь награду за всех их», потому что нельзя отчаиваться в том, что он не получил от Торы лекарство, дающее нам отмену злого начала. А дело в том, что мы должны верить, что то, что человек начинает работу на отдачу, он видит каждый раз, что все больше погружен в любовь к себе. И каждый день, когда он добавляет в работе, что считается новым творением, как сказали мудрецы, что «гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному». Это значит в духовной работе, что каждый день, когда человек принимает на себя бремя небес, он становится «Исраэль», что называется: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному».
Получается, согласно этому, что человек состоит из множества людей. И то, что «творения размножились», означает, что он видит, что все еще не удостоился постоянной веры, и он все еще удален от Творца по причине различия свойств, что ведет к отделению от Творца. И это означает, что он видит людей, которых отчаялись в Торе. Как сказано, они отчаялись получить лекарство, которое называется «отмена зла».
И возникает вопрос, почему Творец не дает им то, что обещал нам? Как сказано, «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему». И почему этим людям, которые хотят работать ради отдачи, Он не дает приправу?
А ответ, как мы объяснили раньше – «нет света без кли, нет наполнение без потребности». И человеку не показывают большее желание (недостаток), чем он способен воспринять. То есть согласно мере добра, которое есть в нем, то есть тому, насколько способен справиться со злом. И он выполняет действия, дабы отменить зло, поэтому открывают ему каждый раз все больший недостаток, согласно его работе, тому, насколько он удален от желания отдавать.
Получается, что на самом деле Творец слышит молитву, но ответ на молитву не такой, как думает человек, то, что ему недостает, то есть наполнения. Так как на самом деле человеку не хватает недостатка (желания), то есть истинного желания, чтобы захотел в своей жизни удостоиться желания только давать радость Творцу. Когда человек начинает свою работу, он думает, что ему не хватает немного желания отдавать, то есть то, что у него нет пока потребности, чтобы в его руках было доставить радость Творцу, и это не большое желание, потому что он не так уж сильно пронизан любовью к себе. И он думает, что как только он захочет работать ради отдачи, он сможет это сделать. Получается, что у него пока еще нет настоящего хисарона, то есть чтобы он почувствовал, насколько он далек от того, чтобы делать что-то не ради собственной выгоды. Поэтому это не считается истинным хисароном, чтобы Творец наполнил ему его хисарон.
(16:16) Поэтому начало ответа на молитву – это когда человек хочет идти путем отдачи, и Творец каждый раз показывает ему все большее желание, насколько он удален от работы на отдачу. Получается, то, что человек видит, что Тора не дает ему приправу, это ему на пользу, тем самым он обретает кли, называемое желание, чтобы Творец дал ему потом наполнение в это желание.
И получается, что по мере приобретения каждый раз всё большей потребности в желании отдавать, происходит за счет этого увеличение келим, чтобы были они способны получить наполнение этой потребности. Как говорится, если есть у него большое желание приобрести желание отдавать, то в соответствии с этим увеличение недостатка, увеличение желания наполнения вызывает увеличение келим для получения наполнения, называемого желанием отдавать. То есть, он получает большое желание отдавать согласно своим большим келим. Другими словами, по мере недостатка и может получить он приправу из Торы. И получается, что насколько велики его келим - в той мере он и получает свет.
И из сказанного проясняется ответ на заданный вопрос, что добавляет нам Рашби, говоря, что «он получит награду за всех их». И нужно объяснить, что когда видит человек, что люди отчаялись в Торе, то есть, когда они видят, что не получают от нее приправу, которую Тора должна им дать, а именно, отмену злого начала, а наоборот, об этом сказал Рашби: «И знайте, что все отторжения, которые чувствует человек, которые каждый раз отталкивают его всё дальше и дальше от достижения приближения к Творцу, то есть, всё дальше от свойства подобия формы, называемого «слияние с Творцом», они для того, чтобы приобрел он келим для получения этой приправы».
И получается, что сейчас, когда есть у них много келим, что приходит после многих отторжений - сейчас все келим получат награду, то есть, наполнение. И это называется, что он получит награду за всех, а именно, за все те отторжения, поскольку эти отторжения – это келим, для получения наполнения, называемого «вознаграждением».
Находим, что человек, когда он видит, что он находится среди мыслей и желаний желания получать, которые называются грешники, поскольку они делают человеку зло, чтобы он не смог прийти к достижению добра и наслаждения, которые заключены в замысле творения, то есть, нести добро своим созданием. И следует знать, что они тоже называются врагами Творца, поскольку они мешают Творцу, и Творец не может реализовать свой замысел нести добро своим созданиям. Потому что для желания получать ради собственной выгоды Творец им не может давать, потому что все перейдет во власть получающих келим, являющимся свойством Ситры Ахры. Получается, что эти грешники, то есть, желания получать, которые накопились у человека, называются «врагами Творца и врагами творений».
(20:55) Из сказанного можно объяснить слова: «Искал я Творца, и Он ответил мне». И объясняет Радак: «Искал я, потому что, находясь в руках их, в сердце своем он искал Творца, и молил Его в сердце своем, чтобы спас Он его от рук их».
И в плане духовной работы следует понимать, что Давид увидел, что, поскольку он находится в руках их, то есть, под властью мыслей и желаний получать, в сердце своем требовал он Творца. То есть, что, хотя он увидел, что властвуют они над ним, в любом случае, в обращении сердца своего требовал он Творца, чтобы спас его из их рук. То есть, несмотря на то, что во внешнем они властвовали над ним, но внутри сердца протестовал он против этого, против этой власти и молил Творца, чтобы спас его из их рук. И в любом случае, внутри сердца просил и молил Творца, чтобы спас из руках. И не отчаивался от того, что во внешнем они властвуют над ним. И это, как сказали мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии». Как сказано выше, падения тоже приводят к наполнению хисарона.
Из сказанного следует понять то, что мы спрашивали, что значит: «Встань же, Господи, и рассеются враги Твои, и обратятся в бегство ненавистники Твои от лица Твоего». В работе следует понимать, как сказано выше, кто такие враги Творца в работе. Это те, кто не дают человеку работать ради Творца. Следует сказать, что это те желания, которые существуют в человеке – работать только ради себя самого. И желания эти, они называются «враги Творца и враги человека», как сказано выше.
Потому что то, что не могут они работать ради Творца, они называются враги Творца. Не из-за того, что Творец нуждается в том, чтобы работали ради Него. А благодаря тому, что будут работать ради Творца, они получат слияние с Творцом. То, что называется «отдающие келим». И в эти келим Творец может дать им добро и наслаждение, которое было в замысле творения. А поскольку эти желания получения ради себя мешают этому, находим, что они мешают желанию нести добро своим творениям, которое Он не может реализовать.
И они также называются врагами человека. Поскольку желания получения мешают творениям, так что они не могут получать добро и наслаждение, которое Творец хочет дать им. И эти желания получения ради себя не способны получать, иначе как от света, называемого «тонким свечением», который светит в клипот. И от этого тонкого света есть возможность светить в получающие келим, которые принадлежат клипот.
Тогда как на настоящий свет было сделано сокращение, чтобы он светил только лишь в келим святости, которые называется «отдающие келим». То есть именно в желании давать наслаждение Творцу, а не работать ради себя. Поэтому мы просим: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». То есть вся сила, которая есть в желании отдавать, это по причине того, что Шхина находится в прахе, Шхина в изгнании. То есть поскольку святость находится в скрытии и не видно ее важности, поэтому враги Творца и враги человека поднимают голову и хотят господствовать.
(25:54) Тогда как, если Творец поможет нам во время скрытия, и тогда Малхут находится в в свойстве праха, то есть творения не ощущают существование Творца, а клипот стоят перед нашим лицом, и душа скрыта, то есть не чувствуется ее важность. И тогда, как сказано выше, враги Творца и враги Исраэля, они господствуют.
Как сказано в Зоаре о малхут, что это Древо Познания Добра и Зла. Удостоился - хорошо, - то есть, что зло покрыто и не проявляется наружу. И разумеется зло не властвует, потому что оно скрыто. А если не удостоилось, то добро скрыто, а зло проявляется наружу. И тогда зло властвует, поскольку зло раскрыто, а добро - в скрытии.
Поэтому человек видит, что иногда человек понимает, что цель создания человека – это работать ради небес, и нет у него никаких сомнений в этом, и человек думает, что это естественно, то есть, что не может быть по-другому. Но затем, после этого состояния, когда понял, что главное – это только выполнять духовную работу, а не идти за большинством. И более этого, иногда он смотрит на многих, он не может понять, как люди, обладающие разумом, могут настолько быть погружены в глупости и не заниматься духовной работой.
А затем, человек сам падает в любовь ко всяким глупостям, над которыми он раньше смеялся и не мог понять. А сейчас он сам находится там. И нужно понять, как может быть такое. И ответ, как сказано выше, что после того, как человек пришел к состоянию «не удостоился», тогда добро исчезает и зло раскрывается в нем, поэтому он тянется за тем, что проявляется наружу, и это зло. И у него нет выбора, и делает только то, что проявлено наружу.
И об этом сказано, что малхут называется «Древом Познания Добра и Зла». И весь выбор в том, что будет раскрыто, то есть выбор быть «удостоившимся» или «не удостоившимся». Получается, что на человека возложено только одно, то есть молиться Творцу, чтобы зло было покрыто, а добро открыто. И тогда автоматически нет у него работы, чтобы работать ради Небес, поскольку тогда не может понять по-другому, а только работать ради Творца. И нет у него тогда никакой работы, чтобы отменить себя по отношению к Творцу, но он думает, что это естественно. Поэтому все, что он думал раньше, что это невозможно, он видит сейчас, что это естественно, и хочет отменить себя перед Творцом, как свеча перед факелом. И это все потому, что зло покрыто, а добро раскрылось наружу.
Поэтому сказано: «Встань же, Творец, и рассеются враги твои». Т.е. мы молимся, чтобы Творец был в свойстве «Встань», так же, как мы молимся, говоря: «Милосердный, Он поднимет нам падающий шатер Давида», где шатром Давида называется свойство малхут, и это свойство «Шхина во прахе». И мы просим, чтобы Творец поднял ее из ее падения, и чтобы она была в свойстве «Встань», в полную высоту.
(30:51) И автоматически каждый отменит себя и захочет работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это называется «Встань же, Творец, и тогда рассеются враги твои». То есть желания, которые есть в творениях, являющиеся врагами Творца и врагами творений, рассеются. «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лица Твоего». То есть, когда будет свойство «Встань же, Творец», святость будет в свойстве «паним» «лик», и тогда исполнится: «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лица Твоего». То есть, как сказано выше, все ненавистники и враги обратятся в бегство.
И по поводу «Встань же, Творец, и тогда рассеются враги твои» следует знать, что рассеяние врагов еще не является концом работы, хотя это главная работа, как сказано: «И устрани зло из среды твоей». Однако это только исправление творения, но не цель творения. Потому что целью творения является, чтобы нижние получили добро и наслаждение, что называется свойством Торы в виде имен Творца.
Получается, что первая свойство есть свойство веры, высшая малхут, а затем идет свойство Торы. И потому сказано: «Ибо из Циона выйдет Тора», т.е. человек должен удостоиться свойства Торы, являющегося свойством имен Творца, что является свойством добра и наслаждения, заключенного в замысле творения.
Однако не следует забывать, что главным образом человек должен стараться идти в правой линии, называемой «совершенство», и верить в веру мудрецов, которые сказали, что человек должен радоваться тому, что Творец удостоил его, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди хотя бы в «ло лишма». То есть то, что человек видит, что всё, что он делает – это только ради собственной выгоды, а ради Творца он не может сделать ничего, есть тоже великая вещь. И человек должен получить от этого радость, и воздать Творцу благодарность за это. Как сказал мой отец и учитель, что «ло лишма», которое человек совершает, важно для Творца еще больше, чем, как человек думает, важно «лишма». И, несомненно, «лишма» важнее, но и «ло лишма» тоже важно для Творца. Поэтому человек должен быть в радости даже и от «ло лишма». [РАБАШ. Статья 19, 1991. Что означает: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо.
Вопрос (Киев-1): (34:34) Тут написано, что когда человек изучает Тору, то он всегда должен видеть, взял ли он уже от Торы смирение для злого начала. Как видеть это, когда мы занимаемся, когда мы делаем наши действия по объединению? Как видеть, взял ли я от Торы смирение для злого начала или нет?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, это происходит в соответствии с тем, что человек отменяет себя и готов быть как бы в потоке с Торой, то есть течь с ней, хотя у него нет ни сил, ни какого-то толчка в этом направлении. Но он старается, он все-таки старается быть в направлении отдачи, в направлении объединения, в направлении самоотмены.
Ученик: Что значит «течь с Торой», видеть, что я с ней теку?
М. Лайтман: Что все, что происходит в жизни, я стараюсь делать ради отдачи.
Ученик: А как проверить, каждое действие я делаю ради отдачи или нет?
М. Лайтман: Если ты находишься с товарищами, тогда ты можешь это увидеть: ты действуешь ради них или нет.
Вопрос (Петах-Тиква-32): (36:23) Так что такое Тора?
М. Лайтман: Тора – это все, это сила отдачи, которая приходит от Творца, заботится о нас для того, чтобы привести нас к исправлению, к отождествлению с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (36:55) Что такое, что человек чувствует в своем теле все творения?
М. Лайтман: Он чувствует, что он живет, то есть, соответственно его телу, он имеет отношение к уровню животного.
Ученик: Можно ли связать это с тем, что в этом ты получаешь вознаграждение за всех?
М. Лайтман: Нет-нет, нет связи.
Вопрос (Merkaz 1): (37:24) Что это, что может обещать человеку, что он удостоится раскрытия?
М. Лайтман: В той мере, в которой он отменяет себя, он может удостоиться раскрытия, наполнения.
Ученик: Раскрытия?
М. Лайтман: Ну, наполнения, раскрытия, да.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (37:47) Он пишет: Мы находим, согласно этому, в той мере, в которой он получает меру хисарона от желания отдавать, он получает благодаря этому умножение келим, чтобы были способны получать наполнение хисарона. И вопрос: что должно произойти, чтобы хисароны, которые есть у меня, стали бы келим?
М. Лайтман: Если твои хисароны получат добавку намерения ради отдачи, тогда они превратятся в келим.
Ученик: Как мне это делать? У меня есть хисарон, и я делаю добавку в намерении отдавать?
М. Лайтман: Так обрати внимание, Творец дает тебе шанс
Ученик: Я должен видеть, как я пользуюсь этим хисароном для отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (38:51) Он пишет, что как сказал мой учитель, что ло лишма, которое человек совершает, еще важнее для Творца, чем то, что человек думает, что ло лишма важно. Несомненно, лишма важнее, но ло лишма тоже важна для Творца. Можно объяснить, что важнее и почему?
М. Лайтман: Поскольку человек прилагает усилия, и в том состоянии, в котором он все еще находится (а это ло лишма), он старается выполнять действия, как будто бы он в лишма – тогда эти действия исправляют его. Поэтому это важно.
Вопрос (Голландия-1): (39:56) Мы всегда учим, что мы используем врагов, чтобы подниматься над ними. Но что значит «рассеются враги твои», как говорится в статье? Что имеется в виду «рассеять врагов»?
М. Лайтман: Отдалить их от себя.
Вопрос (Балтия-2): (40:25) В самом начале говорится, сказано, Рашби говорит, что если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе, встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех их. Если мы уже учимся смотреть как на десятку, на тело, я вижу своих товарищей в таком положении, так настоящее действие по исправлению будет не в том, что я пишу, ну встань или даже молюсь, я прошу, чтобы он встал. Но настоящее действие в том, чтобы я укрепил свои занятия в Торе, и через это исправление произойдет исправление и тут?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще один вопрос, если можно. Он давно неясен и особенно...
М. Лайтман: Вопрос, вопрос, сам вопрос.
Ученик: Насчет слова вкусы, приправы. То есть написал так, имена Творца – это вкусы Торы, и без приправы Торы они невкусные, или вообще без вкуса.
М. Лайтман: Да, без вкуса. Приправы – это то, что человек ощущает таамим, вкусы.
Ученик: Это значит, что вкусами света можно наслаждаться только в шагах исправления, что называется исполнением заповедей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А без этого желание получать вообще не имеет вкуса, или просто этот вкус противен, или вообще не имеет вкуса?
М. Лайтман: Желание получать, если оно не исправлено, оно только вредит.
Ученик: Значит плохой вкус?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Екатеринбург): (42:43) Написано, Тора дает ему лекарство. В групповой работе, что это такое мы получаем, Тора дает ему лекарство в групповой работе, между нами?
М. Лайтман: Вы получаете озарение немножко, немножко высшего света, и вы начинаете лучше получать, лучше ощущать, где вы находитесь. И так продвигаетесь.
Вопрос (МАК-4): (43:23) В ло лишма можно прийти к истинному хисарону?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что такое истинный хисарон?
М. Лайтман: Когда я хочу подняться выше своего эгоизма и только делать действия от себя, другому.
Ученик: То есть быть на связи с Творцом за товарищей, чтобы Он приблизил меня к ним, помогал им?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Ж МАК-56): (44:29) На протяжении всего текста ощущение, что мы заканчиваем какой-то период очень важный и находимся на пороге какого-то нового, новой ступени. Это правильное ощущение?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Можно сказать, что мы скоро можем получить экран?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это и есть Тора, да?
М. Лайтман: Вот то, что будем получать в экран – будет называться Тора.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (45:06) Написано, что когда человек находится в состоянии, когда зло раскрыто, а добро скрыто, у него нет выбора, он делает только то, что открыто наружу. Но сразу после этого РАБАШ пишет, что есть выбор, что человек может выбрать удостоился или не удостоился. Когда этот переход выбора, когда он может удостоиться? Второй вопрос. Он сказал, что молитва, по сути дела, представляет собой как бы ответ. Молитва – это на самом деле и окружение, и десятка, и группа, и уроки, и все, что мы делаем?
М. Лайтман: Молитвой называется хисарон, который поднимается от человека к Творцу. Это все.
Ученица: Но как он делает это переключение, если он находится во зле – зле, которое открыто? Говорят, что у него нет выбора. Так откуда он просит, откуда он приводит этот хисарон к своему выбору?
М. Лайтман: Он приближает себя к группе, включается в группу и начинает с ней, в ней молиться Творцу.
Вопрос (Asia): (46:33) В самом конце он говорит, что ло лишма важна для Творца не меньше, чем лишма. Как это можно понять, что ло лишма важна для Творца не меньше, чем лишма?
М. Лайтман: Человек прилагает усилия, он хочет достичь лишма, но все еще не получилось, он находится в ло лишма. Но из-за того, что он прилагает усилия, и он хочет достичь через группу, через молитву прийти к Творцу, тогда его работа она важна.
Ученик: То есть, можно ли сказать, что состояние лишма... Можно ли сказать, что лишма – это уже когда человек исправил зло в себе, а ло лишма – это работа по исправлению, чтобы прийти к этому состоянию?
М. Лайтман: Да. Это правильно.
Ученик: То есть на самом деле нет больше работы в лишма, а главная работа, если я понимаю, в ло лишма?
М. Лайтман: Правильно.
Вопрос (Asia): (48:09) С одной стороны, нельзя быть в контакте с Творцом, когда мы в желании получать. Но какова будет связь с Творцом без желания получать, которое требует исправления?
М. Лайтман: Мы не расстаемся с желанием получать, мы только поднимаемся над ним, мы учимся как работать с ним ради отдачи.
Ученик: Поднимаемся – это игнорируем как бы?
М. Лайтман: Нет, поднимаемся. Поднимаемся над ним, управляя им. Желание получать всегда существует.
Вопрос (МАК-6): (48:53) В конце статьи он пишет о двух свойствах. Одно свойство – вера, второе свойство – свойство Торы. Имеется ли в виду, что свойство веры – это хафец хесед, отдача ради отдачи, а Тора – это получение ради отдачи?
М. Лайтман: Близко к этому, верно.
Вопрос (Зихрон-Яков-2): (49:23) Он говорит в статье о грешниках, желаниях получать, и тогда он пишет, что они также не дают Творцу дать благо и наслаждение. И тогда он говорит, что они называются врагами Творца. Как это понять? Ведь мы говорим «нет никого кроме Него». Разве что-то может быть вообще врагом Творца? Это мне не ясно. Как это понять?
М. Лайтман: Еще раз вопрос.
Ученик: Он тут говорит в статье, что поскольку они называются грешники из-за того, что делают зло человеку, чтобы он не мог прийти к благу и наслаждению в Замысле творения – нести добро своим созданиям. И нужно знать, что они также называются врагами Творца, поскольку мешают Творцу, потому что Творец не может реализовать на практике свой замысел – насладить свои создания. Но, по сути дела, нет никого, кроме Него, как же они враги Творца, если они приводят его к тому, что он пришел к Цели творения? Почему пользуются этим понятием, как это правильно понять?
М. Лайтман: Как правильно это понять? От Творца исходит и добро, и зло. И двумя этими путями Творец действует на человека, чтобы дать человеку понимание и ощущение того, где он находится, и в чем его правильный выбор.
Вопрос (Петах-Тиква-8): (50:45) Он говорит, что есть умножение келим. Если мы собираем много келим в пути из состояний, которые мы проходим, что превращает келим в одно кли, в один решающий хисарон?
М. Лайтман: Объединение между людьми, которые находятся в группе – это главное.
Вопрос (Ж Украина): (51:13) Как свет Торы, как Тору превратить в свет жизни, а не в эликсир яда? И как свет от урока протянуть к человечеству?
М. Лайтман: Это все зависит только от нашего намерения. Если мы хотим, чтобы наше обращение к Творцу вызвало у Него соответствующую реакцию, то мы должны объединиться вместе и просить Его только об одном – чтобы привлек нас к Себе.
Вопрос (Ж Торонто-1): (52:07) Когда мы видим истину, насколько мы противоположны Творцу и далеки от Него, видим ли мы какую-то иллюзию, потому что именно из нашего осознания этой истины мы можем соединиться с Творцом?
М. Лайтман: Еще раз, пожалуйста.
Ученица: Часто Вы говорите, что мы должны видеть истину, где мы находимся, что мы противоположны Творцу, что мы далеки от Творца. Когда мы видим это, приходим к этому осознанию, не является ли это какой-то иллюзией, потому что, по сути, из этой истины мы можем объединиться с Творцом?
М. Лайтман: Да, конечно, с помощью таких упражнений мы объединяемся и приближается к Творцу.
Вопрос (Latin 6): (54:33) Если я правильно понимаю, Тора эта методика исправления. Мой вопрос: как обрести это знание, чтобы это было как приправа?
М. Лайтман: Постепенно. Мы идем, мы все время приближаемся друг к другу. И поскольку между собой мы все время сближаемся новыми желаниями, в новых условиях, то этим мы начинаем понимать все те силы и желания, которые есть в желании получать, как мы поднимаемся над желанием получать в желание отдачи. Всё.
Поэтому Творец, который создал злое начало – Ему, кроме этого, ничего другого не нужно было делать, ничего другого. Потому что все то время, что мы поднимаемся над злым началом, мы тогда, этим мы понимаем, что означает доброе начало, Творец сам по себе, свет, силы и так далее.
Вопрос (W Latin 10): (56:03) Я чувствую, что все мы получаем отторжение осознанно или неосознанно, считаясь со всем, что происходит сегодня, чтобы почувствовать это общее сталкивание, включая обще отталкивание, которое должны исправить что-то в каждом из нас – в таком случае как же возможно, что вместе с этим мы все еще не чувствуем хисарона, в соответствии с этим?
М. Лайтман: С помощью, за счет отталкиваний мы получаем хисарон вновь сблизиться, насколько это возможно, с Творцом. И тогда, согласно нашим усилиям, мы начинаем чувствовать, что мы приближаемся. И тогда у нас появляется то, что называется буквой работы от отталкиваний и приближений. И всё. Так мы движемся. Как колесо – одна точка движется: половина вперед, половина назад, половина назад – половина вперед. Но целиком все движется вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-14): (57:40) В чем разница в молитве, когда он хочет отдалить врагов, и молитве, когда он хочет только доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Нет отличия, потому что намерение, то же самое намерение – сделать, дать наслаждение Творцу.
Вопрос (Ж Украина): (58:03) Когда вдруг раскрывается, что весь твой хисарон, все усилия и вся молитва, все твои продвижения, все это заработано твоими подругами, абсолютно все. Как из этого состояния выйти в желание отдачи не из стыда, а из любви?
М. Лайтман: Надо привязаться к ним, прилепиться к ним, приклеиться к ним и вместе с ними работать дальше.
Вопрос (W Heb 1): (58:43) В нашей жизни и в духовном, когда мы находимся в хисароне, мы наслаждаемся гораздо больше, чем когда мы получаем наполнение. С точки зрения системы, что больше доставляет наслаждение Творцу: когда мы просим увеличить наш хисарон, или когда мы просим наполнения?
М. Лайтман: Когда мы просим приблизиться к Нему, прийти к слиянию с Ним. Это то, что дает Ему наслаждение.
Вопрос (Голландия-1): (59:26) В статье написано по поводу Давида, что когда он был руках клипот, во внешнем, сердце его продолжало искать Творца. Мой вопрос: как мы можем достичь такое сильное сердце, как у царя Давида? Что он сделал, что когда он получал такое благословение от Творца, он никогда не терял веру в Творца, и когда был в состоянии ахораим, когда был в состоянии, когда клипот властвуют над ним? Как прийти к такому сердцу?
М. Лайтман: Он был во всех этих состояниях, почитай Псалмы (Теилим), которые он написал – это его молитва. И ты увидишь в каких ужасных состояниях он был, и вообще какую жизнь тяжелую он прожил, и это описать невозможно, но об этом написано. Может быть даже стоит нам принести почитать на уроке, по крайней мере на английском, в архиве есть эти тексты.
Вопрос (Италия-4): (1:00:59) Чтобы продвигаться в работе, как сменить мое восприятие во всем, что происходит в мире вне меня? Как состояние, которое я должен исправить, чтобы пойти путем исправления не только самому, а всей моей группе? Как можно быть более чувствительным?
М. Лайтман: Ты просто должен все время возвращаться к такой молитве, и постепенно ты почувствуешь ее все больше и больше внутри, и тогда у тебя появятся правильные слова. Просто нужно уточнять молитву.
И что мы делаем дальше?
Чтец: У нас есть продолжение статьи «Мир в мире», есть подборка «Все достигается силой молитвы».
М. Лайтман: Статья «Мир в мире».
Чтец: Перейдем? В любом случае, перейдем к следующей части урока, и споем вместе песню.
Песня (1:02:23)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CuNOiJCO