Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 208. Суть усилия
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», Шамати, 208-я статья, 652-я страница. «Суть усилия».
Усилия, которые прикладывает человек, это только подготовка для того, чтобы прийти к состоянию полного самопожертвования (месирут нефеш). А потому должен приучить себя к постоянному самопожертвованию. Ведь невозможно овладеть ни одной духовной ступенью, не овладев прежде этим свойством, поскольку именно это свойство позволяет взойти на любую ступень. [Бааль Сулам. Шамати 208. Суть усилия»] (01:35)
Повторное чтение статьи (01:40–02:10)
М. Лайтман: Человек должен получить новую ступень как новый мир, как будто, кроме этого, нет ничего. Ступень, которая раскрывается человеку, это, по сути дела, весь его мир, он как будто заменяет формы, картины, миры. И это только лишь при условии, что он хочет получить это новое, в том, что прилепляется к новому состоянию сердцем и душой. И так каждый раз он обретает духовную ступень.
Поэтому усилие должно быть в том, что он отдает себя с бо́льшим слиянием, с бо́льшим усилием, чтобы всякий раз видеть новую ступень как нечто, что приходит к нему, идет ему навстречу. И нужно привыкнуть быть в таком стремлении перед новой ступенью так, чтобы раскрывать себя для этого нового состояния, – это называется «самопожертвованием», то есть «отдачей души».
Каждая ступень начинается с нэфеш (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида). «Отдать» себя новой нэфеш, которая раскрывается на новой ступени на духовной лестнице − в этом на самом деле наша работа. Поэтому всякий раз мы должны ощутить, что приходим к новой ступени, к новому самопожертвованию, действительно к новому миру. И я стараюсь в своем усилии не оставаться в состоянии, в котором был до этого, а, даже пусть всё сотрется, только быть на новой ступени, прилепиться к ней сердцем и душой. Так мы обретаем новые состояния и приходим каждый раз к новой ступени.
РАБАШ записал это как статью, всего два этих предложения. Но на самом деле, это большая вещь, что так мы должны ощущать себя, что мы готовы потерять всё, что есть у нас, и начать заново. И так мы будем продвигаться. То есть у нас внутри должна быть подготовка, что мы стремимся к чему-то новому и готовы потерять себя ради новой ступени, нового состояния, новой отдачи. И неважно, что было, или что есть. Главное − мы хотим быть в отдаче, преданности тому новому, что открывается. (05:45)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Почему нужна подготовка в усилии перед самопожертвованием? Почему нельзя сразу перейти к самопожертвованию?
М. Лайтман: Потому что всё, что действует в нас, действует на основе самопожертвования. То есть я должен подняться над своим эго и отдать себя новому состоянию – отдаче, подняться из получения в отдачу во всём, что раскрывается передо мной. Подняться из эгоистического состояния в альтруистическое состояние отдачи − это называется «самопожертвованием», когда я отдаю себя новому состоянию. Я не хочу оставаться в предыдущем состоянии, и всякий раз чтобы «всё было в глазах твоих как новое», как написано. Это то, что мы должны понять, привыкнуть и идти так. Поэтому то, что было – было, даже секунду назад, в каждое мгновение я хочу быть в смене состояний. Как мы учили, что рассказывали каббалисты, насколько состояния у них сменяются несколько раз и даже в каждую минуту.
Откуда это исходит? Из того, что я приучаю себя быть в самопожертвовании тому новому, что раскрывается. И то, что раскрывается, всякий раз раскрывается в состоянии новой ступени, нового состояния, состояния, которое противостоит моему эго. И поэтому неважно, в чём я нахожусь, главное − к чему я иду. Я не смотрю на то, что было вчера, и не хочу возвращаться в то состояние, которое было, даже пусть это будут самые приятные, хорошие, высокие состояния, я хочу нового состояния. Хотя оно раскрывается как тьма, раскрывается как что-то неприятное моему желанию получать, но для меня это вещь важная.
Ученик: Является ли признаком самопожертвования, что я чувствую в желании получать, что я плачу́ цену?
М. Лайтман: Конечно, я плачу́, нет сомнения. Я принижаю, смиряю свое желание получать, я не хочу быть в нём, я хочу преодолеть его, я хочу быть в преданности группе, в преданности Творцу, оторваться от моего собственного «я», содрать с себя прошлое состояние и привести себя к новому состоянию. А новому состоянию я не могу передать ничего, кроме этой склонности к отдаче, передать себя, отдать себя новому состоянию, новому стремлению. И это называется «Суть усилия». В этом усилие. Насколько я хочу выйти из прошлого состояния, даже если оно было прекрасное, хорошее, с пониманием, ощущением, неважно. Я – в своём, то есть в том, что мне не важно ничего, кроме нового духовного состояния, чтобы оно было духовным, чтобы было больше в отдаче, в выходе из моего «я».
Вопрос (Италия-4): Как я могу выразить это свое самопожертвование по отношению к духовной ступени, которую хочу постичь, практически?
М. Лайтман: В практическом виде это в преданности, в отдаче десятке. Не смотри на десятку, что это лица твоих товарищей, а смотри на то, что Творец предоставляет это тебе как то, что ты должен любить, то, с чем ты должен соединяться: с целью группы, с самопожертвованием группы. Ты должен отдать себя им, быть просто слитым с ними, то есть работать против твоего желания получать, насколько ты можешь делать так, чтобы цель и намерение группы были тем, что влечет тебя вперед. Просто оторвись от себя и войди в группу. Этим ты входишь в ибур. Что делает убар (зародыш) во чреве матери? Он отменен, природа отменяет его. Но мы должны стараться сделать это сами. Если не можем, то молиться, чтобы Творец это сделал. (11:31)
Ученик: Я не понял, что значит «отменить предыдущее желание»? Что именно мы должны сделать?
М. Лайтман: «Отменить предыдущее состояние» значит, что ты готов не быть в той форме, в той картинке, в том же кадре, которые есть у тебя сейчас, а хочешь войти в новый кадр, в новые отношения, в новое раскрытие, во всё, что будет больше в отдаче. И даже если у тебя нет к этому естественной склонности, ты хочешь, чтобы это произошло, получить новую природу.
Перед тобой есть пример группы от разбиения общего кли Адама Ришона. Насколько ты прилепляешься к ним всё больше и больше, как мы читали в статье РАБАШа о товарищах, что я должен видеть, что товарищ стоит на моем пути к Творцу, и когда я прилепляюсь к ним, этим я раскрываю Творца. Все эти вещи мы должны исполнить. Вот и всё.
Практически мы уже учили эти вещи. И в таком случае мы должны обновить их. У вас есть время в течение дня, попытайтесь полистать эти статьи и увидите в них, что вы уже знаете, что вы реализуете.
Вопрос (Голландия-1): Кажется, что в этой статье он говорит, что всё, что нужно – это достичь самопожертвования. Достичь самопожертвования − это цель? И что это за самопожертвование, которого мы должны достичь?
М. Лайтман: Мы должны быть готовы принять всё, что приходит свыше, через группу, как высшее, и к нему мы хотим прилепиться. То есть большее слияние с группой во взаимной отдаче между мной и товарищами до такой степени, что из этого нашего усилия я раскрываю, что здесь скрыт Творец, понятие «Творца», суть силы отдачи, то есть Творец. Так я стараюсь построить Его («Вы создали Меня») в нашем устремлении соединить всех нас в одно сердце, в один разум, «как один человек с одним сердцем». Так мы приходим к тому, что внутри группы строим образ Творца. Поэтому мы говорим, что Творец − это то, что мы раскрываем в центре десятки.
Ученик: Откуда приходит сила самопожертвования, кто нам ее дает?
М. Лайтман: От того, что каждый из нас смотрит на товарищей и старается видеть, насколько он маленький относительно группы, то есть ценит товарищей больше себя, всё больше и больше, с одной стороны. А с другой стороны, он просит, всё время находится в молитве к Творцу, чтобы помог ему практически соединиться с товарищами. И так постепенно он приходит к тому, что начинает чувствовать высшую силу, которая действует на него. Всё зависит от постоянства, от того, насколько мы всё время давим. Это называется «стучимся, чтобы вернуться», то есть мы хотим войти во вход в духовное. (16:36)
Вопрос (Киев-1): Как, благодаря самопожертвованию, я вхожу в этот новый кадр, о котором Вы говорите?
М. Лайтман: Из того, что я хочу отменить свое эго и не быть в моих частных расчетах по отношению к группе, к Творцу, и вообще не хочу жить ими. А только в той мере, в которой я нахожусь в этом мире ради заработка, а во всём остальном я не хочу ни в чём быть связанным с реальностью этого мира. Я строю для себя новую дополнительную реальность, а потом я вижу, насколько они облачаются друг в друга, и насколько я больше и больше нахожусь в высшей реальности, которая так раскрывается мне.
Самопожертвование − это то средство, тот прибор, с помощью которого я поднимаюсь с одной ступени на другую. То есть я должен подняться на более высокую ступень в понимании, в осознании, в знании, в ощущении, во всём. Что я делаю? Я должен отдать себя этой новой ступени, которую я еще не чувствую, но готов принять ее как можно в более открытом виде, то есть я раскрываю себя − это называется «самопожертвованием», «отдача души».
Ученик: Вы сейчас провели такую четкую грань, что я нахожусь в этом мире только в каких-то рабочих необходимых моментах, я так понял, а всё остальное я отдаю на связь с этой новой ступенью. Это работа по тому, чтобы отсортировать в себе как бы разные стороны, либо для того, чтобы полностью устремиться к связи с товарищами, скажем?
М. Лайтман: Написано так: «Сделай свою Тору постоянной, а ремесло свое случайным». «Сделай свою Тору постоянной» − то есть ты всё время думаешь, как начать ощущать новую ступень, новое состояние, состояние большей отдачи, большего объединения, слияние через товарищей с Творцом. Это должно быть постоянным. А всё остальное, с чем ты связан в этом мире, пока еще называется «случайным», то есть мир, который приходит и проходит. Постепенно мы так должны всё больше подчеркивать нашу связь с десяткой, ощущением отдачи, с Творцом, с будущим миром, который приходит. Мы должны больше связывать себя с этим. Поэтому это называется «усилие», и это называется «самопожертвование». То есть, хотя я нахожусь в определенном состоянии на определенной ступени, я обязан уже хотеть быть преданным следующей ступени, и тогда в таком виде я удостаиваюсь ее. Удостаиваюсь.
А отношение к новому состоянию называется «самопожертвованием», то есть я хочу оставить всё свое отношение к нынешнему состоянию, перейти в новое ощущение, и это ощущение отдачи, объединения. И поэтому это называется «самопожертвованием», «отдачей души».
Вопрос (Москва-1): Если человек находится в молитве и получает ответ, сама молитва меняет в человеке состояние?
М. Лайтман: Да. Если человек всё время находится в молитве, он как будто в диалоге с Творцом. Это очень изменяет и направляет его.
Вопрос (Италия-2): Можете ли Вы объяснить нам, нашей десятке: самопожертвование в работе в десятке − это практический путь преодолеть эго?
М. Лайтман: Это, как плод, который находится внутри матери, поскольку он предан ей и существует без всякой критики, только одно – хочет прилепиться к матери. И хотя все эти вещи делает Высшая сила, мы должны стараться не делать это сами, а быть готовыми. Конечно, работу делает Творец, поэтому вся наша работа называется «работой Творца», но мы должны показать готовность к этому. В той мере, в которой мы строим из себя правильную готовность к высшей ступени, Творец уже переводит нас на высшую ступень.
Вопрос (Бразилия-2): Есть ли разница между самопожертвованием десятке, раву, Творцу, или это всё одно и то же, мы только каждый раз обращаем внимание на новое место?
М. Лайтман: Конечно, есть разница. Но для меня сейчас не очень важна эта разница. Важно, что передо мной находится высшая ступень, и моя преданность группе, раву, который дает направление всем высшим условиям объединения, что я отдаю себя, хочу быть в этом и жертвую собой. Просто играть в это. И это действительно так и называется, это «игра». Но эта игра − вещь очень серьезная, это то, что поднимает нас на более высокий уровень. Потому что эта игра − это выражение нашего желания, подъем МАНа, молитва. (24:05)
Вопрос (Хорватия): Как мы выражаем самопожертвование в состоянии падения в десятке?
М. Лайтман: Мы выражаем самопожертвование в десятке, когда я делаю всё в согласии с товарищами ради того, чтобы быть слитым с ними, быть в общем групповом решении к Творцу, то есть во всех наших действиях, во всех разговорах между нами, во всей учебе, когда мы встречаемся, допустим, два раза в день. Так мы приближаемся к следующей ступени.
Ученик: Но я спрашиваю, когда мы падаем в десятке, мы находимся в падении, что нам делать, когда товарищи падают?
М. Лайтман: Секундочку. Когда ты падаешь, или товарищи падают?
Ученик: Когда я падаю.
М. Лайтман: Когда ты падаешь, ты должен отменяться перед товарищами и молиться, плакать. Вот и всё. У тебя нет сил. «Падаешь» означает, что нет сил отдачи, нет желания. Я без сил. И тогда, что мне делать? Я должен плакать, якобы, потому что падение − это состояние «катнута», но я хочу состояние падения превратить в новый подъем. То есть не только то, что я маленький, по сути дела, то, что я падаю − я не падаю никогда. Нет падения в духовном, никогда, это кажется нам в нашем ощущении, по сути дела, это подъем на следующий уровень. Вот и всё. Только в таком виде, когда я чувствую, что у меня нет сил для этого, что передо мной есть какая-то новая ступень, я не знаю, что с ней делать, я чувствую себя без сил, без средств, чтобы овладеть ею, и так далее.
То есть падение − это не падение, это начало новой ступени. Как мы говорим: «И был вечер, и было утро − день один». Всё начинается с ночи. Потом – день. «Ночь» − это подготовка келим. А когда мы заканчиваем готовить келим, приходят света, и это уже «день».
Вопрос (Беэр-Шева): Как бы Вы описали разницу между самопожертвованием и работой выше знания?
М. Лайтман: Это то же самое. Часть работы выше знания − это самопожертвование.
Ученик: Самопожертвование − это работа, которая производится с помощью получающих келим для того, чтобы выстроить сильное окружение и показать товарищам хороший пример?
М. Лайтман: Когда я готов отменить свои получающие келим – это называется, что я «иду на самопожертвование».
Вопрос (Тель-Авив-4): В Птихе, во Введении, мы изучаем, что в падении ступеней есть решимот предыдущих состояний. Так, что же в этом состоянии, о котором он пишет, нужно приучить себя к постоянному самопожертвованию, есть решимот от предыдущих состояний, и можно к этому привыкнуть?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Он пишет, что человек должен приучить себя к постоянному самопожертвованию.
М. Лайтман: Да. Значит, что он всё время находится в таком состоянии самопожертвования, всё время готов сменить свое состояние на более высокое состояние отдачи.
Ученик: А, где он берет эту возможность всё время подниматься? Ведь он забывает.
М. Лайтман: Это в мере его слияния с группой. Через эту точку его слияния с группой он вбирает силы от учебы, от всего, что развивается, и так поднимается и понимается.
Ученик: Как у него всё время остается эта точка связи, за которую он держится?
М. Лайтман: Он всё время находится в ощущении, что раскрывает себя новому: в отдаче, в любви, в объединении, − во всём, что относится к духовному стремлению.
Ученик: И из тех состояний, в которых он так не чувствует?
М. Лайтман: Не чувствует себя так, он действует из себя, убар замыкает себя как бы не пользоваться своим желанием получать и ждет. И это тоже самопожертвование, поэтому это называется «нэфеш», самый низкий уровень, самый маленький.
Ученик: Так за что он может ухватиться в этом состоянии, когда он убар?
М. Лайтман: За то, что оберегает себя, чтобы быть в сокращении. Главное – быть, как капля семени, внутри высшей ступени. То есть он закрывает свое желание получать, сокращает себя и становится просто точкой, каплей.
Ученик: И тогда группа поднимает его? Это то, что дает ему силы?
М. Лайтман: Да. В мере слияния с группой он поднимает себя с группой. Потому что у него как будто нет своего состояния, а насколько человек связывает себя с группой, насколько он ценит ее, так группа может быть большой и поднимает его на более высокий уровень. Нет постоянного образа у группы, относительно каждого в соответствии с его природой, с мерой его самоотмены.
Вопрос (Merkaz 1): Что больше всего задерживает и не дает прийти к самопожертвованию?
М. Лайтман: Отсутствие внимания. Невнимание к объединению между нами и отсутствие склонности к более высокому, более внутреннему объединению − это то, что задерживает продвижение.
Ученик: Как нам увидеть возможность находиться в самопожертвовании?
М. Лайтман: Возможность существует каждую секунду. Всё зависит от человека. Нет ничего из духовного, что должно быть устроено специально для тебя. Это уже существует, духовная лестница уже построена для нас в Бесконечности, в Окончательном Исправлении, чтобы мы поднялись из нашего состояния в Окончательное Исправление. (32:38)
Ученик: Так как каждый раз в текущем состоянии мне определить действия, которые нужно проделать, что приведет меня к самопожертвованию?
М. Лайтман: Это пишут каббалисты во всех статьях: соединяться, соединить товарищей, ценить группу, молиться вместе с группой Творцу. Делать эти разные действия, что РАБАШ пишет о группе.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что чувствует человек в состоянии самопожертвования?
М. Лайтман: Что он отменяется перед десяткой, отменяется перед Творцом, который находится в десятке, и в своей отмене перед десяткой и Творцом внутри нее, он чувствует себя, что он как убар (зародыш). И это действительно правильный образ высшей ступени, в который он входит. Мы уже находимся в этом, мы только должны быть более постоянными в представлении себе этого состояния, как живого состояния.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Чем отличается самопожертвование от самоотмены?
М. Лайтман: Самоотмена − это я отменяю себя в состоянии, в котором нахожусь. А самопожертвование − это когда я отменяю себя по отношению к состоянию, в которое я хочу войти, чтобы оно было. «Самоотмена» означает сокращение, это еще не говорит о моём направлении, стремлении. И тогда в том виде, в котором я отменяю себя, я уже начинаю чувствовать мой новый образ.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-3): Как достичь самопожертвования, когда подруги в десятке находятся на разных уровнях величия Творца?
М. Лайтман: Это неважно. И маленький, и большой... Это как в нашем мире, есть миллиарды людей, которые находятся в различных формах связи между собой, каждый по отношению к другим, но, вместе с тем, находятся в едином мире. Нет никакой проблемы. Мы все изучаем науку каббала, мы читаем те же самые статьи, получаем те же самые советы. Вопрос только: может ли каждый реализовать это в том виде, который ему дан?
Каждый имеет возможность достичь самопожертвования, и это не зависит от группы. Как рабби Йоси Бен Кисма, он был великий, а ученики его были маленькие, но в той мере, в которой он отменял себя перед товарищами, он мог еще больше подняться по ступеням. Хотя он полностью находился в духовном, а его ученики были очень маленькими и только начинали слышать о науке каббала. Это неважно. Главное − это усилие человека, внутренняя часть, которую мы постигаем с помощью объединения с людьми. Мы постигаем нашу внутреннюю часть, и поэтому товарищи могут быть маленькими или большими, неважно. Если есть более или менее единое направление для развития, этого достаточно. Творец приводит нас в единую группу, и в ней мы уже можем развиваться до Конца Исправления. Всё зависит от нас.
Вопрос (Ж Интернет, Италия-8): Каждая новая ступень требует нового ибура, нового скачка в пустоту, с большей силой? (37:30)
М. Лайтман: Да, разумеется. На каждой ступени есть новое самопожертвование, новое усилие. И разница между ними и в количестве, и по качестве.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Кому я передаю свою душу: десятке, Творцу?
М. Лайтман: Через десятку Творцу, который находится в десятке.
Вопрос (Ж Интернет, Германия): Должна ли я знать, какова новая ступень для того, чтобы подняться на нее?
М. Лайтман: Я не могу знать свою новую ступень, пока не поднимусь на нее. Но для того, чтобы подняться на нее и постичь ее, нужно самопожертвование перед ней. То есть нельзя войти, подняться на нее с моим желанием получать, это ничего мне не даст. Только если я отдаю свое желание, отменяю свое эго и готов принять все условия новой ступени, то есть соединиться с товарищами, прийти к слиянию со всем, о чём говорят каббалисты, во всём, в чём я способен, − это поднимает меня на духовный уровень.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): У каждого человека есть способность отменяться?
М. Лайтман: У каждого. Разумеется, есть разница между людьми, насколько они стремятся, насколько они хотят, в состоянии. Есть разница, насколько у них есть силы: есть люди, у которых много сил, есть люди, у которых меньше сил, и это не означает, что они дальше или ближе. Очень может быть, что Творец не дает силу человеку, потому что хорошо, чтобы человек находился в просьбе рядом с Ним. А есть такие, которые получают силы и продвигаются, но это не значит, что они ближе к Творцу. Бывает разное. На нашей ступени мы всё ещё не понимаем, что для человека хорошо. Лучше всего, когда человек не обращает внимания на это, а делает то, что от него зависит, то, что от него требуется. (40:09)
Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Остается ли умение самоотменяется у ученика, когда он переходит с одной ступени на другую?
М. Лайтман: Бывают между ступенями такие состояния, когда всё пропадает. И человек должен перейти от одной ступени к другой прыжком через пропасть, просто через разрыв. Но так делают, потому что есть группа, учеба, распространение, широкий мир. И поэтому мы никогда не отключаемся полностью, а в различных альтернативных формах мы всё-таки связываем себя со следующей ступенью. Хотя сами мы не в состоянии там быть. Поэтому в случае зародыша есть мать, которая развивает его, или в нашем случае − это группа, которая развивает. Есть всякие условия. Будем их изучать.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Как я могу увидеть, какова новая ступень, которой я отдаю себя?
М. Лайтман: Не может видеть. И даже заниматься этим не нужно, это только запутает человека. Мы желаем только одного − находиться в бо́льшем слиянии с группой и с образом Творца в ней, прийти к бо́льшему слиянию с этим, и тогда мы поднимаемся на следующую ступень.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Каковы выражения самопожертвования в десятке?
М. Лайтман: То, что я могу подняться в любом состоянии с закрытыми глазами, − это значит, что я связан с товарищами и с Творцом внутри них, насколько я это себе представляю.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Почему после того, как человек сделал все усилия в самопожертвовании и пришел к новой ступени, это ощущается как особое средство, что-то, чего он не был достоин, ни полагается ему, почему это так?
М. Лайтман: Мы всегда так чувствуем. А потом это меняется на то, что мы думаем, что нам положено больше. Это всегда так, зависит от состояния, в котором мы находимся: снизу или сверху на каждой ступени. И тогда мы чувствуем, что это не положено мне, потом, что положено мне, и почему не больше, и так далее.
Это этапы, которые мы все должны пройти. Потому что каждое наше желание получать делится на ступени, подступени, и на каждой ступени нам нужно проделывать свою работу. И в каждом состоянии есть «за» и «против», но мы всё это проходим-проходим. Вы уже находитесь в этом. Нужно только обратить больше внимания. И главное − это объединение с товарищами, без объединения не будет у нас никакой возможности выйти из текущего состояния и прийти к следующему.
Перейдем к следующей статье. (43:51)
Набор: Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: