Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 26 октября 2020 года.

РАБАШ. Что такое Тора и ремесло в духовной работе.

 

Чтец: Мы продолжаем читать статью РАБАШа «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Статья находится в «Трудах РАБАШа», 1-й том, страница 630.

М. Лайтман: Мы находимся на пути к раскрытию истинной реальности. Только одна, единая, единственная Высшая сила действует и работает в этой реальности. Для того чтобы приблизиться к этой силе, кроме нашего большого желания получать, мы должны всё-таки стать подходящими этой силе, уподобиться Творцу, потому что приближение соответствует подобию по свойствам. Что значит «подобие по свойствам»?

Прежде всего, нет никого кроме Него. Когда мы можем сказать, что, да, мы приближаемся к состоянию «нет никого кроме Него»? Когда всё, что происходит с нами, мы связываем с Творцом в отдаче, в любви, в понимании, в согласии. Главным образом в согласии принимаем любые состояние, которые к нам приходят. Вплоть до того, как сказано: «Даже когда острый меч приставлен к горлу, не отчаивайся в милосердии». (02:06)

То есть мы должны в любом состоянии чувствовать, что все состояния приходят от Творца, нет другой силы. И мы можем почувствовать самые разные формы и явления через силы, действующие на нас, которые не очень похожи на Высшую добрую силу, несущую добро. Несмотря на это, мы должны понимать, что не чувствуем ее, как добрую и несущую добро потому, что наши свойства не подобны Ей.

И для того, чтобы принять Высшее управление спокойно, и чтобы это как можно лучше прошло с нами, нам необходимо принять, что всё, что бы Творец ни принес, Он дает хорошее. Человек должен благословлять зло так же, как и добро. Каббалисты много высказываются по этому поводу. Стоит все это реализовывать и жить в соответствии с этим.

Давайте постараемся подумать о том, что все что происходит, неважно что, мы должны принять со спокойствием, с пониманием, насколько это возможно с хорошим добрым ощущением и что все исходит от «нет никого кроме Него», от Доброго и Творящего добро.

Мы должны всего лишь немного приблизиться к «нет никого кроме Него», к Доброму, Несущему добро, и насколько это возможно быть вместе с Ним во всем, что Он нам дает. Он передает все, что угодно, но мы должны быть выше того, что мы чувствуем, и выше того, что мы понимаем, – в слиянии с Творцом. (04:17)

Чтец: Читаем труды РАБАШа, 1-й том, страница 630, статья «Что значит Тора и ремесло в духовной работе».

Однако для того чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка своего тела, чтобы оно было способно ощутить жизнь, скрытую в Торе. Поэтому сказали мудрецы, что должен начинать ло лишма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лишма, придет к лишма, потому что Её свет возвращает к Источнику. И тогда у него будет возможность учить лишма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог почувствовать жизнь, которая находится в Торе.

В Предисловии к Учению Десяти Сфирот (п. 38) спрашивается: «Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально «ради нее»)?» И надо понять это название «Тора лишма (ради нее)» – почему совершенная желательная работа называется «лишма (ради нее)»? Согласно простому разумению того, кто занимается Торой и заповедями и кто должен стремиться работать ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, а не для себя, надо было бы дать этому название «Тора лишмо (ради Него)» и «ло лишмо (не ради Него)», то есть ради Творца. Ведь свидетельства того, что Тора выполняется лишмо, что означает доставить удовольствие Творцу, пока недостаточно, а необходимо также занятие лишма, то есть ради Торы. Известно, что Тора означает Учение жизни, как сказано: «Потому что они (слова Торы) – это жизнь для тех, кто нашел их» (Мишлей 4:22). И как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша» (Дварим 32:47). И поскольку это так, то «Тора лишма» означает, что занятия Торой и заповедями дает ему жизнь и долголетие, поскольку тогда Тора – это ее название». Конец цитаты.

Из сказанного следует, что после того как человек уже пришел на уровень отдачи, чтобы доставить наслаждение Создателю (а это значит, что он занимается Торой и заповедями ради Творца), то в начале второй ступени он занимается Торой и заповедями лишма, то есть ради Торы. И тогда она – Учение жизни.

И для того чтобы человек смог достичь ступени, когда все делает ради Творца, что называется «Тора лишмо», необходим свет Торы, который возвращает к Источнику. То есть, чтобы у него была возможность выйти из-под власти самолюбия и делать все ради Творца. И только этот свет может ему помочь, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору – в приправу». То есть после того как удостоился света Торы, он сможет удостоиться самой Торы, называемой «Торой жизни». [РАБАШ «Что такое Тора и ремесло в духовной работе», статья 12 (1988)] (08:39)

М. Лайтман: Мне нечего добавить, не знаю. Вопросов нет.

Вопрос (Москва-7): В первом абзаце, что мы причитали, Бааль Сулам пишет о том, что уже с помощью работы в ло лишма мы достигаем света, скрытого в Торе. Как мы можем понять, что наша работа уже в ло лишма, а не просто обычная какая-то работа?

М. Лайтман: Если выполняют то, что пишут каббалисты. Как ребенок, которого учат ходить или обучают чему-то – он уже выполняет что-то. У него не получается и он не понимает, что с ним происходит, но, тем не менее, он в учебном процессе.

С нами то же самое. Об этом пишут каббалисты, что это самый длительный процесс, который может быть. И сейчас мы пока еще в состоянии, когда сидим и учимся, изучаем вещи, не имеющие отношения к нашему миру, и выполняем их, как сгулу, в виде особого чудесного свойства, то есть, опираясь на то, что нам написали так делать. (10:21)

Я еще не понимаю по-настоящему, зачем и почему, как ребенок, которому ты что-то говоришь, а он делает, поскольку природа его вынуждает. Ему взрослые подсказывают – он делает. Он смотрит на тебя, улыбается, а сам не понимает ничего. И мы в материальном мире, кстати, так же учимся от состояния к состоянию, от ступени к ступени – проходим упражнения и приобретаем силы, разум, понимание, привычки.

И в духовном мире мы проходим те же этапы. Поэтому, конечно, мы сейчас еще не понимаем, где мы находимся, и чего от нас хотят. И по своему желанию мы бы этого не делали, но мы делаем.

Если бы дети делали только то, что хочет их тело, то они были бы как обезьянки. Но поскольку взрослые люди обучают их, как ходить, как взять ложечку, как есть, как что-то сделать, то они изучают действия людей. И для того чтобы стать людьми (сыновьями Адама – подобными Творцу), мы должны учиться тому, что не имеет отношения к нашему уровню, на котором мы находимся в этом мире.

Поэтому мы должны получить инструктаж с более высокого уровня и получаем его. Каббалисты подсказывают нам, что делать: организуйте десятки, делайте так-то и так-то. А не то, что нам бы хотелось делать. Мы не понимаем, не видим рациональности в этом, но мы делаем и таким образом растем. И тогда в каждом из нас растет духовный человек, духовный Адам. (12:34)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы смогли бы объяснить, что означает Тора лишма и ло лишма. Я прочитал этот отрывок несколько раз и не смог понять, что нам пытается объяснить РАБАШ.

М. Лайтман: Скоро, скоро будет. Это вопрос, который будет с тобой еще долгое время. (13:00)

Чтец: Страница 613, вторая колонка, последний отрывок.

И этим высказыванием можно объяснить слова мудрецов: «Если скажет тебе человек – есть мудрость у народов мира, то верь. А если скажет, что у них есть Тора, то не верь»…

М. Лайтман: «Гоем (народом)» называется желание получать, которое не стремится к тому, чтобы достичь ради отдачи.

Чтец: Когда человек учит Тору, то нужно выделить две вещи:

1) мудрость и разум, которые есть в ней, что называется «облачением Торы»,…

М. Лайтман: Это обычные вещи, которые каждый может изучать – то, что написано: «И разум и мудрость».

Чтец:

2) Кто облачен в эти облачения Торы.

Мы должны верить словам Зоара, что «вся Тора – это имена Творца». Иными словами, Творец облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе нужно различать две вещи:

1) облачение,

2) Облаченного.

И как сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 66): «Но Творец – это свойство света бесконечности, облаченного в свет Торы, в которой содержится 620 заповедей». И это означает, как сказали мудрецы: «Вся Тора – это имена Творца». Означает, что Творец включает всё, а 620 имен – это детали и части.

Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, может поверить, что дающий Тору облачен в Тору. А гой, то есть тот, у кого нет веры в Творца, не может изучать Тору. Ведь он не верит в Дающего Тору. И он может учить только облачения Торы, а не Облаченного, поскольку у него нет веры. А внешнее облачение Торы называется «знанием», а не «Торой». Ведь «изучение Торы» означает именно соединение с Дающим Тору. (15:42)

М. Лайтман: Когда он уже чувствует Творца, который облачен в самые разные высказывания, действия Торы. Хотя он и не чувствует Высшей силы, потому что всё еще не находится в постижении и говорит только из мудрости, а не из собственно Торы.

Чтец: Отсюда становится понятно сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у народов мира, то верь».

М. Лайтман: То есть, если человек всё еще находится в желании получать ради себя, то, что у него тогда есть?

Чтец: Потому что облачение без Облаченного они могут изучать, и это называется только «знанием».

М. Лайтман: То есть «мудрость в народах – верь» означает, что у эгоистов есть мудрость, они могут ее изучать, могут о ней говорить, но только в мудрости, а не в самом Творце, то есть без постижения Его.

Чтец: И у него нет никакого отношения к Дающему Тору. «А если скажет, что у них есть Тора, то не верь», ведь у них нет никакого отношения к Дающему Тору.

М. Лайтман: Это, разумеется, может быть в одном человеке. Иногда он называется «народом», «одним из народов», когда он находится в своем желании получать ради получения. И тогда у него нет связи с Творцом, и он говорит со стороны мудрости. А иногда он постигает Творца и у него уже есть Тора. Тогда он уже называется не «одним из народов», а выше него, то есть «Исраэль (направленный на Творца)». И это не имеет никакого отношения к тому, кем является этот человек по материальным признакам. (17:39)

Чтец: Но поскольку нашей главной работой является достижение слияния с Творцом, как сказано: «И слиться с Ним», – отсюда следует, что Тора – это средство достичь слияния с Творцом. Это значит, что во время изучения Торы необходимо намерение, чтобы удостоиться соединиться с Облаченным. И это – с помощью облачения, Торы, в которую облачен Творец.

И если высказывание «есть мудрость у народов мира – верь, а что у них есть Тора – не верь» объяснить со стороны духовной работы, то необходимо знать, что гои и исраэлим находятся в одном теле. То есть, прежде чем человек удостоится свойства веры, он называется «гой (простой народ)». И только после того, как удостоится свойства веры, он называется Исраэль (устремленный прямо к Творцу).

Но если человек хочет идти по пути достижения совершенной веры, то хотя еще и не удостоился совершенной веры, он уже называется Исраэль. И это согласно сказанному моим отцом и учителем о выражении «да будет мудрость у мудрецов». И спросил: «Почему бы не сказать: «Да будет мудрость у глупцов?». И ответил, что человек, который просит мудрости, уже называется «мудрецом», потому что человек определяется по его цели. То есть по тому, чего человек стремится достичь, так он и называется. Согласно этому надо объяснить, что все те люди, которые хотят достичь совершенной веры, уже называются Исраэль.  [РАБАШ «Что такое Тора и ремесло в духовной работе», статья 12 (1988)] (19:55)

М. Лайтман: Это понятно? Спрашивайте всё, что хотите.

Вопрос (Киев-1): Мы собрались в десятке сейчас, соединились. И что значит, что мы различать должны две вещи: облачение и Облаченного?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Он пишет, что мы должны в нашей учебе различать две вещи: первое – облачение, и второе – Облаченного.

М. Лайтман: Да, облачение. «Облачением» называется то, когда человек облачается в отраженный свет, скажем, в свет хасадим, – тогда он стремится к Творцу, соответственно называется «яшар Эль (прямо к Творцу)». Сколько есть у него света хасадим, настолько он и устремляется к Творцу. Он начинает раскрывать устремление к Творцу, ощущение Творца. И это называется, что «раскрывается свет хохма, облаченный в хасадим», и это постижение Творца. Всё, кроме этого ничего другого нет. (21:20)

Ученик: То есть в нашем объединении в какой-то момент мы начинаем раскрывать суть этого объединения, его корень?

М. Лайтман: Верно, да, правильно.

Ученик: А сейчас какое нам необходимо намерение для того, чтобы это сделать, как вы сказали, свет хасадим приобрести?

М. Лайтман: Мы должны работать друг с другом так, чтобы у нас было общее покрытие в десятке, и тогда это покрытие мы направляем к Творцу. Мы хотим, чтобы Он раскрылся в этом покрытии, в той мере, в которой мы соединяемся друг с другом выше нашего эго, которое царит в нас.

Творец заготовил нам эго между нами: мы не можем объединиться. И по мере того, что, тем не менее, мы хотим объединиться, раскрываются усилия: «Мы хотим объединиться». И соответственно этому мы хоть как-то да соединяемся и направляем наше объединение к Творцу. Тогда Он раскрывается.

И по мере того, насколько мы прилагаем усилия друг с другом, в этих усилиях Творец и может раскрыться между нами. Это называется «раскрытие Творца творениям». Когда мы все вместе объединены – это и называется «творением», одним парцуфом.

Ученик: Это направление на корень, на этого Облаченного, оно сразу должно быть?

М. Лайтман: Я не знаю точно, с какого места ты спрашиваешь, но допустим, что да. (23:17)

Вопрос (Италия-4): Что означает, что я учусь из желания получать, называемого «народы мира», и если я учусь с намерением доставить наслаждение Творцу, то тогда я называюсь Исраэль?

М. Лайтман: Когда вы приходите в группу и начинаете вместе учиться, то вы называетесь «животными». Животными. Когда вы хотите объединиться и начинаете объединяться друг с другом, то раскрываете, насколько вы не хотите этого на самом деле, раскрывается между вами эго, и тогда вы видите себя «народами», то есть, желанием получать, которым управляет злое начало.

Далее, когда вы преодолеваете это желание получать, взаимное отторжение, и просите Творца, чтобы Он дал вам силы объединения, Он вас соединяет, и тогда вы называетесь «еудим», от слова «ехуд» — «единые» или Исраэль (направленный на Творца).

В той мере, в которой вы продолжаете объединяться, когда у вас есть эгоистическое желание получать и ваше объединение выше него (когда есть разница между желанием получать и объединением, это как бы два пласта), то между ними может раскрыться Творец. И тогда вы называетесь Исраэль, то есть направленные на постижение Творца. (25:21)

Вопрос (Merkaz 1): Что он имеет в виду, когда говорит об изучении Торы? Он говорит о нашем отношении к текстам каббалистов?

М. Лайтман: Изучение Торы – это не тексты. Изучение Торы – это когда я изучаю на себе то, что я эгоист, и я ничего не хочу. Но, тем не менее, я хочу быть соединенным с другими выше собственного желания, выше отторжения, для того чтобы выстроить место для раскрытия Творца.

Это называется изучением Торы – когда я учу, сколько есть во мне эго, злого начала, и насколько я должен выше этого приобрести свойства объединения и отдачи. И постоянно я буду изучать авиют (силу желания, отторжения) и закут (чистоту), которую мы достигаем. А между ними раскрывается Творец, и раскрываем мы Его в соответствии с такими состояниями. Это и есть изучение Торы. (26:44)

Вопрос (Тель-Авив-3): Несколько дней назад вы порекомендовали нам углубиться в то, что говорят нам каббалисты, и вы сказали: «Не в фантазии». Я хочу понять этот ответ уже несколько дней. Что значит «не в наших фантазиях»?

М. Лайтман: Откуда я знаю. Дорогой, честное слово, я не знаю, о чем тогда речь шла? Будешь поближе, напомни мне еще раз. И привет подразделению техподдержки авиации!

Вопрос (Петах-Тиква-3): Насчет вопроса первой десятки. Вы порекомендовали нам на наших встречах в течение дня углубляться в чтение статей РАБАШа, а не в разговоры друг с другом и не о трактовке тех самых статей. Яков спрашивает, что вы имели в виду: углубиться в тексты, в первоисточники, а не в трактовки и в наши разговоры об этих текстах?

М. Лайтман: Это, как говорится, «заблудиться в трех соснах». Да, мы изучаем разные термины, и многие не понимаем. Но главное при изучении то, что свет возвращает нас к Источнику. Поэтому меньше разглагольствований. Это, как правило, здоровее всего. (28:38)

Ученик: Спасибо. И вопрос по тексту. Он пишет, что все те люди, которые желают достичь полной веры, уже называются Исраэлим.

М. Лайтман: В соответствии с целью. Относительно цели.

Ученик: Что значит «желать прийти к совершенной вере»? Как правильно это представить, если мы еще не достигли этого и мы понятия не имеем, что такое совершенная вера?

М. Лайтман: «Верой» называется свет хасадим. Свет хасадим, в который облачается свет хохма, называется «полной, совершенной верой» – свет хасадим, который наполняется светом хохма. Свет хохма называется «эмуна (вера)», а восполнение светом хохма в нем называется «эмуна шлема (полная вера)». (20:21)

Ученик: И мы должны это представлять?

М. Лайтман: Мы должны постичь это. Мы должны прийти к этому, чтобы это в нас облачилось.

Ученик: Как можно желать достичь света хохма, который облачен в свет хасадим, если мы понятия не имеем, что это такое?

М. Лайтман: Так он подсказывает нам, что делать, чтобы это произошло. Это может произойти за счет объединения между нами. Когда мы стремимся быть объединенными, то мы привлекаем Высший свет, и Он дает нам и свет хасадим и свет хохма. Он делает все, а мы хотим только реализовать то, что написано перед нами в инструкциях. Тора от слова «ора (инструкция)». (30:09)

Ученик: Когда он пишет, что «желающие достичь полной веры» ...

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем выражается это сейчас? Как я представляю себе желание прийти к высшей вере?

М. Лайтман: Я хочу прийти к состоянию, когда все мои келим: келим отдачи, келим получения, – все наполнятся ощущением Творца, раскрытием Творца. То есть, чтобы эти келим были все полностью ради отдачи.

Вопрос (UK): У меня как у вашего ученика есть вера в Творца. У меня есть вера в рава, рав дает мне веру в Творца. Но эта моя вера каждый раз, когда Творец посылает мне какое-то препятствие, оказывается ниже сил, необходимых для преодоления этого препятствия. В чем здесь работа и откуда я беру дополнительную силу в группе?

М. Лайтман: Недостаток связи с группой. Если ты хочешь увеличить веру – ты должен быть больше связан с группой. И всякий раз от нее, через нее получать силу веры. (31:34)

Ученик: Мы вроде бы связываемся три раза…

М. Лайтман: Разбирайся сам.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Турция-3): Вопрос от моей десятки: почему наши усилия не создаются с состояния, называемого «Торой», а мы всегда начинаем с разделения, с удаления?

М. Лайтман: Это верно, что мы каждый раз начинаем с отдаления, разделения. И это будет продолжаться на протяжении всего пути к Конечному Исправлению. Всякий раз ты будешь раскрывать новые разбитые келим: еще слой и еще, и еще. И ты их все связываешь с собой еще и еще – так продвигаемся. И сейчас тоже мы выясняем разбитые келим, приближаем их к себе, пока все эти келим не достигнут определенной меры, так называемой «сэа (полной меры)». И тогда в ней начнем раскрывать света: света хасадим, а затем и света хохма. (32:55)

Вопрос (Москва-2): Хочется прояснить момент «облачения» и «Облаченного». Как это связать с десяткой и с собой? Еще глубже можно этот момент прояснить: «облачение» и «Облаченного»? 

М. Лайтман: Только по мере твоей связи с десяткой ты сможешь понять. И по мере твоей связи с группой ты поймешь, что значит, быть готовым получить наполнение, облачение. А то, что ты получишь, будет называться «облачением». То есть всё только по мере связи с десяткой – это главное. (34:00)

Вопрос (Испания-2): У нас есть вопрос от группы. «Народы мира» и Исраэль находятся в одном теле? Как мы можем оставаться на пути Торы, а не путаться и идти путем знания?

М. Лайтман: Написано, что «все мы – животные»: мы все находимся на животном уровне, абсолютно все, неважно кто ты и что ты. И тогда по мере твоего исправления в подобии Творцу и по мере отдачи, которую ты приобретаешь, ты начинаешь называться уже на духовных уровнях.

По мере твоего устремления к Творцу ты называешься «Исраэль (яшар Эль)». По мере твоего объединения с другими, ради этого – ты называешься «иудей» (от слова единение, единство). А, кроме того, если ты не постигаешь эти состояния, ты называешься «гой (один из народов)» – ты вообще находишься вне этого, у тебя нет подобия Творцу.

И вообще все люди, абсолютно неважно кто они и что они − все делятся именно таким образом: на тех, кто уже достиг слияния с Творцом, уподобления Творцу, и на тех, кто этого не достиг. В чем здесь путаться? Хватит делить себя на итальянцев, испанцев, евреев, мексиканцев. Хватит, это пустое, нет в этом никакого отличия. Отличие лишь в одном − ты подобен Творцу или нет. Если ты подобен Творцу, то называешься Адам (от слова «подобный»), а если ты не подобен Творцу, то называешься «бээма (животное)», которое может подняться до уровня человека, но пока все еще животное. Все очень просто.(36:50)  

Вопрос (Тель-Авив-2): Иногда приходит состояние, когда понятно, что нет света в кли, и мы не можем находиться в усилии – получать свет, возвращающий к Источнику. А бывает состояние, когда понятно, что надо работать изо всех сил, которые у тебя есть, чтобы притянуть свет. Можно так поделить работу – на состояния, когда нужна сила, и когда этой силой нужно пользоваться?

М. Лайтман: Пока пусть будет тебе так, ты только начинающий.

Вопрос (Петах-Тиква-12): Написано в статье, что перед тем, как человек удостоится связи с Торой и веры, он называется «народы мира», а после этого называется Исраэль. Вопрос, какие действия мы должны проделать в объединении между нами, чтобы удостоиться той самой веры, которую вы описываете? Как мы можем прийти к полной совершенной вере у нас в десятке? Как мы выстраиваем ее, какие действия надо делать?

М. Лайтман: Шамир, что значит «какие действия»? Объединяясь с товарищами, я поднимаюсь из своего эго и затем могу соединиться с товарищами и уже поднимаюсь над своим эго и нахожусь на пути к Творцу. И так от любви к творениям, которую я приобретаю, я прихожу к любви к Творцу. Это все, что мы должны сделать. Работа в десятке продвигает и подготавливает человека быть ближе к Творцу.

Ученик: А когда мы всегда говорим, что мы хотим «видеть Творца», хотим «раскрыть Творца»? 

М. Лайтман: Если вы раскроете сеть связей между вами в десятке, какие силы там имеются (силы отдачи, свет хасадим) и какие силы там будут (силы желания к свету хохма), то вы из раскрытия света хохма в свете хасадим начнете раскрывать Творца. Это называется «Лик Творца» − то, что раскрываются Его свойства, Его отношение к вам.

Раскрытие света хохма в свете хасадим в сети связей между вами называется «раскрытием Творца творениям». Почему это в свете хасадим? Насколько вы хотите давать Ему, как гость – Хозяину, в той же мере Хозяин может дать гостю. И тогда гость почувствует, что он делает то же самое действие, как Хозяин, и между ними будет связь и раскрытие одного – другому. Это то, что происходит в десятке между всеми, нет другого места. Вперед! (40:20)

Ученик: Да, еще я хотел спросить: когда мы говорим о сети связей между нами, между человеком и его десяткой. Когда мы выстраиваем ее, то всегда хотим объединиться, наладить связь. Мы хотим, чтобы это было всё больше и больше общим − общая молитва, общее намерение. Что такое наше общее намерение, которое мы хотим выстроить?  

М. Лайтман: Давать друг другу только добро, и из этого, из нас – давать Творцу. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». В этом весь наш путь. Удачи тебе!

Вопрос (Нью Йорк-4): Что означает, что лишма более высоко, чем лишмо? 

М. Лайтман: Лишма − это во имя Торы, это выше, чем лишмо (во имя Творца). Поскольку Тора включает в себя также и Творца и все творения. 

Вопрос: Что есть в добавке, которую несет Тора?

М. Лайтман: Кроме того, что мы получаем все света для исправления и все света для наполнения, мы хотим постичь также, откуда они приходят, кто нам это дает, для чего. Зачем и откуда у нас такая связь с ними – именно через все наши разбитые келим и их исправление, и их наполнение и объединение между нами и так далее. Почему именно таким образом мы можем пройти все пути, чтобы раскрыть Его, быть на связи с Ним в полном слиянии, – почему от нас от всех требуются эти этапы. И тогда мы постигаем. (42:38)

Ученик: Что означает «мудрость в народах − верь, Тора в народах − не верь»?

М. Лайтман: Свет хохма на обычном, низком уровне может быть также в человеке, который находится в эгоистическом состоянии. Ты можешь видеть, кстати, множество умных людей, которые знают ТЭС, но не постигают его на духовном уровне.

Но мы можем различить: это могут быть такие умники и так красиво говорят, что тебе кажется, что он понимает, знает, о чем он говорит, а на самом деле он знает только материальным своим разумом. Так же как и мы в некой мере находимся в таком же состоянии. Но «Тора в гоях» – это свет, возвращающий к Источнику, который исправил келим, отношения между нами. И тогда в отношениях между нами мы не раскрываем разум, а раскрываем высший свет и самого Творца. 

Здесь мы видим разницу между тем, чтобы почувствовать элементы духовных келим… Об этом написан Талмуд Десяти Сфирот, каждый умник может почитать его и знать, и говорить об этом, и давать даже какие-то лекции. Но разве он постигает в мере совпадения по свойствам с Творцом? Нет. Поэтому мудрость Торы не требует ничего выдающегося от человека, требуются только усилия, чтобы человек прилагал усилия, дабы достичь связи с Творцом согласно совпадению со свойством «ради отдачи». (44:47)

Поэтому, если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он может достичь ее с помощью света Торы, − тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую «облачениями Творца». И благодаря им он хочет достичь совершенной веры – прилепиться к Облаченному, который дает Тору.

И здесь уже имеется объединение 3-х вещей: 1) Тора или облачения Творца; 2) Творец, облаченный в Тору; 3) Исраэль, человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.

И это единство, означающее «Тора, Творец и Исраэль – одно». И хотя Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились имен Творца, что означает – уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого «верой», и головного тфилин, называемого «Торой». Но, как сказано выше, те, кто идут по пути достижения свойства Торы и веры, тоже получают этот особый окружающий свет. [РАБАШ, статья 12 (1987-88 гг.) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (46:44)

М. Лайтман: Так мы приближаемся: чем больше мы устремляемся к Творцу, тем больше мы получаем окружающие света, которые исправляют нас, приближают нас, формируют нас изо дня в день. Мы ощущаем в себе новые мысли, новые желания. Откуда это все берется? Мы думаем – просто ниоткуда, приходит само по себе. Нет, всё это объединено и направлено той самой системой, в которой мы находимся – нет ничего случайного.

И поэтому злитесь на самих себя, что вдруг вы сегодня не так бодры, как вчера. Вчера вы думали мощнее, чувствовали глубже, а сегодня нет. Все формируется свыше для правильного продвижения от состояния к состоянию. Главное, что от нас требуется – быть вместе. Только быть вместе – только это усилие мы должны хранить, а все остальное – подробности, частности, все они уже организованы свыше. (47:00)

Чтец: Из сказанного можно понять то, что написано: «Верь в мудрость гоев». То есть если человек не имеет намерения с помощью изучения Торы достичь свойства веры в Творца, то у него нет никакого отношения к Торе. Потому что «Торой» называется облачение вместе с Облаченным. И это Тора – вместе с Дающим Тору.

И хотя он пока еще не ощущает Дающего Тору, все равно цель изучения Торы – достичь ощущения Дающего Тору.

М. Лайтман: Здесь, вы видите, это очень важно.

Чтец: Но если человек не ставит перед собой целью достичь Дающего Тору, он является гоем. То есть, нет у него потребности в вере. Иными словами, чтобы у него появилась потребность в советах, как достичь веры. Поэтому он все еще называется «гой», а не «исраэль». Поэтому «в мудрость верь», – значит, у него есть только облачение без Облаченного. И об этом сказано: «Есть Тора у гоев – не верь», – потому что у него нет отношения к Торе. [РАБАШ, статья 12 (1987-88 гг.) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (49:52)

М. Лайтман: К раскрытию Творца, к отождествлению с Ним и совпадению с Ним по свойствам – у него нет устремления. Поэтому он называется «один из народов мира». Он хочет постичь духовное, но не путем того, что он хочет быть дающим подобно Творцу. Это постепенно выстраивается в человеке – никто не приходит с таким желанием: мы все хотим ухватить Творца, познать, понять Его и воспользоваться Им. Но постепенно в человеке выстраивается такое отношение к Творцу, когда он уже хочет отождествиться с ним, отдавать, приблизиться к Нему. Поэтому всегда у нас есть эти этапы: сначала животное, затем народы мира, а затем Исраэль. (50:43)

Чтец: Но относительно верь и не верь, также не говорится о двух телах. А верь и не верь – имеется в виду сам человек, чтобы он обратил внимание, есть ли у него Тора или, не дай Бог, нет Торы. Ведь человек прилагает усилия и трудится, несомненно, стремясь удостоиться Торы. И человек думает, что и без намерения «достичь совершенной веры» он сможет удостоиться Торы. И об этом сказали мудрецы, что человек должен знать, что невозможно удостоиться Торы без совершенной веры.

Поэтому человек должен задуматься перед изучением Торы и подвести итог, с какой целью он прилагает усилия в изучении Торы. То есть чего он хочет достичь с помощью изучения Торы. Несомненно, когда человек прилагает усилия, то это по причине того, что ему чего-то не хватает. И с помощью прилагаемого усилия ему дадут то, что он думает, что ему не хватает, и наполнят ему его желания взамен его усилий. И человек должен верить, что, как сказано, «приложил усилия и нашел».

Поэтому, есть иногда такое, что человек понимает, что ему не хватает знания Торы. И все его мысли о том, чтобы удостоиться знания Торы. А это, как сказано выше, облачения Творца. Он чувствует, что ему не хватает только внешних облачений на Тору. И это называется свойством «хохма (знание)». [РАБАШ, статья 12 (1987-88 гг.) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (52:56)

М. Лайтман: То есть, если я стремлюсь к знаниям, даже к знанию духовного мира, духовных действий – это все еще не называется «изучением Торы». Тора – это когда я изучаю формы отдачи – насколько я в состоянии отдавать, насколько я в состоянии уподобиться Творцу, который является отдающим. Я не забочусь о том, чтобы я понимал, а я забочусь о том, чтобы у меня была сила отдачи. И только тогда можно сказать, что я называюсь Исраэль и что я подобен Творцу. То есть мы должны стремиться не к знанию, знание придет потом, нет никакой проблемы, а к отдаче. Прийти к отождествлению с Творцом – это наша цель. (53:59)

Вопрос (Испания-2): Почему нам не удается постичь и понять разницу между поиском мудрости и поиском Торы с помощью мудрости?

М. Лайтман: Потому что мы выстроены из желания получать. Желание получать желает наполнить себя – «наполнить себя» означает, что он хочет свет хохма. И в этом мы отрезаем себя от Творца.

Наше сближение с Творцом начинается с того, что мы должны пройти сокращение, когда я не пользуюсь светом хохма, а я, прежде всего, постигаю силу отдачи: как Творец – Дающий, так и я хочу быть – дающим. В той мере, в которой я постигаю силу отдачи, я прошу Творца: «Дай мне также свет хохма, чтобы я мог давать». И тогда мера моего получения света хохма будет ради отдачи. То есть я, прежде всего, забочусь о том, чтобы у меня был свет отдачи, свет веры, а затем – свет получения, свет хохма. (55:45)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Насколько я понимаю, есть два состояния. Одно из них, когда человек действительно действует и делает всё, что необходимо – проходит процесс. Пока он не достигает ощущения, он просто должен продолжать свой путь и неважно, что он чувствует. Насколько я понимаю, бывает состояние, когда человек удерживается в пути, всё делает, но делает не все, что нужно, ошибается, он находится в постоянстве, но так даже 20 лет он может работать. Как не попасть в такое место?

М. Лайтман: Находиться в группе, быть преданным группе. Если в группе вы преданы друг другу, то центр группы – там, где находится Творец. Он движет вас вперед. Вам не нужно даже учителя (меня, допустим). А если вы находитесь в десятке, продвигаетесь постоянно в объединении между собой и вперед к еще и еще более сильному объединению, то вы движетесь верно.

Ученик: Насколько я понимаю, чтобы достичь уверенности в том, что весь этот процесс приведет меня к ощущению – нужно быть преданным группе на 100%. И тогда я наверно в правильном направлении?

М. Лайтман: Правильно. (57:22)

Вопрос (Москва-2): Получается здесь как бы две системы: одна система, которая внутри десятки – это как бы одна Тора, то есть и мысли вокруг нее крутятся. И, получается, еще одна система – это некие внешние мысли внутри меня, вне десятки – это получается внешняя Тора? Правильно ли я это понимаю? То есть одно – внутри десятки – это одна система, духовная, и есть некая внешняя система, которая тоже существует?

М. Лайтман: Правильно, но не называй это Торой. «Торой» называется свет, возвращающий к Источнику, который направляет тебя на связь с Творцом. И две эти системы так на самом деле работают. Мы будет это еще изучать. Это как внутренний свет и внешний свет, воздействующий на кли. (58:35)

Чтец: Тора означает, что он нуждается в Облаченном, который облачен в Тору. То есть, что ему всё еще недостает совершенной веры в Творца. И он ощущает это зло в своем сердце и хочет удостоиться свойства «моха (разума)» и «либа (сердца)», чтобы всё было ради Творца.

А поскольку мудрецы сказали: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу», – потому что Её свет возвращает к Источнику», – получается, что Тора необходима, как средство, чтобы с помощью Нее он удостоился совершенной веры в Творца. А потом он удостоится с помощью Торы – свойства Торы, называемого «Торой жизни», поскольку удостоится Облачающегося вместе с облачением. То есть он удостоится облачений, называемых «Торой», вместе с Облаченным, называемым «Творец». Как сказано в Зоар: «Тора, Творец и Исраэль – едины». (01:00:16)

И об этом сказано (Трума): «Чтобы собирали для Меня приношение. И таковы условия сделки: если продал кого-то, то, как будто бы, продал себя вместе с ним. Сказал Творец Израилю: «Я продал вам свою Тору». И как будто бы продал Себя вместе с Ней. Как сказано: «Чтобы собирали для Меня приношение». [РАБАШ, статья 12 (1987-88 гг.) «Что такое Тора и ремесло в духовной работе»] (01:00:43)

М. Лайтман: До этого места, а остальное мы будем изучать завтра.

Вопрос (Чехословакия): Как Творец помогает нам изучать Тору в группе?

М. Лайтман: Тем, что мешает нам объединяться.

Вопрос (Петах-Тиква-32): Вы сказали не брать мысли, которые идут как бы от самих себя – то, что Творец специально посылает нам эти мысли. Так, что Он выигрывает от того, что в то время, когда мы учимся, Он просто отвлекает в мыслях, просто выбивает из учебы?

М. Лайтман: Он дает тебе место для преодоления, без этого ты бы не смог выстроить себя. Представь себе тело человека: он начинается с капли семени, с одной клетки, допустим. И начинает размножаться, размножаться, делиться на еще и еще клетки. Он выполняет программу, которая находится уже в этой капле – в капле семени есть всё.

Если бы мы когда-нибудь смогли увидеть в этой капле человека, уже развитого физиологически, мы бы увидели его судьбу и всё прочее: будет ли он умным или, допустим, ученым или музыкантом. Оставим это пока, но это тоже можно увидеть. А пока мы спросим только о его форме.

В той самой капле семени присутствуют все силы, но как силы в потенциале. Но если они получат материал, то сила, находящаяся в нем, воспользуется этим материалом и выстроит постепенно тело человека согласно программе, которая уже находится в этой самой первичной капле – в ней есть всё: все органы присутствуют и всё прочее, – все клетки этого огромного здорового тела. Нам всего-навсего нужно дать ему силу, скажем, питание. (01:03:36)

То же самое с нашим желанием. У нас имеется капля, в каждом из нас, поскольку мы разделились. Наше тело, которое когда-то существовало, разбилось на части. Если мы объединимся, то мы приведем себя в состояние другой капли, допустим, в десятку. И тогда нам нужно объединиться друг с другом, с одной стороны, чтобы у нас было желание объединиться друг с другом, а с другой стороны – вызвать не себя свет, возвращающий к Источнику.

Нам нужны две эти вещи: с одной стороны, чтобы у нас было десять сил, а с другой стороны – чтобы был свет, возвращающий к Источнику, который объединит их обратно в ту самую единую каплю. Ибо никто из нас не является каплей, а только десятой частью капли, которая необходима, чтобы из нее развилась душа. И тогда мы вызываем на себя Высший свет, который объединяет нас и начинает выстраивать из нас каждый раз всё большее и большее духовное строение, называемое «душа» или «парцуф». 

И таким образом мы продвигаемся – в этом наша работа: нам нужно, с одной стороны, постараться быть объединенными друг с другом, а с другой стороны – от нас обратиться к Творцу, чтобы Он послал нам свет, возвращающий к Источнику и развивающий нас. В этих двух направлениях мы должны действовать – в этом всё. Давайте, постараемся так действовать. (01:05:40)

Ученик: Творец меня продвигает тем, что отбрасывает наружу?

М. Лайтман: Он не отбрасывает тебя ни наружу, ни внутрь – в тебе раскрываются те силы десятки, которые из желания получать. Ты должен добавить их как горючее к десятке, чтобы с их помощью вы усилились, растолстели, выстроили себя. Но когда вы получаете это горючее, добавку, оно еще не обработано верным образом, и поэтому вы ощущаете его как силы разделения, как внешние, посторонние силы. Но если вы, тем не менее, объединяйтесь – вы включаете эту силу внутрь и таким образом наполняетесь, расширяетесь, растете. Так это происходит, то есть отходы становятся едой. Так мы и продвигаемся. (01:06:52)

Вопрос (USA Northeast): Я так слышал, вы сейчас сказали, что всё, что нам необходимо из-за того, что программа уже дана – мы должны усилить силу намерения?

М. Лайтман: Мы должны делать физические действия по объединению друг с другом в десятке, с намерением, что мы хотим объединиться, как капля семени – в единое тело. Мы хотим делать физические действия, чтобы с помощью учебы вместе притянуть свет, возвращающий к Источнику, и чтобы он воздействовал на нас.

Эти два действия мы должны делать физически – объединение и учебу с намерением, чтобы мы достигли объединения с помощью высшего света, а в учебе мы бы достигли свойства отдачи. И тогда мы продвинемся. И это то, что мы должны делать. (01:08:32)

Вопрос (МАК-3): Мы учим, что есть свет Торы, и так же, как я понял из учебы, есть свет, возвращающий к Источнику. В чём различие этих светов? Получается, как я понимаю, что свет, возвращающий к Источнику – это наша работа в десятке? Правильно ли я понимаю?

М. Лайтман: Нет, неправильно. Работа в десятке – это не свет, не путайтесь между всем этим. Ты всё еще их выясняешь – это хорошо, но у тебя еще имеется некая путаница. Свет приходит всегда свыше, поэтому есть много светов: есть свет, возвращающий к Источнику, он дает нам свойство отдачи, и есть еще множество светов, которые приходят свыше, – у каждого света есть своя роль. 

Вчера я уже отвечал на этот вопрос. Я сказал, что в четвертой части ТЭС вы можете об этом почитать. Или, может быть, мы скоро будем изучать, какие виды светов присутствуют: 20-ть светов, даже более того, которые воздействуют на наше развивающееся желание получать – к слиянию с Творцом. (01:10:08)

Вопрос (UK): Какова разница между духовной преданностью между нами, в работе в десятке, и преданностью в материальном? Как мы понимаем преданность в разуме?

М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю, что духовным называется, когда мы воспринимаем других важнее, чем я сам – в этом суть. Только согласно этому мы выясняем, кто более важен – кто менее.

Песня (01:11:15-01:13:57)

Видео файл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CmAunwVP?language=ru