Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 8 ноября 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 35. По поводу живительной силы святости

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама» на 550-й странице, Шамати 35 «По поводу живительной силы святости». Рав, пожалуйста.

М. Лайтман: Статья относительно длинная. Давайте медленно почитаем её.

Чтец: (00:34) Шамати 35 «По поводу живительной силы святости».

Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие». Следует объяснить:

1. «Вот море» – имеется в виду море Ситры Ахры.

2. «Великое и обширное» – то есть она раскрывает себя всем и кричит: «Дай, дай!» 'ав, ав', и имеются в виду большие получающие келим.

3. «Там пресмыкающиеся 'ре́мес'» – то есть там есть высшие света, которые человек давит и топчет 'роме́с' ногами.

4. «Которым нет числа», ибо есть там «животные малые и большие». То есть есть ли у человека малые животные или большие животные, всё находится в этом море. И это, потому что существует правило: «Свыше давать дают, но забирать не забирают» (то есть всё, что дают свыше, обратно наверху не принимают, и это остается внизу). Поэтому, если человек привлек что-то свыше, а затем нанес этому вред, это уже остается внизу, но не у этого человека, а это падает в море Ситры Ахры.

То есть, если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, – то есть чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, – поэтому свечение обязано уйти от него.

И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. То есть человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. То есть, после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет».

Отсюда получается, что всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как [долгосрочный] вклад. То есть до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы «в разделении».

И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость, и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление: всякий раз, когда он привлекает, – он привлекает что-то и получает падение, – он обязан каждый раз начинать заново, то есть [делать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё то, что она получала от него всё время.

Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом.

И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их.

Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал очень большой свет.

И следует знать, что существует закон, согласно которому человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, так как это исходит из корня творения, являющегося Его желанием насладить Свои творения. Поэтому никакое творение не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому всякое творение должно заниматься поисками места, из которого оно может получать наслаждение и удовольствие. Однако получение наслаждения происходит в трех временах: прошлом, настоящем и будущем.

Но всё же главное получение наслаждения происходит в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть наслаждение также и от прошлого и будущего, но это именно то, чем прошлое и будущее светят в настоящем.

Поэтому, если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу из прошлого. И он может рассказывать другим, как [это было] в прошлом – как ему было тогда хорошо. И от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или он представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако мера ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что так происходит и с материальными наслаждениями, и с духовными.

И, как мы видим, когда человек работает даже и в материальном, порядок таков, что во время работы он испытывает страдания от того, что он утруждает себя. И всё, что он может привлечь в работе, происходит лишь благодаря тому, что будущее светит ему тем, что он получит вознаграждение за свою работу. И это светит ему в настоящем. Поэтому он способен продолжать эту работу.

Тогда как, если он не может представить себе вознаграждение, которое он получит в будущем, человек должен взять наслаждение из будущего не из вознаграждения, которое он получит в будущем за свою работу, то есть он будет наслаждаться не вознаграждением, а тем, что у него не будет страданий от усилий, – этим он наслаждается сейчас в настоящем от того, что произойдет в будущем. Ведь будущее светит ему в настоящем тем, что очень скоро эта работа закончится, – то есть [закончится] то время, в течение которого надо работать, и он получит отдых.

Получается, что, так или иначе, ему светит наслаждение от отдыха, которое он получит в конце, что означает, что его выигрыш будет от того, что у него не будет страданий, которые он испытывает от работы сейчас. И это дает ему силы, позволяющие ему работать сейчас. А если человек не [был бы] способен представить себе, что скоро он будет избавлен от страданий, которые он испытывает сейчас, человек впал бы в отчаяние и печаль, вплоть до того, что это состояние может привести его к тому, что он покончит с собой.

И по вышеназванной причине наши мудрецы сказали: «Тот, кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире». Ведь он отрицает Управление – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

А человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.

И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.

И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого выхода. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.

И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», – то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.

Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу? Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.

Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины.

И это, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества». Ведь обществом называется святая Шхина. Ибо «общество» означает «собрание», то есть собрание Исраэля, так как малхут является общностью всех душ.

И, когда человек не хочет никакого вознаграждения ради собственной выгоды, а хочет работать ради Творца, что называется «поднять Шхину из праха», чтобы она не была настолько униженной, – то есть когда не желают работать ради Творца, а всё, что человек видит, что от этого получится выгода для него, – от этого есть топливо для работы. А то, что касается пользы Творца, и человек не видит, что он получит какое-либо вознаграждение, – тело сопротивляется этой работе, поскольку в этой работе оно ощущает вкус праха.

А этот человек, на самом деле, хочет работать ради Творца, только тело сопротивляется этому. И он просит у Творца, чтобы Он дал ему сил, и он, действительно, смог бы работать, [чтобы] «поднять Шхину из праха». Поэтому он удостаивается свойства «паним» Творца, которое раскрывается ему. А скрытие уходит от него. [Бааль Сулам. Шамати 35. По поводу живительной силы святости]

М. Лайтман: Это, в сущности, статья. Может быть, ответим на несколько вопросов и потом, я думаю, вернёмся к этому.

Чтец: Вперёд. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (18:50) Было написано: каждый сожалеющий с обществом, удостаивается и видит утешение общества. Что это значит?

М. Лайтман: Это значит, что он хочет быть отдающим обществу и ищет, чем он может помочь обществу, соединиться с ними, чтобы получили свечение свыше. И можем помочь, или не может помочь, чтобы в чем-то преуспеть в этом. Это называется сожалеющий с обществом.

Вопрос (Петах-Тиква-9): (19:38) Как понять: кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире?

М. Лайтман: Что он не работает ради отдачи. И какая доля в будущем мире будет у него?

Ученик: Покончить с собой, что это он не работает ради отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Еще вопрос, если можно. Утром мы слышали статью, и много говорили о том, что человек должен рисовать себе хорошее будущее, читали, что который работает ради Творца должен дать для себя время, и представлять себе, как тогда он чувствует себя, что удостаивается приближения к Творцу, блага и наслаждения. А здесь написано, наоборот, что человек не может. Если человек хочет работать без всякого вознаграждения, как он может найти жизненные силы? Ведь он не может себе представить это, – это слышится совершенно наоборот.

М. Лайтман: Хорошо, подумаем об этом.

Ученик: Просто было много вопросов об этом, как себе это представить, как он ближе к Творцу, ближе к товарищам. Нужно сделать такое усилие, представить себе или не нужно?

М. Лайтман: Да, нужно.

Вопрос (Ж МАК-56): (21:04) Ответы Ваши не переводят на русский, только вопросы. Такой вопрос: в одной и той же ситуации Творец ожесточает сердце вплоть до ненависти, и потом показывает, что оно может быть мягкими и милосердным к одному и тому же объекту, доводит до состояния, что ты становишься благодарным Творцу, что Он показывает все возможности твоего сердца. Очень неожиданно, но факт: доводит до самоотчета и возможности выбора – это и есть «заглотит изобилие он и изрыгнет» – возможность выяснить и поместить их в святость?

М. Лайтман: Да.

А что точно, Вы не получаете перевода?

Ученица: Вопросы к Вам переводят на русский, а ваши ответы – нет перевода. Мы не получаем.

М. Лайтман: То есть то что я говорю, на русский не переводят.

Ученица: Не переводится, да.

Чтец: Я сейчас проверю, сейчас.

Вопрос (Ж МАК): (22:27) Следует ли нам в группе развивать, как написано, предвкушение наслаждений на будущих ступенях, и освежать воспоминания о каких-то праздниках, может быть хороших состояниях, что были в прошлом?

М. Лайтман: Да, обязательно надо. Это поддерживает человека в его пути.

Вопрос (Ж МАК): (22:53) Написано, что однако также следует знать, если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое свечение, но если бы это было постоянно, этот человек уже считался бы совершенным. Что это за способность такая и как ее достичь?

М. Лайтман: То есть он никогда бы не окунался снова в свой эгоизм.

Ученица: А как достичь? Постоянством в работе в десятке?

М. Лайтман: Усилием. Да, усилием работы в десятке.

Вопрос (Турция-3): (23:34) Ни мой разум, ни мое сердце не способны понять действия Творца и Его природы. Я чувствую себя беспомощным, я был просто обессилен и чувствую себя одиноким. Что я должен делать?

М. Лайтман: Продолжать. Это хорошее состояние, когда есть у тебя претензия, когда ты можешь продвигаться, и ты пока еще чувствуешь, что ты не продвигаешься или недостаточно продвигаешься. И это хорошее состояние. Продолжать. Собери все свои силы и вперед.

Вопрос (KabU 10): (24:31) Здесь сказано, что каждый, кто молится за общество, удостаивается утешения общества и получает ответ первым. Так если мое сердце разбивается из-за ужасных вещей, которые я вижу в мире, весь этот террор, трагедии жестокость, если я способен сделать эти изменения в нас, в нашей десятке (КabU 10), в наших взаимоотношениях – смогу ли я воспользоваться вознаграждением, которое я должен бы получить за хорошее будущее всего человечества? Он цитирует здесь: ради всего человечества, по сути дела, не ради себя.

М. Лайтман: Да-да, верно, верно.

Вопрос (МАК-27): (26:27) Здесь ведь говорится, что если я буду получать наслаждения от каких-то будущих состояний, даже если я буду думать о том, что когда-то получу свойство отдачи лишма, и буду наслаждаться вместе с товарищами или буду вспоминать какие-то приятные моменты, то, на самом деле, мне никогда не дадут истинного наслаждения от отдачи, потому что не дают ничего излишнего. Я должен все-таки прийти к такому состоянию, что вообще не получаю ни от будущего, ни от прошлого никаких наслаждений, а только прямо сейчас. Либо я работаю на Творца без вознаграждения, и если я смогу каким-то образом удержаться, и не покончить самоубийством, то тогда мне дадут духовные наслаждения?

М. Лайтман: Ну, проверим мы сейчас еще это.

Вопрос (МАК-25): (27:34) Что такое жизненная сила, и как мы получаем ее из времени? Предположение, что в духовном нет времени.

М. Лайтман: В той мере, в которой я хочу подняться над своей природой получения, и стремлюсь быть в природе отдачи, я начинаю приближаться, и получать новые силы, и выяснять источник этих сил, то есть Творца.

Вопрос (Latin 13): (29:30) Если все исходит от Творца, и человек все-таки уходит, почему спасение вообще не приходит?

М. Лайтман: Что все исходит от Творца, но человек все-таки уходит. Но если он ушел, почему не приходит спасение?

Ученик: Да. Почему Творец его не спасает?

М. Лайтман: Так он же не просил. Я отсюда понял, что человек не требовал спасение. Но мы еще это выясним.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (30:26) Как сохранять какую-то веру постоянно? Я вижу, что когда мы достигаем какого-то пика, природа не позволяет. Хотя и я знаю, что нужно просить, но есть там что-то останавливающее тебя.

М. Лайтман: Только с помощью усиления объединения с товарищами ты можешь продолжать, продолжить это свечение.

Ученик: А если я нахожусь в состоянии без товарищей?

М. Лайтман: Так тебе нечего делать. Ты потерян. Пропал.

Вопрос (Германия): (31:10) Написано: что море Ситры Ахры проглатывает весь свет в виде вклада и возвращает потом весь свет. Как мы высвобождаем это от Ситры Ахры?

М. Лайтман: Мы стараемся идти вперед, и тогда весь тот свет, который находится в руках Ситры Ахры, как раз помогает нам идти вперед. Понятно?

Ученик: Это слышится как ступень, которая находится там для того, чтобы мы продвигались. Так ли это?

М. Лайтман: Да, конечно, это верно. Все ок.

Вопрос (Ж Турция-7): (32:25) Я понимаю, что свечение падает в Ситру Ахру в то время, когда расширяется кли. Что это хорошо. Но написано в статье, что если бы человек мог удерживать постоянно это свечение, он бы продвигался. Написано, что он должен сожалеть о том, что потерял свечение.

Вопрос такой: должна ли я стараться держаться за свечение, которое получаю, или просто ценить то, что эти свечения падают в Ситру Ахру, а мое кли развивается все больше и больше?

М. Лайтман: Мы не должны сожалеть о прошлом, а думать о будущем. Вскоре мы еще раз прочитаем статью и поймем больше.

Вопрос (Ж МАК-21): (33:29) Мы ощущаем эту живительную силу сейчас? И что такое живительная сила, о которой написано в этой статье?

М. Лайтман: Это та сила, которая держит вас и дает силы учиться, слышать, являться на уроки, к товарищам и так далее. Конечно, есть. Если бы не было этой силы, вы бы просто, ну, были бы совершенно обессилены.

Вопрос (Ж Турция-9): (34:10) Когда я представляю себе хорошее будущее, я представляю себе женщину, одетую в белое. Умную женщину, у которой чистое облачение, и это дает силы. Это правильная картина, которую я могу себе представить в будущем?

М. Лайтман: Да так ее и удерживай.

Вопрос (Ж Италия): (35:51) Наслаждение, которое мы получаем от будущего в настоящем. Что мы при этом привлекаем?

М. Лайтман: Мы привлекаем силы для того, чтобы сейчас принять правильное решение и продвигаться.

Ученица: Свет в нас увеличивается или нет? Ведь его нельзя скрыть, верно?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Ж МАК-38): (37:13) Мысли такие. Ощущать себя ниже всех и все силы бросать на то, чтобы обслужить подруг любыми способами, чтобы там семинар правильно подготовить. Ну, не буду перечислять. И тем самым правильно думать, что наслаждаешь этим Творца и при этом получаешь потом такую благодарность за то, что ты служишь Творцу?

М. Лайтман: Да, да.

Ученица: Но это же эгоизм? Я получаю удовольствие.

М. Лайтман: Продолжайте, не волнуйтесь. Пока так действуйте.

Вопрос (Ж МАК-41): (37:59) Скажите, пожалуйста, вот этот «я» который выясняет между Ситрой Ахрой и Творцом – это группа?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А как можно это внутреннее выяснение сделать тогда?

М. Лайтман: Продолжайте, и вы научитесь.

Вопрос (Италия): (38:27) Как мы должны воспринимать новости, если нет сил, чтобы продолжать?

М. Лайтман: С помощью объединения с группой. Только с помощью связи с группой.

Вопрос (W French): (39:05) У меня вопрос по фрагменту из статьи. Здесь написано: собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость и привлечь свет, который к нему относится.

Вопрос. Точнее, даже два вопроса. Какие наши действия относятся к тому, чтобы собрать келим относящиеся к корню его, то есть, допустим, моей души?

М. Лайтман: Постепенно-постепенно вы будете обнаруживать, как это делается. Эта статья – она в общем-то, новая для вас.

Ученица: А можно еще? Тут написано…

М. Лайтман: Нет, нельзя. Нет, нельзя. Вы разошлись в последнее время.

Вопрос (Ж МАК-12): (40:03) Мне не совсем понятно противоречие, когда написано в статье, что мы должны держаться за то малое свечение, которое у нас есть. А в то же время как же мы будем растить свое желание, ведь мы специально находимся в состоянии ахораим, чтобы это свечение как бы от нас уходило и мы прикладывали дополнительные усилия все вновь и вновь?

М. Лайтман: Вы продолжайте делать так, как вы делаете, и вы увидите, вас практика научит.

Вопрос (Ж Реховот-1): (40:54) Есть ли относительно жизненных сил, о которых говорит Шамати, это топливо, которое дает нам те жизненные силы, которые Творец дает нам, чтобы мы могли работать, совершая обязательную работу?

М. Лайтман: Да, а в чем вопрос?

Ученица: Или также для наслаждения, потому что мы очень наслаждаемся будучи вместе? Так я не знаю, это дает нам только необходимое?

М. Лайтман: Можно наслаждаться тем, что вы вместе.

Вопрос (Ж МАК-97): (41:55) Мы при ежедневной работе в десятке выстраиваем намерение и всегда просим одно сердце и работать на отдачу. Но ведь это только пока намерение. А как же прийти по-настоящему к отдаче Творцу?

М. Лайтман: Этого достаточно.

Вопрос (Ж МАК-107): (42:30) Как убедить тело, что оно обязано получать жизненную силу от духовного?

М. Лайтман: Я не понял, еще раз говорите.

Ученица: Как убедить тело, что оно обязано получать жизненную силу от духовного?

М. Лайтман: Говорите это ему все время. Говорить самой себе.

Вопрос (Ж Москва-6): (43:12) Возможно получать свечение только в отдающие келим, чтобы ничего не упало в Ситру Ахра?

М. Лайтман: Да. К этому мы и стремимся.

Вопрос (Ж МАК-51): (43:35) Вы сказали, что мы должны стремиться и не падать в эгоизм. Наш путь состоит из подъемов и падений – что тогда падение в нашем пути?

М. Лайтман: Когда у нас пропадают силы.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-25): (44:01) В статье объясняется, что сокращение является возможностью обязать Творца дать нам свойство отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как будто бы мы можем получить жизненные силы от чего-то, и если мы способны получать в получающие келим жизненную силу, мы должны получать от отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И мы в десятке должны проверить вместе вознаграждение, которое ждет нас?

М. Лайтман: Верно.

Ученица: И вознаграждение правильно просить отдавать?

Рав кивает.

Вопрос (Ж Испания): (44:50) На иврите нет перевода

М. Лайтман: Творец подталкивает нас со своей стороны, а мы можем ускорить работу, с помощью того что объединяемся между собой. Тогда получается, что со стороны Творца может быть ускорение в работе, и с нашей стороны тоже может происходить ускорение работы.

Вопрос (Голландия-1): (45:47) Сказано в статье, что есть падение, и тогда можно воспользоваться падением для объединения. Что означает, что все прошлое, которое было у нас, упало в Ситру Ахру, и она держит это в виде долгосрочного вклада. Что имеется в виду? Ситра Ахра получила все в свое распоряжение только в виде вклада – что это за вклад такой?

М. Лайтман: Этот вклад, когда она в конечном счете дает нам это обратно, возвращает нам это. И мы берем эти света, которые находятся в ради получения и превращаем их в ради отдачи.

Ученик: Как это работает? Потому что Ситра Ахра это держит в виде долгосрочного вклада и тогда возвращает нам. Что она возвращает?

М. Лайтман: Пока ты этого не почувствуешь, ты не поймешь.

Вопрос (Ж МАК-26): (47:12) В статье описано, что человек как бы портит свечение, что мы привлекаем и потом его портим, и оно исчезает, то есть как будто семя достают прямо из земли, то есть оно перестает вообще там существовать, получается. Это стандартная ситуация в развитии по четырем стадиям желания или это какая-то особая ситуация, когда человек способен, или группа лиц способна испортить это свечение, которое они привлекли?

М. Лайтман: Это уже после четырех стадий, когда мы работаем со светом, который упал в клипот, и мы его поднимаем, очищаем, исправляем и используем уже в правильном виде.

Ученица: Это обязательно должно тоже произойти, то есть обязательная ситуация, что прямо так это семя извлекается, или же это какая-то ситуация особенная, которой можно избежать?

М. Лайтман: А зачем избежать? Вы идите вперед и не думайте об этом. Вы думайте только о хорошем – как достичь объединения и отдать то, что вы получаете от этого объединения свет, Творцу.

Вопрос (Ж Реховот-1): (49:18) Можно сделать такой вывод, что вследствие постижения восприятия реальности мы достигаем состояния в ощущении, что настоящее, прошлое и будущее становятся окончательным состоянием?

М. Лайтман: Да, в конечном счете оно становится конечным состоянием.

Ученица: Я хочу Вам пожелать сил, и мы Вас очень любим.

М. Лайтман: Большое спасибо, и я вас люблю.

Вопрос (Ж МАК-39): (50:05) Свойство любви – это вознаграждение, которое мы должны просить у Творца? И когда мы поднимаемся над нашим эгоизмом, мы удостаиваемся его?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (50:46) Мы можем изменить свое решимо? Ведь оно предопределено. В каком воплощении мы можем получить Конечное Исправление? Или мы можем внести исправления в такое глобальное действие?

М. Лайтман: Вы можете изменить свое решимо – в каком виде его использовать.

Вопрос (Ж МАК-70): (51:25) Из этой статьи почувствовалось, что нам нужно изменить отношение к товарищам и отношение к Творцу. Потому что свет, он неизменный, а мы меняемся в отношении света, и чувствуем или не чувствуем его. Это так?

М. Лайтман: Так.

Вопрос (Ж Москва-6) (52:00) Я правильно поняла, что весь свет должен пройти через ахораим, а мы должны его привести в паним, и это наша работа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Италия): (52:20) Как мы придем к истинной точке слияния с Творцом и что мы тогда будем чувствовать?

М. Лайтман: Будем чувствовать мир Бесконечности, а более того я сказать не могу.

Вопрос (Петах-Тиква-4): (52:52) Было написано в статье, что человек должен верить, что эти состояния приходят к нему в силу того, что сверху хотят, чтобы это привело к исправлению. То есть он получает впечатление от этих состояний, чтобы мог понять, что происходит в мире. И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается свойства паним, когда свет начинает светить в эти ахораим. Мой вопрос такой. Я чувствую, что состояния все время повторяются. И, предположим, я на секунду преодолеваю, но я чувствую, что исправления не произошло, потому что пробуждается еще раз то же самое, и мне кажется даже в таком же виде. Что же делать?

М. Лайтман: Только продолжать объединяться с товарищами, объединяться с материалом, который мы изучаем, и продолжать.

Вопрос (Ж МАК-97): (54:00) Правильно ли сказать, что только при Полном Исправлении мы прекращаем связь с Ситрой Ахрой и получаем от нее все, что она накопила, в виде святости?

М. Лайтман: Да, да-да-да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (54:21) Мы должны открывать сердце в духовной работе. Но после того как я раскрою сердце, что меня защитит от боли других?

М. Лайтман: Тот самый свет, который наполнит твое сердце, он защитит тебя, не беспокойся. Можно раскрывать сердце, никто его не украдет и не наполнит ничем плохим.

Вопрос (Хадера-1): (55:01) В статье написаны две вроде бы разные вещи. В одном месте написано, что он должен представлять, чтобы получить жизненные силы в духовной работе, он не должен представлять состояние, к которому он придет в будущем, а он должен представлять, что не должен будет прикладывать усилия и страдать. А в другом месте написано, что он все-таки должен представлять себе следующее состояние. Как это сочетается вместе?

М. Лайтман: Попробуй так, и попробуй так, и посмотри как это написано. Может быть, что он написал в таком виде, в котором ты не очень-то понимаешь, что написано.

Вопрос (W Eng 1): (56:00) Вы ответили подруге, что нужно вернуть свет, который получаем от Творца. Как это сделать?

М. Лайтман: То, что ты получаешь рад отдачи – это называется, что возвращаешь Творцу.

Прочитай статью еще раз.

Чтец: (56:40) По поводу живительной силы святости.

Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие». Следует объяснить:

1. «Вот море» – имеется в виду море Ситры Ахры.

2. «Великое и обширное» – то есть она раскрывает себя всем и кричит: «Дай, дай!» 'ав, ав', и имеются в виду большие получающие келим.

3. «Там пресмыкающиеся 'ре́мес'» – то есть там есть высшие света, которые человек давит и топчет 'роме́с' ногами.

4. «Которым нет числа», ибо есть там «животные малые и большие». То есть есть ли у человека малые животные или большие животные, всё находится в этом море. И это, потому что существует правило: «Свыше давать дают, но забирать не забирают» (то есть всё, что дают свыше, обратно наверху не принимают, и это остается внизу). Поэтому, если человек привлек что-то свыше, а затем нанес этому вред, это уже остается внизу, но не у этого человека, а это падает в море Ситры Ахры.

То есть, если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, – то есть чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, – поэтому свечение обязано уйти от него.

И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. То есть человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. То есть, после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет».

Отсюда получается, что всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как [долгосрочный] вклад. То есть до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы «в разделении».

И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость, и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление: всякий раз, когда он привлекает, – он привлекает что-то и получает падение, – он обязан каждый раз начинать заново, то есть [делать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё то, что она получала от него всё время.

Однако также следует знать: если у человека была бы способность удерживать какое-нибудь, пусть даже и самое малое, свечение, но, если бы это было постоянно, – этот человек уже считался бы совершенным. То есть с этим свечением он уже мог бы идти вперед. Поэтому, если у него пропадает это свечение, он должен сожалеть об этом.

И это подобно человеку, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево. Но он тут же вынул это семя из земли. В таком случае, какова же польза от этой работы, когда он сажал это семя в землю? И мало того – мы можем сказать, что он не просто вынул семя из земли и испортил его, но можно сказать, что он вынул дерево с созревшими плодами из земли и испортил их.

Так же и здесь – если бы у него не исчезло это малое свечение, из него вырос бы большой свет. Получается, что не малое свечение исчезло у него, а у него как будто пропал очень большой свет.

И следует знать, что существует закон, согласно которому человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, так как это исходит из корня творения, являющегося Его желанием насладить Свои творения. Поэтому никакое творение не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому всякое творение должно заниматься поисками места, из которого оно может получать наслаждение и удовольствие. Однако получение наслаждения происходит в трех временах: прошлом, настоящем и будущем.

Но всё же главное получение наслаждения происходит в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть наслаждение также и от прошлого и будущего, но это именно то, чем прошлое и будущее светят в настоящем.

Поэтому, если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу из прошлого. И он может рассказывать другим, как [это было] в прошлом – как ему было тогда хорошо. И от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или он представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако мера ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что так происходит и с материальными наслаждениями, и с духовными.

И, как мы видим, когда человек работает даже и в материальном, порядок таков, что во время работы он испытывает страдания от того, что он утруждает себя. И всё, что он может привлечь в работе, происходит лишь благодаря тому, что будущее светит ему тем, что он получит вознаграждение за свою работу. И это светит ему в настоящем. Поэтому он способен продолжать эту работу.

Тогда как, если он не может представить себе вознаграждение, которое он получит в будущем, человек должен взять наслаждение из будущего не из вознаграждения, которое он получит в будущем за свою работу, то есть он будет наслаждаться не вознаграждением, а тем, что у него не будет страданий от усилий, – этим он наслаждается сейчас в настоящем от того, что произойдет в будущем. Ведь будущее светит ему в настоящем тем, что очень скоро эта работа закончится, – то есть [закончится] то время, в течение которого надо работать, и он получит отдых.

Получается, что, так или иначе, ему светит наслаждение от отдыха, которое он получит в конце, что означает, что его выигрыш будет от того, что у него не будет страданий, которые он испытывает от работы сейчас. И это дает ему силы, позволяющие ему работать сейчас. А если человек не [был бы] способен представить себе, что скоро он будет избавлен от страданий, которые он испытывает сейчас, человек впал бы в отчаяние и печаль, вплоть до того, что это состояние может привести его к тому, что он покончит с собой.

И по вышеназванной причине наши мудрецы сказали: «Тот, кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире». Ведь он отрицает Управление – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

А человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.

И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.

И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого выхода. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.

И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», – то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.

Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу? Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.

Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины.

И это, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества». Ведь обществом называется святая Шхина. Ибо «общество» означает «собрание», то есть собрание Исраэля, так как малхут является общностью всех душ.

И, когда человек не хочет никакого вознаграждения ради собственной выгоды, а хочет работать ради Творца, что называется «поднять Шхину из праха», чтобы она не была настолько униженной, – то есть когда не желают работать ради Творца, а всё, что человек видит, что от этого получится выгода для него, – от этого есть топливо для работы. А то, что касается пользы Творца, и человек не видит, что он получит какое-либо вознаграждение, – тело сопротивляется этой работе, поскольку в этой работе оно ощущает вкус праха.

А этот человек, на самом деле, хочет работать ради Творца, только тело сопротивляется этому. И он просит у Творца, чтобы Он дал ему сил, и он, действительно, смог бы работать, [чтобы] «поднять Шхину из праха». Поэтому он удостаивается свойства «паним» Творца, которое раскрывается ему. А скрытие уходит от него. [Бааль Сулам. Шамати 35. По поводу живительной силы святости]

М. Лайтман: (01:13:24) Спасибо. Всего доброго всем и до завтра. Пока.

Чтец: Спасибо Раву и всем товарищам, и подругам.

Объявление (01:13:38)

Чтец: Завершим песней.

Песня (01:13:52)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CdgD9qf8