Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 1 июля 2019 года.
Десятка – это одно совершенное АВАЯ.
Чтец: Подборка «Десятка – одна совершенная АВАЯ», 9 цитата из статьи «Разрушение святости».
Человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнессет Исраэль, общность всех душ, о том что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, то есть чтобы Творец осветил ей ее тьму, – весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества. [Рабаш. Статья 106 “Разрушение святости”] (01:52)
М. Лайтман: На самом деле, если сделать правильный, настоящий расчёт, то сразу станет ясно, что человеку запрещено просить о себе, ибо этим он отдаляется от общего кли, в котором находится Творец. Общее кли – это Шхина, и прося о себе, он как бы отрезает себя от Шхины. Он должен просить обо всех, и насколько он приложит усилия связаться, погрузиться в эту общую Шхину, там он почувствует, что в ней находится Творец, и он может Его раскрыть. Он сможет прийти к разным уровням слияния, в зависимости от того, насколько он всё больше и больше соотнесёт себя с обществом.
Поэтому просить за себя, это всё равно, что отрезать себя от дающего жизнь. Мы этого ещё не ощущаем, мы запутаны, но тот, кто начинает видеть систему – «в Моём народе нахожусь Я», тот понимает, что только об этом надо просить, относиться к той самой Шхине, той самой системе, в которую включены все. Только от нашего восприятия это скрыто. Это и есть скрытие. Поэтому человек не должен просить у Творца, чтобы приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека. Я, конечно же, не против слов РАБАШа «наглость», но я бы сказал, что это глупость со стороны человека, ведь он не знает, что делает, когда настолько удаляет себя от добра. Чем он важнее других?
Тогда как должен молиться за всё общество, представляющее собой малхут, называемое – Кнессет Исраэль, общность всех душ, Шхина во прахе – в которой находится эта общность. Это с его точки зрения она во прахе, а на самом деле она не во прахе, там присутствует Творец и свет Бесконечности, и нет никакой неисправности в мире, кроме человека. И должен молиться о том, чтобы она восстала (с его точки зрения), то есть, чтобы Творец осветил её тьму. Тогда весь Исраэль автоматически поднимется к своему уровню. Это всё по отношению к человеку. И тогда человек просит, чтобы и он был включён внутрь общества, – так мы должны правильно видеть реальность.
Как мы должны правильно воспринимать реальность «Я, Шхина, Творец»? Должен ли я продвигать всех к конечному исправлению или должен исправлять только свою точку зрения – что кроме моего восприятия всё исправлено, и нет никакой проблемы в мире, а проблема во мне? Как мы должны воспринимать реальность? (05:48)
Семинар: (09:20)
М. Лайтман: Мы изучаем из восприятия реальности, что кроме человека всё исправлено и то, что я вижу испорченным, – я вижу через свой эгоизм. И если я отменю свой эгоизм, то согласно мере исправления увижу исправленный мир до гмар тикуна, и ничто в мире не нужно будет исправлять, если я исправлен. Если каждый судит обо всем в меру своей неисправности, то, как в соответствии с этим нужно вести себя в группе?
Семинар: 10:13-12:35
Чтец: Десятая цитата. Ноам Элимелех, «Сборник Розы».
Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может узник вызволить себя из тюрьмы, но для товарища он быстро получает ответ. И каждый должен молиться за товарища. Получается, что каждый работает для другого, пока все они не получат ответ. [Ноам Элимелех, «Сборник Розы»]
М. Лайтман: Если я молюсь за товарищей, а они не молятся за меня, что происходит? Это вопрос. Каждый должен молиться за товарища – один за другого, и каждый за всех, и все за каждого. А если я молюсь, а они не молятся за меня, – что происходит, кто поможет мне? Мы должны раскрыть законы, которые присутствуют в десятке АВАЯ. Так давайте увидим, исследуем. Мы должны их исследовать. Если все молятся – каждый за каждого, кроме одного, то, что будет с ним? Пожалуйста. (14:23)
Семинар: (14:23-16:32)
М. Лайтман: Почему то, что я молюсь за всех, а они даже не молятся за меня, – это уже спасение со стороны Творца? То, что я могу молиться за всех и ничего не прошу обратно, – это уже ответ от Творца, – если могу просить за других. Поговорите об этом.
Семинар (17:07-19:35)
Чтец: 23-й отрывок из статьи РАБАШа «Молитва многих».
Совет заключается в том, чтобы просить за всё общество в целом, а именно, чтобы всё, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что ему положено больше, чем есть у всех. Как сказано: «В своем народе Я нахожусь». И я прошу за всё общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эту радость Он может получить от меня, или то же самое Он может получить от других.
Это значит, что человек просит у Творца дать ему осознание того, что называется «ради Творца», то есть что он уверен в себе и не обманывает себя, что хочет отдавать Творцу. Ведь может быть, на самом деле он думает о собственной выгоде, о том, чтобы почувствовать удовольствие и наслаждение. Поэтому он просит за всё общество. [Рабаш, статья «Молитва многих»]. (22:23)
М. Лайтман: Как я реализую в десятке условие первого сокращения? (22:46)
Семинар: (23:00-24:48)
М. Лайтман: Можно ли сказать, что если я прекращу думать о себе абсолютно, то это будет первое сокращение? Это вопрос к семинару. (25:08)
Семинар: (25:27-29:25)
М. Лайтман: Допустим, я не думаю о себе вообще, а только от себя – наружу. Как из этого состояния я начинаю выстраивать рош парцуфа? (29:50)
Семинар: (29:50-34:53)
Чтец: 11 цитата тома РАБАШа, статьи «Человек да поможет ближнему своему».
Есть одна вещь, которая общая для всех – состояние духа. Как сказано: «Тревога в сердце человека – пусть поведает о ней другим». Ибо для того, чтобы быть в приподнятом состоянии духа, не помогут человеку ни богатство, ни мудрость, ни прочее.
Но именно человек может помочь другому, когда видит, что тот пребывает в унынии. Сказано: «Не может человек сам освободить себя из тюрьмы», но именно товарищ способен создать у него приподнятое состояние духа. Иначе говоря, товарищ поднимает его из состояния, в котором он находится, в состояние духа жизни. И он снова начинает обретать силу уверенности в жизни и богатстве. И начинает путь, как будто его цель сейчас близка к нему. Отсюда следует, что каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое состояние духа. Ибо в том, что касается состояния духа, каждый может найти в товарище место недостатка, которое он способен наполнить. [Рабаш, статья «Человек да поможет ближнему своему»] (36:23)
М. Лайтман: Как я могу видеть в товарище хисарон к настроению, которое могу наполнить? (36:49)
Семинар: (36:55-40:04)
М. Лайтман: Как я вижу в десятке собственную духовную картину? Смотрю на них, как в зеркало и вижу, что это – моя духовная форма. Попытайтесь представить, как-то описать это себе. (40:57)
Семинар: 40:57-45:05
Чтец: Отрывок номер 16 из Маор вэ-Шемеш, глава «Итро».
Необходимо, чтобы представлял себе, что товарищ работает ради Творца больше него, и тогда «зависть авторов увеличит мудрость», и будет укрепляться благодаря этому в работе Творца всё больше и больше. И так «каждый будет завидовать хупе товарища», что означает воодушевление – благодаря тому, что увидит, что хупа товарища больше его, и загорится в нем огонь, и больше воспылает его душа к работе Творца, и достигнет больших постижений Творца. [Маор вэ-Шемеш, глава «Итро»] (46:55)
М. Лайтман: Какая разница между тем, вижу ли я товарищей в десятке (некоторых или всех вместе) больше меня; или вижу их, что они «так себе» и необходимо приложить усилия, для того чтобы представить себе, что они большие? Какая разница, если бы я их видел естественным образом, что они велики, каждый в чем-то, что есть, чему позавидовать; или я должен представлять себе всякие картинки для того, чтобы им завидовать? Какова разница между естественной и искусственной завистью?
Семинар: 48:07 -50:38
М. Лайтман: Каким именно свойствам я должен завидовать в товарищах? Что должно быть в товарищах такого, чтобы я позавидовал им для достижения цели? (51:07)
Семинар: 51:07-54:07
М. Лайтман: Если всё-таки за каждым товарищем стоит Творец, то, как я должен относиться к товарищу? Что от меня требуется? Как я должен относиться к товарищу, если за ним стоит Творец? Или товарищ – ноль, и тогда я отношусь к Творцу. Или Творец как-то через него играет со мной так, что всё-таки есть какая-то связь с моей стороны с Творцом, и с моей стороны к товарищам – к ним обоим. Что означает, что за каждым товарищем стоит Творец? (55:00)
Семинар: 55:10-57:42
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CZJgDt4b?language=ru