Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 января 2023 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты

Чтец: Мы изучаем книгу Зоар, первый том, 306-я страница, «Предисловие книги Зоар», «Ночь невесты», 141-й пункт.

М. Лайтман: Да, пожалуйста.

Чтец: (00:31) 141) «Нет речения, и нет слов» – т.е. речения и слов, относящихся к остальным словам мира, которые не слышны перед святым Царем, и которые Он не желает слышать. Но эти слова – «по всей земле проходит линия их», т.е. эти слова проводят линию от обитающих наверху и обитающих внизу. Из этих слов образуются небосводы, и из этих слов, из этого восславления, образуется земля. А если скажешь ты, что эти слова разносятся по миру, в одном месте, то Писание говорит: «И до края вселенной – слова их».

Пояснение сказанного. Ведь до сих пор мы говорили о самых страшных наказаниях и страданиях, т.е. об отделении от веры в Творца. И сказано здесь, что даже наказания и страдания за всё остальное, произнесенное в мире, т.е. за частные прегрешения и за адские страдания, и телесные страдания, и тому подобное, наполняющие весь этот мир, тоже собираются и включаются в это большое слияние, как написано: «И так же как радовался за вас Творец, делая вам добро и умножая вас, будет радоваться за вас Творец, неся вам погибель и уничтожая вас».

Ведь все они собираются и становятся великим светом, и превращаются в огромную радость и веселие. И это означает сказанное: «"Нет речения, и нет слов", относящихся к остальным словам мира» – т.е. все страдания этого мира, «которые не слышны перед святым Царем, и которые Он не желает слышать», так как они противоположны радости и веселию. «И которые Он не желает слышать» – т.е. Он не желает их слышать, ибо когда они превратятся в радость и веселие, святой Царь будет внимателен к ним и пожелает слушать их.

Иными словами, воспоминание о каждом страдании и боли прошедших дней вызовет сейчас, в конце исправления, радость и величайшее наслаждение. Сказано об этом: «В те дни и в то время… будут искать вины Исраэля, и не будет ее». Ибо в тот момент, когда они превратятся в заслуги, то доставят такое наслаждение, что будут искать провинности из прошлого с тем, чтобы посмеяться над ними, но не найдут их. Иными словами, нам будет казаться, что нет их больше в том истинном виде, какими они были в прошлом. Поэтому сказано: «И которые Он не желает слышать», – т.е. «нет речения, и нет слов», которым Он не оказал бы внимания, очень желая и стремясь слышать их, поскольку все они сейчас стали светами святости и верности.

И эта высокая ступень, поднимающаяся благодаря большому зивугу (слиянию) в конце исправления от всех душ и от всех деяний, хороших и плохих вместе, называется линией и столбом света, который озаряет весь мир – от края до края. И это – то великое единство, о котором сказано: «Будет Творец един, и имя Его – едино». И это означает сказанное: «Но эти слова» – т.е. слова мира, «по всей земле проходит линия их» – потому что ступень, которая выходит на эти слова, представляющие собой всевозможные страдания и наказания, «озаряет весь мир – от края до края», т.е. всю землю.

А сказанное им: «От обитающих наверху и обитающих внизу», – это очень возвышенное понятие, и я постараюсь объяснить его насколько это возможно. Ведь следует знать, что в вечности нет порядка следования времен, как в нашем мире. И выходит, что когда Творец задумал сотворить мир, у Него уже сотворены все эти души со всеми их поступками до обретения ими полного совершенства, необходимого для получения всего наслаждения и блага, которые Он задумал для их наслаждения. Ведь для Него все, что будет, словно уже есть, и не бывает у Него будущего и прошлого.

И отсюда становятся понятны слова: «Показал Творец каждое поколение и его мудрецов Адаму Ришону, а также – Моше». И на первый взгляд, вроде бы странно: как Он показал их, если они еще не были сотворены? Но, как сказано: все души и все поступки до окончательного их исправления уже предстали перед Ним в действительности, и все они уже находятся в высшем Эденском саду. И оттуда они спускаются и принимают облачение тел этого мира, каждая из них – в свое время. И оттуда Творец показал их Адаму Ришону и Моше, и всем, кто этого достоин. И вопрос этот требует долгого объяснения, которое не каждый мозг способен выдержать.

М. Лайтман: (08:28) То есть было создано всё, все состояния от начала творения до конца творения, для каждого или всех нас, во всех состояниях. И мы должны только относительно себя научиться, как собирать их вместе и облачать на себя. Но не то что есть что-то, что мы должны решать или нашими решениями определять, как это произойдет. Это не принимается в расчет. В расчет идет только первая форма и последняя форма, и они по сути соединяются вместе. И поэтому…

Чтец: (09:32) Сказано в Зоаре: «Так же, как они (шесть окончаний, ВАК) соединяются в одно целое наверху, так же и она (Малхут) соединяется в одно целое внизу». Ведь эта ступень большого зивуга (слияния), происходящего в конце исправления, о котором сказано: «Будет Творец един, и имя Его – едино», уже вышла наверху от всех душ и от всех деяний в мире, которые будут созданы до окончательного исправления, т.е. от свойства Его вечности, поскольку для Него все, что будет, словно уже есть.

М. Лайтман: Подожди, давай посмотрим, что там хотят.

Вопрос (Latin 6): (10:45) В практической жизни есть так много слов, которые мы стремимся услышать. Какие слова мы стремимся услышать?

Реплика: Он имеет в виду из написанного.

М. Лайтман: Он имеет в виду, что все вещи, которые мы должны пройти уже существуют в высшей реальности, и нет в этом никаких сомнений. А все мы приходим к Гмар Тикуну (к Окончательному Исправлению), все мы постепенно приходим к тому, что выяснено заранее.

Вопрос (Беларусь): (11:52) Вот мы изучаем, что всё записано, всё предрешено. Как наша материальная жизнь зависит от этой записи? Или, может быть, там несколько записей есть?

М. Лайтман: Наша материальная жизнь должна только пробуждать нас к духовным действиям: к объединению, исправлению, насколько мы можем прийти быстрее, в правильном виде к Окончательному Исправлению, к окончательному объединению.

Вопрос (Тель-Авив-3): (12:40) Я слышал, как чтец читает, что Адам Ришон и Моше. Я думал, что Адам Ришон – это все творения. А откуда появился еще и Моше?

М. Лайтман: Адам Ришон – эта форма всех творений вместе, всех душ вместе.

Ученик: Так почему есть еще Моше, еще один человек, еще одно творение?

М. Лайтман: Не смешивай все эти вещи вместе. Адам Ришон – это форма единой души, которая проходит разбиение и проходит исправление. Вот и всё. А Моше – одна из частей этой души.

Вопрос (Испания-1): (13:46) Можно ли сказать, что в конце концов вся материальная и духовная наша жизнь – это просто единый большой зивуг?

М. Лайтман: Можно сказать. Потом это действительно собирается в один большой зивуг, но пока мы находимся в частных зивугах, в частных выяснениях.

Вопрос (Киев-1): (14:24) Написано: «И так же как радовался за вас Творец, делая вам добро и умножая вас, будет радоваться за вас Творец, неся вам погибель и уничтожая вас». Что это значит?

М. Лайтман: Это называется, что Творец всеми путями должен будет действовать с нами, пока не приведет нас к Окончательному Исправлению. Но к окончательной форме Он обязан нас привести. Конец действия в изначальном замысле, мы уже находимся в Окончательном Исправлении в потенциале. Надо только почувствовать и прийти к этому на практике.

Ученик: Но тут написано это в контексте (еще выше писалось) о том, что когда отрываешься от веры в Творца, то это происходит. Как не оторваться от веры в Творца, как не допустить этого?

М. Лайтман: Это через то, что ты будешь так соединен с товарищами, нет ничего другого. Где мы реализуем меру нашей веры, меру нашей отдачи? Только в том, что мы соединены в группу.

Ученик: Воздействие Творца, оно до такой степени жесткое может быть в случае отрыва от пути (от Творца)? Что, прямо вплоть до уничтожения?

М. Лайтман: Это зависит от того, как мы говорим об уничтожении. Но мы видели уже в материальном виде, какими могут быть Его действия. Потому что нет никого, кроме Него. Смотри, что происходило с народом Израиля, с другими народами. Смотри, что происходило во Вьетнаме, в Индии, во время второй мировой войны, во время Катастрофы (Холокоста). Творец делает расчеты только относительно Своей Конечной цели. Если Он не видит никаких хороших форм, Он пользуется такими формами, которые главным образом могут служить реализации Цели творения.

Ладно, продолжим.

Чтец: (17:10) «И получается…»

И получается, что этот столб света, озаряющий весь мир от края до края, который будет светить в конце исправления, уже стоит в высшем Эденском саду и светит пред Ним, как это раскроется нам в конце исправления.

И поэтому сказано там: «Быть единой, как и сам Единый, ведь Творец – един». Поскольку в момент окончательного исправления будут светить две эти ступени – «единая, как и сам Единый», и тогда «будет Творец един, и имя Его – едино». И поэтому сказано, что «эти слова проводят линию от обитающих наверху и обитающих внизу», – линию, которая светит «от обитающих наверху и обитающих внизу», что и означает: «Быть единой, как и сам Единый». Ведь эта ступень светит «от обитающих наверху» – т.е. от всех душ, находящихся в высшем Эденском саду, и светит «от обитающих внизу» – т.е. от всех душ, после того как они на самом деле совершили облачение в тело этого мира и пришли к окончательному исправлению. Иначе говоря, две эти ступени в конце исправления светят вместе, и тогда единство Его раскрывается в виде «Творец един, и имя Его – едино».

М. Лайтман: Подожди. Турция-2. Не слышно, нет.

Реплика: Они нам послали вопрос, если Вы хотите услышать?

М. Лайтман: Да, но если они… Ну, прочти вопрос.

Реплика: (19:44) Вопрос, который задают товарищи. В статье, в 141-м пункте написано так: «…и оттуда светил Творец Адаму Ришону и Моше, и всем, кто достоин этого». Кто это «кто достоин этого», и как нам прийти к состоянию, чтобы мы были достойны?

М. Лайтман: «Достоин этого» – то есть уже сейчас понимает, что исправление происходит, благодаря объединению между всеми. И к этому они должны прийти, стремиться. Тогда как до этого им не было понятно и известно. Вот и всё.

Вопрос (Турция-4): (20:36) Насколько я понимаю, у нас нет выбора, прийти или нет к Концу Исправления, мы не можем это изменить.

М. Лайтман: В этом нет выбора.

Ученик: И Творец не оставляет нам возможности, Он приведет нас к Концу Исправления. Мой вопрос: в этом процессе как я могу быть Его партнером? Как я могу находиться с Ним в этом процессе, чтобы я доставлял Ему радость? И когда я пытаюсь раскрыть сердце, я раскрываю, что во мне нет никакого желания порадовать Творца. Что я могу сделать?

М. Лайтман: Ты еще не пришел к этим этапам. То есть когда ты видишь, что, насколько ты находишься в состоянии, что твое желание получать умерло, и ты отделился от него, и ты относишь его уже все больше и больше к желанию отдавать, и это очень радует тебя. И ты понимаешь все больше и больше пути Творца, как Он тебя проводит через все те ужасные прошлые состояния, и как Он сейчас привел тебя к состояниям еще худшим. Но, поскольку ты прошел всю подготовку, ты уже понимаешь, что это вещи не плохие, а так тебе это казалось.

Эти состояния так представлялись тебе в твоем желании получать. А сейчас, когда ты исправляешь свои желания, они кажутся тебе как хорошие этапы, когда ты стремишься просто к чему-то хорошему. И так ты продвигаешься. Мы должны понять, что эти этапы – это этапы исправления келим. То есть наши келим – это как «есть глаза у них, но не видят они». То есть сейчас ты получаешь новые глаза. Есть у них уши, но не слышат они, так сейчас ты получаешь новые уши. И так далее. То есть ты начинаешь видеть мир по-другому, и он обратен тому, что было до этого – «обратный мир увидел я».

Ученик: (23:48) В этом процессе иногда мы раскрываем действительность через то, что она облачается в различные формы: иногда в веру, иногда нет. Иногда мне кажется, что я иду по темному лесу, я ничего там не вижу, и я слышу голос, который говорит мне: «Я с тобой». Я смотрю вправо, влево, вперед, назад и ничего не вижу. Как я могу получить уверенность? Как я могу преодолеть этот страх? Откуда у меня появится надежда, что все будет хорошо в конце пути?

М. Лайтман: Нет, ты не должен быть ни в уверенности, ни в надежде, что все прекрасно закончится. Потому что это вообще отнимает у твоего отношения к Творцу, ты относишься к Нему хорошо при условии, что ты видишь хорошее будущее в своих эгоистических келим. И как это может быть, что ты находишься в келим веры, в келим отдачи, когда ты предан Ему, когда ты стремишься к Нему, прилепился к Нему? Это все говорится на основе всех состояний, противоположных этому.

То, что тебе дают всё, а ты прилепляешься к Творцу, так ты прилепляешься из своих получающих келим: у меня есть всё, и Творец Добрый и Творящий добро, и дает мне все вещи, которые я хочу. И я держусь за Него, как ребенок держится за маму, который на ней просто сидит и не хочет от нее отрываться, потому что чувствует в ней источник всей своей жизни, жизненные силы. Нет, так мы не можем продвигаться к свойству отдачи.

И поэтому мы должны здесь обрести свойство отдачи. И согласно условиям – когда Творец светит над тьмой, и мы, несмотря на эту тьму, прилепляемся к Нему, превращаем тьму в свет и горькое в сладкое. И так мы приходим к тому, чтобы слиться с Ним в обратных состояниях по отношению к желанию получать.

Ученик: (26:50) Так я должен быть благодарным за любую возможность идти путем тьмы?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: И тьма – это возможность обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Конечно. Ты должен прийти к состоянию, когда и свет, и тьма, которые ты чувствуешь в своих келим (а это получающие келим), на тебя они не действуют. И что «тьма будет светить как свет», и нет разницы между двумя этими состояниями. Называется, что ты поднимаешься над своим желанием получать, и что будет с тобой – не важно. Главное, что ты находишься в слиянии с Творцом в каждом состоянии. И тогда это называется, что ты выходишь из своих получающих келим, и нет у тебя никакой связи с желанием получать. Это те упражнения, которые мы должны пройти под управлением Творца. И подумайте о том, как мы делаем это. Но надо пройти их все. Понял?

Ученик: Я люблю Вас.

М. Лайтман: Прекрасно. Но попытайся начать проходить эти вещи в более ясном виде, и в частном, и насколько не поймешь – обращайся ко мне, и я объясню тебе больше.

Вопрос (Москва-8): (29:02) В одном из абзацев здесь такие слова написаны: «Ведь следует знать, что в вечности нет порядка следования времен, как в нашем мире». Как это форматируется на наш мир? Потому что в нашем мире требует какого-то времени, развиваться и приближаться к Творцу.

М. Лайтман: Тут есть вещи, которые действительно тяжело объяснить. Но только пойми, что если это уже Бесконечность, когда мы говорим о том, чтобы связать всё в один корень, в этом корне нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и в нем нет зла и добра, и нет никаких свойств, которые относятся к нашему миру, а всё это только слово «слияние» может быть, как отражающее нам это состояние.

Ученик: Нам немножко тяжело понимать, потому что в духовном мире начало и конец (как написано в Торе) это одно. А в нашем мире, в чем смысл того, чтобы… ну, как это воспринимать, чтобы…

М. Лайтман: Да никак не воспринимать! Не крутите вы это, как будто вы хотите это воспринять в ваших чувствах и вашем разуме сегодняшнем то, что пишется. Пишется и говорится о состояниях духовных, а вы хотите это переложить на состояния материальные. И это не получится. Надо ждать, пока в нас образуются эти келим духовные, и тогда мы сможем это всё осознать правильно.

Вопрос (Турция-1): (31:24) Мой товарищ спрашивает. Как мы должны правильно заниматься Зоар для того, чтобы он пробудил в нашей десятке духовное действие? Как правильно работать с Зоар?

М. Лайтман: Я не слышу перевода.

Ученик: Сейчас меня слышно?

М. Лайтман: Но слабо, где-то половина обрезается.

Ученик: Я повторю еще раз вопрос. Как нам нужно правильно заниматься, правильно изучать книгу Зоар для того, чтобы мы смогли пробудить духовное действие в десятке?

М. Лайтман: Вместе читать, вместе говорить, вместе изучать и стараться представлять себе, насколько мы продвигаемся к тому, что книга Зоар пишет. Очень просто. Пользоваться книгой как инструкцией.

Вопрос (Aзия): (32:34) Каждый день после урока я переслушиваю уроки, уже где-то более десяти лет. И есть ощущение, что это слышится более ясно и более четко, чем то, что я сейчас слышу. И вопрос: надо будет так еще десятки лет работать или это сократится?

М. Лайтман: Нет, это не времена, это состояния. Мы сейчас проходим состояния такие, которых не было раньше. И из сегодняшнего состояния, когда ты начинаешь чувствовать, слушать то, что было в прошлом состоянии – тебе кажется, что это было яснее, проще, понятнее, ближе. Я думаю… Мы должны пройти…. Это сейчас особое время, которое мы проходим. Я думаю, что еще полтора-два месяца – мы поднимемся на новый уровень.

Ученик: Вместе, спасибо.

М. Лайтман: Да. Ну?

Чтец: (34:05) Продолжим.

Это объяснение помогает нам избежать ошибки, думая, что тот световой столб, который светит в высшем Эденском саду, нисходит и светит при завершении исправления в этом мире. Поэтому он говорит, что это не так, но «из этих слов образуются небосводы» – потому что эта ступень выходит на Есод Зеир Анпина, называемый «небосвод». И поэтому это различие пока еще имеется во всех зивугах: сначала выходит ступень от небосвода и выше, а потом светит она получающим от этого небосвода и ниже. И уровень, который выходит от небосвода и выше, называется «небо», а уровень, который получают от небосвода и ниже, называется «земля».

И в тот момент, когда соединяется линия света «от обитающих наверху и обитающих внизу», остается еще различие между высшим Эденским садом и обитателями этого мира, поскольку уровень зивуга, который выходит от небосвода и выше, получают обитатели высшего Эденского сада. Ведь «из этих слов образуются небосводы» – т.е. новые небеса для обитающих наверху, а обитающие внизу получают только сияние, которое проходит от небосвода и ниже, и называется оно новой землей. И поэтому в конце он говорит: «Из этого восславления» – т.е. обитающие внизу могут достичь лишь восславления и сияния, которое нисходит с неба на землю.

«А если скажешь ты, что эти слова разносятся в одном месте». После того как выяснилось, что этот зивуг происходил так же, как и все зивуги, т.е. от «небосвода и выше», и распространился в место «от небосвода и ниже», можно ошибиться, сказав, что это всего лишь тонкая линия, поднимающаяся в одном месте, о котором говорится в действии начала творения: «Да соберутся воды в одно место» – т.е. только к внутренней части миров, доходящей только до свойства Исраэль, а не к внешней части миров. И указывается, что это не так, но они «разносятся по миру», т.е. свет расходится и наполняет мир от края до края. Как написано: «И до края вселенной – слова их». Иными словами, достигает даже внешней части миров, т.е. приходит также и к народам мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».

М. Лайтман: (37:47) То есть те, которые стремятся к исправлениям, к Творцу, к объединению, в которых есть какая-то подготовка для объединения – они называются «яшар Эль» (прямо к Творцу, Исраэль). И они стремятся к исправлениям, но после того как они соединяются с высшей системой, они за собой тянут всех остальных людей, и этим все входят в действие исправления. Разумеется, в иных формах, не в таких исправлениях, как у первых, которые называются «Исраэль» (яшар Эль, прямо к Творцу), у которых есть стремление к этому, но в других формах, более пассивных.

Но все-все понимают, что нет выхода, с одной стороны. А с другой стороны, что такова цель их существования. И так, как он говорит, этот свет, это знание распространяется от края мира и до края, и все начинают чувствовать тот самый свет, ту самую цель по всей земле. Пока не приходят к познанию Творца полностью, все.

Вопрос (Ж Турция-1): (39:47) Есть ли связь между раскрытием нашего духовного чувства и способностью оправдывать Творца?

М. Лайтман: Разумеется, есть связь между нашими свойствами, нашими возможностями и нашими условиями, насколько мы можем понять, поблагодарить, помочь. Но все-таки мы это сделаем – добрым путем или не добрым, не хорошим. Не важно. Творец все-таки реализует свою программу, а нам нужно в конечном счете постараться понять ее (эту программу), почувствовать ее и реализовать ее, насколько возможно, в наших келим. Настолько, что мы сами, а не Творец, не Творец будет подталкивать нас к исправлению, а мы будем обращаться к Нему и просить у Него, чтобы Он подтянул нас, подтолкнул нас к Концу Исправления всеми возможными способами, которые у Него есть.

Вопрос (Турция-1): (41:52) Мой товарищ спрашивает. В 141-м пункте говорится о большом уровне зивуга, можете ли Вы это объяснить?

М. Лайтман: Уровень большого зивуга? Мы это учим в ином месте также, что приходит свет ехида, который объединяет все света, все келим вместе и тогда производит на них зивуг Конца Исправления.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (42:35) Вы сказали, что еще полтора-два месяца, и мы поднимемся на новую ступень. Какова ответственность, которая требуется от нас, чтобы это случилось?

М. Лайтман: Быть готовыми к этому, насколько возможно: связаться и объединиться, поддерживать друг друга, все всех. Почувствовать, что мы все, весь мир просто объединяемся все больше и больше, во внутренних формах между нами все больше и больше. И это то, что нам важно.

Ученик: Нужно ли видеть в конгрессе критическое средство для этого?

М. Лайтман: Да, я думаю, что конгресс будет той самой точкой, к которой мы хотим прийти к объединению максимально возможному, которое может быть в нашем состоянии. Всё. И, разумеется, мы не придем к Концу Исправления и к концу всего пути. Но мы все-таки войдем в такие формы объединения между нами, что они превратятся во что-то, что мы понимаем и чувствуем, что это уже по-настоящему духовные активные действия, которые проясняются между нами.

И мы находимся в них, как мужчины, так и женщины. И что объединение между нами начинает стабилизироваться в таком виде, что высший свет может наполнить его и дать нам ощущение Творца, находящегося в нем. С самого начала: нефеш де-нефеш и так далее. С самого маленького света, маленького объединения, вплоть до большого света в большом объединении.

Вопрос (W Heb 1): (45:00) А что такое небосвод? На протяжении последних отрывков каждый раз упоминается это по-разному, что это памятная книга или столб света, и так от пункта к пункту каждый раз в дополнительной трактовке. А как правильно воспринимать?

М. Лайтман: Не надо нам правильно воспринимать. Как воспринимаем, так и есть. Нечего нам рисовать какие-то чертежи в нашей голове.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:39) Здесь написано, что души опускаются в тела в этом мире, каждая в свое время. В конце отрывка он говорит: «Но не любой разум может выдержать это». Что имеется в виду?

М. Лайтман: Что мы начинаем получать свечение высшего света, которое постепенно к нам приходит в качестве окружающего света, и затем всё больше и больше в различных свечениях. И мы так привыкаем к этим свечениям и каким-то образом вместе с ними поднимаемся. Нас отбрасывают сверху вниз, мы практически теряем нашу возможность даже понять то, что написано, в том виде, в котором мы раньше понимали (в книге Зоар или вообще в науке каббала). Мы становимся более замкнутыми, закрытыми. А затем снова мы пробуждаемся, нам что-то светит, и мы поднимаемся наверх над этим состоянием падения.

И так мы всё время в падениях и подъемах, всё время, между ними двумя меняющимися, мы всё время находимся. И с помощью этого мы строим наши келим. Все время так строим келим. И насколько мы объединяемся над этими подъемами и падениями вместе (все больше вместе-вместе), в соответствии с этим мы способны вытерпеть эти подъемы и падения, поскольку мы делим их на множество келим. И так мы можем глубже опуститься и выше подняться, потому что мы все объединяемся.

Наше объединение, в нем есть понятия, есть силы особые. Если один человек должен подняться и опуститься, скажем, тысячу раз для того, чтобы каким-то образом перейти из одного состояния в другое, то если он связан с другими людьми (и они все так каким-то образом объединяются в таких действиях), они могут проделать это просто за одно или два действия.

Это понятие интегральности, которое есть в кли, которое собирает свои части и переходит от состояния к состоянию. И у него как в ином диапазоне это происходит: не один к одному, а один к миллиону, и более.

Ученик: (49:39) То есть очень важно окружение работы, что есть группа, товарищи, и все с той же целью. Это очень помогает.

М. Лайтман: Да, в группе ты можешь в одном действии сделать то, что ты не можешь сделать в одиночку за сто тысяч действий. Потому что в духовном, когда это распространяется по телу, которое включает в себя десятку, в котором есть различные свойства, но соединенные, есть там различные времена для каждого, но соединенные, то ты просто строишь из этих различий, из этих разделений, которые есть между всеми, духовную сеть. И в этом всё дело.

В плоскости этого мира ты никогда не можешь выстроить эту связь, эту сеть. Но когда ты поднимаешься к связи с другими, хотя ты не находишься с ними в готовности, но вместе с тем ты хочешь быть готовым, потому что от безвыходности ты следуешь советам каббалистов.

И выходит, что из того, что все товарищи просто хотят убить друг друга, с одной стороны, а другой – они понимают, что у них нет выхода, они обязаны любить друг друга, то между этими состояниями они вдруг находят что-то, что представляется как какое-то чудо. Что-то, что выше природы, сверхъестественное. Как два этих понятия (любовь и ненависть) могут быть в объединении? Не одно за другим (то, что происходит в нашем мире), а вместе? Как мы можем сравнить, соединить эти противоположности вместе? И когда мы начинаем это постигать, это означает, что мы начинаем постигать духовное.

Ученик: (52:30) У меня еще маленький вопрос, с Вашего позволения. Когда говорится о двух уровнях – это два мира, которые объединились вместе: материальный мир и Высший мир?

М. Лайтман: Нет. Нет, это не может быть никогда, потому что наш материальный мир – он воображаемый. Он просто потом исчезает из всего нашего воображения, и в нашем восприятии остается только духовный мир, который и является истиной.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:06) Нужна Ваша помощь. Как товарищ, который просто «вред для системы», как такой товарищ просит у своих товарищей, чтобы они ему помогли?

М. Лайтман: Ну, так нужно помочь. Нужно помочь. Нужно опуститься в его состояние, просто опуститься в его состояние (так написано) и поддержать его, обнять его. И чтобы вы в его состоянии (скажем, в самом низком состоянии) его поймали, обняли. Тогда вместе начнете подниматься.

Ученик: …немножко веры, чтобы… Ты уже не веришь ни во что.

М. Лайтман: Не нужно верить. Нужно вместе прочитать всем, скажем, книгу Зоар или какую-то статью Бааль Сулама или РАБАШа, которая больше вам говорит. И всё.

И свет, возвращающий к Источнику, который присутствует там между словами и буквами, спасет вас. И когда вы вместе подниметесь с этим товарищем, то это будет огромная прибыль для всех. Тогда вы поймете, что он опустился для того, чтобы вы подняли его и вместе с ним тоже поднялись.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:04) У меня вопрос, который уже какое-то время только усиливается. Второе состояние (мы говорим, что есть три состояния) – состояние разделения, недостаточного ощущения Творца, это состояние существует? Вы сказали, что он исчезает, весь этот мир. Это состояние в конечном итоге существует?

М. Лайтман: Разумеется, существует, разумеется, существует. Вы еще увидите, будут различные такие состояния: поехать на конгресс или не поехать, и для чего, ведь я могу остаться дома и еще глубже прочувствовать, видя их на экранах.

Нет, мы должны поехать в пустыню и находиться там хотя бы одну ночь (тому, кому очень тяжело). И постараться соединиться, находиться там вокруг костра, что это как будто лагерь для маленьких детей. Но нам это нужно, потому что наше внутреннее состояние этого требует. Оно этого требует.

И я очень рад, что мы получили для всей турецкой группы разрешение приехать. Поэтому будем надеяться, что так мы примем всех товарищей со всего мира.

Ученик: Если можно, еще немного по этому вопросу. Написано, что то, что не делает разум, делает время. Что изменяется действительно с тем, что время проходит? Если было бы возможно просто, чтобы время прошло без вкладывания наших сил, то конечно Творец ускоряет это. Что происходит, когда проходит время? Что меняется?

М. Лайтман: Если человек готов склонить свою голову и принять всё, что проходит по нему, что это приходит свыше, что так Творец установил времена, состояния, периоды – это тоже исправление. Не на любое состояние мы можем отреагировать каким-то ясным и четким образом, четким отношением, но даже просто склониться. Если мы проходим большинство состояний, то эти состояния нам во благо, они приводят к исправлению.

Ученик: (58:22) То время, которое проходит, должно быть с нашим участием в принижении?

М. Лайтман: Склонение, смирение – это то, что мы опускаемся на колени и склоняемся перед Творцом, и чтобы Он сделал из нас то, что Он думает, что должно быть. А мы просим Его просто склонить нас, опустить наше эгоистическое желание, силы эгоистические в разуме и в сердце, чтобы мы смогли объединиться с Ним, войти в Него, отменить себя перед Ним.

Ученик: Можно еще немного? Есть такая фраза, что мы были как во сне. Когда человек пробуждается ото сна, он всё еще, хотя чувствует, что это нереальность то, что у него есть неприятные ощущения, которые допустим, когда он был во сне, если с ним что-то случилось… это чувство в духовном, когда мы придем к Окончательному Исправлению. Как может быть, что это существовало когда-либо? Ведь не может быть, что в мире Творца было бы что-то нехорошее. Это тоже придет к какому-то исправлению?

М. Лайтман: Почему это нехорошо? Просто те самые понятия, которые мы не можем пройти, те состояния, которые мы не можем пройти в здоровом разуме, в здравом решении, мы проходим таким образом, что Творец специально проводит нас в таком виде, что мы были как во сне. А тогда «наполнятся смехом их уста и язык ликованием».

Вопрос (Италия-4): (01:00:27) Что значит сделать сокращение на себя и жить жизнью через келим товарищей? Что это за радость, счастье мое в таком состоянии?

М. Лайтман: Я хочу погрузиться в ощущение товарищей, что есть между ними связь и любовь, и понимание, и разум, и чувства, и все, что есть в них. Я хочу быть в этом, как кусок какого-то материала, который ты кидаешь в кастрюлю с кипящей водой. Я хочу там потерять себя, получить от них то, что есть в них: все их свойства, все силы, цели. Всё, что есть в них, я хочу получить, и чтобы они просто впитали меня. Таково мое желание.

Вопрос (Unity 3): (01:02:09) Безусловная или беспричинная любовь, что такое «беспричинная»? Ведь причина всегда есть, например: я люблю товарищей за их стремления, за то, что я завидую им, за то, что я страстно желаю той же цели, как они. То есть то, что они мне подарки эти дают, за это стремление я их люблю. Или беспричинная любовь – это все-таки выше чем то, за то что я их люблю?

М. Лайтман: Нам нужно любить товарищей, поскольку мы все с помощью Творца стремимся к слиянию с Ним. И этого Он ждет от нас, потому что «в Нем возрадуется сердце наше». И из того, что в Нем возрадуется сердце наше, мы стремимся к Нему. И потому мы все братья. Потому что Творец избрал нас, объединил нас, тянет нас к Себе. И поэтому, если мы в таком виде желаем объединиться, то мы уже чувствуем, насколько мы все близки друг к другу. И оттуда у нас будет сила подниматься.

Вопрос (Италия-1): (01:03:57) Мысль об этом большом зивуге, который приводит к объединению противоположностей, пробуждает у меня ощущение закрытости, смерти. Кажется, что мир, который я знаю, исчезает. Что мне надо сделать, чтобы почувствовать какой-то вход, какой-то свет, жизнь, свободу в этом состоянии?

М. Лайтман: Ты должен отменить свое сердце и постараться объединиться с товарищами, с иными сердцами (сердцами товарищей), и тогда ты почувствуешь общее сердце и так сможешь продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (01:04:52) В десятке могут быть совершенно разные состояния. Скажем, есть товарищи, которые прыгают из кровати на урок каждый день, а для другого товарища урок – это усилие. Как из этого создать объединение, из такой огромной разницы?

М. Лайтман: Я видел в те годы, когда был у РАБАШа, самые разные ситуации. Были товарищи, которые приходили на урок в таком разбитом виде, который даже представить себе невозможно. Нам иногда кажется: ой, холодно – не пойду на урок. Или почувствовал себя неважно, может быть. Бывают такие мысли иногда.

Но нужно понять нам, что все это дается свыше. Это не просто какая-то болезнь, из какого-то другого места пришедшая – всё только от Творца. А мы должны, несмотря ни на что, вставать с кровати и стараться приходить на объединение, на урок. И это было намного тяжелее, чем сегодня. Каждый может сесть за стол и включить компьютер, всё очень легко и удобно.

Когда-то было совсем не так. РАБАШ рассказывал, что он полтора часа шел на урок, практически всю ночь. Урок начинался в 12 ночи. Бааль Сулам вставал до 12-ти (до полуночи) и начинал учиться. И ему было непросто пройти весь Иерусалим до дома, где жил Бааль Сулам. И так все товарищи. Нам намного проще, потому что мы слабые души. Хотя и тяжело нам, но все-таки. Представьте себе, что это значило тогда.

Ученик: А вот эта сложность, это признак того, что мы работаем правильно в десятке?

М. Лайтман: Нет, эти трудности – только индикация того, что ты способен подняться выше этих трудностей, не более того. Не более того.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:10) А почему физическое собрание, такое как конгресс в пустыне или любое другое физическое собрание по всему миру, предпочтительнее виртуального?

М. Лайтман: Я прихожу на собрание конгресса в пустыне – физически, хотя и есть опасения, как я буду себя чувствовать, и что будет (со всеми проблемами, которые у меня есть). Но я рад, что есть такая встреча наша и то, что мы можем провести ее и можем набраться сил. И я приезжаю не для того, чтобы послушать там что-то умное, а просто увидеть всех товарищей: допустим, тысяча, тысяча пятьсот, две тысячи – столько, сколько соберется. И будут держаться друг за друга, мы будем вставать учиться, будем сидеть в одном шатре, будем вместе проводить трапезы, выйдем сделать круг по пустыне, как обычно, «иди за мной по пустыне», что называется. И я рад, что есть такая возможность раз в год.

Ученик: А кроме радости и волнения физического собрания, почему в духовном физическое предпочтительнее виртуального?

М. Лайтман: Физическое собрание – все-таки из-за того, что мы живем в этом материальном мире. И кроме материального воодушевления друг другом, нам особенно нечего определить. Все остальное определяет Творец с Его высшего и скрытого уровня. Поэтому мы должны делать то, что нам дано, на нас возложено.

Я помню, насколько РАБАШ ценил такие собрания, привнося им большую важность. И хотя у меня все еще нет такой важности, как у него (то, что он чувствовал), тем не менее... тем не менее у меня осталось впечатление. И я помню, что очень-очень стоит так делать. Для мужчин.

У женщин я не знаю. Я рад слышать, что они тоже приезжают и собираются в нашем здании, собираясь вместе тоже на два дня. Но это уже другое. Это уже что-то другое. Попробуем объединиться сердцами. И такой физический конгресс очень и очень важен.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:36) Я много лет здесь уже. И вся эта подготовка за месяц к конгрессу, мне как бы ни разу не удавалось ухватить это. Почему надо ждать месяц? Почему, я не знаю, не в ближайшую уже пятницу чтобы всё израильское кли собралось здесь, сидят здесь, в зале. Будет 1000-1200 человек. И вместо того, чтобы это было через месяц, сделаем это в конце недели. Зачем ждать конца недели, пустыни, вообще всего этого события, там еще ходить, спать там? Почему не сделать здесь? И всё.

М. Лайтман: Ну, смотри: мы – люди, и пока люди, живущие в этом мире, хотя и высший уровень животных этого мира, но тем не менее мы часть этого мира. И поэтому мы должны начинать с этого уровня. И ты не можешь пренебрегать им. Что ты рекомендуешь, чтобы мы собирались только в духовных келим, только на духовном уровне?

Ученик: Нет-нет, совсем нет. Я спрашиваю: почему месяц ждать? Нет, действительно, ну так вот мне пока не понятно. Что, может быть, наша система еще не готова для этого? Скажем, в пятницу всё израильское кли, все кто могут, все вообще приезжают сюда в центр: утренний урок, дневной урок. Сделаем это действие. Зачем нам ждать месяц?

М. Лайтман: Тут дело в подготовке, а еще и физическое собрание всех наших товарищей со всего мира, которые тоже хотят приехать. Понимаешь? Тут большая разница, большое отличие. Когда-то мы делали это, не выезжая в пустыню. Затем получилось такое большое объединение в основном с русскоязычным кли, когда нам пришлось искать место, чтобы выехать в пустыню. Согласились на это тогда, сделали. И как раз был большой успех.

И я очень надеюсь, что и в этот раз будет точно так же. Ну, как это сделать? Здесь в здании? В здании – это не то же самое. «Меняя место – меняешь судьбу», как говорится. Мы должны выйти, мы должны быть по-настоящему в пустыне. Не просто так в Торе тоже так описывается. И пройдем эту пустыню, перейдем ее на нашем пути от края и до края. И так придем к земле обетованной.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:09) Вы сказали, что надо отменить сердце свое личное, включиться в общее сердце.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я думал, что я должен открыть свое сердце товарищу, ввести его, и он должен также сделать по отношению ко мне. А что значит «общее сердце»?

М. Лайтман: Общее сердце – это когда я понимаю, что все мои товарищи уже объединились в этом общем сердце, и я должен туда войти, я должен включиться в них.

Ученик: Мы говорим, что желание остается, мы меняем только намерение. Тогда, что такое «общее сердце»?

М. Лайтман: Общее сердце – это желание, у которого есть одно намерение. Много желаний с одним намерением. Желания изменить ты не можешь, они приходят как часть Адама Ришона. А намерения можешь.

Ученик: Где я найду это сердце?

М. Лайтман: Это тебе надо искать. Поищи. Поищи это сердце – общее сердце всей нашей организации.

Ученик: Нет, не понял. Что, всей организации или десятки?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что достаточно сердца десятки. Мы хотим соединить всех. Что с того, что какая-то группа в Патагонии или группа на юге Китая, и группа из Петах-Тиквы, и еще группы. Все, все-все мы хотим войти в одну смешанную группу, чтобы все сердца соединились вместе, и тогда мы в этом одном желании почувствуем Творца.

Ученик: Но если уже мы говорим о конгрессе, то до этого Вы говорили, что можно сердце открыть только в десятке. Мы открываем сердце, говорим о любви…

М. Лайтман: В десятке, как подготовка к конгрессу. Верно.

Ученик: А как мы действуем на конгрессе? Там будут собрания товарищей, в особенности на конгрессах люди открывают максимально свои сердца, на трапезах. Как нам действовать там?

М. Лайтман: Мы говорили об этом уже тысячу раз, не знаю, что ты хочешь услышать.

Ученик: Потому что до этого мы выясняли это, а Вы сказали: сердце можно открыть только в десятке. И всё. Самая интимная работа, то, что можно открыть товарищам, это только в десятке.

М. Лайтман: Да. Не объединившись в десятке, я не могу обращаться к другим.

Ученик: (01:18:11) Как же я остаюсь и в десятке, и также ищу это общее сердце?

М. Лайтман: В десятке я чувствую сердце десятки как одно сердце, и собираюсь соединиться со всеми такими десятками и сердцами других десяток. Пока все не соединимся в одно настоящее сердце.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:38) То, что касается конгресса. Что значит «спуститься в пустыню», что мы спускаемся через силу в пустыню?

М. Лайтман: Пустыня – это незасеянная земля, это тяжелое место, сложное место. Место, где ничего нет, когда человек чувствует, что ему нечем оживить себя. И прежде всего нет воды. Так он приходит к состоянию, которое называется мидбар (пустыня). И тогда он спасается только за счет товарищей, которые все вместе пересекают пустыню.

Ученик: Мы видим в разных первоисточниках, что Творец как бы спускает человека в изгнание. А тут мы сами спускаемся в пустыню?

М. Лайтман: Да, есть такая заповедь: спуститься в пустыню, выйти в изгнание. Да, существует такая заповедь, чтобы человек почувствовал, что это такое в его жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:19:58) А то, что касается одного сердца, правильно ли это, как когда-то, что есть: израильское кли, Петах-Тиква, мировое кли?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны пользоваться такими деталями, подходами. Надо обратить внимание на то, что мы хотим соединить всё это кли, все его части в одно, единое. Понятно.

Ученик: Вы до этого говорили о следующей ступени, к которой мы придем. Советуете ли Вы десятке выяснять, обрисовать, что это за следующая ступень такая?

М. Лайтман: Все следующие ступени – только в большем объединении, пока не придем по-настоящему к одной десятке.

Ученик: Последний вопрос. У десятки есть роль? У каждой десятки есть определенная роль во всем кли?

М. Лайтман: Да, каждая десятка должна постараться впитать в себя все остальные десятки.

Ученик: И у каждой десятки есть собственный, особый характер?

М. Лайтман: Да, но мы проскакиваем это, чтобы объединиться вместе. Это как капли воды, которые собираются в одну каплю. Ясно?

Вопрос (Нью-Йорк-4): (01:21:47) Я хотел спросить о том, что касается конгресса. В чем важность всех собраний по всему миру? И какой их вклад в общее кли?

М. Лайтман: Все-таки в этих собраниях по всему миру происходят те же действия, которые будут здесь. И такой происходит мини конгресс в каждом из собраний. И поэтому это выражает желание – быть вместе.

Вопрос (W Heb 2): (01:22:43) Мы слышали о важности физического собрания мужчин на конгрессе в Араве. И Вы сказали, что Вы были бы рады услышать, что будет и собрание женщин, но в Петах-Тикве что-то такое другое. А что значит «другое»? В чем отличие? И вопрос в продолжение: какое Ваше ожидание от этого собрания?

М. Лайтман: Я не знаю, госпожа Норма, я не знаю. Я не руковожу всем этим, даже мужской группой тоже. Я не ответственный за содержание уроков, распорядок дня, за расписание, ни за что. Я на самом деле не могу тебе сказать также и в чем отличие между мужчинами и женщинами. Я думаю, что женщины сплотятся вокруг мужчин, как это сказано в Торе, при получении Торы, когда были мужчины и женщины вокруг них. Это то, что я надеюсь будет.

А кроме того, у вас будет время на разные другие мероприятия кроме уроков, лекций, может чего-то еще. Я на самом деле не знаю. Я не вхожу в весь этот процесс в педагогический или групповой. Делайте как вы считаете нужным. В женщинах я еще больше уверен, что они знают как использовать правильно время, в то время как… как раз с мужчинами надо проверить.

Ученица: (01:25:17) Больше, чем вопрос о содержании, вопрос: как Вы видите это собрание, как Вы видите эту важность женского собрания?

М. Лайтман: Женское собрание нам сейчас важно. Потому что в конечном итоге мы скоро придем к состоянию, когда настолько сблизимся мужчины и женщины в духовном продвижении, что не будет отличия между нами. И сейчас мы учимся вместе: уроки, семинары, трапезы, всё остальное. Я думаю, что не будет никакого отличия между нами, кроме естественного отличия, которое Творец организовывал.

Поэтому, давайте, постараемся организовать женский конгресс и мужской конгресс. И чтобы женщины были вместе с нами во всех действиях, в которых принимают участие мужчины. Кроме того, у них есть еще свои действия. Тогда, когда мы пойдем в пустыню, или будут какие-то действия, характерные только мужчинам, женщины устроят для себя тоже нечто подобное для женщин. Мы поговорим еще. На самом деле я никогда этим не занимался.

Вопрос (МАК-24): (01:27:31) Если один товарищ вступает в пустыню, то может ли правильно объединенная десятка поделить эту пустыню на себя, на всех товарищей?

М. Лайтман: Не знаю, попробуйте.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Можно продолжить, можно перейти к следующей части урока.

М. Лайтман: 143?

Чтец: 142.

М. Лайтман: 142. Почитаем.

Чтец: (01:28:16) 142) И когда из них «образуются небосводы», кто пребывает в них? Возвращается (к этому вопросу) и уточняет: «Солнцу поставил Он шатер в них» – то самое «святое солнце», т.е. Зеир Анпин, ставит свое жилище и обитель в них и украшается ими.

Объяснение. Если говорится, что световой столб выходит от небосвода и выше, а от небосвода и ниже от них (обитающих внизу) исходит лишь восславление, то возникает вопрос, кто же пользуется этим световым столбом? И поэтому спрашивает: «Кто пребывает в них?» И отвечает, что это Зеир Анпин, называемый «солнце», украшается и ставит свою обитель в этом столбе света. Ведь он украшается, пребывая в этом световом столбе, как под хупой, ибо «шатер» означает – хупа над ним. И это означает: «Солнцу поставил Он шатер в них».

М. Лайтман: Да, «Солнцу поставил Он шатер в них». Дальше.

Чтец: (01:29:47) 143) Когда Зеир Анпин пребывает на этих небосводах и украшается ими, он «как жених выходит из-под свадебного балдахина», радуется и пробегает по этим небосводам, и выходит из них, и войдя в другую башню, в другом месте, пробегает по ней. «От края небес восход его», – он выходит из высшего мира и доходит до края небес наверху, т.е. до Бины. «Завершение его» – это край небес внизу, т.е. Малхут, и это завершение года, которое определяет все окончания и устанавливает связь от небес до этого небосвода.

Объяснение. Имеется в виду невероятная тайна – выход солнца из своего укрытия, т.е. из-под хупы, ибо после того как произошел большой зивуг на этих небосводах, т.е. под хупой, оно выходит из этих небосводов «в одну другую башню, в другом месте», т.е. в месте Малхут, которая называется «Несокрушимая башня – имя Творца», поскольку Малхут поднимается тогда наверх и объединяется с ним в свойстве «единый».

Окончание Малхут называется «завершением года», и до исправления там держались клипот, которые называются «конец дней». А сейчас, после окончательного исправления, это свойство нужно исправить особо. И это происходит благодаря выходу солнца из своего укрытия, как сказано: «И оно как жених выходит из-под свадебного балдахина», и светит, входя в одну башню, т.е. в Малхут. И тогда: «Радуется, как герой, пробегая путь», так как оно (солнце) пробегает по этой башне и «завершение его до края их». Ведь оно светит от края небес наверху до всех окончаний в Малхут, чтобы исправить это «завершение года», относящееся к краю небес внизу. И потому сказано: «Которое определяет все окончания». «Окончания» – потому что это исправление завершает исправление всех окончаний, существующих в Малхут. И этим оно «устанавливает связь от небес до этого небосвода» – иными словами, Малхут получает свечение края небес – от верхней его части до этого небосвода Зеир Анпина.

М. Лайтман: То есть завершает все исправления. И ничто не скрыто от тепла его…

Чтец: (01:33:34) 144) «И ничто не сокрыто от тепла его», вследствие завершения года и свечения солнца, приходящего со всех сторон. «И ничто не сокрыто, – означает, что нет ни одной высшей ступени, которая скрылась бы от него, так как все они возвращаются к нему, и нет ни одной, которая бы скрылась от него. «От тепла его», – означает, что оно становится теплее и возвращается к ним, т.е. к товарищам, в момент совершения ими полного возвращения. Всё это восславление и всё это возвеличивание – благодаря Торе, которой они занимались, как сказано: «Тора Творца совершенна».

Объяснение. После большого зивуга происходит сокрытие и исчезновение всех высших светов. И поэтому необходим этот новый зивуг, «в одной башне», как сказано: «И завершение его до края их», – т.е. он снова раскрывает все высшие света, которые были скрыты из-за отмены БОН, до его подъема в САГ. И сказано: «"И ничто не сокрыто от тепла его", – вследстие завершения года и свечения солнца, приходящего со всех сторон» – поскольку это сочетание (зивуг) завершения года со свечением солнца исправляет все окончания Малхут со всех сторон, т.е. во всех отношениях, пока не станет достаточным для полного исправления, когда БОН поднимется и вновь станет свойством САГ, что является полным исправлением во всех отношениях. И после этого: «"И ничто не сокрыто" – означает, что нет ни одной высшей ступени, которая скрылась бы от него». Ведь все ступени и высшие света раскрываются на этот раз в окончательном их виде, так как все они возвращаются к нему, и «нет ни одной ступени, которая скрылась бы от него» – поскольку все ступени и высшие света постепенно возвращаются к нему, пока не остается ничего скрытого от него.

И сказано: «"От тепла его" – означает, что оно становится теплее и возвращается к ним, т.е. к товарищам, в момент совершения ими полного возвращения». Иначе говоря, это раскрытие не происходит в одно мгновение, так как свечение солнца всё время усиливается, пока не достигает меры тепла, достаточной для прихода к состоянию полного возвращения, в котором грешники осуждаются, а праведники исцеляются. И тогда они удостаиваются того величайшего раскрытия, о котором мы говорили. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Ночь невесты]

М. Лайтман: (01:37:11) Хорошо, на этом закончим. Нужно здесь ещё объяснить, хотя объяснение последует затем. Перейдем ко второй части.

Чтец: Перейдем ко второй части урока.

Песня (01:37:31-01:40:25)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CUqeL3TX