Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 1 апреля 2020 года.

Песах.

Чтец: Мы читаем в книге «Песах», 148-я страница, «Связь между Песахом, мацой и марором». Вторая колонка, со слов «А теперь выясним, что такое маца». Эта же статья находится в первом томе трудов РАБАШа на 477-й странице.

М. Лайтман: Мы продолжаем изучать, как нам выйти из эгоизма. И только когда мы выходим из желания получать и находимся вместе, каждый выходит из себя и хочет быть связан с другим, тогда каждый из нас не обращает внимание на себя, а только на то, что между нами. И в связи между нами мы находим духовное пространство. Где находится духовное? Вне меня. Я – это я, мой эгоизм, а вне меня, вне моего эгоизма находится сила отдачи, сила любви, там находится Творец, место, которое мы называем Высшим миром. Там цель творения, цель нашей жизни. И к этому мы должны прийти.

Насколько мы каждый раз постепенно поднимаемся над нашим эгоизмом, над своим «я» и выходим выше него вне себя навстречу ближнему, в соответствии с этим мы ощущаем Высший мир, высшую силу. Ощущаем то, что вне нас, вне моего «я». И по сути дела нам здесь предоставляется возможность отдалиться от этого вируса и понять, что он подталкивает нас выйти из нашего эгоизма, из своего «я» наружу. И выход из эгоизма является решением всех проблем. И для этого приходит этот вирус, и хочет нам показать, насколько мы можем или нет, подняться над своим «я» и соединиться с другими. Благодаря этому мы находим правильное лекарство, правильное исправление всего нашего состояния. Так давайте постараемся убежать от своего эгоистического «я» к тому, что между нами, где находится духовный мир, Творец.

Мы не знаем, что такое «между нами». Пока это какое-то место, и мы даже не чувствуем, что оно существует. Но мы должны стремиться все-таки к связи между нами. И тогда мы почувствуем, что в этой связи находится Высший мир, высшая сила, пространство, которое просто на ступени более высокой, чем мы, это более высшее измерение. И там мы найдем Эрец Исраэль. Эрэц (земля) – это желание, рацон. Исраэль – это «напрямую к Творцу», где мы сможем быть направлены на Творца и чувствовать Его. Там Он находится, там будущий мир, духовная наша вечная жизнь – всё там, в связи между нами. Так давайте постараемся почувствовать это, увидеть это, понять это. «Возлюби ближнего как самого себя» – в этом правиле все исправления. И «возлюби ближнего как самого себя» – внутри этого находится также Творец. (05:14)

Чтец: 148-я страница в книге «Песах» вторая колонка со слов «а теперь...».

А теперь выясним, что такое маца. И в отношении духовной работы следует объяснить слово «маца», как происходящее от слова «раздор». «Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Творца, говоря: «Есть ли Творец внутри нас или нет?».

О Мериве (Раздоре) говорит Таргум: «у-мацута (Раздор) – аль дэ-ницу бней Исраэль (из-за ссоры сынов Исраэля)». Получается, что «маца» происходит от слова «мацута», то есть народ Исраэля ссорился с Творцом по поводу того, почему Он делает, чтобы так тяжело было работать на отдачу, и почему несмотря на то, что они стараются выйти из-под египетской власти, всё равно, мало того, что они не продвигаются, они еще и видят, что идут назад, а не вперед.

То есть то, что они ощущают вкус горечи «марора» в своей работе, приводит их к ссоре с Творцом, а раздор называется свойством «мацы». И мы видим эти претензии, когда народ Исраэля ссорился с Моше по этому поводу, то есть от того, что они видели, что когда начали работать ради Творца, они стали хуже, как сказано: «И сказали они им [Моше и Аарону]: «Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона …»».

И эти претензии, предъявленные ими Моше, высказал Моше Творцу, как сказано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Господь! Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»».

И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет и осудит, и так далее». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий» святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи.

А потом Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые ссорились с ним из-за того, что он пришел к ним с поручением от Творца. Как сказано: «И вернулся Моше к Творцу…: «Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня?». (То есть в чем состоят претензии?) И сказал он: «С тех пор, как пришел я к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил...!».

И смысл этого: «С тех пор, как пришел я к сынам Исраэля», – к телам их, называемых свойство Фараона, «чтобы говорить от имени Твоего», – то есть чтобы все начали работать ради небес. Как сказано: «От имени Твоего». Логика, без сомнения, говорит, что поскольку каждый человек хочет только истины, и разве найдется в мире глупец, желание которого будет идти ложным путем? Но всякий, конечно же, желает истины, общепринято, что если о ком-то известно, что он лжет, никто не желает слушать его.

А здесь они сказали: почему, когда Моше пришел и сказал им, чтобы они шли путем истины, тело, называемое Фараоном, делает омерзительным дух наш, когда мы начинаем работать таким образом?

И поэтому они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь Фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство Фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется Фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах Фараона», – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?

А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. То есть они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. То есть вместо того, чтобы работа на путях истины приносила приподнятое состояние духа, то есть чтобы человек хотел постоянно оставаться в этом состоянии духа, здесь происходит наоборот, то есть от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа..., (12:49)

М. Лайтман: Это на самом деле проблема. Мы приходим к духовному и говорим, что духовное, настолько хорошо, настолько приятно то, что раскрывает нам духовный мир, мир истины, вечный мир, когда мы чувствуем нашу жизнь выше всех ограничений: времени, движения, места, когда мы становимся независимы от жизни и смерти – выше всего. Так почему мы в таком случае настолько чувствуем зло, когда мы выходим из нашего эгоизма? Ведь из-за нашего эгоизма с нами происходят все плохие вещи. Сейчас скажем, он посылает нам коронавирус. Но вообще все проблемы в нашей жизни, как объясняют нам каббалисты, делает эгоизм – противоположность Творцу. Все черные, ограниченные состояния, до самой смерти, всё приходит только от нашего эгоизма. Только часть, которая есть от высшей силы, от силы Творца – это жизнь, в которой мы тоже поневоле существуем. Так почему же мы чувствуем себя настолько плохо, когда оставляем наш эгоизм? Почему выход из Египта, который символизирует нам выход из эго, весь процесс настолько неприятен? Давайте посмотрим. (14:40)

…здесь происходит наоборот, то есть от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа, что означает, что они хотят сбежать от этого состояния духа, который они не могут терпеть ни одного мгновения. Как сказано выше, что сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш» и недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?».

И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»».

А ответ, почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому, что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «Ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны». (15:50)

М. Лайтман: То есть из-за того, что только на основе чего–то, и противоположного ему – двух противоположных вещей – когда мы проверяем одно напротив другого. Мы можем проверять всё время, насколько есть различия между нами, насколько один прав и другой прав, и в чём один больше другого и противоположен другому – в соответствии с этим мы можем выяснить глубину этого мира, и в соответствии с этим, глубину будущего мира. Глубина этого мира – это наш эгоизм. Глубина будущего мира – это мера отдачи, мера объединения, мера любви. И увидим эти две вещи, как преимущество света из тьмы. Только в таком виде мы можем достичь уровня объединения над уровнем разобщения, когда так в наших чувствах мы выстраиваем отношение к духовному миру.

Нет у нас чувств для духовного мира, нет у нас чувств для Творца. Мы находимся в этом, это всё находится вокруг, но никто этого не чувствует из-за отсутствия чувств. Это, как скажем, если бы не было у нас ушей, как бы мы чувствовали звуковые волны? Так у нас нет чувства, называемого чувством отдачи, чтобы почувствовать Высший мир, свойство которого – отдача. И что же делать? Получается, что нам нечего делать, кроме как, исходя из сопротивления между желанием получать и желанием отдавать, когда мы стараемся это сделать в группе – там мы можем начать выяснять разницу между материальным и духовным.

Это на самом деле интересно. Я даже написал это в Твиттере где-то час назад. Кто-то написал мне так: «Мы – товарищи по группе, и каждый из нас на 100% желает цели. Он готов вкладывать себя на 100% для того, чтобы достичь Творца, цели. И каждый предан пути. Но мы всё время находимся в столкновении друг с другом, в отдалении друг от друга». Есть те, кто делает это осторожно, а есть такие, которые вообще не хотят принимать мнение другого. Это зависит от их личного желания принимать друг друга. Эгоист вообще не хочет терпеть никого. А другой уравновешенный, поскольку у него эгоизм меньше, а не потому, что он уравновешенный, и ему просто это делать. И написано, что каждый, кто больше своего товарища – злое начало в нём больше. Когда люди, которые совершенно не способны понять даже идею объединения, они как раз идут и разбивают все барьеры на пути, и приходят к более высокой цели, к более сильному раскрытию духовного мира.

Но здесь интересно, что человек, который пишет, в чём он ошибается? Он говорит: товарищи преданы цели, они очень желают цели, они тянутся к ней, но всё время находятся в том, что отталкивают друг друга. Это потому, что они не понимают, где находится цель, что цель как раз находится в объединении между ними друг с другом, и только так мы можем раскрыть Творца (во внутреннем объединении – не телесном). В этом проблема, что они не понимают, где это находится. По всей видимости, они не понимают, в чем и где эта цель, и поэтому сопротивляются объединению. Но если бы они знали, что цель находится как раз в этом, они бы всё равно сопротивлялись объединению, но вместе с тем проверяли, что их заставляет сопротивляться, что их отдаляет от объединения. То есть они бы раскрывали эгоизм, который мешает им, и тогда просили бы у Высшей силы, у Творца силу и тогда обращали бы на это всё свое сердце и старались бы объединиться. Прошу! (21:42)

…А в каком случае нужна «сильная рука»? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и так далее, пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.

Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них».

Однако следует понять смысл, почему сказано, что Творец ожесточил сердце фараона, ибо Он хотел совершить знамения, чтобы стало известно имя Творца. Разве у Творца есть недостаток, не дай бог, и ему недостает, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И кроме того, на что это указывает нам в работе, так, что мы должны знать об этом в поколениях?

И согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель по поводу вопроса, заданного Авраамом после того, как Творец пообещал ему, как сказано: «И сказал Он ему: «Я Господь, Который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы дать тебе эту землю в наследие». И сказал он: «Как мне знать, что я унаследую ее?» И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… А после этого выйдут они с большим богатством»».

И он спросил, что это за ответ на вопрос, заданный Авраамом: «Как мне знать, что я унаследую ее?». То есть что означает ответ, данный ему Творцом?

Ответ был: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, … и будут угнетать их … А после этого выйдут они с большим богатством». И он спросил: однако из Писания следует, что этого ответа было достаточно, потому что больше Авраам не спрашивал. А мы видим, что Авраам часто спорит с Творцом, как в случае с жителями Сдома, когда Творец сказал Аврааму: «Вопль на Сдом и Амору стал велик».

А здесь, когда Он сказал ему: «Знай», – получается, что он получил этот ответ и удовлетворился. (25:45)

И он [Бааль Сулам] сказал: Поскольку Авраам видел величину наследия, которое Он обещал сыновьям его, он размышлял в духе правила, что нет света без кли, то есть не может быть наполнения без хисарона, и он не видел, что сыны Исраэля будут нуждаться в таких больших уровнях и постижениях в высших мирах, и поэтому спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую ее?», – ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!

И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. То есть что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.

И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании четыреста лет, а четыре – это целая ступень, состоящая из четырех стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, то есть что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрэц» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только лишь Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить у Меня о помощи. И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают», – и Книга Зоар говорит, что помощь состоит в том, что им дают святую душу. И благодаря множеству молитв, когда они будут просить Творца о помощи, они каждый раз будут получать большую ступень, и благодаря этому у них будет потребность просить у Творца, и это будет заставлять их просить у Творца и получать большую ступень. А после этого у Меня будет возможность дать им наследие. (28:34)

М. Лайтман: Я думаю, здесь нам может быть стоит остановиться. И тот, кто хочет, спрашивайте именно то, о чём мы учили – не уводить нас с пути, прежде всего думать о товарищах, чтобы мы их не путали, а добавлять всем нам понимания того, о чем мы читали.

Вопрос (Тель-Авив): Как превратить выход из эго во что-то практическое, а не абстрактное? И можно ли привести пример выхода из эго к любви к товарищам?

М. Лайтман: Очень просто. Мы находимся в десятке. Сказали мне каббалисты, что я в десятке могу достичь всего, всё включено в десятку. То, что изнутри – включено в десятку, то, что извне – тоже приходит и включается в десятку. Я начинаю и завершаю все исправления, весь свой путь, вообще во всех мирах, во всех своих формах – в десятке. Десятка – это адрес, где всё раскроется и всё включится в нее так же и извне. Это всё. И поэтому нет здесь никакой другой работы, только вопрос, где это находится в десятке. И мы говорим сегодня, что это находится в связи между нами. Между нами. Духовный мир находится между мной и тобой. Не в моем эгоизме и не в твоем эгоизме, а меж нами. Это место, это то понятие, которое мы с тобой должны раскрыть. (30:55)

Вопрос (Италия-4): Иногда вы говорите нам по отношению к объединению или выходу из эго, и я чувствую просто физическое отторжение, буквально меня воротит от этой идеи, хочется удалиться от нее. Это настоящее впечатление, или это только у меня в воображении? Чувствуем ли мы это физически?

М. Лайтман: Конечно же, да. Какая разница – физически, внутренне, духовно, в душе, в нервах, в мысли? Всё это явления нашего эгоизма, который не способен воспринять ничего, находящееся вне его. 

Вопрос (Балтия-3): Если трактовать Бней Барух (наша группа) как Моше в мире, что значит прийти посланцем к Фараону? Что это значит, что это за действие?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, я не хочу входить в эти вещи. Ты путаешь нашу работу в группе меж нами, когда мы хотим выстроить духовное ощущение между нами и миром, может быть по отношению к нашим товарищам из других десяток и между всеми этими десятками, как одной – по отношению к миру. Мы этого не можем воспринять сразу. Спроси, пожалуйста, более точно! (33:24)

Ученик: Хорошо. Что значит, что ситуация ухудшается? Почему ситуация ухудшается, когда Моше приходит к Фараону? Почему это не улучшает ситуацию? Почему именно ухудшается ситуация?

М. Лайтман: Духовное кли включает в себя десять частей или десять уровней авиюта, десять свойств. Откуда это происходит? От четырех стадий прямого света, что мы изучали (ты можешь повторить еще раз там). И тогда получается: для того, чтобы мы вышли из нашего эгоизма, нам нужно пройти десять ощущений нашего эгоистического желания получать. Десять ощущений, когда мы выходим, называются десятью казнями, потому что мы каждый раз должны раскрыть желание, насколько оно противоположно отдаче, любви, объединению, выходу из него. Мы должны подниматься над ним, и так каждый раз из всех десяти желаний получать, и так мы выходим, и не за один раз. За один раз невозможно, желание получать не может быть представлено нами, как одно целое. Оно всегда раскрывается в десяти видах проявления. И в целом, когда оно раскрывается в десяти видах, мы видим, что это желание получать, которое включает в себя общее желание и в нем мы раскрываем (в десяти ощущениях) Творца.

Ученик: Если мы правильно работаем, мы как раз раскрываем желание получать – это как бы ухудшение ситуации. Если мы получаем эти десять казней – получается, что мы делаем правильную работу? Я правильно это понял?

М. Лайтман: Да, правильно. Но это при условии, когда мы на самом деле преодолеваем его и поднимаемся от удара к удару, от уровня к уровню. Кровь, лягушки, вши, эти удары так называются, но мы на самом деле должны раскрыть все.

Вопрос (Азия): Если смысл в факте, что имя Авраам, упоминается здесь то с буквой «hей», то без: Аврам или Авраам. Если в этом какой-то смысл?

М. Лайтман: Здесь я не знаю, не обратил внимание, но Авраам и Аврам, конечно же. Там, где он без «hей», это большая разница. Это и в самой Торе мы видим, когда Творец говорит Авраму: «Сейчас твое имя будет Авраам, (отец народа, нации), тогда как Аврам – это просто имя, как любое другое. (37:31)

Вопрос (Латинская Америка): В тексте говорится о том, что они должны быть в Египте 400 лет, а потом выйдут с большим имуществом, богатством. Что это за богатство, о котором говорится в тексте?

М. Лайтман: Имущество – это желание получать, которое они взяли из Египта, со времени своего большого эгоизма. Но сейчас они выходят, поднимаются над этим эгоизмом, и могут пользоваться им, как авиютом в парцуфе, когда они управляют своим эгоизмом, а не эгоизм правит ними. В этом всё понятие выхода из Египта. Хороший вопрос. Ответ понятен? Будем надеяться, что да.

Вопрос (Фокус-группа): Творец говорит, что вводит их в желание получать (в Египет) «и за счет множества молитв и просьб ко Мне получат они каждый раз всё большую ступень». В нашей практической работе, как это понять, как это почувствовать? Как это сделать?

М. Лайтман: Только если ты обращаешь всё больше внимания, где находится желание получать. И как ты можешь начать с ним работать в правильном виде, только в таком виде. Как я сейчас говорил вначале статьи, что желание получать находится меж нами. И мы хотим каждый выйти из себя навстречу другому и в общем желании получать внутри десятки все восседаем над нашим желанием получать. Там мы можем раскрыть то место, в котором раскрывается Творец. (39:34)

Вопрос (Иерусалим): Что делать, когда желание получать раскрывается, но это не превращается в обращение к Творцу о помощи?

М. Лайтман: По всей видимости ты не видишь в нем ненавистника. Ты не видишь в нем помех, которые не дают тебе прийти к Творцу? Прийти к Высшему миру в духовном, ты не раскрываешь, что это желание получать?

Оно мешает тебе прийти к вечности, совершенству, к чему-то, что называется отдачей, которую тебе здесь надо выяснить. В пути очень много особенностей, и необходимо придать им правильную окраску, правильную оценку, правильное ощущение, правильное имя, чтобы ты знал, что для тебя в пути должно поменяться твое желание получать в желание отдавать. Когда ты начнешь стремиться к желанию отдавать и убегать от желания получать – это будет называться бегством из Египта и приходом в землю Исраэля.

Земля Израиля – это когда ты ненавидишь свое желание получать, свой эгоизм, мысли о себе, а любишь и объединяешься с желанием отдавать: с любовью к ближнему, с объединения с товарищами. И постепенно, когда ты чувствуешь, как ты оставляешь мысли о себе, и убегаешь из этого, отрываешься от этого, понимаешь, чувствуешь, что ты должен выйти из этого в желания отдавать, в желание любить ближнего, чувствовать ближнего больше, чем себя, более важным, чем ты и так далее. Это называется выход из Египта. Друзья, это то, что называется выходом из Египта. (43:34)

Я предлагаю вам начать давать себе чувственное объяснение, чувственное. Что значит: выйти из Египта, из нашего эгоизма, и входить в землю Исраэля, в желание, направленное на отдачу, на любовь к ближнему, на любовь к Творцу?

Вопрос (Болгария): В отрывке сказано, что Творец раскрывает кли, и оно наполняется светом. А по какой форме раскрывается это кли?

М. Лайтман: Каким образом раскрывается кли? Через важность. Важность, когда мне становится всё более важной связь с ближним, по отношению к тому, что я погружен в себя. В этой же самой мере (может потом у нас появятся более точные определения), но пока, насколько я чувствую, что для меня ближний становится более важным чем я сам, или по крайней мере хоть чуть больше, чем я ценю себя. Так я продвигаюсь.

Таким образом я могу измерить, насколько я удаляюсь от этого мира постепенно, хотя и нахожусь всё еще в нем, пока не приду к состоянию, когда духовный мир становится всё более важным. А это значит, что отдача, любовь к ближнему, объединение между нами становится мне более важно, чем я сам. И это всё называется, что я перехожу, пересекаю границу между Египтом и Исраэлем, Конечным морем – это окончательная граница с Египтом, когда уже нет возврата. А до тех пор я еще в опасности, что могу вернуться. (46:16)

Вопрос (Лос-Анджелес): Из того, что я понимаю – в момент, когда мы преодолеваем эти желания, приходит этап, когда мы не получаем эти удары от эгоизма?

М. Лайтман: Нет, удары от эго мы продолжаем получать, потому что эго всё время растет и раскрывается каждый раз по-новому, но это уже перестает называться для нас ударами, казнями египетскими. После выхода из Египта продолжает раскрываться эго, и мы видим повествование народа Исраэля в пустыне и весь этот процесс. Но этот процесс в пустыне, когда раскрываются все эти помехи, неисправленности – это всё раскрывается ради исправления. Появляется – исправляется, это скажем, раскрытие неисправленности, их всё еще нет в желании получать, потому что без этого невозможно что-то исправить.

Как вообще достичь Конца исправления, Гмар Тикуна? Что это вообще за слова – Конечное исправление?  Это когда мы завершаем исправление всех неисправностей, а до этого постоянное раскрытие: еще неисправленность, еще неполадка в желании получать. Раньше мы их не чувствовали, они были скрыты, они были не явными, а теперь, да, и поэтому мы всё время раскрываем на нашем пути неполадки и их исправление. Потому что всё желание получать разбито, оно целиком и полностью ради получения, но раскрывается это постепенно, шаг за шагом и соответственно, мы постепенно его исправляем.

Вопрос (Чехословакия): Если мы придем к правильной связи между товарищами, как я тогда буду чувствовать своих товарищей?

М. Лайтман: Ты их почувствуешь вместе в одном желании получать, когда вы все находитесь вместе, внутренне. Это еще ближе, чем мать, которая ощущает свой плод, еще ближе. Потому что плод ее, это часть животного, находящегося внутри другого животного, в матери. Здесь же мы говорим о желаниях разных, красочных, разнообразных. И эта возможность дает нам понять Творца – Его сущность.

Чтец: На 150-й странице, вторая колонка, последний абзац – «получается».

М. Лайтман: О, вот как раз здесь появляется новая тема.

Получается, что Творец специально делает так, чтобы они не смогли справиться – для того, чтобы они обрели келим.

Получается, что ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах, как в приведенном выше примере.

М. Лайтман: То есть мало того, что мы раскрываем, что не можем преодолеть собственное эго (наше желание получать), не достаточно того, что мы раскрываем, что нет в нас ничего, кроме эгоистического желания, но мы еще должны раскрыть, что не в состоянии самостоятельно исправить этот эгоизм, и должны еще и пригнуться, отменить себя и попросить Творца, чтобы Он исправил эго. То есть здесь мы видим очень много нюансов, и еще, и еще, детали – одна над другой, которые необходимо раскрыть в нашей борьбе с эгоистическими желаниями, с нашей природой. Прежде всего раскрыть, где это, кто это, и где я могу его обнаружить. Это не то желание, когда я хочу сейчас что-либо получить – не об этом речь. Мы говорим о том, что я хочу раскрыть и исправить его. И здесь по пути есть очень много шагов, когда я отменяю свое эго, и не просто отменяю, я его выпячиваю, выставляю перед Творцом. Когда Он создал наше желание получать, Он создал творение из себя, как будто перевернул Себя. Это, как вещь и ее противоположность, патрица и матрица, такое полное соответствие от Творца, когда всё, что есть в Творце, есть и во мне, но в противоположном виде. Я должен постепенно раскрыть эту противоположность всё больше, пока я не раскрываю ее полностью и не прошу Творца, чтобы исправил ее. И тогда я прихожу к Концу исправления. (54:14)

Чтец: Мы находимся на 151-й странице. 

Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света.

И отсюда поймем заданный нами вопрос – неужели для того чтобы «совершить знамения», то есть чтобы другим народам стало известно, что Творец может совершать чудеса и знамения, – ради этого, то есть чтобы уважали Его, Он вызвал ожесточение сердца? Неужели же Творец придирается к Своим творениям? То есть делает что-то не по желанию творений? Ведь вся цель творения – творить добро Своим творениям, а здесь получается, наоборот, то есть, что Он вызывает ожесточение сердца творений, чтобы все увидели Его величие – то, что Он всемогущ. 

И отсюда поймем это в простом смысле, поскольку Фараон и Египет означают власть желания получать, присутствующую в творении. И для того, чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, уготованных им Творцом, и как сказано у мудрецов, что из-за того, что они не смогут одолеть свое желание получать, но у них будет страстное стремление к слиянию с Творцом, а это будет у них благодаря праотцам, которым Творец обещал, что их сыновья удостоятся блага и наслаждения, которое Он создал для творений, – Он сделал ожесточение сердца, чтобы у них была потребность просить у Творца, чтобы Он помог им. А помощь Его проявляется, как сказано в книге Зоар, в том, что Он дает им святую душу. (57:05)

М. Лайтман: То есть всё это уже находится внутри желания получать, внутри света, и оба они играют между желанием получать и светом, а человек, то есть наше свойство в высшей силе, Творец в нижней силе (в нашем эгоизме) должен раскрыться в пути.

Получается, что во время каждого преодоления они притягивают небольшое свечение свыше, и благодаря этому в конечном счете у них будут келим, то есть потребность в том наследии, которое обещал им Творец. Согласно этому выходит, что слова: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», – имеется в виду не на благо Творцу, а на благо творений, что означает, что из-за ожесточения сердца, которое Он делает Фараону, то есть что тело каждый раз становится все более агрессивным в своем нежелании дать человеку позволение делать действия на отдачу, и поскольку человек страстно стремится к слиянию с Творцом, он обязан стараться всякий раз прикладывать все большие силы, иначе он не сможет победить его. А чтобы получить большие силы, нет другого способа, кроме как молиться Творцу, потому что только Он может дать ему подходящие для этого силы.

А силы Творца, как сказано выше, следующие: то, что Творец дает ему всякий раз духовную силу, называемую душой, светом Торы, то есть всякий раз согласно тому, что ему нужно преодолеть, он получает «буквы Торы», и это называется: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», – то есть чтобы буквы Торы раскрылись Исраэлю, Он должен создать потребность в них, и это называется, что Творец дает ожесточение сердца на благо творений.

Отсюда поймем то, что мы сказали выше, что нам нужно высшее благо для создания келим, другими словами, чтобы келим были способны получать высший свет. И эта помощь называется, что свет приходит, чтобы создать святые келим, которые будут желать работать ради отдачи. Как сказано выше по поводу: «Пришедшему очиститься помогают».

А после того, как он уже достиг келим, которые желают отдавать Творцу, приходит высшее благо как наполнение, а не для того, чтобы сделать келим.

В этом смысле, когда у него уже есть желание к Творцу, он уже не нуждается в ожесточении сердца, чтобы получать свет Торы. Ведь согласно правилу, когда человек работает ради собственной выгоды, у него возникает другая мысль – что и отсюда, то есть от того наслаждения, которое называется наслаждение покоем, «и от того не отнимаешь руки». Получается, что наслаждение покоем дает ему понять, что того, что он получил, уже достаточно, и не стоит больше работать, ведь главная его работа – ради собственной выгоды. Получается, что наслаждение покоем приводит к тому, что у него нет потребности в более высоких ступенях, и он удовлетворяется малым. И поэтому Творец должен был дать ожесточение сердца, то есть он видит, что не может ничего сделать для Творца, то есть до тех пор, пока он не подготовил все свои келим для отдачи, и он всё еще находится в эгоистической любви, часть его келим, которые еще остались в свойстве эгоистической любви, дают ему удовлетворение от того, что он удостоился немного работать ради небес.

Поскольку он сам чувствует, что работает ради небес, от этого у него есть удовлетворение, и он не способен желать более высокой ступени. Поэтому, получается, что здесь не было места для раскрытия букв Торы. И поэтому, когда каждый раз он получает какую-то помощь свыше, а после этого падает со своего уровня и снова хочет войти в святость, он должен получить помощь заново, как сказано о Фараоне по поводу казни градом: «И послал Фараон, и призвал Моше … «Творец праведен, я же и народ мой – грешники»». А затем сказано: «Иди к Фараону, ибо ожесточил Я сердце его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них».

И этот порядок продолжается, пока он исправляет свои келим, относящиеся к данной ступени, а тогда начинается порядок вхождения светов.

Однако, когда он уже удостоился келим святости, как сказано выше, так что все желание его – отдавать своему Создателю, не говорят: «Сейчас я говорю, что я дал Тебе уже много, а теперь я хочу немного отдохнуть, ведь я должен получать и ради собственной выгоды тоже». Но тому, у кого есть только желание отдавать, не нужно делать ожесточение сердца, как в то время, когда нужно создать потребность, когда он занимается формированием отдающих келим, как сказано выше, – потому что нет такого у того, кто уже удостоился желания отдавать, и все время желает отдавать Творцу.

И из сказанного получается, что… (01:03:36)

М. Лайтман: Мы этого не можем понять, потому что находиться в желании отдавать – это быть в иной системе отношений с другими, по отношению к Творцу, всей реальности, жизни и смерти. Все наши ценности, отношения к жизни буквально противоположные, как сказано: «Другой мир увидел я».

Вопрос (Киев-1): В какие-то моменты получается почувствовать связь с товарищами в работе совместной или в просьбе, что значит, что мы раскрываем буквы Торы в этом соединении? 

М. Лайтман: Отиёт – это качества, свойства, категории, Тора – это свет, возвращающий к Источнику, то, что нас исправляет. Когда мы раскрываем буквы Торы – это означает, что мы раскрываем келим с помощью света, который светит. С помощью желания получать, свет светит на желание получать неисправное, исправляет желание получать, желание получать становится из такой массы такого куска, не имеющего никакой формы, приобретает форму, и эта форма желания получать соответствует формам желания отдавать – свету. И за счет того, что свет светит на желание получать, оно начинает приобретать буквы: алеф, бэт, гимэль.

Откуда берутся все эти буквы? Они все появляются под воздействием света на желание получать, свет приходит и отпечатывает в желании получать свою форму, и вот эта противоположность между первым и другим дает нам форму буквы. Буква означает знак, символ. Вообще «от» – это символ, знак, определенная форма в определенном соединении желания получать и желания отдавать, когда они соединяются вместе. И тогда получается, что все буквы, которые у нас есть в языке иврит, предназначены для того, чтобы обнаружить связь между желанием получать и желанием отдавать, когда материя желания получать сможет уподобиться желанию отдавать, приобретает из общей формы определенную форму буквы.

Есть целая статья, которая называется «Буквы», в начале Книги Зоар, где объясняется нам, каковы свойства каждой буквы, то есть какие свойства желания получать, почему именно в таком виде и такое количество – 22 буквы и еще пять букв особых, которые ставятся в конце, аббревиатура МАНЦЕПАХ. С помощью этих букв мы можем выразить все наши свойства, и это удивительно, как это может быть. Потом Зоар объясняет, как мы выражаем эти буквы в словах, в нашей речи. Каждая буква имеет определенное выражение во рту – ЗАШРАЦ, ГИХИК и еще такие буквы. Есть буквы – от щек, от языка, от нёба, от зубов, это разные буквы. Есть пять видов букв, соответствующих пяти светам НАРАНХАЙ, или начальная точка буквы йуд и йуд-кей-вав-кей, четыре стадии шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет. Так есть и четыре вида групп букв во рту, которые мы можем выразить.

Почему мы именно так выражаем наши буквы и какая связь между буквами, как мы их выражаем устно с тем, как мы их записываем на бумаге со звуками, которые звучат? Если мы произносим какую-то букву, то какая связь моего выражения через связь, допустим, по воздуху. Ты слышишь и начинаешь понимать, начинаешь постигать, как таким образом мы передаем друг другу наши внутренние постижения. То есть как Творец облачается в эгоистические связи, которые сделали самые разные виды объединений, исправлений. И поэтому одно эго, которое производит какое-то определенное уподобление Творцу, может наладить связь с другим, и понять, что другое эго ему передает. А затем третье и так далее, и всё это возможно через звуки и письменно, (имеется в виду, письменно и устно).

И мы наблюдаем это и в письме, в живописи, в музыке, в танцах, то есть самые разные виды проявления нашего желания получать выражается в связях между людьми. И мы тоже можем всё это изучать, это ведь тоже язык, очень особый язык, может быть язык танца, ну не современный танец, а в принципе, то, что движения тела тоже могут соответствовать его внутренней душе. То есть здесь есть целое сочетание, механизм, комплекс выражений человека по отношению к Творцу. И когда мы приходим ко всем этим выражениям вместе, тогда называется, что мы приходим к Конечному исправлению – когда все наши выражения выражают нашу любовь к Творцу.

И тогда в эту любовь облачается Его любовь и это называется «один приобретает свойство Одного – Единого». Это есть достижение Конечного исправления – Гмар Тикун. Но тем временем мы находимся только в начале раскрытия, в начале пути, и вы видите, что работают с нами интенсивно. Поэтому мы должны на протяжении всего дня, целый день и ночь, насколько это можно, вокруг всего нашего земного шара заниматься объединением друг с другом – для того, чтобы пробовать пытаться соединиться друг с другом таким образом, чтобы раскрыть силу взаимной отдачи меж нами хоть немножко, где и раскроется Творец. Я – к товарищу, товарищ – ко мне, и меж нами Творец. Нужно пытаться это делать. Это всё в пути. (01:12:08)

Вопрос (Киев): Скажите, пожалуйста, если мы все-таки эту работу производим и пытаемся объединиться, сталкиваемся с какими-то препятствиями – это видимо и формирует в нас буквы, если я вас правильно понял? То есть какой-то порядок того, как мы эти буквы раскрываем? То есть какие-то мы в первую очередь раскрываем в этой работе, потом по очереди. Вот есть какой-то порядок их раскрытия, проявления в нас?

М. Лайтман: Как может быть, чтобы не было порядка?! Вообще, как такое может быть? Разумеется, есть порядок. Как может быть что-то не по порядку, не согласно цели Замысла творения? Такого нет. То, что с нами происходит, что мы не можем перейти из точки «А» к точке «Б», или мы можем перейти с помощью короткого процесса, или с помощью промежуточных таких процессов на каждом этапе. И поэтому наука каббала помогает нам измениться не с помощью ударов длинным путем, что называется «бэ-ито», а коротким путем, который называется «ахишена». И это всё. (01:13:57) 

Но, конечно же, мы и каждый возвращается к своему корню. Но говорится о коротком и приятном в глазах человека.

Вопрос (Москва-1): Я хочу спросить по поводу звуков. Хочется пойти еще более в глубину на уровне мыслей: как можно более эффективно и активно этот свет облачать именно в мыслях, в разуме и в чувствах? Можете как-то пошире этот вопрос объяснить? Очень интересно!

М. Лайтман: Это очень интересно, но это согласно твоей работе. Здесь нечего добавить. И когда ты прочтешь статью о буквах, ты не будешь понимать в них больше, но вследствие своего вклада – насколько ты сможешь подняться над своим эгоизмом навстречу другим. Связь в группе между товарищами решает все проблемы, объясняет тебе всё. Это раскрывает тебе всё. Только связь между товарищами, потому что в связи между товарищами раскрывается Творец. (01:15:51)

Вопрос (Латинская Америка-2): Над всем, что мы делаем по распространению, как мы можем ускорить времена в этот Песах, чтобы мы смогли поднять Шхину из праха и продолжить работу?

М. Лайтман: Тот же ответ, что я дал раньше – только в связи между нами – между мной и товарищем, так между всеми товарищами в группе, если я ищу, где находится Творец. Это во взаимной отмене себя друг перед другом и во взаимном объединении над этими уступками. Я даже нарисую тебе. (чертеж 1/7; 01:17:12) Это наш эгоизм (чертеж 2/7; 01:17:20). Если мы над Первым сокращением «цимцум алеф» хотим соединиться друг с другом (чертеж 3/7; 01:17:30), связаться в отдаче, я так пишу: «ашпаа» – отдача (чертеж 4/7; 01:17:40), если мы над этим находим связь между нами (чертеж 5/7; 01:17:51), – это настоящая связь между нами, в ней мы уже раскрываем Творца. Это называется «Бо у рэ» (Бо рэ) – приди и увидь (чертеж 6/7; 01:18:10). Так мы приходим к состоянию, когда духовное, буквы, краски, звуки (неважно – всё, что есть в нас) – мы постепенно начинаем раскрывать. Начинаем раскрывать как раз в этом высшем слое. Но начинается с нашего эгоизма, с эго. (чертеж 7/7; 01:18:40) Где мы, Гилад?

Чтец: Мы на странице 152, первая колонка.

И из сказанного получается, что когда у человека есть только желание отдавать, и он хочет только лишь доставлять наслаждение Творцу, тогда он начинает думать, чего не достает Творцу, чтобы он мог дать Ему то, чего нет у Него. Поэтому он приходит к решению, что у Творца нет никакой потребности (хисарона), кроме того, что Он создал мир с намерением насладить Свои творения, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение. И поэтому он собирается попросить у Творца, чтобы Он дал ему благо и наслаждение, потому что этого, можно сказать, недостает Ему – чтобы нижние получили от Него большие света, уготованные для творений, и от этого, можно сказать, что Творец наслаждается. Тогда как, если нижние не способны получать свет Торы, называемый «буквами Торы», наверху как будто есть хисарон. И это, как сказали мудрецы (трактат Санедрин, 46:1): «Когда человек страдает, какими словами Шхина говорит о нем? Тяжела мне голова моя, тяжела мне рука моя!». Отсюда следует: когда есть радость наверху? Только, когда у творений есть благо и наслаждение! (01:20:25)

М. Лайтман: Но наслаждение уже от того, что они находятся в связи между собой, и в этой связи раскрывается Творец. Не наслаждение от получения, которое негативное, обратное Творцу.

И поэтому в это время нет места для ожесточения сердца, а время, когда нужно давать свыше ожесточения сердца, – только для формирования отдающих келим, чтобы они могли получать благо и наслаждение, а это «дабы совершить Мне эти знамения Мои». Следует объяснить, что имеются в виду буквы, ведь буквами называются келим, то есть, чтобы у человека была потребность, называемая «келим», нужно ожесточение сердца, как сказано: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», – тогда как после того, как у него уже есть келим, больше нет необходимости в ожесточении сердца. [Рабаш. Связь между Песахом, мацой и марором. Статья 14, 1987] (01:21:40)

М. Лайтман: Я думаю, что нам стоит здесь прерваться, потому что люди устали от этой статьи, она длинная и очень особая по своей глубине.

Чтец: А прежде, чем перейдем, давайте вспомним о намерении, об объединении, о молитве, о том, чтобы доставить наслаждение Творцу. Давайте в тишине вспомним о нашем намерении. 

Тихая молитва с музыкой (01:22:20-01:26:42)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CLfRxQJN?language=ru