Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 мая 2022 года

Часть 3: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание. Глава 4, пункт 33

Чтец: Мы с вами изучаем книгу «Учение десяти сфирот», мы находимся во второй части. «Внутреннее созерцание», 4-ая глава, 33-й пункт.

М. Лайтман: Это очень непростой отрывок, потому что он хочет объяснить нам развитие желания получать на четырех стадиях: алеф, бэт, гимэль, далет (первая-вторая-третья-четвертая) стадий желания получать. Давайте посмотрим, что он пишет. Мы поговорим об этом. Сколько поймем – поймем, сколько нет – это потом раскроется, потому что всё зависит также от понимающего сердца. Вперед.

Чтец: 33-й пункт. Выяснение 4-х стадий.

Выяснение 4-х стадий в желании через 4 возможности в «возможно и намеревается».

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2, см. там). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. Возможно и намеревается, невозможно и намеревается – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: «возможно» – возможно ему отделиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там). (02:14)

М. Лайтман: Здесь есть, что объяснить. Есть у нас желание получать, и перед нашим желанием получать есть разные наполнения нашего желания получать, которое желание получать хочет. Теперь вопрос, насколько мы хотим этого наполнения: либо я намереваюсь получить это наполнение, то есть наслаждения, в свое желание получать, либо я не подразумеваю наслаждения. То есть мы понимаем, что всё дело в том, насколько мы хотим: величина желания по сути определяет, насколько мне можно или нельзя приблизиться к наслаждению или отдалиться от наслаждения. 

Всё для того, чтобы я оставил себя в состоянии, когда я могу быть на каком-то расстоянии от наслаждений или в какой-то связи с наслаждением, но чтобы это наслаждение было бы управляемо мной: не хочу наслаждаться - хочу наслаждаться, наслаждаться ради себя или наслаждаться ради Творца, здесь всё и происходит. Это то, что есть у нас в желании получать. Нет у нас более ничего, мы – желание наслаждаться, и только. И теперь здесь мы должны изучить, как мы можем управлять нашим желанием получать таким образом, чтобы мы были его хозяевами, а не кто-то. Кто-то другой – это Творец, нет больше никого. 

Творец дает нам возможность работать с желанием получать, не быть только лишь под властью желания получать, как неживой-растительный-животный уровни. Также и в человеке есть эти уровни, они относятся к животному уровню, и тогда мы можем подняться над этим уровнем и решать: мы хотим наслаждаться или нет в соответствии с нашим отношением к Источнику наслаждения, к Творцу. Поэтому он говорит так: (04:45)

(Читает и комментирует первоисточник)

И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2, см. там). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно, – то есть есть человек, и к нему приходит какое-то наслаждение, наполнение его желания получать. То есть у человека есть желание получать, и это наслаждение приходит к нему, и он чувствует, что перед ним есть наслаждение. И тут есть два мнения: первое мнение Абайя (такой мудрец), он сказал: «Разрешено такое наслаждение», а второй мудрец, второе мнение Раба, сказал: «Запрещено». То есть один говорит: «Это можно», - а второй говорит: «Это нельзя».

Возможно и намеревается, невозможно и намеревается... – если есть у человека такие отношения, что можно ему насладиться, и он намеревается насладиться или невозможно насладиться, и он намеревается насладиться, то весь мир, все говорят, что это нельзя, то есть тогда запрещено его намерение наслаждаться. Другой случай. Невозможно и не намеревается наслаждаться – весь мир говорит, что это разрешено, потому что это невозможно, и он не намеревается, значит можно. Потому что это невозможно и не намеревается. И пояснил Раши (тоже мудрец): «возможно» – возможно ему отделиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там). То есть, если он намеревается, то ему нельзя приближаться к этому наслаждению. Это пока что. Эти условия находятся перед нами. (07:22)

34) Возможность 1: то есть первая стадия, она как корневая стадия. Шореш, алеф, бэт, гимэль, далет в желании получать, – это то, что мы чувствуем.

Первая стадия: невозможно и не намеревается.

34) Итак, мы имеем в их словах 4 возможности для получения наслаждения:

Возможность 1-я – «невозможно» ему отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что разрешено, т.к. не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора «не получить», и нет также у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им.

То есть, есть состояние, как первая возможность, когда в кли есть стадии шореш, алеф, бэт, гимэль, далет, так в первой стадии не может не получить, потому что все еще нет желания получать, и он также не намеревается. Пока это еще не развилось, и таким образом можно, чтобы наслаждение его наполняло, потому что у него нет никакой связи с этим наслаждением с его стороны, нет пробуждения.

Возможность 2: возможно и не намеревается.

35) Возможность 2-я – «возможно» для него отделиться, – то есть отдалиться от наслаждения, – и «не намеревается» приблизиться и насладиться. Нет у него желания приближаться и наслаждаться. 

При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, т.е. они расходятся во мнениях Абайя и Раба. Есть разногласия: можно или нет? То есть несмотря на то, что возможно приблизиться, согласно состоянию, но он не намеревается наслаждаться. То есть, тогда он может приближаться или нет? 

Скажем, я вхожу в какое-то место, и там есть разные наслаждения, и это запрещено мне. Я не хочу быть в связи с ними, но если я не намереваюсь находиться с ними в связи, я могу войти в это место или нет? И один из мудрецов говорит: «Можно», а другой говорит: «Нельзя, запрещено». И получение наслаждения таким образом… У двух этих мудрецов, здесь у них разногласие. (10:32)

Абайя поясняет: несмотря на то что «возможно», т.е. имеется у него возможность отдалиться от наслаждения и не наслаждаться запрещенным, все же «разрешено» ему приблизиться и насладиться им, – почему? – т.к. «не намеревается» наслаждаться, поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то «запрещено» ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным.

Здесь есть два мнения. Очень просто: передо мной есть наслаждение, я могу приблизиться к нему, если я не намереваюсь наслаждаться им, или нет? Есть такие, кто говорят, что нельзя, запрещено тебе, иначе ты войдешь в контакт с наслаждением в том месте, где оно появляется, и даже если ты не намереваешься, это может тебя захватить, и ты захочешь получать его и наслаждаться им. 

А второе мнение говорит: «Нет, если у тебя на самом деле нет намерения наслаждаться, то ты можешь войти в это», – это второе мнение. И это первая стадия желания получать, которая называется «невозможно», то есть он не может насладиться и не намеревается наслаждаться, поэтому можно согласно одному мнению. А второй говорит: «Нет, нельзя. Потому что ты можешь, даже если ты не намереваешься, но в том месте, где это наслаждение проявляется, это повлияет на тебя и ты изменишься». Это вторая стадия желания получать.

Третья стадия, третья возможность. Третья стадия желания получать невозможно и намеревается. То есть невозможно насладиться, но он хочет насладиться. Я очень хочу, но у меня нет возможности. И тогда в каком состоянии я нахожусь? (13:19) 

Третья стадия 36-й пункт.

36) Возможность 3-я – «невозможно и намеревается». Т.е. «невозможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им, «и намеревается», есть у него… это потому что есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что «запрещено»...

То есть если ты намереваешься, даже если это невозможно, то тебе нельзя приближаться к этому месту, потому что ты можешь войти в получение ради получения, ты не сможет остаться в ради отдачи. То есть невозможно отдалиться от запретного, чтобы им не наслаждаться.

т.к., несмотря на то что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение…

И тогда он совершает грех. То есть достаточно, что хотя ты это практически не получаешь, но ты очень хочешь этого, это уже считается получением наслаждения, это уже называется получением. Понятно? То есть нам не важно – находимся мы в этом мире, или в духовном мире, то есть это в намерении, или в действии, но если человек хочет наслаждается, то это называется, что он уже как будто бы получил наслаждение.

И тогда это считается получением наслаждения запретным и он совершает грех.

И всё.

Четвертая стадия. Что такое четвертая стадия? Она самая острая, то есть, когда это «возможно и намеревается». Что значит «возможно и намеревается»? Четвертая стадия – «возможно и намеревается». Т.е. «возможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, от запретного, …и не наслаждаться им, и также «намеревается», имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это «запрещено»...

То есть все говорят здесь, что таким образом наверняка нельзя получать. Если он получит, то это будет грех.

…получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, т.к. стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост, максимум желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми... То есть все понимают, что это нельзя.

…и даже по мнению тех, кто… то есть все-все говорят, что это нарушение. (16:52)

38-й пункт.

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели…

То есть очень точным образом. Мы можем сказать о каждой стадии, на какой стадии мы находимся: первой, второй, третьей или четвертой.

…т.к. нам дали 4 ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается» – нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями...

Почему? Потому что он не получает практически наслаждения, а только лишь в четвертой стадии. И мы видим…

Чтец: 39-й 

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших.

М. Лайтман: То есть давайте изучим наше желание получать, насколько оно может быть всего лишь в четырех состояниях. Четыре состояния относительно наслаждения: когда не хочет и не чувствует, чувствует и не хочет, не чувствует и хочет, и хочет и чувствует. Четыре эти возможности − это всего лишь то, что есть у вас, потому что есть всего лишь только два: есть у меня наслаждение, и есть у меня возможность. И как же я из всех этих четырех возможностей могу достичь полного совершенного желания и совершенного состояния? И это то, что он собирается нам объяснить. 

Это очень тяжело обычно для начинающих, они запутаны, и они не могут отыскать в себе эти различия: между тем, что я хочу и не хочу, намереваюсь и не намереваюсь, это можно мне, или это запрещено. Все эти вещи мы можем отыскать в себе, отыскать некую модель, некую картину состояния: о чем вообще идет речь? И в этом заключается вся трудность. И поэтому, насколько мы стараемся быть в этом, тем самым мы приближаем себя к духовному кли, большему духовному кли. Желательно делать это в чувстве, а не в разуме. (21:00) 

Есть такие умники, которые делают это с легкостью: два на два помножено, это четыре, так это у них. Но мы должны выстроить эти вещи в желаниях. Попытайтесь это сделать в желаниях. В течение нескольких дней вы увидите, что это возможно. Попробуйте записывать эти четыре стадии: хохма, бина, зеир анпин, малхут. Попытайтесь делать это. Я готов отвечать на вопросы, но я очень боюсь, что это запутает других еще больше, чем в той путанице, в которой находятся сейчас. 

Лучше, если мы продолжим. Мы закончили объяснять эти четыре стадии, то, что Бааль Сулам хотел объяснить нам. Мы постараемся приблизиться к ним и понять их, насколько возможно, и не путать друг друга вопросами и ответами, философиями и прочим. Нет, не хочу. Я имею достаточный опыт, насколько непросто людям это переварить. Нужно выстроить определенный порядок. Я видел, люди составляют даже таблицы, чтобы понять эти вещи. Это всего лишь говорится о разновидностях желания получать и намерениях, и насколько они находятся в сочетаниях между собой, и как можно работать в этом. Мы знаем, что и на суде, когда мы попадаем в суд: ты хотел или не хотел, намеревался или не намеревался, это то, что важно.

Чтец: Когда раскрылось желание получать в малхут дэ-кэтэр, она вышла из кэтэр и стала стадией алеф.

40) И вот в первой стадии, которая называется хохма или хая, следует различать две части (см. выше, п.27, Внутр. соз., ч.2). 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно (см. подробно выше, Внутр. соз., ч.2, п.23, со слова «теперь»), что это малхут высшего, т.е. малхут дэ-кэтэр, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила малхут дэ-кэтэр новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и малхут дэ-кэтэр, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. Т.е. оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф. (24:44)

М. Лайтман: Нам трудно это понять в материи. В духовном это проще понять: из желания отдавать высшей силы выходит желание получать (рождается, так выходит). Это называется «творение», согласно этому называются действием Творца. Когда начинается желание получать, оно называется «творение», и начинает развиваться из желания отдавать Творца. 

Где здесь этот переход? Нет здесь перехода, просто из одного желания отдачи выходит первое желание получения, и это действие называется переходом от отдающего к получающему, от Творца к будущему творению. Также и в нашем мире. Откуда это берется? Всё из высшего корня, из того первого действия, что есть Творец, и из Него рождается всё, рождается желание получать в творении.

Чтец: Переход малхут в дэ-кетэр в стадию алеф подобен, зажиганию свечи от свечей и нет в первой недостачи. 

М. Лайтман: В том, что Творец творит творение и творение выходит, и развивается от Творца. В Творце нет недостатка ни в чем, а есть лишь дополнительная форма, и тогда та Высшая сила начинает называться Творцом.

Чтец: 41-й пункт.

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что малхут дэ-кэтэр получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что малхут дэ-кэтэр исчезла и отсутствует в кэтэр – малхут дэ-кэтэр осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и малхут дэ-кэтэр, когда получила первую стадию, нет при этом в кэтэре недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, т.е. малхут дэ-кэтэр осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в малхут дэ-кэтэр, т.е. малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой хохмы.

42) 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется хохма, т.к. до получения своего света она называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли хохма, а является малхут дэ-кэтэр. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени хохма, а включен еще в малхут дэ-кэтэр. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, т.е. хохма (см. подробности выше, п.27, со слова «теперь»). И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли. (29:37)

М. Лайтман: Есть здесь две ступени в рождении кли: одна находится пока что во власти высшего, порождающего его, и вторая, вышедшая из власти высшего и находящаяся в собственной власти. Мы видим это также и у нас: развивается зародыш в материнской утробе – девять месяцев внутриутробного развития, и когда приходит десятый месяц, он отделяется от матери и начинает собственное существование.

Чтец: Со стороны первичного материала считается хохма «невозможно», а со стороны, что она наполнена светом, она считается «не намеревается».

43) И теперь пойми, что стадия алеф, т.е. хохма, считается «невозможно и не намеревается», т.к. со стороны ее первичного материала, т.е. малхут дэ-кэтэр, получившей новые свойства (форму) стадии алеф, пока сфира хохма еще не получила собственного имени, то, конечно, раскрытие этого желания получать считается как «невозможно» относительно собственно сфиры хохма. И со стороны малхут дэ-кэтэр также считается «невозможно», т.к. невозможно для нее создать хохму без того, чтобы было в хохме желание получать. Потому что получение наслаждения без желания получить его – это принуждение и назойливость, в противоположность намерениям Творца дать добро и наслаждение.

И также считается «не намеревается», что означает, что нет у нее тяги и стремления к получению света. А уже известно, что нет завершенности в желании, прежде чем раскроется в нем стремление и тяга к свету (см. ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). Там также подробно выясняется, что раскрывается стремление только в момент, когда нет в кли света и наслаждения, т.к. только тогда становится возможным, чтобы кли стремилось к ним. Но это не может раскрыться, пока кли наполнено своим светом (см. там подробнее). И поскольку кли хохма наполнено своим светом, то нет в нем еще стремления к наслаждению, и потому считается, что хохма «не намеревается». Что означает, что нет у нее тяги и стремления к наслаждению, как выяснили. (32:45)

М. Лайтман: То есть первая стадия в четырех стадиях прямого света, когда приходит из кетэра, она наполнена светом от кетэра, и поэтому у нее нет стремления к наполнению, и поэтому таким образом она существует: ей недостает еще развития и нет у нее притяжения, и стремления к свету, как он говорит. Что происходит дальше, скоро увидим.

Чтец: Преодоление желания, имеющееся в бине, считается как «возможно». И т.к. это приходит к ней со стороны первичного материала, считается как «не намеревается».

М. Лайтман: Но мы остановимся здесь, не будем продолжать дальше. Сегодня мы пробежали, прошли много материала. И я надеюсь, что вы все-таки попытаетесь почитать его, приблизиться к нему, может быть, понять. Это не такая проблема, если мы хотим говорить исходя из нашего чувства. Постарайтесь воспринимать это в чувстве: что есть у меня, к чему сердце мое тянется, то есть, что я намереваюсь? И если таким образом вы начнете относиться к материалу, то вы начнете работать с сердцем, с желанием получать, что в сердце: насколько оно хочет впитать эти вещи, получить или не получить, подразумевает получение, не подразумевает получение. 

А затем мы будем работать еще с сокращением и экраном, насколько захочет оттолкнуть то, что именно хочет получить, и не получать, откуда возьмет силы, обратные своему желанию получать. То есть все эти вещи мы хотим, чтобы они ощущались в нашем сердце, в нашем желании.

Вопрос (Хадера-1): Что означает: мудрецы, у которых есть такое расхождение во мнениях?

М. Лайтман: Они – величайшие каббалисты. 

Ученик: Это и вопрос: ведь они величайшие каббалисты, и почему есть спор?

М. Лайтман: Почему есть спор между великими каббалистами? 

Ученик: Да-да.

М. Лайтман: Это должно быть понятно. Они хотят показать, что тут есть в сущности два подхода: либо со стороны желания получать, либо со стороны намерения. Скажем, он стоит перед входом в комнату, в которой скажем есть вещи… Допустим, человек болен диабетом. Сейчас он заходит в магазин сладостей. И магазин полон всяких шоколадок и всего, что хотите, всяких конфет. Можно ему входить туда или нельзя ему входить туда? Это при условии, что он знает, что он может устоять перед этим. Допустим, он намеревается на то, что он не соблазнится тем, что есть в магазине. Можно ли тогда или всё же нельзя? – в этом вопрос. Насколько он может проверить себя – приближаться или не приближаться к запретным вещам. 

Если он хочет все время удерживать себя в ради отдачи, то именно с помощью разных запретных вещей, которые Творец предоставляет ему в жизни, он использует их как раз для того, чтобы подниматься над своим эгоизмом и над своим желанием получать и не соблазняться, и тогда он будет расти духовно все больше и больше. Или нет? Как он может себя оценить?

Так мы себя измеряем. Вся наша духовная работа – это насколько мы поднимаемся над нашим желанием получать, потому что мы чувствуем, что мы очень хотим получать и наслаждаться, наполнять себя. Либо мы проверяем себя, что не стоит мне, потому что приближение к Творцу, познание Творца – важнее для меня, чем конфеты. Мы можем столкнуться с этими вещами на каждом шагу.

Ученик: То есть нет здесь кого-то, кто прав, а кто нет. Это должно быть нашим анализом? (38:30)

М. Лайтман: Да, разумеется. В твоей жизни кто тебе скажет: да или нет? В духовной жизни только ты решаешь. Никто не знает, что у тебя есть в сердце, и какие у тебя намерения, к чему тянется сердце твое.

Вопрос (Москва-5): Можем ли мы сказать, что во второй стадии, где возник спор, разрешены от стадии алеф-бэт и гимэль, а запрещена стадия алеф дэ-бэт? 

М. Лайтман: Нет-нет. Мы еще не можем так говорить. Потому что мы говорим только о самой стадии, самой по себе: первая, вторая, третья, четвертая, и всё. А не то, что в каждой стадии есть свои четыре стадии. Можно говорить так, как ты говоришь, но здесь об этом не говорится, а пока что элементарным образом, простым.

Вопрос (Москва-1): Получается тут какой-то даже патент про красную таблетку. Если у меня есть мечта, но у меня нет к этой мечте желания, получается, что…

М. Лайтман: Секунду, я не понимаю, что такое мечта? Ты хочешь её или нет?

Ученик: Хочу, но как-то удаленно.

М. Лайтман: Я не знаю такого: удаленно или нет. Есть у тебя желание к чему-то? С какой стати ты заканчиваешь тем, что у меня нет к этому желания, этого я не понимаю.

Ученик: Потому что, если у меня есть желание к этому, то когда я получу, то получается, что наслаждение войдет в желание и ее аннулирует. А если желания у меня нет к мечте, то я просто….

М. Лайтман: Это уже другое дело. Оставь то, что будет. Оставь то, что будет! Вопрос сейчас: есть у меня желание наслаждаться тем, что есть передо мной, или нет? Могу я принять это и наслаждаться, или нет? Об этом говорится: возможно и намеревается, или нет. Не добавляй все эти вещи, что будет потом, и так далее. Не говорится о том, что будет потом. Говорится о действии, в котором находится человек. (41:23)

Вопрос (Сан-Франциско): Вы сказали, что мы можем пользоваться теми вещами, которые запрещены, что Творец нам дает, чтобы подняться. Что это за запрещенные вещи, о которых Вы говорили?

М. Лайтман: В наших желаниях есть вещи, которые позволено нам получать ради отдачи и нельзя нам получать, потому что мы не можем еще получить их ради отдачи. И мы должны сортировать все эти наши желания и то, что перед нами находится. Так мы будем сортировать наши желания, к чему они относятся, и правильно продвигаться со ступени на ступень к общим исправлениям.

Ученик: Каждый человек должен делать расчет сам по себе?

М. Лайтман: Да. Нет здесь никакой проблемы. Также как ты ведешь расчеты в своей жизни: можно мне – нельзя мне, стоит – не стоит.

Вопрос (Николаев-Сочи): Чем отличается стадия от сфирот?

М. Лайтман: Сфирот – это уже нечто законченное. Это желание получать с сокращением, с экраном, которое может светить уже в той мере, в которой светит на него свет. А стадия, бхина пока что еще не проясненная. Это первичное желание получать, с которым мы должны еще работать: производить на него сокращение, экран, отраженный свет. И тогда с помощью работы с экраном и отраженным светом, этим мы обращаем стадию в сфиру, которая уже светит своим участием со светом.

Ученик: Мы должны уметь отличать в тексте, когда одно и то же название имеет сфира и…?

М. Лайтман: Пока что – нет.

Вопрос (Latin 7): Я надеюсь, что вопрос уместен. Все эти отношения, что кажется, что в продолжении будет действие экрана?

Реплика: Пускай он повторит вопрос, последнюю часть его?

Ученик: Интеракция между позволенным и желаемым, мы этим создаем корень того, что потом будет экраном, там это на самом деле корень решимот?

М. Лайтман: Именно это то, что мы должны делать: где место для экрана, и как мы с помощью экрана можем дополнить кли: намеревается, не намеревается, можно – нельзя. Потому что в итоге мы должны прийти к состоянию, когда мы правильно выстраиваем намерение на все наслаждения творения. И поэтому нам можно получать их и наслаждаться ими не ограниченно, и это Полное Исправление (Гмар Тикун). Наше намерение ради отдачи открывает нам всё наше желание до Конца (до Бесконечности). (45:32)

Объявление

Песня

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Г.Утебаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Р.Марголин

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/CKXBHKxx