Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 сентября 2024 года
Часть 1: Рабаш. Кто является причиной молитвы. 18 (1986)
Чтец: Мы читаем статью РАБАША «Кто является причиной молитвы». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 270-й странице.
(00:38) Кто является причиной молитвы.
Наши мудрецы сказали: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу, а потом молиться»1. Это показывает нам, что человек должен верить, ибо то, что человек приходит в состояние, когда он будет ощущать свой недостаток в работе Творца, то есть чувство, что у него нет такой веры, которая должна быть, то есть чтобы у него была способность верить, что Творец – добрый и творящий добро. И это ощущение, когда он видит, что он не в состоянии поблагодарить Творца и сказать с полной уверенностью так, чтобы уста и сердце его были в согласии: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»2, то есть что он наслаждается миром вплоть до того, что воздает благодарность Творцу за то, что Он создал мир, и ему есть чем наслаждаться. А если, страшно сказать, он не чувствует блага и наслаждения, которые можно получать, тогда ему тяжело воздать за это благодарность. И это больно ему – почему он не может прославлять Творца за тот мир, который Он создал, сказав: «Благословен тот, кто сказал и возник мир»3 без всяких колебаний?
И этот хисарон болит у него, то есть он говорит, что это ощущение, несомненно, возникает у него от того, что он далек от Творца, то есть он погружен в эгоистическую любовь. И это ведет его к отделению от Творца, то есть у него нет чувства величия Творца, так как Творец скрыт от него. И поэтому он не может видеть истины, как сказано: «Ибо он жизнь твоя и долголетие твое»4. А также он не может ощутить важности Торы, как сказано: «Ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, лишь услышав обо всех этих установлениях, скажут: «Как мудр и разумен народ этот великий!»»5.
А когда человек дает себе самоотчет, где это воодушевление, относящееся к тому, что народы мира говорят о нас: «Какой мудрый и разумный народ» мы благодаря Торе – благодаря тому, что мы исполняем то, о чем сказано: «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов»6. А почему же я не чувствую важности Торы и заповедей?
И в этом состоянии созерцания, когда он чувствует, насколько он далек от всякой важности работы Творца и начинает пробуждаться и думать, что, безусловно, следует сделать что-нибудь, чтобы не оставаться так в состоянии низости все дни своей жизни. И несомненно, что тогда человек начинает молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к Себе и дал ему помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»7.
То есть чтобы Он убрал от него скрытие величия и важности святости, чтобы он мог преодолеть все низкие мысли и желания, вытекающие из любви к себе. И чтобы все его заботы были только лишь, как можно сделать что-либо для святости, что называется «ради доставления наслаждения своему Создателю», что, без сомнения, может быть лишь в той мере, в которой он верит в величие и важность Творца.
(05:29) В таком случае он просит Творца, чтобы он дал свет глазам его, и он увидит и почувствует величие и важность Творца, как сказано: «Почему, Творец, покинул ты душу мою, скрыл лик Свой от меня?»8 И тогда молитва [исходит] из глубины сердца, то есть человек хочет тогда, чтобы Творец излечил его сердце, как сказано: «Исцеляет сокрушенных сердцем и врачует их печали»9.
И тогда человек, наверняка, думает, что пробуждение к молитве, чтобы Творец приблизил его к Себе, возникает благодаря самому человеку, и ждет избавления со стороны Творца, чтобы Он помог ему тем, что примет молитву его и ответит ему на молитву его. То есть приблизит его к Себе, как он молится сейчас, поскольку он чувствует сейчас свой недостаток, которого он не ощущал ранее.
Поэтому, когда человек не получает от Творца то, что он думает, что Творец должен дать ему, тогда человек негодует, почему Творец не отвечает ему на его молитву, когда он молится. Еще можно понять с другими людьми, которых Он не приближает, по его мнению, из-за того, что у них нет хисарона к духовному. Однако он не подобен другим людям, у которых нет никакой связи с Творцом, и тогда, само собой разумеется, Творец не должен приближать их.
Однако в отношении того человека, который молится Творцу, чтобы Он помог ему и приблизил его к Себе, ведь Творец сам видит, что он не подобен другим людям, а избран из народа, ибо у него есть понимание жизни мира и его конечной цели, ведь он производит самоотчет, с какой целью он был создан, и к чему он должен прийти. Тогда как остальные люди, когда он смотрит на них, он видит их низость, ведь все их мысли и действия направлены лишь на собственную выгоду. А он чувствует, что он понимает иначе благодаря своему разуму и добродетелям, которые выше и важнее, чем у остальных людей.
И еще более того, иногда человек видит, что он стоит на более высокой и важной ступени, чем даже те люди, с которыми он находится в группе. И он видит, что они иногда думают о духовном. Тогда как у него всякая мысль и каждое желание [направлены] на духовное, и он всё время желает выйти из эгоистической любви, и все его просьбы к Творцу [посвящены] лишь тому, чтобы Он вывел его из этой низости. Но он не видит по остальным своим товарищам, чтобы они были тоже настолько же серьезными и думали бы только о духовном.
Поэтому у него есть обиды на Творца, почему Он не отвечает ему на молитву – на то, о чем он молится, – и оставляет его в том состоянии, в котором он пребывает, подобно остальным товарищам, и не считается с ним, то есть с его молитвой, когда он молится действительно из глубины сердца. В таком случае он видит, страшно подумать, в ответе свыше на молитву недостаток. И он спрашивает себя, но ведь сказано: «Ибо Ты слышишь молитву всяких уст»10, где «всякие уста» означает, что все уста целиком будут возносить свою молитву, то есть всё тело его требует, чтобы Творец помог ему. Тогда как у остальных людей, которые не получают ответа на свою молитву, это вызвано тем, что он – не «всякие уста».
(10:46) Мой отец и учитель сказал об этом: Сказано: «И будет: прежде, чем воззовут они, Я отвечу, еще говорят они, а Я услышу»11. И он объяснил, что то, что человек чувствует свой хисарон и молится Творцу, чтобы Он помог ему, вызвано не тем, что человек чувствует свой хисарон, и это дает ему возможность молиться, а причина этого в том, что он снискал милость в глазах Творца, и Творец желает приблизить его.
Тогда Творец посылает ему ощущение хисарона и призывает его, чтобы он соединился с Ним. Иными словами, Творец приближает его тем, что Он дает ему желание, чтобы он обратился к Творцу и чтобы говорил с Творцом. Получается, что у него уже есть ответ на молитву до того, как он помолился. То есть Творец приблизил его тем, что дал ему возможность говорить с Творцом. И это называется: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу»12. То есть Творец приблизил человека к Себе, до того как в голове человека возникла мысль, что нужно молиться Творцу.
Однако почему Творец выбрал его, чтобы послать ему призыв обратиться к Нему с молитвой? На это у нас нет ответа. Но нужно верить выше знания, что это так. И это называется у нас «личным управлением». То есть человеку нельзя говорить: «Я жду, пока Творец даст мне пробуждение свыше. Тогда у меня будет возможность совершать святую работу». Ведь Бааль Сулам сказал, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. То есть он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне? А когда я себе, кто я? И если не сейчас, когда?»13
В таком случае нельзя ждать больше ни одного мгновения. А человек должен сказать: «Если не сейчас, когда?» И нельзя ждать более подходящего времени, и «тогда я поднимусь на исполнение святой работы». А как сказали наши мудрецы: «И не говори: «Когда у меня появится время, я буду учиться» – ведь возможно, оно не появится»14.
Но после действия – Бааль Сулам сказал, что человек должен верить в личное управление: не то, что человек призывает Творца, а Творец призывает человека и говорит ему: «Я хочу, чтобы ты говорил со Мной». Получается, что причина приближения исходит не от человека, а от Творца. И потому человек не должен думать, что Творец, страшно подумать, не слышит молитву, а Он уже приблизил его еще до того, как человек обратился к Творцу, чтобы Он приблизил его к Нему.
И это называется: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу»15. Получается согласно сказанному выше, что если человек пробудился для ощущения своего низкого состояния, это исходит не от человека, а это Творец послал ему такое ощущение, чтобы он попросил, чтобы Он приблизил его. Поэтому, как только к человеку приходит мысль, что он далек от Творца и хочет молиться Творцу, чтобы Он приблизил его, он не должен молиться, пока сначала не воздаст благодарности Творцу за то, что Творец призывает его, чтобы он приблизился к Нему.
А Творец хочет, чтобы человек молился Творцу. И когда человек производит самоотчет: с какой стати он сейчас вспомнил, что в мире существует духовность, и он должен стараться достичь чего-то в духовном, – и если он тотчас же говорит, что эту мысль ему послал Творец, тогда потом он может молиться.
(16:35) И потому сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда [сначала] воздать хвалу Творцу»16. Другими словами, в тот момент, когда у него возникает мысль о своем состоянии в отношении духовности, он должен сейчас же на месте воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он дал ему мысль и желание к духовному. А потом, то есть после того как он знает, что Творец призывает его, и он сейчас же начинает благодарить и восхвалять Царя за то, что Он приблизил его, – тогда он может молиться о своем состоянии. Ведь он видит, что ему недостает Торы, и он не знает никакого различия между истиной и ложью. И он молится Творцу, чтобы Он показал ему путь истины.
И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: ««И внял его мольбе Творец»17. Рабби Леви сказал: притча о царском сыне, который делал подкоп под отца, чтобы взять фунт золота. И один копал изнутри, а другой копал снаружи, подобно тому, как в Аравии подкоп 'хатирта' называют мольбой 'атирта'»18. И объясняется в комментарии «Матнот Кеуна», что «взять фунт означает, что и отец хотел дать ему его, и копал к нему, чтобы он поскорее взял его».
И согласно тому, что выяснилось нам, причина, по которой человек хочет приблизиться, исходит от Творца. И Творец не ждет, пока человек пробудится, а Он пробуждает человека. А потом человек молится, чтобы Творец приблизил его. Это можно понять из слов, которые приводит притча о стихе: «И внял»19, где говорится, что Ицхак молился Творцу. И он привел об этом притчу, то есть что отец его вселил в него мысль и желание молиться Ему, а потом царский сын копает снаружи, то есть сыны Исраэля – царские сыновья, и они стоят вне царского дворца. И он хочет приблизиться к Творцу, то есть войти в царский дворец, другими словами, отец его на небесах начал первым. [РАБАШ. Статья 18 (1986). Кто является причиной молитвы]
М. Лайтман: Отсюда нам понятно, что Творец вызывает молитву. Да. Как он спрашивает в заголовке: кто является причиной молитвы? Творец устанавливает все так, чтобы человек нашел и понял, что Творец является вызывающим фактором.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:30) РАБАШ возвращается и просто повторяет этот принцип во многих статьях, что если человек пробуждается, то прежде всего он должен сказать: спасибо и помнить, что это не он сам пробудился. Почему этот принцип так важен в нашем пути?
М. Лайтман: Весь наш путь включает ответы и вопросы. Так когда мы поймем, что Творец дает нам вопросы, иначе не мог бы в человеке пробудиться вопрос, относящийся к его духовному развитию, а ответ мы получаем уже из того, что мы включаемся в вопрос и, в соответствии с этим, вызываем ответ.
Ученик: Мы часто слышим также на уроках, когда спрашивают у Вас: мы молимся так много и не получаем ответа, почему, почему, почему? И получается, что в этом принципе, в этом основа всего, ответ на все. Почему же человек сразу же не помнит, что когда в нем пробуждается молитва, чтобы он прежде всего благодарил?
М. Лайтман: Видимо, чтобы человек смог развить свой вопрос, и чтобы он так развивался, чтобы увидел, чего ему еще не хватает для того, чтобы сблизиться с Творцом и раскрыть, что Творец является первичным фактором, первичной причиной. Это не приходит сразу.
Ученик: (23:57) Мы можем помочь друг другу, чтобы помнить этот основной принцип?
М. Лайтман: Да, да, пусть даже искусственным образом. Мы сейчас знаем, что Творец всегда первый, а нам надо поэтому видеть Его таким, раскрыть, просить, чтобы Он раскрылся. Что то, что мы желаем, чтобы произошло, чтобы это было с Его стороны.
Ученик: Это во внутренней работе человека, в его отношении. Но вопрос, можно ли сказать, что когда человек приходит и говорит, что а мне не дает Творец, сказать ему: «Подожди, дорогой, ты поблагодарил?» То есть, чтобы создавать такую атмосферу, среди нас, что в этом направлении работа должна быть.
М. Лайтман: Нет, в наших товарищах, мы обязаны видеть посланников, что каждый товарищ – посланник Творца.
Ученик: Как же помочь товарищу, если мы видим, что он не выходит из этого круга, не входит в правильный процесс, не начинает делать, как написано в статье?
М. Лайтман: Нужно помочь «человек, да поможет ближнему». Мы должны показать ему пример, что мы обращаемся к Творцу и просим Его, и если я чувствую, что есть какое-то стремление к молитве, то я понимаю, что это исходит от Творца, что Он всегда первый.
Ученик: Мой вопрос: мы должны говорить об этом или просто давать пример изнутри?
М. Лайтман: Нет, можно говорить. Можно говорить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Я хотел спросить, я не знаю, правильно ли так сказать, но как человек может показать Творцу, что он может продвигаться самостоятельно, что ему не нужна помощь со стороны? Почему человек не может идти прямо своими силами?
М. Лайтман: Пусть идет, всегда есть такая возможность. Да.
Ученик: Но что он чувствует, если Творец не верит ему, что Он не отвечает, не дает ему идти правильным путем?
М. Лайтман: Видимо, его желание еще не цельное, не полное.
Ученик: Можно что-то сделать, чтобы его желание было более полным?
М. Лайтман: Да, обратить внимание на то, что все его желания, в конечном счете, направят его на то, что нет никого, кроме Него, и что только к этому он стремится. Тогда он не может сказать, что Творец посылает ему какие-то вещи, в которых нет никакой необходимости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:57) Всегда выглядит так, что в начале пути человека Творец его пробуждает больше, а когда человек продвигается, то это меньше чувствуется. Почему так происходит? Ведь мы сейчас изучали, что Творец же пробуждает все время человека, и у человека нет никакой работы, получается?
М. Лайтман: Есть место для работы, но при условии, что человек заботится о том, чтобы быть чувствительным к тому, что Творец делает с ним.
Ученик: Если я правильно понимаю, то в начале Он пробуждает меня, и я не чувствую, и тогда Он из-за этого отдаляется от меня, то есть от человека?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: И что человек должен делать? Просто продолжать? Продолжать все время?
М. Лайтман: Продолжать, да. Все время продолжать искать, как он может приблизиться к разговору с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:15) Что это значит, когда человек чувствует, что Творец приближает его?
М. Лайтман: Это ощущение. Как я могу тебе сказать, что это?
Ученик: Я вижу, что в начале нашего пути Творец приближает человека через его желание получать. А когда он по-настоящему приближается, тогда Творец развивает в нем желание к отдаче. А человек вообще не ждал этого. И когда Творец приближает его, человек воспринимает это так, что как бы Он его отдаляет. То есть эта точка переворота очень важна. Человек как бы выбрал отдачу, но он же еще не понимает, что это, и почему это хорошо для него. Что можно сделать, чтобы этот переход от пробуждения через желание получать произошел, и человек удостоился желания отдавать?
Ведь он находится в мыслях и ощущениях, как он вначале воспринимал это, что Творец дал ему желание получать. Я вижу много больших трудностей в понимании того, что Творец приближает человека, а не отдаляет его. Я ищу совет. Как можно помочь человеку, который проходит такой процесс изменения? Потому что я вижу часто, что не очень-то можно помочь в этом. Есть очень много таких обид и претензий к Творцу. Как можно помочь человеку в этом?
М. Лайтман: Только пример. Только пример.
Ученик: Это как бы должно быть выбором человека. То есть Творец дает ему свободу выбора. Ты хочешь быть в отдаче, ты хочешь достичь желания отдавать – таков путь. Человек должен выбрать это. Я не знаю, насколько окружение может помочь человеку в этом. Как можно помочь человеку так, что и Творец помогает, и мы помогаем сделать правильный выбор?
М. Лайтман: Это зависит от развития человека. Я не думаю, что это можно даже объяснить. Он просто не увидит, не услышит. Но когда он придет в своем развитии уже к таким ступеням, когда он будет искать эти состояния, тогда он поймет, что это Творец дает ему и работает с ним, и проводит с ним все подготовки.
Ученик: (32:39) Что, скажем, Вы ощущаете, когда человек не может принять от Творца этот подарок? Как можно все время смотреть, воспринимать так мир, что человек не готов принять этот подарок, это ощущение? Или Творец дает специально каббалисту так воспринимать мир? Как справляться с этим состоянием?
М. Лайтман: Воспринимаем все, что происходит, как действие Высшей силы. И тогда все, что раскрывается, будет в согласии со стороны человека.
Ученик: Еще раз, Рав. Есть какой-то совет, какой-то инструмент, чтобы мы как группа, как общество могли помочь каждому товарищу приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Да, пожалуйста, «человек да поможет ближнему». Поговорите об этом между собой. Как Вы будете говорить и показывать друг другу. Делайте это, пожалуйста.
Ученик: И это не принесет ущерба процессу развития самого человека?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это не заберет у вас ни усилий и ничего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:44) Творец развивает человека, чтобы он познал Его, приблизился к Нему, стал подобным Ему. Какая правильная связь человека с Творцом?
М. Лайтман: Чтобы человек все время желал, находился в стремлении раскрыть Творца, просить у Него, раскрывать Его как источник всей своей жизни. Это то, что он должен раскрыть. И в таком виде он продвигается, пока Творец не раскроется.
Ученик: Человек на духовном пути иногда, даже вначале, он чувствует Творца. Так он говорит, что он так чувствует Творца, он чувствует свой эгоизм на самом деле, а не Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но именно это является приближением к истине?
М. Лайтман: В приближении к истине у тебя есть подъемы и падения во всяких видах.
Ученик: И вот эти подъемы и спуски нужны для того, чтобы приблизить человека к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это такое подъемы и падения в отношении Творца?
М. Лайтман: Хисарон. Это творит в нас хисарон – потребность в Творце. Раскрыть Творца. Определить Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:39) Я слышал, как Вы сначала сказали, что мы обязаны видеть товарищей совершенными, что каждый товарищ совершенен. Это не первый раз мы слышим, что Рав дает нам примеры, как представить себе группу в совершенном состоянии, представить себе нашу ступень. Я просто нахожусь в несовершенном состоянии, и говорю, что в статье сказано, – что нельзя молиться, прежде чем не воздашь благодарность Творцу. Я вижу группу или десятку в неисправном состоянии, несовершенном. Так за это я должен благодарить?
М. Лайтман: Может быть, что есть такие состояния тоже. Да. Но мы должны стремиться к раскрытию Творца, чтобы мы были слиты с Ним.
Ученик: То есть благодарность – это возможность, которую Творец дает человеку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что «если не я, то кто мне» – то есть я должен начать действие. Но мы видим, что действительно вся работа здесь – это видеть товарищей совершенными. То есть разница огромная. Тут такая точка, в которой нуждаешься в Творце. И тут звонок от Творца, то что человек видит товарищей несовершенными, по крайней мере, своими глазами. Несправными глазами он это определяет. Вопрос. Какова правильная просьба? То есть «если не я, то кто мне» – это означает, что я обязан начать действие. Я не могу просить: сделай так, чтобы товарищи стали совершенными. Потому что я должен сделать какое-то действие.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Какова правильная просьба?
М. Лайтман: Правильная просьба – постараться увидеть то, чего хочет от тебя Творец.
Ученик: К чему Он направляет меня?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но он говорит, что не нужно ждать ответа. Если уже есть просьба, изначально это исходит от Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (39:16) Так прийти к правильной просьбе – это нужно верить, что Творец, изначально Он вызывает молитву, как написано в статье?
М. Лайтман: Он дал тебе саму просьбу и дает тебе ответ. Ничего у тебя нет. Ничего другого, кроме как присоединить себя к этому.
Ученик: То есть из этого получается, что на каждом этапе, в каждом действии, человек должен находиться в вере выше своего знания абсолютно, что товарищи совершенны – это уже выше моего мнения, потому что я вижу обратное. Когда я прихожу к просьбе увидеть их совершенными, даже если я прихожу к просьбе, и я чувствую, что это я пришел к просьбе, я должен видеть, что Творец это мне дал, и это тоже выше знания.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:22) Как вот это напоминание, что Творец вызывает молитву, не разрушает хисарон? То, что человек сначала требует, потом благодарит, не разрушает требование, просьбу?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что тут есть некое противоречие. Как действует вместе благодарность и потребность (хисарон) в просьбе?
М. Лайтман: Все приходит. Все получится, нет никакой проблемы в этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:17) Стараться увидеть, что Творец желает от нас. То, что характеризует нас, что мы в пути. Есть как бы две реальности, два вида действительности. Есть средство, которое называется десятка, есть у нас утренний урок. У нас есть особый внутренний путь во всей этой действительности, внешней, так скажем. И есть сама внешняя действительность: всякие чувства, которые сейчас проходят по нам, всякие внешние вещи.
И как бы Творец говорит с человеком через два этих вида действительности: то, что происходит между нами и товарищами, и то, что происходит снаружи, с народом Израиля, с человечеством. Это тот же самый диалог? И тут нужно слушать Творца?
М. Лайтман: Мы же говорили сейчас уже о том, что главное – это чтобы мы раскрыли хисарон к тому, что хочет нам сказать Творец. И приблизиться к Нему. Исходя из этого, мы будем больше слышать.
Ученик: Нам нужно все время прийти к тому, что Творец все время нас подводит к молитве.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это все время одна и та же молитва?
М. Лайтман: Нет, может быть и другая молитва. Каждый раз по-другому.
Ученик: Действительно ли правильно делить реальность на внутреннюю и внешнюю?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: То, что происходит во внешнем, какую молитву должны вызвать у меня происходящие там, снаружи вещи?
М. Лайтман: Ты должен раскрыть в себе хисароны, чтобы только приближение к Творцу смогло наполнить их. И всё.
Ученик: Если бы я хотел правильно отреагировать на то, что происходит снаружи, как мне внести здесь… У меня есть прибор, который называется десятка, я могу, ну снова, не словами, могу проводить через эти вещи, но не знаю. Я не хочу путать.
Вопрос (Интернет): (44:24) Что определяет качество и результат духовной молитвы?
М. Лайтман: Определяет то, что пробуждается в человеке. То, что пробуждается в человеке, насколько человек может помочь развитию его правильных хисаронов. И все, так это, так он должен заботиться.
Ученик: Он продолжает. Что нужно делать, чтобы пробуждать хисарон молитвы в десятке?
М. Лайтман: Нужно пробуждать хисарон к этому, это верно. Чтобы человек осознал, что без общего хисарона в десятке его хисарон будет неверным.
Вопрос (Интернет): (45:27) Если Творец приводит к молитве, то в чем смысл пробуждения снизу?
М. Лайтман: Пробуждение снизу в том, что я готовлю себя быть чувствительным к призыву Творца.
Вопрос (Интернет): (45:51) Когда человек чувствует, что Творец делает все, он начинает воспринимать, действительно, как будто бы он смотрит какое-то кино, какова должна быть реакция человека на этом этапе?
М. Лайтман: Человек благодарит, благодарит Творца, что Творец не забывает о нем, что занимается им.
Вопрос (Ж Интернет): (46:18) Что это за действие разговора с Творцом?
М. Лайтман: Я не понял, что это означает? В чем заключается действие разговора с Творцом? Это молитва.
Вопрос (Интернет): (46:50) Как человеку определить в себе, что его сердце и уста равны?
М. Лайтман: Это уже исходя из того, как он пробуждается, как он себя устанавливает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:22) Мы раскрываем хисарон по отношению к тому, что Творец хочет нам раскрыть, и из этого мы услышим больше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как слышать больше то, что Творец хочет нам сказать?
М. Лайтман: Это когда мы объединяемся между нами.
Ученик: А как знать, что это действительно желание Творца, и я не придумываю для себя какие-то мысли?
М. Лайтман: Исходя из того, насколько вы объединены между вами, и хотите в этом объединении услышать Творца.
Ученик: Пробуждение снизу – это объединение между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это то, что делает нас более чувствительными к тому, чтобы мы слышали Творца?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Желание Творца проявляется через десятку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А все, что не через десятку? Я говорю с Творцом, слышу… Мой внутренний мир, что это такое?
М. Лайтман: Это не Творец.
Ученик: Когда человек молится Творцу, что это дает его десятке?
М. Лайтман: Что он связывается с десяткой и сплачивается, соединяет их вместе, собирает их вместе в своем обращении к Творцу. И тогда, получает ответ от Творца в той же десятке. В то общее усилие, которое он поднимает к Творцу, в этой же общей силе, он и принимает, получает ответ.
Ученик: Индивидуум в десятке, когда поднимает молитву к Творцу, а где здесь молитва десятки к Творцу?
М. Лайтман: В том, что они стараются быть близкими друг к другу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:42) В статье описывается состояние, что обращение к Творцу само по себе – это уже ответ.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, в процессе человек чувствует, что Творец все время проводит его через состояние и как бы мешает ему в ощущениях. То есть все время есть ощущение, что Творец мне наносит ущерб в пути. Как сделать так, чтобы обращение к Творцу было важнее, чем ощущение состояния, которые Творец проводит по человеку?
М. Лайтман: Это верно. В той мере, насколько важно человеку обращение к Творцу, разговор с Творцом, насколько он поднимает Творца выше всего, выше своего окружения, в этой мере он может раскрыть Его и отвечать Ему, разговаривать с Ним.
Ученик: То есть те состояния, через которые Творец проводит его, нужно соединить с благодарностью, и силы для этого получают в десятке?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:33) Мы соединяемся с товарищами только для того, чтобы получить величие Творца и там находится и благодарность, и все вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И нет ничего, кроме этого?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:02) Благодарность радует Творца? Благодарность, выражение благодарности?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так можно сказать, что благодарность должна быть с намерением порадовать Творца?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:31) Есть ли время пригодное для просьбы к Творцу? Тут написано, что не нужно ждать особого времени, но что такое особое время, для того чтобы просить Творца, особо пригодное?
М. Лайтман: Ну, скажем, внутренняя молитва, дневная, вечерняя, такие вещи.
Ученик: То есть, в каждый данный момент я должен пробуждать себя для сближения с Творцом, просить за товарищей, и каждый такой момент, он, собственно, и есть?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:12) Когда мы говорим о молитве в десятке, становится очень ясно, что там находится весь фокус. В прошлом мы, как группа, выделяли больше времени на уроках вопросам о том, что происходит в мире, и как наша работа на это влияет. Сейчас происходят очень драматические вещи, которые мы впитываем в течение дня.
И как соединить это с молитвой? Потому что мы очень сконцентрированы на десятке. И мне не удается соединить это с угрозой существования, в которой мы находимся, и с ощущением большой ответственности по отношению к этому.
М. Лайтман: Так что я должен ответить?
Ученик: Я говорю, что все, что мы читаем, и молитва по отношению к товарищам, насколько можно сказать, мне по крайней мере ясно, где работать и где прилагать усилия. Но когда мы впитываем весь этот балаган, который сейчас происходит в стране, как связать одно с другим? Как присоединить это? И нужно ли? Или сейчас перед конгрессом есть только десятка, оставь все остальное. Я ищу указаний, как к этому можно относиться.
М. Лайтман: Я думаю, что даже если мы будем делать действия, которые якобы относятся только к нам: объединение в десятке, соединение в десятке с Творцом, как бы то ни было, все равно ведь мы находимся в массе людской, и это же влияет все равно, поэтому в конечном итоге это влияет на всех.
Ученик: Сейчас перед конгрессом нужно постараться сосредоточиться только на раскрытии Творца в десятке и группе, и то, что подействует – подействует, или выделить место в молитвах всему этому сумасшествию?
М. Лайтман: Я не знаю, насколько эти молитвы за это сумасшествие... Не знаю. Я не думаю, что мы должны быть в этом, но нужно стараться заботиться об общем кли, заботиться об общей массе. Это тоже важно.
Ученик: (56:08) Я спрашиваю, потому что эта цитата из «Предисловия к книге Зоар», то, что не оставляет меня: чем больше мы занимаемся внутренним – это то, что будет излучаться на всю действительность. И когда мы этим не занимаемся, все время есть ощущение ответственности, что чем больше мы сосредоточимся на внутреннем, тем больше это подействует.
М. Лайтман: Да, это верно. Главное – это внутренняя работа как можно больше в связи между нами с Творцом. А что касается внешнего мира – мы можем заботиться, но это на периферии. Это не главное. И все. Так в этом вопрос? Все, да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:07) Статья говорит о человеке, который чувствует, что он выше, ближе к Творцу, там, хисарон у него и так далее. А что если человек чувствует, что по сравнению с товарищами он настолько низкий. Они уже находятся на ступени мудрости и полной самоотдачи, бесконечной, а он раскрывает, что он глупец. Но он не хочет быть глупцом, он хочет быть как они. Но вдруг он просит для себя. Как тут сформировать свою молитву правильным образом, чтобы он просил не для себя, а только чтобы его товарищи получали еще Хохму. Но он все еще глупец – вся жизнь его.
М. Лайтман: Он знает только одно. Он должен знать только одно, что он находится в группе, в обществе, которое продвигается к духовному. И все, что она хочет достичь – это объединения между товарищами, от товарищей к Творцу. А он находится с ними – и это главное. И все.
Ученик: (59:27) Благодарность в этом состоянии… выше знания, Творец наверняка знает, что Он делает, а он глуп в пробуждении системы… Умолять Творца, чтобы Тот дал хисарон к такому состоянию, что он тянет свою десятку вниз?
М. Лайтман: Это не важно. Ты не можешь измерить: где верх, где низ, кто в десятке, кто-то там вообще во всем мире. Человек должен, самое главное, присоединиться к тому, что делает десятка, и вместе с ними он почувствует себя продвигающимся, что он продвигается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:57) Как мне превратить свою молитву в молитву всех уст?
М. Лайтман: Нужно включиться во всех, в свою десятку, а потом вообще во всех все более и более широко, и тогда ты придешь к молитве всех уст.
Ученик: Молитва всех уст – это когда все мои желания сосредоточены на молитве?
М. Лайтман: Это с одной стороны, а с другой стороны, ты чувствуешь всех.
Ученик: Сейчас, когда мы говорили, что Творец является причиной молитвы, я знаю, что Он пробуждает во мне. Допустим, сейчас у меня есть понимание, что то, что мне препятствует объединению с товарищами, это вызывает критику, осуждение и так далее. Как взять это понимание, чтобы это было истинной молитвой?
М. Лайтман: Ты должен из своего хисарона представить себе общий хисарон, хотя бы всей группы, десятки, и присоединится к ним, и вместе с ними к Творцу.
Ученик: Когда человек жалуется, что Творец не дает ему находиться в молитве всех уст, это тоже хисарон?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:04) Выглядит так, что это понятие обращения к Творцу, это личное понятие человека, личное дело человека. Как товарищи могут помочь другому товарищу обратиться к Творцу? И вообще, это плоскость, в которую они могут вмешиваться, влиять?
М. Лайтман: Примером.
Ученик: Но если это настолько внутреннее и личное, то в чем здесь пример?
М. Лайтман: Я не знаю, но нужно стараться, чтобы это было ясно, то, что они делают.
Ученик: Можно ли, например, молиться за товарища, чтобы он больше обращался к Творцу? Просить, чтобы у товарища была большая связь с Творцом?
М. Лайтман: Да, да, есть такое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:04) Мудрецы сказали, что человек сначала должен установить славу Творца, величие Творца, потом молиться. Что значит слава Творца? Ведь это состояние должно привести человека к такому состоянию, когда он вообще не может обратиться. Что такое слава, величие Творца?
М. Лайтман: В таком состоянии он может прославлять Творца всеми силами.
Ученик: Но процесс такой, что он вообще должен обратиться. Откуда он обращается?
М. Лайтман: Он обращается из хисаронов своего сердца.
Ученик: Эти вещи нужно почувствовать?
М. Лайтман: Если ты не чувствуешь, так проси, молись, чтобы почувствовать.
Ученик: Нет, наоборот, из ощущения, что ты обращаешься к чему-то, что обращение должно исходить из места совершенного, полного, без хисарона.
М. Лайтман: Попробуй делать так, как ты можешь.
Вопрос (Darom 1): (01:05:59) Человек должен установить величие Творца, хвалу Творцу. Из этого следует, каждому товарищу сейчас, у которого возникает вопрос к Вам, это на самом деле Творец дал ему этот вопрос. Мой вопрос. Правильно ли, что каждый товарищ, который хочет задать Вам вопрос, должен воздать хвалу Творцу, несколькими словами, перед вопросом?
М. Лайтман: Тоже правильно.
Ученик: Так стоит это делать?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно.
Вопрос (Киев-1): (01:06:48) Возникает у человека хисарон обратиться к Творцу с какой-то просьбой. Но тут написано в статье, что сначала он должен понять, что это Творец пробуждает его к этой просьбе. Что дальше он должен делать? Ведь его изначальный хисарон как бы меняется. Он понимает, что надо приближаться к Творцу. Что происходит с этим изначальным хисароном?
М. Лайтман: Меняется. Меняется в соответствии с тем, что человек развивает в себе.
Ученик: То есть, в принципе, не важна просьба к Творцу изначальная, а главное сама связь с Ним.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Екатеринбург): (01:07:39) Как связан успех десятки в молитве с желанием любить товарищей?
М. Лайтман: Напрямую. Насколько вы связаны между собой, настолько вы будете связаны с Творцом.
Вопрос (Unity 3): (01:08:13) Но вот две точки. Быть в молитве весь день, и прежде, чем мы обратимся к Творцу, Он ответит. Вопрос. Как свести эти две точки? Потому что очень много белых пятен получается.
М. Лайтман: Да. Каждая точка – это белое пятно, и все они соединяются вместе.
Ученик: А как соединить?
М. Лайтман: Надо все равно идти вперед. И потихонечку видеть, как размываются ваши точки в общий белый фон. Но на этом белом фоне, вы начнете видеть свои соединения с товарищами и с Творцом.
Вопрос (Флорида): (01:09:30) Как можно молиться молитвой от всего сердца? И то, что мы все время повторяем молитву, это помогает и делает ее из глубины сердца?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Голландия): (01:10:01) Сказано в статье: «Почему, Творец, покинул ты душу мою, скрыл лик Свой от меня?» Что делает это молитвой из глубины сердца? Кажется, что это негативная молитва, то что Творец скрывает от него свой лик, то есть как будто человек не верит, что Творец слышит твои молитвы.
М. Лайтман: Да.
Реплика: Товарищ относится к отрывку «Почему, Творец, покинул ты душу мою, скрыл лик Свой от меня?» Это слышится, как будто человек злится и находится в негативной молитве к Творцу. Почему молитва такого типа является молитвой из глубины сердца?
М. Лайтман: Потому что человек очень хочет почувствовать свои желания для того, чтобы от них обратиться к Творцу и увидеть, насколько он находится в правильном направлении. И тут как бы он выстроен с одной стороны в этом направлении, а с другой стороны он не видит, что это приближает его.
Ученик: Так у меня должна быть вера в Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так если у меня есть вера, почему я говорю: «Почему, Творец, покинул ты душу мою…» Значит у меня нет веры в Творца?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: (01:12:07) Это кажется как отсутствие веры: «Почему… покинул ты душу мою…?» Почему такая молитва считается молитвой из глубины сердца? Кажется, что это отсутствие веры, негативная вещь.
М. Лайтман: Но это то, что он чувствует. Это всегда так происходит, что если мы находимся в связи, с одной стороны, в хорошей связи, а с другой стороны мы чувствуем, что у нас нет никакой связи. Это две противоположные вещи, и они восполняют друг друга. Ну и тогда так человек говорит. Это как вообще мы говорим во время молитвы. Кто может молиться? Тот, кто чувствует, что у него нет. Но если у него нет, тогда как он молится? То есть у него есть, но связь отрицательная и поэтому то, что приводит к молитве – это хисарон пустой. Но он чувствует, что это хисарон пустой.
Вопрос (Москва-1): (01:13:38) То что человек чувствует, что находится в стремлении к связи с Творцом, это результат того, что происходит в его группе?
М. Лайтман: Ну, в общем, да.
Вопрос (Турция-4): (01:14:06) Я почувствовал, что есть состояние, когда человек стыдится ощущения стыда, потому что в стыде нет полного подобия свойств. Так можно сказать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как преодолевать это?
М. Лайтман: Ну, он стыдится. Стыдится того, что он стыдится, да.
Вопрос (Хайфа-1): (01:14:55) Так все, что мы читали – это сделано для того, чтобы укрепиться в вере в Творца. И уже, конечно, до конгресса, это моя молитва каждый день в десятке. И вообще, я думаю, что по моему скромному мнению, мы находимся в десятках для того, чтобы укреплять друг друга в величии Творца, который избрал быть в скрытии, а мы должны пробуждать друг друга.
Так я молюсь за это, и я прошу за это, и я также подаю личный пример. Что еще я могу сделать, для того чтобы верить? В конце мы получаем от Творца, но мы должны стремиться к ней. Как добавить такое стремление перед конгрессом, чтобы это было новой ступенью? Как выйти из рутины?
М. Лайтман: Тебе надо также и благодарить Творца за то, что Он дает тебе. И я думаю, что этого не хватает.
Ученик: Каждый день я начинаю молитву: Творец мира, спасибо Тебе за все возможности, которые Ты даешь нам.
М. Лайтман: Это то, что я говорю, что ты все время находишься в хисароне, поэтому постарайся благодарить за то, что Творец относится к тебе, обращает на тебя внимание и близок к тебе.
Ученик: Я Вам говорю, что это так на самом деле.
М. Лайтман: Да, я понимаю. Ты послушай еще раз то, что говорится. Там есть большой хисарон и ощущение, что Он далек от тебя. Это неправильно.
Вопрос (Darom 1): (01:17:04) Я хочу продолжить вопрос, который задавал. В отношении того, что всегда человек должен восхвалять Творца. Я имел в виду, что перед тем, как мы Вам задаем вопрос, товарищ, который задает вопрос, должен восхвалить Творца перед вопросом к Вам, даже если он будет играть в это. Это правильно так делать?
М. Лайтман: Нет, нет. Он должен говорить то, что есть у него на сердце, а не то, что ты думаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:50) Вы сказали, что нужно развивать чувствительность к Творцу. Что это за работа с чувствительностью? Как ее развивать все больше и больше?
М. Лайтман: Человек должен понять это из своего сердца.
Ученик: Предположим, раскрылась какая-то чувствительность, как ее можно усилить, развивая чувства в десятке, что это за работа?
М. Лайтман: Только углубляться мыслью.
Ученик: А куда направить чувства?
М. Лайтман: На Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:47) Мы каждый день стараемся подготовить молитву, в зуме встречаемся вечером, и мы следим все время за молитвой. И как раз работа над величием Творца, над Его важностью – это важная работа. Может быть, нам этой работы не хватает каждый день?
М. Лайтман: Конечно же, этого не достает.
Ученик: Так над чем важнее работать?
М. Лайтман: Над чем важнее работать?
Ученик: Между товарищами – над благодарностью и ощущением важности Творца каждый день, прежде всего, или над молитвой?
М. Лайтман: Молитва – это результат от ощущения хисаронов. Поэтому нужно в первую очередь проверить желание, хисароны на то, что вы хотите, каждый, и вся десятка, и все мы вместе. Так. Наши хисароны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:26) Человек, который приходит к благодарности, это своего рода уже подъем духа, начало связи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда РАБАШ пишет, что нужно обратиться к молитве, что недостает ему Торы, и он не различает между истиной и ложью.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за недостаток Торы? Чего не хватает в этом состоянии?
М. Лайтман: Не хватает прямой связи с Творцом. Когда мы приходим к такому хисарону, то мы в этом можем как бы успокоиться. Но это ведь хисарон. И даже если мы находимся в Творце, в слиянии с Ним, наш хисарон не дает нам успокоиться.
Ученик: Так он чувствует, что эта связь не полная. Это ощущение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что на самом деле не хватает, большей связи с десяткой? Это то, чего не хватает? Ведь это ощущение силы.
М. Лайтман: Творец точно знает, чего нам недостает. Наше ощущение того, чего нам не хватает, это может быть совершенно неправильно. Нам нужно прийти к Творцу с вопросом, чтобы Он выстроил нашу молитву и ответил бы на нее.
Ученик: Так ждать ощущения в этом состоянии, чего Творец хочет от нас?
М. Лайтман: Да.
Песня (01:23:23)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Брахот, 32:1.↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Из благословения перед утренним чтением псалмов.↩
Дварим, 30:20.↩
Дварим, 4:6.↩
Дварим, 4:6.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Псалмы, 88:15.↩
Псалмы, 147:3.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
Йешая, 65:24.↩
Йешая, 65:24.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Трактат Авот, 2:4.↩
Йешая, 65:24.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Берешит, 25:21.↩
Берешит Раба, 63:5.↩
Берешит, 25:21.↩