Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. У всего Исраэля есть доля в будущем мире. 3 (1987) (в записи от 28.10.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 28 октября 2003 года. Урок основан на статье «У всего Исраэля есть доля в будущем мире». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 394.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
У всего Исраэля есть доля в будущем мире
В книге Зоар, в главе Ноах, сказано: «Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире. И [Зоар] спрашивает: Почему? И отвечает: Потому что они хранят союз, на котором держится мир, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»1.... Поэтому у Исраэля, хранящих союз, так как они обязались хранить его, есть доля в будущем мире»2.
И нужно понять, ведь вначале [Зоар] говорит: «У всего Исраэля есть доля». То есть каждый, кто будет называться именем «Исраэль», без всяких предварительных условий имеет долю в будущем мире. А потом он объясняет, что не весь Исраэль [имеет эту долю], и приводит условия: [эту долю имеют] только те, кто хранят союз. И он приводит доказательство из стиха [Писания], что имеются в виду хранящие союз, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»3. А также надо понять, почему из стиха: «Если бы не союз 'брит' Мой днем и ночью» следует, что имеется в виду обрезание 'брит'.
А в трактате Псахим сказано: «И так сказал рабби Элазар: Если бы не Тора, не существовали бы небо и земля, как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли"»4. И РАШИ объясняет: «Если бы не союз Мой днем и ночью, то есть изучение Торы, о котором сказано: "И размышляй о ней днем и ночью"5»6. В таком случае отсюда следует, что союзом называется Тора. А тут книга Зоар объясняет, «что союз – это союз обрезания 'брит мила', когда хранят союз»7.
А по поводу заключения союза, который был у Авраама, сказано: «И заключил Ты с ним союз»8. И объяснили наши мудрецы, что Творец помог заключению союза, ибо не мог он самостоятельно заключить союз, но Творец помог ему. Следует понять в отношении работы, что означает, что не мог он заключить союз, вплоть до того, что нуждался в помощи от Творца.
Об Аврааме и Авимелехе сказано: «И заключили оба они союз»9. И мой отец и учитель спросил: «Если оба понимают, что стоило бы, чтобы оба они любили друг друга, зачем мне нужно заключать союз? Чем это поможет, если мы произведем действие, как будто бы мы заключили договор? И что это даст нам?» И он говорит: «Это дает, что то, что они заключили союз, – имеется в виду, что поскольку может статься, что появится нечто, что способно разделить их, они заключают союз сейчас. Ведь, как они понимают сейчас, – когда между ними царит любовь и взаимное подобие, – этот союз должен соблюдаться, чтобы, даже если потом появятся вещи, ведущие к разделению, тем не менее, связь, которую они строят сейчас, была бы вечной».
И согласно этому надо сказать, что если потом появятся вещи, которые, в самом деле, должны разделить их, надо сказать, что каждый должен идти выше знания, говоря, что они не смотрят на то, что видят внутри знания, а идут выше знания. И только так может соблюдаться союз, и чтобы между ними не было разделения.
(05:06) И отсюда следует, что говорится ли, что союз – это Тора, или же говорится, что союз – это обрезание, это не означает, что только лишь это одно приводит к такому союзу с Творцом, когда договор о союзе не распадется, то есть что сердце его будет в согласии с Творцом. Но, как Тора, так и обрезание, оба призваны соблюдать договор о союзе – то, что сердце человека должно быть в согласии с Творцом, и он должен прилепиться к Нему, как к вечной незыблемой опоре. Как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»10 – ведь сотворение неба и земли имело своим намерением творить добро Своим созданиям. А творения не могут получать благо и наслаждение без подобия по форме, что называется, что все действия его будут ради отдачи, иначе между творениями и Творцом будет разделение.
И для этого дано нам два союза, – то есть союз обрезания и союз Торы, – чтобы с их помощью мы могли прийти к заключению союза с Творцом в вере выше знания, так, чтобы мы могли делать всё ради отдачи.
И в этом смысл слов: «Если бы не союз Мой». То есть, если бы Я не создал указаний на то, как прийти к подобию по форме, не было бы возможности получать благо и наслаждение, в чем и состоит вся цель творения «нести добро Своим созданиям». А если бы Я не приготовил путей, по которым можно прийти к подобию по форме, Мне не следовало бы тогда создавать небо и землю, поскольку невозможно было бы получить ничего хорошего от творения, и всё творение было бы бесполезным, ведь не было бы никого, кто мог бы наслаждаться им. И для этого союза – когда он заключил союз [как] вечную незыблемую опору – Аврааму была нужна помощь Творца. И это называется, что Творец должен помочь ему. И это называется: «И заключил Ты с ним союз»11 – что Творец помог ему, чтобы у него была способность идти выше знания.
А в работе выше знания следует различать 3 вида.
Когда он не чувствует никакого недостатка в своей работе, вызывающего у него потребность идти выше знания.
Когда он чувствует свой недостаток, но относится к свойству «некева» 'женщина', то есть «истощилась сила его, как у женщины»12, то есть у него нет сил преодоления, чтобы идти выше знания.
Он считается в свойстве «захар» 'мужчины'. То есть у него есть сила преодоления, чтобы идти выше знания.
1. Например, когда человек хочет встать затемно, но, когда его будят, чтобы он встал, иногда бывает, что человек слышит, но не обращает никакого внимания и продолжает спать. И тогда некому ощутить его недостаток, потому что он тут же заснул, и, очевидно, у него не было времени подумать о своем недостатке. Поэтому он пока еще не подходит под определение человека, чтобы можно было различать между мужчиной и женщиной. Ведь человек 'адам' происходит от выражения «муж земли» 'иш адама', то есть он обрабатывает землю, чтобы она приносила зерно и фрукты и давала людям жизнь.
И это можно сказать только о том, кто чувствует свой недостаток. Он начинает работать, то есть исправлять свой недостаток. Тогда как, если он не чувствует своего недостатка, не о ком говорить. То есть, даже если ему расскажут о его недостатке, он не услышит. Ведь у него есть множество оправданий по любому поводу. И, само собой, у него нет места для молитвы, чтобы Творец помог ему и у него появилась бы способность выбраться из-под приходящих к нему помех.
(10:11) 2. Когда его разбудили, он начинает думать: «Это верно, что я сказал товарищу разбудить меня, но когда я сказал ему, что хочу встать затемно, это было потому что у меня было небольшое желание встать и учиться, и я страстно желал того наслаждения, которое я получу от Торы. И, допустим, даже если я не думал, что получу большое наслаждение от изучения Торы, всё же, у меня не было страданий от того, что я должен встать с постели и отказаться от наслаждения от отдыха. Ведь, когда я говорил с товарищем о том, чтобы он разбудил меня, я думал только о наслаждении, которое я смогу получить от изучения Торы. И поэтому я сказал ему [это].
Тогда как сейчас, когда я лежу в постели под одеялом, и, если на улице дождь и ветер, я, без сомнения, чувствую сейчас наслаждение от отдыха. А мне надо вставать. Откуда мне знать, что я получу большее наслаждение от изучения Торы? И поэтому мне выгоднее быть в свойстве «сиди и ничего не делай»13. Ибо «сомнительное не может заменить собой доподлинно известное»14, ведь от отдыха у меня, безусловно, есть наслаждение, а изучение Торы не светит мне наслаждением».
Однако потом у него возникают мысли: «Но ведь мы учили, что нужно идти выше знания. То есть не смотреть, сколько у меня будет наслаждения, используя это как критерий, а нужно работать ради небес. В таком случае, почему же я делаю расчет относительно себя – то есть сколько я заработаю от этого. Ведь, на самом деле, мне нужно делать расчет, выполняю ли я тем действием, которое совершаю, заповедь Творца, и Творец наслаждается этим – тем, что я слушаюсь Его голоса. И почему же у меня есть другие мысли, основанные на эгоистической любви? Но что же я могу сделать сейчас, когда я не могу перебороть свои мысли?» Получается, что он всё же называется работником Творца и хочет преодолеть чуждые мысли, то есть такие мысли, которые чужды пути Торы. И это называется, что он относится к свойству «некева», то есть «истощилась сила его, как у женщины»15, то есть ему недостает силы преодоления.
3. Это свойство «захар» 'мужчина', то есть у человека есть сила преодоления. То есть когда его будят, если у него возникают мысли: «Зачем тебе вставать, отрываясь от отдыха, которым ты наслаждаешься, и ты, наверняка, думаешь, что, когда ты встанешь с постели и пойдешь учиться, у тебя будет больше наслаждения, чем сейчас, – откуда ты знаешь, что это будет именно так?» И [тело] тут же дает ему совет, чтобы он проверил, действительно ли это так. И оно говорит ему: «Какой вкус есть у тебя в учебе сейчас, который ты собираешься получить потом?» И у него тотчас же возникают такие вкусы, что в глазах становится темно. То есть у него возникают картины скрытия, то есть [тело] скрывает от него жизненную силу Торы. И тело спрашивает его: «Скажи правду, разве это состояния, к которым ты стремишься?»
И если он настоящий мужчина, то есть воин, он отвечает своему телу: «Всё верно, что ты говоришь, то есть по-своему ты право, однако та основа, на которой я строю свои занятия Торой и заповедями, называется "выше знания"». То есть знание означает, что желание получать удовольствие и наслаждение решает, стоит работать или нет. А «выше знания» означает, что человек работает ради отдачи. То есть желание получать не должно соглашаться с этим, а решающим является желание отдавать. То есть, если он верит, что от этого будет наслаждение Творцу, – от того действия, которое он хочет сейчас совершить, – он сейчас же и безотлагательно готов совершить это. И, хотя тело против и утверждает обратное, тем не менее, у него есть силы перебороть его. И это называется «захар» 'мужчина'.
(15:43) Однако, после того как человек закончил три эти состояния в работе:
когда он еще не ощущает своего недостатка, чтобы он мог просить Творца о помощи,
он уже ощущает свой недостаток, но у него нет сил преодоления, и это называется состояние «некева» 'женщина',
называемое состоянием «захар» 'мужчина' и свойством воина, то есть он уже может преодолеть свой недостаток, он приходит к состоянию «субботы», то есть к состоянию отдыха от работы, что называется: «Шесть дней работай, а в седьмой день прекрати труды»16.
И отсюда можно понять [стих]: «Вот порождения Ноаха, [Ноаха] мужа праведного»17. «Ноах» означает «покой»18, как сказано в книге Зоар. И поэтому он называется «праведник», ибо есть в нем «покой». Ибо, как говорит Зоар, «бе-атар де-ит тирха таман ит Ситра Ахра». То есть что «в том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра»19. Значит, в любом случае, если человек – праведник, не может быть, чтобы у него были труды. И, как сказал мой отец и учитель, в том месте, где светит святость, человек отменяется, как свеча перед факелом, и неуместно говорить там о том, что у тела есть труды, ибо святость является источником блага и наслаждения.
Однако, когда у человека есть соединение с Ситрой Ахрой, – которая облачается в человеке в любовь к самому себе, называемую получением ради получения, и на это свойство действует сокращение и скрытие, – святость не может раскрыться там, а только скрытие пребывает в этом месте, то есть там не светит благо и наслаждение, а наоборот.
А слова: «И они жизнь наша и долголетие наше, и ими наслаждаться будем днем и ночью»20, или, когда мы говорим: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов»21 – это когда у человека есть пригодные для этого келим, называемые «отдающие келим», которые дают нам подобие по форме, и тогда получение наслаждений происходит ради отдачи. Иначе – то есть если бы свет и благо светили бы в получающие келим – получатели отдалялись бы от Творца. А цель состоит в том, чтобы слиться с Творцом, как сказано: «А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня»22.
Из сказанного получается, что если человек – праведник, нет там места для Ситры Ахры, а есть там место для наслаждения23. И это называется «суббота» 'шабат', как сказано: И в тот [седьмой] день прекратил работать 'шабат' и отдыхал24 – ибо из-за святости субботы нет сейчас места для работы.
Однако наши мудрецы сказали: «Сказал им Творец: "Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу? "»25
Это означает, что тот, у кого были труды, то есть у него была работа и усилия против Ситры Ахры, которая мешала ему идти путем «лишма», то есть во время работы он чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку еще не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдет в духовное, Ситра Ахра, безусловно, отменится, как свеча перед факелом, и нет у него тогда никакой связи с Ситрой Ахрой – получается, что он знает, что ему не хватает лишь одного: чтобы Творец помог ему и дал ему достичь некоторую меру святости. И, автоматически, всё тотчас же придет к миру и совершенству.
(20:41) И поэтому во время трудов и работы он молится из глубины сердца, чтобы Творец помог ему, и он чувствует в это время, что без помощи Творца он не достигнет ничего. И это его ощущение, что Творец может помочь ему, создает у человека кли для получения помощи Творца, поскольку потребность 'хисарон' называется сосудом 'кли' для получения наполнения. И поэтому эта вера, которой он верит в Творца, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»26, – делает кли для получения помощи.
И отсюда поймем, что такое «тот, кто не трудился в канун субботы»27, то есть не работал с самим собой, работая ради отдачи, чтобы увидеть, что он не может победить в одиночку, без помощи Творца. И, разумеется, у него нет места для молитвы, которая является сосудом 'кли' для получения помощи Творца. А есть правило, что нет света без кли, поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы у человека было, что есть в субботу, ведь «шесть рабочих дней» – это подготовка для получения света субботы. А субботой называется благо, привлекаемое для наполнения пустых келим, которые ждут помощи Творца.
И это, как сказано: «Свет в ней возвращает к источнику»28. Как сказано о субботе: «И все суды устраняются из нее... и нет другого правления во всех мирах, кроме нее»29 (). И из сказанного следует, что после трудов против Ситры Ахры, когда ощущается хисарон, называемый кли, можно принять свойство субботы, называемое прекращением работы и отдыхом.
А теперь мы можем понять то, что мы спросили. Зоар говорит там: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире, без всяких условий»30. А потом он говорит, что только у тех, кто соблюдал союз, а не у всего Исраэля.
И из сказанного можно объяснить слово «Исраэль», что это «Яшар-Эль» 'прямо к Творцу', то есть имеется в виду, что во всем, что он делает, он желает, чтобы все дела его были бы [направлены] прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это подобно тому, как мы объяснили стих: «Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»31
Мудрецы объясняют: «Что такое чужой бог в теле человека? Надо сказать, что это злое начало»32.
И следует понять это, ведь и доброе начало находится в теле человека, как сказано: «"Потому что люди-братья мы"33 – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало – слева, а доброе – справа»34.
Как мы видим, доброе начало тоже находится в теле человека. В таком случае, что же означают слова мудрецов, что злое начало находится в теле человека? И нужно объяснить это по нашему обыкновению, что злое начало заботится и стремится, чтобы всё, что делает человек, вошло бы в его тело. Имеется в виду: чтобы всё было ради собственной выгоды, и это называется «в его тело». Тогда как доброе начало стремится к тому, чтобы все дела его были бы вне его тела, и это называется, что всё его стремление – прийти к тому, чтобы все дела его были бы ради небес, а не ради собственной выгоды. И отсюда можно объяснить, что слово «Исраэль» означает «Яшар-Эль»: чтобы все дела его были бы только ради небес.
(25:30) Подобное этому приводится в объяснении наших мудрецов: «Сказал рабби Леви: сердце и глаз – два сводника греха, как сказано: «Дай мне, сын мой, сердце твое, и глаза твои да соблюдают пути мои»35 – сказал Творец: "Раз дал ты Мне сердце свое и глаза, знаю Я, что ты – Мой"»36.
Отсюда следует, что то, что мы говорим: «Выбирающий народ Свой, Исраэль»37 – когда называется, что человек принадлежит народу Творца? Когда он обращает глаза свои и сердце свое на Творца, то есть всё, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы всё это было на благо и на пользу Творца, а не ради своей выгоды. Это называется «ты – Мой», что означает, что ты принадлежишь Мне, – и тогда он включается в народ Его, «Яшар-Эль».
И отсюда можно объяснить, что значит: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире»38. А далее Зоар объясняет, кто называется Исраэль, и говорит, что только тот, кто хранит союз, на котором держится мир, называется именем «Исраэль». И наоборот – то есть тот, кто не хранит союз, благодаря которому сможет существовать мир, не относится к свойству «Исраэль», а принадлежит народам мира.
А что это за союз, на котором держится мир? Это, как сказано выше, – то есть когда человек заключает союз с Творцом, что все дела его будут только ради Творца, что называется «ради отдачи», ибо именно благодаря этому будет существовать мир. То есть мир был создан, «чтобы нести добро Своим творениям». И до тех пор, пока нет подобия по форме, благо и наслаждение не могут облачиться в творения.
Получается, что всё сотворение мира, которое было, «чтобы нести добро Своим творениям», было напрасным, поскольку некому получать это благо и наслаждение. Тогда как, благодаря союзу с Творцом творения будут способны получать благо и наслаждение, а для того чтобы прийти к этому союзу существует Тора и обрезание, то есть всё, что мы делаем, мы должны направлять на то, чтобы благодаря этому мы удостоились заключить вечный союз с Творцом. А главное, надо верить, что Творец слышит молитву всех уст, и благодаря этому мы будем спасены. [РАБАШ. Статья 3 (1987). У всего Исраэля есть доля в будущем мире]
Семинар: (28:32)
Чтец: (33:31) Переходим к уроку с Равом от 28 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Страница 44, «У всего Исраэля есть доля в будущем мире». Когда Бааль Сулам объясняет нам, что означает «весь Исраэль», кто такой Исраэль, он говорит, что Исраэль – это тот, кто заключил союз с Творцом. Что называется «заключил союз»? Что достиг совпадения по свойствам. «Союз» – это означает объединение. Или по стремлению к этому состоянию называется «Исраэль». Так Исраэль называют по стремлению каждого, если у него есть, к Творцу, так он уже называется Исраэль даже по цели, хотя он еще и не достиг ее. Это духовное определение.
Конечно, кроме этого, кроме духовного уровня, мы живем также и на материальном уровне, и согласно материальному уровню, по принципу «ветвь и корень», у Исраэль есть другое, материальное определение. По определению, тот, кто рожден от матери еврейки, называется «Исраэль» в материальном. Но мы говорим о внутреннем в человеке, о том, что зависит от него, где он действительно может осуществить, реализовать единственную свободу выбора, которая есть в нем, – это прилепиться к Творцу своим желанием, своим усилием. И здесь есть несколько ступеней.
Рассказывает нам РАБАШ о человеке, который не хочет быть Исраэль, не понимает, не хочет, не думает, отключен. Потом из того, что полностью отключен, начинает чувствовать, что он не хочет. После этого начинает чувствовать, что хотя это и важно, но у него нет сил, и тогда он называется «некева» (женское начало). И если он прислушивается к советам каббалистов, то входит в группу, которая может дать ему силу идти выше знания, то есть даже если не хочет, но группа внедряет в него важность цели более того желания, которое у него было.
(36:51) И тогда уже начинают вырисовываться в нем желания определенно достичь слияния с Творцом, объединения, достичь союза, и тогда называется вместо «некева» – «захар» (мужское начало). И может быть, что на этом пути он также падает со ступени захар на ступень некева, когда снова нет у него сил. И время проходит и действует, и группа действует на него, и снова возвращается к состоянию «захар». Иногда – благодаря своему усилию, иногда – что не делает разум, делает время. И так продвигается.
То есть тот, кто продвигается собственными силами, что каждый раз заботится о том, чтобы цель, важность цели тянула его вперед, называется «яшар Эль» (исра-Эль, прямо к Творцу), что это, собственно, его направление, и это он определяет как ход своей жизни, процесс, который он обязан пройти, осуществить в течение жизни. Есть, как я сказал, в духовном, на духовном уровне, определения в духовном, то есть в корне, все свойства, все корни. И есть также в нашем мире, на материальном уровне, имена, определения, следствия из корней.
Два уровня: уровень духовный и ниже него – уровень материальный. Бааль Сулам объясняет нам о ветви и корне во «Внутреннем созерцании» первой части «Учения десяти сфирот», где он говорит, что «нет травинки внизу, у которой нет ангела наверху, который бьет ее и говорит ей: расти»39. Что нет в этом мире ни одного предмета, свойства, силы, желания, неважно, как мы можем указать на него, и который существует в какой-либо форме в неживом, растительном, животном, говорящем, в мысли, в желании, в силе, в действии, в материи – у всего есть духовный корень, из которого он рождается. Это его корень, и корень определяет, оживляет его, и, как говорят, бьет его и говорит ему: расти. Посредством того, что внедряет в него хисронот каждый раз по-другому, по-разному направленные, этим пробуждает его к росту. Поэтому мы различаем эти два уровня, и поскольку, по сути, все определяется духовным уровнем, духовной плоскостью, где находятся корни и оттуда приходят все давления управления и руководства, как написано «бьет его», – и внизу уже обязан расти.
Наука каббала, поскольку она занимается тем, что хочет показать человеку, как он может изменить судьбу, как не ждать ударов, а подняться и самому совершить эти действия вместо ударов, и тогда расти более полезным, быстрым образом… И это собственное участие называется «исраэль», что сам устремляется прямо к Творцу. Потому что и так, и так он вырастет, но если захочет сам, тогда выходит из свойств народов мира в свойство «исраэль».
(41:29) Так наука каббала говорит об этих свойствах на духовном уровне. Но, конечно, и на материальном уровне, как следствие из этого, в материи у нас есть те же различения. Сначала исправляют келим Гальгальта вэ-Эйнаим, которые называются «Исраэль», малая часть народов, а затем АХАП дэ-алия, а потом только настоящий АХАП. Исраэль исправляют самих себя – Гальгальта вэ-Эйнаим из всех разбитых келим, так они должны выйти из совокупности всех келим, и действия эти называются «святость» и «чистота», и заключают союз.
Союз – это называется, что отделяют себя от получающих келим и уподобляют себя свойству Творца в Гальгальта вэ-Эйнаим, в отдающих келим. АХАП дэ-алия – когда стараются извлечь из получающих келим их включение Малхут в Бину. Это подобно АХАП дэ-Бина, который намеревается затем действовать в Малхут, что если АХАП дэ-Бина будет сильным, достаточно сильным, чтобы провести весь свет сверху к Малхут, это называется, что исправили весь АХАП дэ-алия.
После того как исправляют его, исправили его, тогда безусловно могут Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП дэ-алия (это как ГАР дэ-Бина и ЗАТ дэ-Бина) вместе исправить саму Малхут. А Малхут не исправляется посредством союза, посредством исправлений, как делали свойства Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП дэ-алия, свойство Исраэль. Она исправляется на своем месте, что называется, что приходит свет сверху и освящает Малхут как она есть. Как написано: ангел смерти станет святым ангелом, свинья станет чистой, то есть кошерной.
Так что, изменились законы природы? Вдруг у свиньи не станет тех же признаков, как у нечистого животного, а вдруг будет у нее там, кроме раздвоенных копыт, также жвачность, она будет есть как корова, скажем? Конечно, нет такого. Творец не меняет сотворение мира. Законы природы – это законы абсолютные, постоянные, а АХАП дэ-алия сделает свое, и Малхут исправится на своем месте сама, так что не будет изменений от включения Малхут в Бину, а сила исправления придет от Бины к Малхут.
(45:28) И тогда исправится уже не свойство исраэль, а свойство народов мира. И тогда не будет разницы между будущим миром и этим миром, что во время исправления, говорят, у Исраэль есть доля в будущем мире, что тот, кто прилепляет себя к духовному, называется «Исраэль», и тогда у него есть не доля, но лишь доля в этом месте, в этом состоянии, которое называется «будущий мир», в союзе с Творцом, в связи, в совпадении по свойствам, в слиянии с Творцом.
Иное дело в будущем, в Окончательном Исправлении и в будущем. Тогда будущий мир спускается и включается в этот мир без всякой разницы, тогда уже не называется «свойство Исраэль – есть у них доля в будущем мире», без всякой доли у всего творения есть одно и то же состояние – слияние с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:00) Народы мира, которые исправляются без этого процесса, называемого «союз», Малхут, которая исправляется, как Вы сказали, на своем месте, как она избегает стыда?
М. Лайтман: Народы мира – это свойства Малхут, которые изначально не способны, эти свойства, исправиться посредством частей Бины, которые даже не могут войти в них. Что это значит, что Творец обратился ко всем народам мира, и никто не хотел принять Тору? То есть у тебя есть желания, которые не способны, из-за отсутствия включения Бины в них после разбиения келим не способны быть в мысли ради отдачи, в понимании ради отдачи, в работе ради отдачи иначе, а лишь посредством особого исправления, что они просто получат это сверху.
Но ты можешь спросить: каково участие с их стороны в процессе исправления? Об этом поговорим, пока что – нет. Процесс исправления возложен на Исраэля, только на Исраэля. Нечего ждать или не в чем обвинять, скажем, народы мира в материальном, или ожидать от частей Малхут в духовном, что она сможет исправить саму себя, если у нее нет свойств Бины, они от разбиения келим не проникли в нее. И если против этого, от частей Бины, которые находятся в ней, она чувствует, допустим, окружающий свет – нет такого.
Так если так, как можно исправить эти части? Но есть части, которые включились друг в друга: Гальгальта Эйнаим в АХАП, АХАП в Гальгальта Эйнаим, то есть Исраэль и народы мира. Как написано: «Что сыны Исраэля вышли в изгнание, чтобы присоединить к себе души народов мира...». Что есть такое взаимовключение. Но это только для того, чтобы вырастить свойство Исраэль до такой мощи, чтобы смогли безусловно притянуть весь свет, который исправит АХАП, быть светом для народов, что называется.
(49:47) Ведь если бы не… Смотри, давай скажем так. До разбиения Гальгальта Эйнаим – в святости, и АХАП – в святости. В Гальгальта Эйнаим, ты видишь, что они наполнены, используют все Гальгальта вэ-Эйнаим; отдающие келим, хафец хесед – им ничего не нужно, свойство Исраэль выше парсы. АХАП находятся ниже парсы, они не могут участвовать иначе, кроме как если есть на них Первое Сокращение, добровольно. Так как будто все исправлено в такой форме, что не может быть лучше.
В Окончательном Исправлении… Перед Окончательным Исправлением каково состояние после всей нашей работы? Когда Гальгальта вэ-Эйнаим исправлены, на АХАП есть Первое Сокращение по нашему выбору. И есть также АХАП дэ-алия, те искры, части из АХАП, которые можно исправить, где включены Бина и Малхут вместе, мы присоединяем к Бине, к Гальгальта вэ-Эйнаим. Это называется «души геров (принявших иудаизм)».
Так какова польза от этого процесса, из-за которого произошли разбиение и все изгнание, и все исправления, и приходим в конце концов к состоянию, когда у нас Гальгальта Эйнаим исправлены, АХАП исправлен, как были прежде, и еще есть АХАП дэ-алия?
Так здесь есть много различений, по правде, отличающихся от прежнего. Потому что, прежде всего, Гальгальта Эйнаим и АХАП – это человек уже различает, и он разделяет, и он исправляет, и он реализует всю структуру, он строит сам из состояния разбиения, в соответствии с тем, что было прежде. То есть у него уже есть здесь действие, он реализует свою свободу выбора. То есть он строит себя в Гальгальта Эйнаим и АХАП, АХАП находится в сокращении, Гальгальта Эйнаим находятся в реализации, в слиянии с Творцом, и также АХАП дэ-алия.
(52:25) Эти АХАП дэ-алия… этим человек исправляет также и настоящий АХАП. Потому что тем, что он извлекает из всех этих получающих келим, что могут присоединиться к отдающим келим, он определяет, что не хочет использовать настоящий АХАП именно потому, что невозможно его исправить ради отдачи, а если бы можно было исправить ради отдачи – конечно бы использовал. То есть он этим выражает свое желание, да, использовать его, но из-за невозможности выполнения, потому что это не зависит от него, поскольку в настоящем АХАПе нет искр Бины, они не проникли туда даже при разбиении келим, поэтому он не использует.
Так получается, что наша работа, в особенности, – над всеми связями между Биной и Малхут, потому что это, собственно, результат разбиения, когда перемешались все свойства Бины и Малхут одно в другом и друг в друге в такой форме, что невозможно различить. И в каждом свойстве есть все свойства. То есть… Как следствие из этого, и в нашем мире у нас всегда есть дело не только с самими собой. Не можем работать с самими собой, а мы все время должны, и еще понадобится работать против всего мира… на глазах у всего мира, не против, а на глазах у всего мира. Чтобы выделить также и свойство Исраэль, мы обязаны для этого использовать все келим, которые есть в реальности.
И поэтому… Что тебе сказать? Я думаю, что и часть Исраэль, и часть народов – друг против друга – также и в нашем мире должны будут понять, какова общая цель, что возложено на Исраэль, почему есть побуждение у всех народов обвинять Исраэль. Побуждение естественное от высшего корня, чтобы Исраэль осознали свой долг. И тогда именно потому, что включены друг в друга после разбиения келим (и мы – как результат разбиения келим), тогда нам придется во взаимной помощи, я бы сказал, буквально во взаимном продвижении совершать исправления в душах, то есть в их желаниях, через понимание, через мысль и намерение. И я думаю, что это раскроется в ближайшее время.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:23) В результате к настоящему АХАПу приходит какое-то внутреннее согласие быть исправленным в конце? Или без его согласия он в конце исправится?
М. Лайтман: Приходит ли к настоящему АХАП тоже согласие исправиться?
Ученик: В конце пути.
М. Лайтман: Да, но это согласие исправиться приходит вследствие воздействия света на настоящий АХАП, который сам не сможет пригласить свет, притянуть свет, поэтому это называется, что Исраэль – свет для народов. Что если Гальгальта вэ-Эйнаим притягивают света и выясняют самих себя, то напротив этого и части, которые не могут исправить себя таким образом, чувствуют, каким образом они да, могут быть исправлены. Есть части, притягивающие света; есть части, которые действительно будут исправлены этими светами, которые накопились. Гальгальта Эйнаим, Исраэль, притягивают света, а света, которые накапливаются, исправляют АХАП. Вот и все.
Ты спрашиваешь, есть ли здесь место для взаимной работы? Я думаю, что да. Что значит взаимная работа? Может быть, что эту работу мы видим как на самих себе мы видим сопротивление желания получать нашему внутреннему процессу, и так же мы видим и во внешнем, на материальном уровне, что народы мира противятся существованию Исраэль и не хотят его существования, и видят в Гальгальта вэ-Эйнаим совершенно лишнюю часть, которая властвует над ними, которая не действует им во благо, и из этого приходят выяснения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:43) Как может быть, что, если все включено во все, есть такие желания, у которых нет части в Бине?
М. Лайтман: Потому что требуют исправления грубые келим, получающие келим, они чувствуют недостаток в исправлении больше, чем Исраэль, и, конечно, давление приходит от них. Только в чем проблема в нашем мире? Чтобы поняли и осознали, что на самом деле происходит, – читать реальность правильно и в правильной форме участвовать в процессе, обязать Исраэль делать то, что возложено на них. В этом, собственно, народы мира задействованы сейчас делать.
Ученик: Как может быть, что парса разобьется и свет придет?
М. Лайтман: Парса не разобьется, и свет придет от Гальгальта вэ-Эйнаим к АХАП вниз. Она не разобьется, она просто аннулируется, Второе Сокращение аннулируется, и все вернутся к Первому Сокращению. Как это будет сделано, мы не знаем. Это посредством особого света, который исправит АХАП на его месте.
Я помню, был вопрос: так все должны будут сделать обрезание, все должны стать евреями? Все будут объединены от слова «единение» с Творцом, но не посредством исправлений, которые нужны Гальгальта вэ-Эйнаим, чтобы выйти из АХАП, а АХАП исправится на своем месте. То есть свинья останется свиньей и будет кошерной. То есть все получающие келим останутся на своем месте как есть, и смогут получать ради отдачи. Это называется, что Второе Сокращение аннулируется, и можно будет использовать настоящие получающие келим без каких-либо изменений в них ради отдачи.
(01:01:21) И все исправления, что мы изучаем, допустим, во «Вратах намерений», по Бааль Суламу, который там объясняет: обрезание, подворачивание и выдавливание капель крови, все исправления, которые нужно совершить в выяснении между АХАПом и Гальгальтой вэ-Эйнаим, исправление Гальгальта вэ-Эйнаим, отделиться от АХАПа – это все заповеди. Так все эти заповеди – это действия по исправлению до Окончательного Исправления. Поскольку у тебя нет силы работать с АХАПом, тебе говорят, каким образом ты можешь отделить все части желания получать, в которых только возможно работать ради отдачи, и в этом есть выяснение и исправление этих желаний, это все 613 действий.
Но после их исправления АХАП исправится сам в результате этих действий, и тогда не нужны будут никакие ограничения и никакие особые действия, а просто желание получать работает ради отдачи, получило такую природу. И все. И нет особых действий тогда работать с желанием получать, что есть особая заповедь – только намерение ради отдачи, и все. То есть не нужна желанию получать форма «исраэль», оно получит эту форму «исраэль», не изменяясь внутри себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:05) Можно ли сказать, что Окончательному Исправлению, скажем так, предшествует какое-то внутреннее исправление в природе клипот? Как бы вместо того, чтобы властвовать над светом…
М. Лайтман: Я тоже слышал от людей именно в Ситрине, что есть какое-то недопонимание: «Вы, Исраэль, вы что-то… это относится к вам, а где здесь мы?» Было такое недопонимание. Нужно действительно выяснить, нет здесь ничего такого, что содержит как будто… Все можно объяснить. Я не знаю, почему трудно уловить. Каждую вещь в духовном трудно уловить, пока нет против этого внутренних различений в человеке. Да? Мы видим, что мы каждую вещь учим – не понимаем, потом еще и еще, и тогда образуются внутри какие-то подготовки, келим, различения какие-то, помимо знания, также и ощущение, и вместе с этим приходит восприятие материала.
Ученик: Так можно сказать, что до момента Окончательного Исправления сначала происходит какое-то внутреннее изменение в природе клипот, вместо того чтобы властвовать над светом, они готовы исправиться любой ценой, или...
М. Лайтман: После того как выясняют все Гальгальта Эйнаим и выясняют весь АХАП, остается настоящий АХАП. Настоящий АХАП остается после выяснения, когда человек отвергает его на сто процентов в его форме ради получения. И тогда вследствие того, что человек отвергает его полностью на сто процентов, он уже аннулируется в глазах человека, у него уже нет сцепления внутри Гальгальты Эйнаим с АХАПом и в АХАПе с Гальгальтой вэ-Эйнаим. И поэтому этот АХАП уже изменяется сам по себе, поскольку сделали в отношении него все выяснения. Это его исправление, когда отделяют его и говорят, что в такой форме он неприемлем.
И тогда, то есть таким образом приобретают экран для работы с этим настоящим АХАП ради отдачи. Тогда приходит свет «рав поалим мекабциель» (большой, объединяющий), который собирает все эти различения, все эти решения человека, и дает человеку силу работать с настоящим АХАП. Это называется, что Второе Сокращение аннулируется, нет разницы между Малхут и Биной, а вся Малхут тоже получает свойства Бины и работает в «получать ради отдачи», то есть у нее есть свои собственные свойства и свойства Бины вместе.
Ученик: Чтобы не перешло никакой искры света в клипот как бы?
М. Лайтман: Клипот аннулируются. Да, все клипот аннулируются. Как это может быть? Потому что клипот – все это говорится по отношению к человеку, ведь мы и так находимся в Бесконечности и в Окончательном Исправлении, но мы в нашем ощущении не находимся в этом. Так когда мы проходим весь путь, когда мы выясняем свое состояние и хотим отнести каждое состояние, каждый раз самих себя хотим отнести к исправленному состоянию, к Окончательному Исправлению, – тогда, конечно, этим все клипот аннулируются. Ты аннулируешь их каждым действием, какую-то часть из них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:49) Как может быть, что есть такие желания, которые не включены в желания Бины, если все включено во все? Что это за желания?
М. Лайтман: Мы видим, что свет выходит из корневой стадии четырех стадий прямого света, строит первую стадию. Первая стадия, которая получает свет, ощущает наслаждение, внутри наслаждения раскрывает Дающего наслаждение, корневую стадию. Хочет быть как Он, потому что это более высокая, большая, более важная ступень. Превращается в подобие корневой стадии – это называется, что она превращается во вторую стадию, что она не хочет ничего получать.
Не желания ничего получать и будучи подобна корневой стадии, начинает понимать желание, которое есть в корне. В корне не то что не хочет получать – в корне вообще нет такого желания «получать», а корень хочет отдавать, давать. А вторая стадия может давать, хочет давать? Нет. Так как она захочет теперь давать? Она получает это желание от раскрытия Творца, снова, в ней, и тогда она понимает, что давать она может только потому, что у Творца есть хисарон – Он хочет отдавать, и если я буду получать, потому что Он хочет давать, тогда я доставлю Ему наслаждение – это называется, что я дам, что я отдаю.
И тогда вторая стадия строит третью стадию. Так что такое третья стадия? Третья стадия точно подобна действию корня. Вторая стадия не хочет получать, как первая стадия не получает, третья стадия отдает, возвращает, как первая стадия. Так на этом, собственно, все заканчивается, не нужно больше ничего. Да? Что раскрывает третья стадия внутри себя?
Ученик: Что это не является ее целью, так…
М. Лайтман: Нет, после того как она стала подобна Творцу, что она дает, как дает Творец, чего ей еще не хватает? Теперь ей не хватает быть на Его ступени, это называется «из деяний Твоих познали мы Тебя». Она сделала точно так, как сделал Он, Творец, свет, как корневая стадия сделала, теперь она хочет быть в том же статусе. Так четвертая стадия, то, что она хочет быть в том же статусе, – ее желание приходит не напрямую от Творца. Это желание возникло вследствие того, что она сделала себя подобной Ему, и тогда она поняла Его внутреннюю суть. Поэтому четвертая стадия – это особая стадия.
(01:09:56) И если три предыдущие стадии приходят напрямую от Творца, то четвертая стадия, мы говорим, нет – это нечто созданное, это какое-то особое новое желание, которое не приходит прямым образом, не приходит напрямую. И ту четвертую стадию мы уже относим к корню творения. Еще не творение, потому что оно все-таки очень связано с Творцом, но это уже корень творения. И поэтому эта стадия, которая ищет дальше, что делать с собой, вследствие того что раскрывает: а что мне от того, что я хочу быть как Он, да?.. И тогда она раскрывает, что свое большое желание она не может реализовать, так как против этого у нее есть стыд, что она не такая, как Он. Стыд перед Хозяином на самом деле. И тогда она начинает совершать разные действия.
В этом желании, которое четвертая стадия ощущает… Я, может быть, не совсем точен во всех различениях, потому что это действительно тема, в которую каждый раз можно добавлять все. Так эта четвертая стадия не может против этого желания, которое сейчас вырисовывается в ней, приобрести силу сверху. Не приходит к ней сила сверху согласно этому желанию, точно немедленно осуществить желание, как было от корневой стадии к первой, от первой ко второй, от второй к третьей, даже от третьей к четвертой стадии. Почему? Потому что свет, который наполняет ее, который создает ее, который приносит ей силу, наполнение, он для этого не предназначен, он может принести ей силы только для трех первых, а не для самой четвертой стадии.
Так у четвертой стадии есть проблема: что мне делать с собой? Это желание не получает сверху покрытия, что называется, – нет напротив него сил, которые я мог бы использовать и осуществить в этом желании что-либо. Что да, я могу, так это из-за стыда, из-за осознания, что я – не Он, я могу сократить и не использовать его. Это стыд дает мне силу, но, кроме этого, я не могу с ним ничего сделать. И тогда представь себя в ситуации, что нечего делать.
(01:13:04) И тогда понимают, что можно совершить такие действия, когда желание это все-таки останется, но будет решение против этого желания – быть действительно как Творец. Как такое решение может быть? Я должен вопреки этому желанию работать в полную меру и решить относительно всех желаний, которые в нем есть, относительно всего его целиком, что я хочу, несмотря на то что я не способен работать с ним как оно есть, но это мое «я», я хочу из своего «я» быть как Творец. Как это сделать? Если я включу в него Бину от разбиения келим, и во всех моих различениях я решу, что я с каждым желанием, которое есть у меня в этой четвертой стадии, все-таки хочу, чтобы оно было как Творец.
Как я решаю это? Посредством того, что со всем остальным, кроме него, я прилепляюсь, совершаю слияние с Творцом. А с тем, с чем я не способен работать, я решаю, что просто не хочу быть с ним, это не я. То есть человек наступает на свое «я» и работает с тем, с чем способен прилепиться к Творцу, – это называется «в вере выше знания», в кли, которое он строит с намерением «ради отдачи», выше четвертой стадии и так далее.
И после того как он сделал все эти различения, – это называется, что, как в Бесконечности ты можешь… как бы все изучить в Бесконечности, что он делает. Так все это желание в четвертой стадии, по сути, решило, что оно не только сокращает себя, а все оно целиком как бы переходит к трем первым, оно хочет быть как Творец, буквально в Его статусе. И совершило эту работу из свободного выбора, из тьмы, из всех возможностей, какие только у него были. Да? То есть оно этим построило себя действительно в подобии Творцу, как «сущее из ничего», потому что проделало всю эту работу из полного отрыва от Творца. Всё.
Так ты спрашиваешь, как эта четвертая стадия может исправиться? Видим, что только таким образом она может исправиться, только если она будет перемешана с Биной, и это смешение будет на уровне четвертой стадии, то есть ради получения, на самой низкой ступени, в темноте и отрыве, и в абсолютном отдалении от Творца. И тогда из этих выяснений четвертая стадия решит о себе, что она безусловно – она, она! – в свободном выборе хочет быть на ступени, в статусе Создателя. Вот и все. Тогда исчезает вопрос стыда, и этот статус действительно приобретается собственным усилием и так далее.
Ученик: (01:16:30) Так все-таки смешивается с Биной? Это непонятно.
М. Лайтман: Смешивается ли эта четвертая стадия, чтобы совершить все эти различения, с Биной? Конечно, смешивается с Биной. Когда она ощущает стыд изначально, она тоже смешана с Биной, как бы с силами отдачи, но смешана только для того, чтобы ощутить, что она противоположна, а не чтобы приобрести от этого силы отдачи. Если она может приобрести силы отдачи, значит, это не настоящая четвертая стадия, чистая. Это означает, что все-таки есть там какая-то связь с Создателем. Что значит, что нет связи с Создателем? Что она полностью противоположна Ему, что форма отдачи не прилепляется к ней никогда, не может быть в ее природе.
Ученик: Почему мы не видим, что эти желания… вместо того чтобы мы искали их в себе… может ли быть такое? Что человеку нужно выяснить эти желания – не использовать их, допустим…
М. Лайтман: Человек, который использует свои желания, различает, какие желания он может использовать, какие не может. Это называется «заповеди», повеления – как совершать исправления в каждом желании. Есть желания, в которых ты можешь совершить исправления на практике – исполнительные заповеди, что называется. Есть желания, которые относятся к четвертой стадии, в которых ты можешь совершить только действие, что ты не используешь их, – запретительные заповеди.
Ученик: Это все запретительные заповеди?
М. Лайтман: Это все запретительные заповеди. У тебя всего 248, РАМАХ исполнительных заповедей и 365, ШАСА заповедей запретительных. 248 основных желаний души – это желания, с которыми можно работать ради отдачи в разных формах, а 365 желаний, которые относятся к АХАП, к строению тела души, от табура и ниже, с этими желаниями невозможно работать ради отдачи, можно только сделать на них сокращение. Это заповеди, которые называются у нас запретительными, «не делай» – не делай, не используй. Эти желания обязаны пройти только сокращение. То есть ты решишь, что их ты не можешь использовать, потому что не может быть формы использования их, прилепляющей тебя к Творцу.
Ученик: (01:19:40) И это пока человек как бы…
М. Лайтман: Почему? Потому что в них нет ни одной искры отдачи, они не могут понять свойство Бины. Ты можешь только извлечь из них искры. Посредством искр, которые есть в них, ты понимаешь, что в них не может быть больше, чем твое решение не использовать. Ты совершаешь это исследование, различение между этой четвертой стадией и второй стадией, Биной, и видишь, что она противоположна, и ты решаешь, что не используешь эти желания, больше этого ты не способен.
Настоящая Бина не может объединиться с настоящей Малхут. Мы только должны понять, что нет такого, что могут объединиться вместе эти два свойства, тем более такие противоположные, ты понимаешь, никогда этого не может быть. А может быть между ними связь, которая дает тебе возможность решить, насколько они противоположны и как отделить.
Ученик: И пока не вошел в духовное, ему совсем не помогает, что он читает в книге «это делай, это не делай», нет у него в этом никакого ощущения, да?
М. Лайтман: Пока человек не вошел в духовное, он, конечно, не видит, какие заповеди в нем исполнительные, какие запретительные. То есть он не различает строение своей души, этот парцуф, он не различает, какие келим у него выше табура, ниже табура, какие желания он может использовать ради отдачи, какие желания – нет. У него нет…
Ученик: Даже если написано в книге, что он может буквально прочитать…
М. Лайтман: Что значит написано в книге? В книге может быть написано все, но ты не можешь против этого различать у себя эти различения. В тот момент, когда ты напротив книги видишь, ощущаешь, ты читаешь и ощущаешь, или ты вдруг видишь что-то во внутреннем видении и различаешь в себе эти вещи, и вспоминаешь, что в книге тоже написано в такой форме, тогда это уже называется «душа человека учит его», что ты уже занимаешься практической каббалой, что называется, то есть совершаешь исправления на свои желания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:11) Творец, несмотря на… нас самих к какому-то действию… к будущим состояниям. Как может быть, что к одному состоянию, которое Он… обязываем самих себя… а потом в будущих состояниях мы… сможем устоять в нем… совершенно другом…
М. Лайтман: Союз – это исправление, состоящее в том, чтобы различить отдающие келим и получающие келим и использовать отдающие келим, насколько возможно, соответственно ступени, соответственно состоянию. Это называется «союз».
Ученик: Это форма работы?
М. Лайтман: Это форма работы в каждом состоянии, на каждой ступени, которая бывает. Да. Это не то что раз и навсегда есть у меня такое исправление. Каждый раз, когда я извлекаю отдающие келим из всего этого смешения келим, каждый раз, когда я присоединяю к ним келим АХАП дэ-алия, и так далее, все эти исправления, собственно, и называются «союз».
Ученик: В каждом состоянии мы… Исраэль – это состояние, что ты должен выяснять?..
М. Лайтман: Исраэль – это твое внутреннее состояние, которое тебе нужно строить, каждый раз выяснять и строить. Конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:46) Прежде чем мы входим в духовное…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы можем сделать с нашими желаниями, какой вид выяснения? С желаниями, которые у нас сейчас есть, какие…
М. Лайтман: Прежде чем мы входим в духовное и нам точно выясняется, в каких желаниях мы можем работать сейчас и каково точно направление работы с каждым желанием, мы только точно следуем тому, что говорят нам каббалисты, и нет здесь работы, а лишь работа в общем. Мне нельзя начинать заниматься какой-то такой деятельностью, когда я могу воображать себе, как будто я уже нахожусь в духовном или что-то.
Я обязан точно идти в соответствии с методикой, то это посредством группы и посредством учебы притягивать окружающий свет таким достаточным и эффективным образом, чтобы я начал видеть свою настоящую реальность, где я на самом деле нахожусь – что не в каком-то материальном мире, а вокруг меня есть духовный мир, и я живу в обоих мирах. И в соответствии с тем, что мне раскроется, тогда я начну выяснять на практике свое отношение между духовным миром и материальным состоянием, мое отношение к обоим. И это уже работа по выяснению.
Но прежде чем человек приходит к такому внутреннему видению, конечно, у него нет возможности знать, что он вообще делает, где он находится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:42) За что именно я должен ценить свойство отдачи? Если я воспринимаю Творца, как народ, что Он управляет мной и может делать мне всякие вещи, это понятно, что Творец велик. Но за что мне нужно ценить свойство отдачи, что в этом такого особенного, что нужно ценить?
М. Лайтман: Откуда приходит к эгоистичному человеку, который просто создан с впечатанным в него эгоизмом, таким большим, во всевозможных формах, противоположных отдаче… Бина впечатала в свой АХАП, в материю желания получать, форму, когда человек стремится к наслаждениям, и к наслаждениям, что в Бина, которые есть у нее от отдачи, но стремится к ним получать ради получения. Мы не знаем, но мы стремимся к результатам отдачи. Это называется, что свет создал кли. Впечатал в обратной форме, как отпечаток.
Так как может быть, что при таком впечатывании, что мы стремимся ради получения к наслаждениям, приходящим от света, от свойств Бины, от АХАПа Бины, который впечатал это, создал эту форму внутри Малхут, мы получим от этого эту мысль, это стремление к отдаче? Поскольку это впечатывание – это впечатывание действительно от наслаждений, приходящих от света, и когда мы стремимся к этим наслаждениям и они приходят из своего источника, из своего источника они понемногу начинают приносить нам прелесть святости.
Каким образом? Давай скажем просто: как первая стадия в четырех стадиях прямого света начала понемногу раскрывать в своих наслаждениях, что внутри есть Дающий наслаждения, и мы раскрываем это понемногу. Мы не знаем, но Он раскрывается – но раскрывается не в ясной форме. И это раскрытие мы начинаем ощущать как привлекательность святости – что хочется нам, не знаю почему, но есть что-то в форме отдачи, что притягивает меня, начинает быть притягательным. Это по прошествии долгого времени. Но это так тянет меня, нет другого ответа – тянет.
Это потому, что так свет действует в желании получать, если учатся правильным образом, это называется, что Тора становится эликсиром жизни, а не эликсиром смерти. Ты понимаешь. А если учатся неправильным образом, тогда входят в еще большую гордость и требование, и все. То есть окружающий свет приносит эту оценку, которая называется «привлекательность святости», как пишет Бааль Сулам в пункте 155 в «Предисловии к Учению десяти сфирот». Или он пишет в пункте 17 «Предисловия к Учению десяти сфирот», что наша цель – это достичь ступени Бина, ступени веры.
Ученик: (01:29:53) Но решить рационально невозможно, что есть такого в отдаче, что я должен ценить ее больше, чем получение?
М. Лайтман: То есть ты говоришь так: как это желание получать может вдруг оценить что-то противоположное ему? Желание получать хочет наслаждаться, это желание наслаждаться. И если оно понимает из этого высшего свечения, что наслаждаться от отдачи можно больше, чем наслаждаться от получения, оно начинает понимать это, то же желание получать. Нет тут никакого фокуса-покуса, какого-то буквально сверхъестественного действия.
Это для нас так выглядит – сверхъестественно, но это не сверхъестественно. Потому что желание получать идет и собирается заняться теперь работой, которая называется «ло лишма»: я хочу духовное, потому что в нем есть наслаждения. Но этим он притягивает окружающий свет. И этот окружающий свет понемногу воздействует на него своей природой, которая приходит от Дающего. И тогда человек начинает оценивать Дающего как более высокую ступень.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:30) На странице 50, в предпоследнем абзаце, он пишет о состоянии: «Выбирающий народ Свой, Исраэль»... все, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы все это было на благо и на пользу Творца... – Что это за состояние? Что это за ступень, что «он старается» как бы?
М. Лайтман: Мы должны подождать, пока придут эти различения, о которых пишет Бааль Сулам, и тогда мы поймем, что в них. Ты понимаешь. Больше мне нечего сказать.
Чтец: (01:32:22) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:38:41)
Набор: Команда синхронного набора
Ирмия, 33:25.↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Ирмия, 33:25.↩
Трактат Псахим, 68:2.↩
Йеошуа, 1:8.↩
Трактат Псахим, 68:2, комм. РАШИ.↩
См. Зоар, Ноах, п. 2.↩
Нехемия, 9:8.↩
Берешит, 21:27.↩
Ирмия, 33:25.↩
Нехемия, 9:8.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Эрувин, 100:1.↩
Галахическое правило, определяющее, что решения, вытекающие из сомнения, не могут отменить решений, вытекающих из достоверно установленного факта.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Шмот, 34:21.↩
Берешит, 6:9.↩
«Найха» – арам. «покой».↩
Зоар, Предисловие, п. 247.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Псалмы, 19:11↩
Дварим, 4:4↩
«Найха де-руха» – арам. «отдохновение души».↩
Шмот, 31:17.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Молитва «Восемнадцать благословений», 16-е благословение.↩
Шмот, 31:17.↩
Мидраш Раба, Эйха.↩
Зоар, Трума, п. 165. // отрывок «Ке-га́вна», читаемый при наступлении субботы.↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шабат, 105:2.↩
Берешит, 13:8.↩
Зоар, Лех леха, п. 86.↩
Притчи, 23:26.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, ч. 1, алаха 5.↩
Второе благословение из «Шма».↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Мидраш Берешит Раба, 10:6.↩