Конгресс в Молдове "От Единства к Единому"
Урок №1, 6 сентября 2019 г.
Растворяемся в товарищах
Когда не ощущаешь любовь
Главное в реализации каббалы – чувственно войти в состояние, называемое "раствориться в товарищах".
Просить Творца об изменении в себе можно только из того состояния, когда ты хочешь измениться, а не просто произносишь пустые слова, которые не выходят из сердца.
А как можно заставить сердце захотеть отдавать, любить, быть связанным с другими, жить в других, заботиться об остальных, раствориться в них? Чем больше мы пытаемся это сделать, тем больше понимаем, что это невозможно: мы тут же падаем, разочаровываемся и не знаем даже, как продолжать.
Проходят годы, усилия складываются вместе, но, в общем-то, мы не видим их следствия. Вроде бы больше понимаем, изучаем больше источников, собираемся, знаем, как вести наши собрания. В общем, мы освоили все механические действия, а сердце по-прежнему глухо к призывам каббалистов. Что же делать?
Мы изучаем, что все мы происходим из одной системы "Адам", которая находилась в полном свойстве отдачи и любви с Творцом. Но это состояние было неосознанное – таким создал его Творец. Поэтому его стали называть "Адам" – "подобный Творцу".
Затем это желание разбилось на множество частей. Каждая частичка облачилась в эгоистическую оболочку, так называемую "клипу", и только через нее связывается с другими такими же частичками. В соответствии этим она не ощущает свойство отдачи и любви, которое заполняет кли/сосуд "Адам".
А дальше в каждой частичке, несмотря на ее эгоизм, начинает возбуждаться "точка в сердце", которая тянет ее к свету, к свойству отдачи, к Творцу.
Но как реализовать это побуждение, которое неосознанно существует в каждом из нас? Только через наши действия. Здесь от нас требуются усилия, выполнение условий, которые нашли и реализовали до нас наши великие учителя и оставили нам это как методику. Если мы будем ее выполнять, то преуспеем.
Каббалисты пишут, что наша задача – объединиться и снова собраться вместе в одну систему "Адам". А пока мы называемся "Бней Адам" ‒ "Сыновья Адама", то есть его части, следствия.
Для того чтобы собраться в единую систему, мы должны сделать все возможные действия, чтобы, с одной стороны, понять, что сами мы не в состоянии объединиться, и разочароваться в любых действиях, какие бы мы ни предпринимали. С другой стороны, мы не должны терять цель.
Получается, что мы движемся к цели двумя путями. С одной стороны, это так называемая "левая линия": полное разочарование в собственных силах, невозможность преуспеть самим. А с другой стороны, понимание, что это все-таки возможно с помощью Творца, но Его надо правильно просить.
Правильно просить – это значит соединиться между собой в нашей просьбе. Это достигается совместными попытками объединиться и совместными попытками просить Творца. В итоге, если мы все-таки раскроем Творца и будем в связи с Ним, то поднимемся на Его уровень, на следующий уровень мироздания.
Для того чтобы прийти к этому, мы стремимся достичь той системы Адама, из которой упали, распались, рассыпались, и теперь пытаемся собраться вновь.
Творец предварительно соединяет нас тем, что приводит в группы. Мы это не ощущаем, не видим Его воздействий на нас. А затем обнаружим, что так оно и делается, все происходит свыше – "нет никого кроме Него". Но от нас требуется молитва, просьба, чтобы Он это сделал.
Прийти к этой просьбе невозможно без того, чтобы мы не перепробовали все, что только можно, не сделали все, что в наших силах, даже свыше наших сил. Надо пытаться объединяться еще и еще, несмотря на то, что каждый раз мы будем обнаруживать себя в еще большем разбиении, отдалении, пренебрежении друг к другу.
Такое раскрытие наших настоящих эгоистических свойств, с одной стороны, должно нас огорчать, с другой стороны, радовать.
Огорчать – потому что я далеко от цели. Радовать – потому что я раскрываю, насколько я далек от цели. То есть я практически этим начинаю постигать из тьмы свет, раскрывать, что же такое настоящая цель. Чем больше состояние связи, из которого я падаю, тем больше я оцениваю это состояние и понимаю, что я – вне его.
И так до тех пор, пока не соберется полная мера ("сэа") моих устремлений к цели, которой действительно будет соединение. А вначале ее у меня не было: мне сказали – я так делаю, произношу автоматически фразы, пою, читаю, изучаю вместе со всеми, собираюсь в десятки, но это все – не из сердца.
Возможно, мне кажется, что я действительно что-то выполняю. На самом деле каждый раз я все больше убеждаюсь в том, что все это не искренне, не исходит из моего желания. Мои уста и мое сердце не связаны друг с другом: сердце чувствует эгоистические желания, а уста говорят красивые слова о связи, об объединении.
Так должно продолжаться, пока мы не начнем пытаться объединиться. Даже если мы неправильно говорим, неправильно чувствуем, все равно – это должно быть вместе. И тогда наступит момент, когда Творец увидит, что мы ничтожные, мы маленькие, но мы сделали все, что в наших силах: попытались объединиться, попытались собраться и таким образом пришли к состоянию, на которое Он уже должен ответить.
И тогда мы обнаружим, что Он складывает нас вместе в десятки и проявляется между нами, как свойство отдачи, свойство связи. Это первоначальное свойство, которое мы постигаем – свет уровня нэфеш – самый маленький свет, самая маленькая альтруистическая связь. В этой мере мы начинаем ощущать Творца, Его невидимое, неявное присутствие в нас, между нами. Не в каждом из нас, а между нами.
Это свечение, которое возникает между нами, называется Зоар, высший свет, высшее сияние. Естественно, это еще неполное, очень маленькое свечение, но оно уже все-таки светит в нас.
В статье №10 Рабаш пишет: "Все души происходят от души Адама". Еще его называют Адам Ришон, первый человек. Человеком называется собрание всех эгоистических свойств в одно альтруистическое.
После того, как Адам совершил грехопадение, то есть упал со свойства отдачи и любви в свойство получения, разделилась его душа, его структура, его желание.
Нет тел – есть только желания. Поэтому его желание, будучи одним большим, общим светом, разбилось на огромное количество маленьких желаний, в каждом из которых находится микродоза света. А мы должны эти микродозы соединить вместе через устремления наших желаний к одному большому, общему желанию.
В этом и заключается наша работа по исправлению. Причем она не только в том, чтобы собрать частички, на которые рассыпался свет, а соединить их в большую силу. Поэтому наша работа разделяется и на огромное количество частей разбитого кли/сосуда Адама, и на последовательность, в которой мы составляем это единое общее желание "Адам".
Эта работа очень длительная, поскольку мы не в состоянии сделать ее каким-то одним усилием. Поэтому надо понимать, что для продвижения каждому из нас необходимо окружение.
В принципе, во всех случаях жизни я могу решить большинство своих проблем только с помощью окружения. Я уже начинаю понимать условие, что разбиение кли диктует мне постоянно находиться с себе подобными, устремляющимися к объединению. И тогда мы можем влиять друг на друга, действовать, помогать друг другу и физически, и внутренне.
Наши желания, света, наполняющие нас, хотя они пока микроскопические, но всё-таки их микродозы влияют друг на друга, и этим мы можем поддерживать и помогать друг другу. В этом заключается наше продвижение.
Поэтому самое главное – объединяться. Все время пытаться увидеть в других пример, что же я могу еще сделать, чему научиться от всех: от того, от другого, от кого угодно, как угодно, – от их порывов, их действий к объединению. Это называется, что один человек помогает другому.
Когда мы собираемся вместе, мы можем учиться и виртуально, и физически, но ничто не может заменить такого большого собрания как конгресс, потому что только в таких огромных собраниях люди могут влиять друг на друга.
Они должны помогать друг другу, показывать, насколько они устремлены к объединению. Тут необязательно демонстрировать панибратство, объятия, шлепки, похлопывания. Мы должны попытаться передать друг другу стремление наших сердец – это главное. И вместе попытаться убедить Творца в том, что мы уже достойны, чтобы Он объединил нас.
Такая настоятельная просьба от каждого сердца к другим сердцам и через их объединение к Творцу – это самое важное. Тогда мы начнем ощущать, что действительно находимся в великом высшем свете.
Это можно достичь только на больших конгрессах. Конечно, к этому можно прийти и в группе, и на маленьких собраниях, но когда приезжает такая масса людей, практически уже знакомая друг с другом, то это действительно великая сила. В мире ничего подобного нет! И мир ждет – подсознательно, неосознанно, но он ждет, чтобы мы принесли ему свет, приблизили высшую силу.
Вопрос семинара: Давайте обговорим между собой нашу великую миссию. Мы должны объединиться ради того, чтобы порадовать Творца и дать Его свет всему миру.
Нет у тебя недостатка ни в чем, как только выйти в "поле, которое благословил Творец", собрать все те отпавшие члены, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. (Бааль Сулам, Письмо 4)
"Поле, которое благословил Творец" – это состояние между нами. Это дикое поле, которое человек постепенно обрабатывает, засевает и получает урожай.
Самое трудное – убедить себя в том, что мы должны собрать все отпавшие части общей души и соединить их в одно тело. Мы готовы изучать каббалу, разные премудрости, задавать каверзные вопросы, развивать якобы мозг. Мы даже готовы чувствовать, только не других, а свои личные переживания, и это всё – совершенно не то, что нужно.
Нам надо думать только о том, как подсоединиться своими внутренними желаниями к Творцу. В каждом из нас есть такое желание, Творец дал нам его заранее, и это огромный подарок. Но соединить все устремления вместе – это то, что нам нужно сделать.
Как мы можем убедить себя в том, что нам надо соединиться с товарищами только лишь своими желаниями, направленными к Творцу: моим, твоим, его, всех? Все остальное мы не принимаем в расчет, все остальное – это животное.
Как объединить все эти желания, устремления, намерения в одно общее желание? Разочарования – пусть будут нашими общими разочарованиями, устремления – общими устремлениями, и все это обратить к Творцу. То есть работать с Ним: вот это мы можем, а это нет, об этом мы просим, в этом разочарованы, об этом плачем и т.д.
Это и называется "собрать все те части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело". Эти попытки уже вызовут влияние на них высшего света, и тогда произойдет соединение.
Вопрос семинара: Как мы представляем себе попытки объединиться вместе в таком виде, на который мы вызовем влияние высшего света?
Каким образом мы можем объединяться, т.е. "собирать все, что находится перед тобой в поле" так, чтобы вызвать на это влияние Творца? Как мы бросаем зерна в землю, на которую изливается дождь, а снизу она дает различные минералы, необходимые для того, чтобы семя проросло и дало всходы, – чтобы это поле было благословенным?
Как нам соединиться так, чтобы получить влияние Творца и сверху, и снизу? Снизу – еще бо́льшие желания, сверху – свет, от которого эти желания правильно сформируются, соединятся и дадут нам живую душу.
* * *
Сказано в Торе: "И нашёл Йосэфа человек, когда он блуждал по полю".
Йосэф – это сфира "есод" от слова "собирающий". Она собирает все предшествующие ей восемь сфирот (кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход) и передает малхут.
И спросил его тот человек: "Что ты ищешь? Чем я могу тебе помочь? Что попросишь?" И отвечает ему: "Братьев своих я прошу (ищу)", – то есть, благодаря тому, что я буду в одной группе с товарищами, в группе, в которой есть любовь к товарищам, я смогу подняться к любви к Творцу.
Эта дорога называется "путь отдачи". Этот путь идет вразрез с нашей природой. И чтобы мы могли прийти к этому, нет другого совета, кроме любви к товарищам.
То есть нет никакой возможности прийти к Творцу, как только через любовь к товарищам. Это предварительное условие, первый этап, первая ступень.
Второй этап – любовь к Творцу. Поэтому сказано: "От любви к товарищам – к любви к Творцу".
Надо постоянно убеждать себя в том, что именно это самое важное, хотя для нас это самое отвратное – то, чего наша природа не дает нам никак сделать.
Мы увидим, насколько нас будут отвлекать от этого, даже внутри самой каббалы. Вдруг мы станем устремляться к изучению количества сфирот, сколько, как говорится, ангелов на небе, т.е. к совершенно отвлеченным и все равно непонятным нам действиям, процессам, силам. Нас будут привлекать ко всему, что угодно, только не к тому, чтобы направляться на связь с товарищами, между которыми можно раскрыть Творца.
Вопрос семинара: Как нам выяснить, какие наши действия ведут нас к связи между собой, а какие отвлекают, хотя они, в принципе, тоже находятся в рамках наших групп, обучения и всего прочего? Мы занимаемся печатью, распространением, даем лекции, работаем между собой, приезжаем на конгрессы, ходим на уроки, организуем центры и прочее, прочее. Что здесь самое главное? На что делать самый большой акцент, и все остальное привязывать к нему, чтобы достичь связи между нами?
Как нам отсортировать по порядку важности самое главное, что может привести нас к связи между собой, в которой раскроется Творец? То есть цель понятна – раскрытие Творца в подобии свойств Ему, и от этого и далее вниз – до нас сегодняшних.
В принципе, все наши действия и вообще весь наш путь состоит из двух этапов. Первый – это возлюби товарища как себя. А когда он достигается, то мы переходим ко второму этапу – возлюби Творца как товарища, как группу.
Одно переходит в другое, и не может быть иначе: возлюби товарища как себя, возлюби Творца как товарища. Ничего не поделаешь. Это то, что есть в духовном освоении – совершенно иная, обратная нам природа.
Когда человек сталкивается с таким условием, он должен хорошенько встряхнуться и не раз, чтобы поставить себя перед фактом, что связь с другими вне себя, над собой, обязана произойти. Для этого должен прийти высший свет, который создаст в нем эти условия.
Я могу требовать этого, вдохновляясь от своих товарищей. Играя между нами, мы можем в каждом из нас создать такое желание – ревность, зависть – всё, что угодно. Главное – чтобы я понял, что этого я должен достичь, иначе я остаюсь животным в нашем мире, заканчиваю жизнь как все животные, и ничего другого не остается.
Только лишь зависть, ревность и желание почестей выводят человека из его животного состояния в следующее, высшее. Мы должны понять, что лишь наше серьезное решение овладеть во чтобы-то ни стало духовным состоянием, ценой расставания с нашей эгоистической жизнью, с эгоистическим отношением к миру, даст нам возможность подняться. А возлюбить ближнего как себя и возлюбить Творца как ближнего – это два этапа, по которым мы должны прийти к цели.
Вопрос семинара: Давайте обговорим эти два этапа: возлюби ближнего как себя и возлюби Творца как ближнего или как группу.
* * *
В итоге получается, что мы должны постоянно убеждать себя в том, что находимся в обществе, которое ставит своей целью отмену любви к себе. И это надо постоянно себе повторять, убеждать себя в этом.
Каждый должен думать, что он пришел в группу, чтобы отменить любовь к себе, то есть он не должен думать, как ему сейчас наполнить свое желание, а насколько возможно, только о любви к товарищам – ведь лишь благодаря этому он может получить желание и потребность обрести новое свойство – желание отдавать. А от любви к товарищам может прийти к любви к Творцу, к желанию доставить Творцу наслаждение. (Рабаш, статья 6 1984 г., "Любовь к товарищам (2)")
Нам нельзя забывать, что именно об этом мы должны все время думать, к этому направлять свои стремления. Насколько бы это не было противно нашей природе, мы все равно должны позиционировать себя именно так.
Я направлен на то, чтобы подняться над любовью к себе к любви к товарищам, потому что через такое отношение к ним я начинаю воспринимать Творца, Высший мир, свойство отдачи, поднимаюсь над своей природой. Это именно то условие, тот рычаг, который может меня приподнять.
Поначалу это, в общем-то, эгоистические желания – я хочу подняться, хочу обрести, хочу… Если для этого надо любить другого, то я готов. Хорошо. Ничего не поделаешь, если нужно.
А затем, когда мы работаем с этим, я вдруг начинаю ощущать, что мне ничего другого не надо. Даже сам себе я не нужен. Если есть такое свойство, как отдача, если есть такое состояние, которое называется Творец – все, мне этого достаточно, я могу и не существовать.
Настолько человек ощущает на себе влияние высшего света, что он и не спрашивает о себе, а даже, наоборот, готов себя полностью аннулировать, не существовать. Так начинается следующий этап его развития.
В мере подобия Творцу – доставить Ему наслаждение, как Творец желает доставить наслаждение нам, – мы и обретаем свойство Творца, слияние с Ним, подъем на Его уровень.
Здесь есть два этапа. Обрести новое свойство, желание отдавать, мы можем, только работая с товарищами. А уже затем мы обретаем стремление доставить наслаждение Творцу и таким образом подняться до соответствия Ему.
* * *
Сказано мудрецами: "Как лица не похожи друг на друга, так и мнения их не похожи друг на друга". (Рабаш, статья 8 1985 г. "Сделай себе рава и купи себе товарища (2)")
Все мы очень разные. Даже если нам кажется, что мы одинаковые, на самом деле мы абсолютно разные!
Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мнения, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут объединиться.
Если я аннулирую свои желания и готов все, что могу, отдать товарищу, даже все свои духовные постижения, то в таком виде мы сближаемся друг с другом. И именно в таком виде мы начинаем образовывать одно общее желание – общее кли.
Вопрос семинара: Мы не сравниваем наши мнения, мысли, желания, намерения. Что же тогда нас объединяет? Если мы изначально абсолютно разные, как мы можем объединиться в одно общее кли?
* * *
"Как лица не похожи друг на друга, так и мнения товарищей не похожи друг на друга". Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мнения, в том смысле, что … они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут объединиться. (Рабаш, статья 8 1985 г. "Сделай себе рава и купи себе товарища (2)")
Достижение связи между нами построено только на уступках.
Вопрос семинара: Каким образом я уступаю товарищам для того, чтобы крепче быть связанным с ними? В чем уступаю?
* * *
Каждый получит от группы любовь к ближнему и ненависть к самому себе. И когда он видит, как товарищ прилагает усилия в самоотмене и любви к ближнему, это приводит к тому, что каждый включает в себя намерение товарища.
Получается, что если группа основана на 10 товарищах, каждый включает в себя 10 сил, которые заняты отменой своего "я", ненавистью к себе (к своему эгоизму) и любовью к ближнему. (Рабаш, статья 2 1984 г., "По поводу любви к товарищам")
Если группа основана на десяти товарищах, то я получаю впечатление от каждого из них. Я так создан, что этого для меня достаточно. Не больше и не меньше, а именно мое оптимальное впечатление от окружения. Таким образом это меня исправляет к любви к ближнему и к ненависти к своему эгоизму.
Вопрос семинара: Давайте поговорим между собой, каким образом, глядя на товарища, я ненавижу его, а потом ненавижу себя, а потом люблю его, и так перехожу к любви к группе. Ненавижу Творца, люблю Творца, и так далее.
Как связана ненависть к себе с любовью к товарищам? Обязательно ли ненавидеть себя, чтобы любить товарищей? Как я измеряю свое продвижение: по ненависти к себе или по любви к товарищам? Где мое измерение вернее, объективней?
* * *
Моше – это сила, которая раскрывается в группе. Это общая сила группы, которая тащит каждого из нас, вытаскивает из эгоизма. Моше – от слова "лимшох", вытаскивать.
* * *
Невозможно получить отдачу от группы, если не прилепился к ней, то есть, если он не ценит товарищей. И насколько он ценит их, настолько он может получить от них воздействие безо всякой работы, а только лишь благодаря слиянию с группой. (Рабаш, статья 17, "Суть важности запрета обучать Торе идолопоклонников")
Только в той мере, в которой я ценю своих товарищей, я могу получить от них без всяких усилий. Усилие лишь в том, чтобы больше ценить их. Я могу получить от них силы, чтобы идти вперед в слиянии с ними и достичь духовной цели. Без проблем! Проблема только в том, чтобы ценить их, чтобы быть в слиянии с ними.
Вопрос семинара: Насколько это сложно для мужчин и насколько это сложно для женщин?
Мужчины, скажите, насколько женщинам сложнее уступать друг другу и прилепляться друг к другу. А женщины пусть скажут о мужчинах, насколько мужчинам это сложно, ведь они играют как дети и не желают быть прилепленными друг к другу.
Желательно говорить не из своего эгоизма, а из правильного постижения Творца. Насколько сложно слияние в группе для каждого из полов? Может быть, отсюда мы поймем, почему все так создано, разделено, отдалено?
* * *
Главное в собрании – чтобы все были в единстве и просили вместе одного – раскрытия Творца, потому что в любых десяти, соединенных между собой, присутствует Шхина. И если их больше 10, то есть большее раскрытие. (Маор ве-Шемеш (Свет и солнце). Глава Ваехи)
Больше 10 – имеется в виду не то, что их будет 20 или 30. Группа не может быть больше 10 человек, в противном случае она должна делиться.
Больше – имеется в виду сильнее: чем сильнее их связь между собой, тем считается, что их больше, и тогда они поднимаются.
И пусть каждый объединится с товарищем и придет к нему, чтобы услышать от него что-то по поводу работы Творца, и как найти Творца, и аннулировать себя перед товарищем, а товарищ себя перед ним, и так сделают все. Таким образом Творец приблизит их к Себе и снизойдет на них Его благая милость.
Главное в любви и единении – это желание, когда каждый доволен своим товарищем, и между ними нет никакого различия в их желании, и все включаются в одно желание, с помощью чего включаются в желание Высшего, что и является целью единства. (Сборник законов. Законы поручителя)
Вопрос: У нас есть пример действий, пример воодушевления товарищей. А как производить действия сердца?
Ответ: Мы абсолютно не управляем своим сердцем, т.е. нашими желаниями. Их держит Творец, и ты ничего не можешь сделать. Упроси Его – Он сделает. Не упросишь – не сделает. Все зависит только от Него.
Но ты можешь подействовать на Него через десятку следующим образом: я – группа – Творец. А от Творца снизойдет на тебя уже новое желание, дозы света, которые изменят, исправят тебя, будут по-разному управлять тобой. Поэтому обращаться к Творцу можно только через десятку.
У тебя самого нет никакой возможности что-то делать. Ты можешь действовать только относительно своих животных желаний: от чего-то отказаться, к чему-то приблизиться. Но это не имеет отношения к духовному. Без десятки, без включения в систему АВАЯ мы не можем никак воздействовать на себя.
Вопрос: Получается, что я проверяю, есть ли у меня действия в сердце по отношению к товарищам, только и всего?
Ответ: Действия в сердце относительно товарищей могут возникнуть, только если Творец даст тебе такое условие, такое желание, такую установку. А иначе ты не можешь ни полюбить товарищей, ни даже возненавидеть.
Мы находимся в поле сил. Если я хочу что-то изменить, то могу это сделать лишь через группу – на Творца. Постепенно мы раскроем эту систему воздействия в мироздании, в кли/сосуде. Так оно действует.
Творец – это общая сила, управляющая всем. Воздействие на Него может быть через общее кли, которое находится под Ним. Общее кли получает от Творца и может обратиться к Нему. Поэтому все начинается с того, что человека приводят в правильное общество и говорят: "Возьми себе, получи, начни действовать".
Вопрос: Что такое соединение, основанное на уступках?
Ответ: Это когда я во всем готов уступить своим товарищам только для того, чтобы соединиться с ними, поскольку без этого у меня не будет никакой возможности воздействовать на свою судьбу, воздействовать на Творца, который является хозяином моей судьбы.
Вопрос: Когда есть желание наполнить товарища, то ты забываешь о себе. По идее, одного этого желания должно быть достаточно, чтобы как бы аннулировать себя.
Ответ: Наверное, пока да. Потом, может быть, это изменится. Что значит наполнить товарища? – Ты готов поступиться всем, только бы он получил то, чего желает.
Вопрос: Не эгоистическое ли мое желание наполнить товарища?
Ответ: Неважно, что эгоистическое. Я сейчас не проверяю, эгоистическое оно или нет. Я еще не нахожусь в таком состоянии, чтобы взвешивать эгоизм и альтруизм. Я готов наполнить товарища тем, что он желает. Это и называется любовью к нему.
А далее идут уже ступени, поднимаясь по которым я обнаружу, что это эгоистическая любовь и, в общем-то, даже не к товарищу, а к себе, что так я удовлетворяю свои желания.
Мы изучаем, что любовь к товарищу может быть только лишь над ненавистью к себе. Надо ощущать ненависть к себе и в этой же мере ощущать любовь к ближнему. Тогда это и будет любовью к товарищу, а не к своему новому желанию, ведь это самообман.
* * *
Вопрос: На семинаре мы говорили о любви, о самоотмене, о ненависти, и очень глубоко это прочувствовали, насколько доступно женской природе. Ненависть так же, как и любовь, – это живая субстанция.
Но в какой-то момент ты упираешься в некий неживой, холодный, твердый камень, из которого невозможно выдавить ни капли живого, даже хотя бы грамм ненависти. Что здесь можно сделать?
Ответ: Плакать. Между прочим, и мужчинам тоже.
Бессилие – это очень хорошее свойство. Это значит, человек дошел, что называется, до ручки, до стены. Дальше он понимает, что не может ни в каком виде сделать что-то сам. И тогда он плачет, как ребенок.
Мы на самом деле находимся в самом начале пути, мы – новорожденные. Поэтому ничего страшного, если мы будем плакать. Это очень хорошо.
* * *
Вопрос: У нас есть методика, есть группа, первоисточники, учитель. Мы собрались здесь раскрыть Творца. А раскрывать-то Его не хочется. Зачем?
Ответ: Не хочется? Очень хорошо. Что вы будете с этим делать? Значит, уедете обратно домой?
Реплика: Да нет, мы только приехали.
Ответ: Так вам же не хочется. А здесь все собрались, чтобы раскрыть Его.
Вопрос: Но у нас же есть работа на Творца, есть группа, в которой мы работаем.
Ответ: Значит, вы хотите работать на Творца, что-то делать для Него, не раскрывая Его?
Реплика: Да.
Ответ: О-о! Это уже высокая мысль. Хорошо. То есть вам не надо никакого вознаграждения, вы хотите только знать в одну сторону: работаю ли я на Него?
Реплика: Здесь уже, наверное, есть страх: вдруг Он сейчас откроется, и я начну работать не ради Него, а ради себя.
Ответ: А вы старайтесь не поддаваться.
Вопрос: Как?
Ответ: Пытайтесь. Но Он вам дает хорошее чувство.
* * *
Вопрос: Я первый раз на конгрессе и первый раз в группе. Вчера мне было очень сложно, потому что стояла задача – раствориться в группе. Мы увидели только помехи. Поняли, что желания других – совсем не те желания: нет усилий, а стремление раскрыть Творца запрятано совсем глубоко, никто не знает, что оно есть. Сперва было разочарование. А сегодня возникло совсем другое чувство, когда я стала ощущать других.
Может быть, речь идет о совсем другом измерении, когда я выхожу из себя в поле, где блуждал Йосеф. И там есть мои братья, я их чувствую и полностью отменяю себя перед ними.
Они все лучше, выше меня, и я могу так отменить себя перед ними. Разница между нами в том, что мы будем дополнять друг друга. Я им передаю свое глубокое ощущение, они мне – свое. И тогда это поле будет все сильнее, и в нем мы раскроем Творца. Так ли это?
Ответ: Вы во все правы, так оно и будет. Заразите своим воодушевлением остальных.
* * *
Вопрос: Вы говорите, нужно возненавидеть себя, чтобы полюбить товарища. Что нужно возненавидеть в себе?
Ответ: У нас есть всего лишь одно желание. Насколько мы в этом желании можем ненавидеть свои свойства, настолько над этими свойствами мы можем любить товарищей.
Вопрос: Что значит "моя судьба" и что значит "просить Творца изменить мою судьбу"? В чем именно?
Ответ: Ваша судьба определяется группой.
"Изменить вашу судьбу" – это просить Творца о том, чтобы войти в группу, которая называется десяткой или так называемой АВАЯ – системой, в которой раскрывается Творец.
Ваша судьба зависит от того, насколько вы будете приближены к Творцу, а это можно только через включение в группу, даже для женщин.
Вот и просите, меняйте свою судьбу. Для этого вы здесь. Удачи!
* * *
Вопрос: Творец как будто вводит в меня какой-то наркоз, и это меня усыпляет. Что делать?
Ответ: Спать.
Реплика: Не хочу спать.
Ответ: А-а, так ты сопротивляешься?
Реплика: Мне кажется, что нужно раскрыть максимум, но еще нет ощущения Творца.
Ответ: А это неважно. Кто тебе обещал?
Реплика: Готовясь к конгрессу, я настраивался.
Ответ: А сейчас что продолжаешь делать? Продолжаешь работать, сопротивляешься усыплению. Очень хорошо. Стремишься соединиться с группой, войти в нее, раствориться в ней, возвысить товарищей над собой, посмотреть на них, увидеть, как они относятся друг к другу, увидеть сквозь их отношения более глубокие устремления, позавидовать им. Раздразнить себя таким образом: "Почему же я не такой?"
Вопрос: А как раздразнить себя?
Ответ: Посмотри, как действуют другие. Смотри, как они уже связаны между собой, близки друг другу. И все для того, чтобы раскрыть Творца. Все это делается с намерением к Творцу. Для этого они собираются все больше, плотнее друг к другу в своих ощущениях и пожеланиях. Приглядись, и ты увидишь, насколько ты где-то в хвосте.
* * *
Вопрос: Как не бояться ощущения растворения себя?
Ответ: Это верно. Это очень хорошее эгоистическое желание, стремление.
Редактор: Тамара Авив