Подготовка к конгрессу в Молдове

Урок 00 – 5 сентября 2019 г.

Обращаемся к Творцу

М. Лайтман: Начинаем с вами нулевой урок, не нулевой, а ноль-ноль урок нашего всемирного конгресса «Каббала для всех» в Молдавии.

Посоветовали провести его по уроку номер 5, который называется «Обращаемся к Творцу».

Почему это так актуально? Да потому что нет у нас с вами, в принципе, ничего, кроме нашего отношения с единственной и высшей силой в мире, которая все в себя включает и всем управляет. Причем это не голословное утверждение, это то, что мы должны раскрыть явно, четко. Причем раскрываем мы это также и из того, что убеждаемся в том, что «нет никого кроме Него». То есть раскрываем Его и из Его присутствия, и из того, что нет никого вместо Его отсутствия, то есть что это единственная сила, как от положительной, так и отрицательной Его составляющей.

Так вот, если она такая единственная сила, в которой мы существуем, которая изначально из того, что она существует, создала нас и дала нам наши особые свойства не просто существовать, а еще и для того, чтобы постичь Его, то конечно нам очень важно знать, какие это свойства, как их развить и как их использовать, как реализовывать для того, чтобы действительно мы могли эту силу понять, познать, оценить, приблизиться к ней, возможно, сделать еще какие-то действия над собой – ради себя, ради нее, неважно что. То есть если она единственная и которая создала нас, – что она от нас требует, и что мы можем вообще и должны?

Получается, что нет никакой вообще возможности от этой силы как-то отдалиться, изолироваться, – с одной стороны. С другой стороны, нет никакой возможности не влиять на нее. Мы таким образом созданы, что все равно влияем – мы в ней находимся. И получается, что самый главный вопрос – это не только, как эта сила обращается с нами, что она требует от нас, что желает от нас, а как мы вообще воздействуем на нее. 03:14

Эта тема – она самая главная в нашем существовании, если сосуществуем только мы и она, только мы в ней, только она во всем определяет наше существование.

Так вот, поэтому и сказано в Книге Зоар:

Тот, кто желает пробудить высшее, будь то в действии или в речи его…

В чем мы еще можем воздействовать? Или нашими внутренними чувствами, мыслями, или нашими внешними действиями – то, что есть в человеке. …если это действие или его речи… Речи – имеется в виду то, что из него выходит, не обязательно слова, это и мысли, и все его побуждения. Если эти действия не направлены правильно, то они не только ничего не производят, но они даже могут и, наоборот – мешать возникновению правильного контакта между нами и этой высшей силой, в которой мы существуем.

Все живущие в мире обращаются к этой высшей силе, чтобы пробудить ее, но немногие умеют ее пробуждать, – так говорит Книга Зоар. 05:00

То есть здесь имеется в виду уже очень особое наше состояние связи между нами и Творцом, что, в принципе, мы находимся в Нем, и всё, чтобы мы ни делали – это наше воздействие на Него непосредственное, нет между нами никого – между нами и Им. Но дело в том, что не все наши действия правильные, такие, что могут Его возбудить.

А Творец Он близок, – как сказано тут, – ко всем, умеющим призывать Его и пробуждать (…) подобным… подобающим образом.

То есть, в принципе, почему это так создано Творцом, что мы можем пробуждать Его, только определенным образом будучи направленными на Него, чтобы измениться самим в стать Ему? Для чего?

Творцом мы созданы с очень разными, отличными от Него, качествами, для того чтобы самим нам отыскать, какими же мы должны быть, чтобы быть прямо направленными к Нему, быть направленными против Него – напротив друг друга.

С одной стороны, мы должны, как два собеседника, быть противоположными друг другу, как бы стоять напротив друг друга. Не в физическом смысле, а в смысле наших свойств, действий, желаний, наших природ. Его природа и наша природа должны быть друг против друга. Тогда мы будем отличаться, тогда мы будем ощущать, что есть Он и что есть я.

А с другой стороны, мы должны достичь состояния, когда мы подобны друг другу. В мере подобия мы будем ощущать друг друга, понимать друг друга и таким образом уже входить в контакт. И этот контакт будет контактом между двумя независимыми составляющими: каждым из нас и всеми мы вместе – и Творцом.

То есть здесь мы должны понять, что существуют определенные свойства, обстоятельства у Творца и у нас, которые изначально заданы таким образом, чтобы наше подключение к Творцу, не нивелировало, не уничтожало нас, чтобы мы не подпадали под Его влияние и таким образом исчезали как бы в Нем, под Его давлением, под всем тем, что Он все определяет, а Он – единственная сила, которая вообще существует и «нет никого кроме нее», – с одной стороны.

С другой стороны, Творец обязан скрываться, Он обязан все время стеречь расстояние между нами и Им, для того чтобы дать нам возможность существовать.

Потому что, если высший свет проявил бы себя, влияние Творца проявило бы себя в полную мощь, то нас бы просто не стало. Не стало в том смысле, что, хотя Творец и создал желание получать в Себе, внутри Себя, и начинает это желание развивать, но это желание было бы полностью в Его власти, и тогда творение как бы не существовало. То есть оно выполняло бы слепо волю Творца, даже не ощущая, что оно само существует.

Потому что существование человека означает его противоположность высшей силе, которая его рождает, растит, возбуждает по-разному и так далее. То есть если я ей противен, противоположен, обратен, не согласен и так далее, тогда я существую, мое «я» существует. И я на этом «я» могу делать уже всевозможные дополнения – «одеяния» так называемые, то есть быть подобным Ему, но внутри я не подобен. И тогда существую я и существует Он, и я делаю из себя подобие Ему. И в мере этого подобия я Его понимаю, раскрываю и вхожу с Ним в контакт.

То есть раскрытие Творца представляет собой для человека два взаимных противоположных действия. Оно должно возбудить в человеке еще больший эгоизм – отличие от Творца и дать этому эгоизму правильную форму, в которой он бы уподобился Творцу. И вот эти две противоположные формы должны в человеке постоянно-постоянно одновременно, ну, параллельно: левая – правая, левая – правая, – должны в человеке реализовываться. 10:45

Реализуется левая линия – отличие от Творца. Причем это отличие может быть качественным, количественным, по всяким разным параметрам. Это мы не знаем. Неважно, потом это придет к нам.

Это 125 ступеней, на каждой ступени еще 3 ступени: зарождение, малое состояние, большое состояние (ибур, еника, мохин). И 125 ступеней – это как бы подъем по пяти мирам до полного подобия Творцу. И в этих состояниях мы проходим всегда два состояния: с одной стороны, отличие от Творца и, с другой стороны, подобие Ему. И этими двумя противоположными действиями и ощущениями, постижениями, раскрытиями определяется каждая ступень.

Поэтому есть левая линия, правая линия и средняя линия. В левой линии возбуждается наш эгоизм – отличие от Творца. В правой линии мы делаем из этого эгоизма Его подобие, как бы придаем этому эгоизму форму Творца, и тогда он называется «Адам» (человек). И средняя линия – это когда происходит уже соединение человека с Творцом, то есть когда правая и левая линия вместе соединяются и образуют уже слияние с Творцом – «двекут» так называемый.

Так вот, это и есть наша работа – работа в трех линиях. Попеременно каждый, кто продвигается дальше, у него эгоизм больше в левой линии. Он его умеет исправить, с помощью группы, с помощью молитвы к Творцу, обращения к Творцу. Левая линия – это эгоизм, правая линия – его исправление, и средняя линия – это уже соединение с Творцом, на основании того, что он в левой и правой линии приобрел. И таким образом происходит приближение человека к Творцу.

Самое главное в этом с нашей стороны – это освоить методику приближения. Она вся осваивается в сближении между собой. Потому что к Творцу невозможно приблизиться, и Его невозможно ощутить, невозможно как-то вызвать Его воздействие на себя, если мы этого не делаем на себе. Так вот, поэтому мы как бы из себя строим образ Творца. Поэтому и называется Творец "Борэ" – "Бо-у-Рэ" – "Приди и Увидь". Приди – это значит сделай из себя, приди к этой форме, и тогда ты будешь на себе изучать эту форму.

Ты не можешь изучать Творца вне себя. Нет вообще такого понятия в человеке "вне себя". Ему это кажется, что он ощущает что-то вне себя. Но на самом деле, если это ощущается, это ощущается уже в себе. Знаете, это подобно компьютеру: если мы что-то видим в компьютере, работаем с чем-то, то мы не работаем с чем-то, что вне его находится. Это находится в нем.

Так и в нас: нам кажется, что это вне меня какие-то образы происходят, я вижу, слышу, ощущаю нечто вне меня, мир вне меня. Но это только наши такие неправильные ощущения. А на самом деле это все ощущается в нас. 15:39

Поэтому все наше действие сводится к тому, чтобы внутри нас создать такие условия, которые бы создали в нас, внутри нас образ Творца. А самое действенное наше состояние – когда мы обращаемся к Нему.

Почему? Потому что наше обращение состоит из нашего желания, из того, что мы ощущаем то, что имеем на сегодняшний день, нашего осознания того, чем или кем мы должны стать в следующее мгновение, не сегодня, что называется, а завтра. Хотя это сегодня и завтра – это просто два разных и близких между собой состояния. И когда мы таким образом выражаем свое желание, свое осознание, понимание того, кто мы в этот момент и к чему в следующий момент должны прийти.

Если наши действия, начало нашего состояния, сегодняшнее, так называемое, в этот момент, или в следующий момент, будущее состояние, – если эти действия правильно направлены на Творца, если эти действия правильно определяют наши эти два состояния – начальное и конечное, то тогда мы этим вызываем свет от Творца, особую силу, которая реализует наше желание, и в нас происходит это изменение.18:04

То есть обращение должно включать в себя понимание того, кто мы сегодня, что мы из себя представляем, как мы должны просить, о чем мы должны просить, потому что наша просьба – это и есть уже часть постижения, что же мы должны сделать, чего же мы должны достичь.

Правильная просьба зависит от уровня, на котором мы находимся. Чем на большей ступени мы находимся или на большую ступень мы желаем подняться, тем большим должно быть наше желание. Оно должно быть более четким, более осознанным, и в соответствии с этим мы и получим ответ.

Сказано, что самое главное – "близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, которые воистину призывают Его". То есть именно недостаточно просто обращаться как угодно к Творцу, а чтобы наша просьба была четко включающей понимание сегодняшнего состояния, понимания следующего состояния, настоящего и будущего. Они могут быть разделены буквально малым промежутком времени. Просто мы называем их "сегодня" и "завтра", потому что каждое состояние – оно описывается как день. И вот таким образом продвигаться.

Разница в том, чтобы выйти из настоящего состояния и войти в следующее – было настоятельной просьбой человека, чтобы он хотел подняться над собой, над своим сегодняшним состоянием, и достичь следующего, то есть большего подобия Творцу, а это значит большей отреченности, большей удаленности от своего эгоизма, от своей первоначальной природы.

То есть каждое следующее состояние представляет собой больший отрыв от самого себя, принятие на себя другой формы жизни в мыслях и в желаниях. То есть в мыслях – это в разуме, и в желаниях – это в сердце.

И в итоге это все реализуется в обращении к Творцу, которое называется "молитва". То есть это не просто просьба "сделай мне лучше, сделай мне как-то". Это обращение из сердца, даже без слов, без правильных фраз, оно должно быть просто оформлено в сердце, как необходимое и правильное обращение.

Вот так мы должны быть готовы к нашему конгрессу. Потому что когда мы находимся вместе тем более, то наши обращения к Творцу, оказывается, складываются, желаем мы того или не желаем. Все обращения вообще всех людей в мире – они в итоге все находятся в Творце и складываются вместе в обращение к Нему.

Но если это обращение и вообще люди находятся на таком минимальном, животном уровне, то они не возбуждают никаких особых в Творце реакций, и сами между собой не складываются.

Сложение наших усилий, векторов происходит только в мере нашего направленного действия, когда мы желаем подействовать на Творца, а это значит, что мы желаем сложиться вместе в наших намерениях, наших действиях, наших мыслях, желаниях, и приподняться над нашим настоящим состоянием, каждый над своим, и как бы нарисовать в себе следующее состояние.

Вот мы с вами прошли как бы первый пункт этого урока. Мы до него еще дойдем, мы вернемся к нему на пятом уроке конгресса, и увидим, насколько мы за это время начали его более глубже понимать.

Следующее.

Пишет Рабаш в статье "Три времени в работе":

Молитва является работой в сердце. Потому что сердцем человека является корень желания …его эгоистического желания. Так называется. Это не то, что сердце. Сердце наше – это просто помпа.

И именно его необходимо …это желание, которое находится в сердце, необходимо обратить в иную форму, чтобы его целью стала отдача, а не получение. То есть чтобы направление моего действия, моего желания, моих мыслей – это было от меня, наружу.

Вот как это я должен сделать? Сам я этого сделать не могу, изменить свое эгоистическое желание я не в состоянии. Я могу только сделать определенные действия, которые вызовут на меня воздействие высшего света, и это воздействие высшего света меня исправит, оно меня настроит определенным образом на отношение другое к тому, что вне меня. И я начну видеть в этой мере, что то, что находится вне меня, хотя мне казалось раньше, что это – мир, неживое, растительное, животное, люди. На самом деле всего этого нет, это все только один Творец.

Так вот, молитвой называется работа в сердце. Потому что сердцем человека является корень его эгоистического желания получать. И именно его необходимо обратить в отдачу, чтобы целью была отдача, а не получение.

Выходит, что у человека есть большая работа по изменению своего сердца, то есть своего желания. И поскольку эта работа против его природы эгоистической, он ничего с собой сделать не может, он закрыт в себе, он эгоист, куда бы ни повернулся, что бы ни сделал бы, ни подумал, все равно его действия и мысли будут абсолютно все замкнуты в нем, эгоистические. Выйти из себя он не может.

Это Бааль Сулам уподобляет тому червяку в редьке.

Червяк? Так вы это переводите на "червяк"? Он живет в редьке и чувствует, что вся его жизнь – это одна сплошная горькая редька. И только если он сможет высунуться из этой редьки, то он видит: солнышко, зелень, травка, воздух, птички поют, и понимает, что есть другой мир.

Так и мы. То есть есть большая работа по изменению своего желания, своего сердца. А поскольку это против природы его личной, поэтому он должен просить Творца, то есть он должен обращаться к внешней силе, а внешняя сила – только один Творец, которая помогла бы ему выйти из своего, из его существа, из его эгоизма, который тот же Творец специально и создал, и войти в так называемое состояние "выше природы".

[«…чтобы Он помог ему выйти из естества человека и войти в состояние, называемое «выше природы». Рабаш, Шлавей Сулам, 1985 г. «Три времени в работе»

Выше нашей природы состояние называется "вера", "эмуна", то есть отдача. Ни в коем случае нельзя путать это с верой, словом, которое употребляют все в нашем мире. Это совершенно не то. В нашем мире вера – это закрыть глаза и принимать что-то на веру, как будто существующее. А в каббале верой называется обретение свойства отдачи, и не вера в это свойство отдачи, а именно когда в тебе это свойство отдачи само по себе существует.

А теперь вопросы. Мы прошли с вами два пункта из этого урока. Давайте ваши вопросы, в том числе, может быть, и от нашей мировой группы. Прошу. Есть вопросы?

Ну, дай, дай этому своему товарищу молдаванину, он рядом с тобой.

Вопрос: …Вопрос такой. «Призывайте Творца, когда Он близок». А я должен ощущать, что Он близок или я должен понимать, что Он близок всегда и обращаться к Нему всегда, но...товарищи... в десятке (29:32)?

М. Лайтман: Ну, обращение к Творцу самое правильное, это когда Он близок к тебе. Близок к тебе – когда ты ощущаешь, что ты можешь быть в контакте с Ним. Но как ты можешь быть с Ним в контакте? Если ты с Ним в контакте, то о чем ты можешь просить, ведь не о чем больше просить, кроме как о контакте? Значит тут получается опять-таки у нас внутреннее противоречие, как всегда мы идем в двух линиях – в правой и левой.

То есть с одной стороны, я ощущаю, что в принципе Творец мне близок, а иначе, как я к Нему обращаюсь? Он должен быть в чем-то передо мной, направлен на меня, я на Него, с одной стороны. С другой стороны, я должен чувствовать, что я удален от Него. Так вот проблема в чем? В принципе, здесь нет проблемы. Мы Творца постигаем двояко. С одной стороны, Он близок к нам, и так мы должны Его принимать и ощущать, как управляющего нами. А с другой стороны, мы должны Его ощущать далеким от нас, поскольку мы еще не подобны Его свойствам.

Но это как бы, допустим, ребенок и мать. С одной стороны, ребенок может чувствовать себя очень близким к матери. С другой стороны, если бы, допустим, он был умненьким ребенком, то он бы понимал, что разница между ним и матерью – она огромная в том, что в руках матери есть всё, а у него нет ничего. И понимая мать, и понимая возможности ее и свои, понимая, осознавая, что он может просить, требовать настоятельно все от нее, – вот такие состояния, только более правильные, естественно не на животном уровне, а на уровне уже человеческом, мы должны создать с Творцом.

То есть естественно, что это единственная сила в мире, которая сделает все, что мы просим, если наши просьбы будут направлены на наше развитие. То есть на большее подобие ей, этой силе. Потому что намерение Творца – сделать человека человеком, Адамом, подобным Себе.

Вот поэтому наше движение к этому состоянию происходит по двум линиям – правой и левой, вернее, левой и правой. Левая – это постоянное развитие эгоизма, и правая линия – это когда мы его исправляем. То есть шаг левой – больший эгоизм, шаг правой – мы его исправляем. Левой – еще больший эгоизм, правой – еще большее исправление и так далее. Начинаем ощущать эти состояния все более и более явно, начинаем ощущать в этих состояниях, с кем мы имеем дело.

Поначалу, это очень смутные такие, туманные отношения, когда я, как ребенок, он не чувствует мать. Как он чувствует? Как маленькое животное он присасывается к ней и все, он не хочет оторваться от него, от этого большого и главного существа в его жизни. А затем все более, более явно; все более, более требовательно; все более, более избирательно-требовательно он относится к своему взаимоотношению с Творцом.

Мать – это свойство Бины. Человек развивающийся – это свойство Малхут. Малхут поднимается до уровня Бины, чтобы взять свойства Бины и создать из себя подобие Бине, то есть облачиться в эту форму. Вот так это работает.

Вопрос (из Вильнюса): Чтобы просьба была правильно оформленная, как вы говорили, наверное, она не только должна включать изначальное состояние, теперешнее, и окончательное. Но всегда, – это проблема как бы в каждом из нас, – она должна включать мое усилие как бы приподняться, десятку, группу, что мы это делаем вместе, и обращение к этой силе. Вот эти три элемента усилия правильной просьбы – они одновременно всегда должны как-то в идеале сочетаться? Как это направлять?

М. Лайтман: Он спрашивает так, из Вильнюса. Наша просьба должна включать наше состояние настоящее, какое-то наше представление о будущем состоянии, и должна включать в себе усилие группы, меня, моего включения в группу, все изменения, которые эта группа должна пройти, ведь я являюсь ее непосредственным внутренним участником, составным элементом. Как же моя просьба должна быть оформлена?

Да, моя просьба она должна включать все это. Поэтому просьба называется МАН, «мей нуквин». То есть маим – это свойство Бины. Нуква – это свойство Малхут.

Так вот ощущение своего состояния сегодняшнего, своего желательного как бы представления о будущем состоянии, возможности меня и группы, вместе соединенными, в каком виде мы должны быть, в каком виде я желаю раскрытие Творца во мне, то есть свойства отдачи.

Не путать раскрытие Творца ни с чем иным – это свойство отдачи, свойство любви, свойство связи. Только так проявляется в нас Творец, а иначе вообще Его нет. То есть мы не знаем, что такое высшая сила сама по себе, мы знаем только ее проявление в нас.

Допустим, я говорю про электричество. Откуда я знаю, что такое электричество? Никто не знает. Мы знаем только про проявление этого свойства, этого эффекта в каких-то его действиях, в том, что, там, он проходит по проводнику, нагревает его, меняет его и так далее. То есть мы изучаем любое свойство по реакции. Так же, как мы не знаем силу притяжения, которая нас притягивает к земле. Мы не знаем, что это такое. Мы знаем, что это свойство, которое находится в материи, но не более того. То есть мы изучаем всегда реакции.

Так и себя мы не знаем, так и группу мы не знаем, так и Творца мы не знаем сами по себе. Мы изучаем только лишь внешние воздействия, внешние проявления этих сил. Поэтому, когда мы обращаемся к Творцу, то самое правильное для нас – если мы представляем Его воздействие в виде следствия наших изменений.

А какие могут быть наши изменения, вследствие наших изменений? Это только групповые. Потому что Творец – это свойство отдачи. Где я могу видеть это свойство отдачи? Я могу Его видеть только на соединении себя с группой и никак по-другому. А в чем еще оно может выражаться?

Поэтому, если мы обращаемся к Творцу, мы должны себе представлять сегодняшнее наше состояние, в каком состоянии я нахожусь с группой, с миром, и в каком состоянии я буду через какое-то мгновение или время после того, как то, что сделает Творец, оно реализуется.

В чем оно реализуется? В большем сближении между нами. И тогда в мере сближения между нами проявится свойство Творца – свойство отдачи и любви. И мы начнем ощущать, это свойство отдачи и любви, как свойство Высшего мира, и это и будет высшее постижение, духовное постижение. Иного нет.

Есть только две силы. Эгоистическая – в которой мы сейчас существуем. Она искусственная, она мнимая, на самом деле ее нет. Она существует только как отображение свойства Творца, как «нет никого кроме Него». А для того, чтобы определить, что кроме Него никого нет, есть нечто противоположное, благодаря которому я и определяю, что нет иного. Потому что творение создано таким образом, что оно может постигать только из тьмы – свет, из плохого – хорошее и так далее. Иначе мы бы не могли ни определить, ни ощутить ни одного эффекта, ни одного действия, ни одного свойства.

Там хотела спросить женщина. Да, пожалуйста.

Вопрос: Мы говорим о нашем состоянии завтрашнем. А откуда у нас идея этого завтрашнего состояния? Это Творец нам подсвечивает, это мое эго придумывает – откуда это у нас?

М. Лайтман: Хороший вопрос. Мы говорим о нашем будущем состоянии, о том, что мы желаем это наше будущее состояние. А откуда оно вообще в нас появляется – знание, ощущение, необходимость в этом будущем состоянии? Откуда оно вообще приходит к нам?

Мы с вами изучаем, что мы с вами, вообще-то, находились уже в хорошем состоянии, когда мы были все вместе соединены, и в нас проявлялся Творец. Только Он проявлялся в малом состоянии – «катнут», так называемый. Это состояние Адама до его разбиения – этой системы, созданной Творцом, до ее разбиения. А затем высший свет, то есть все влияние Творца направилось на эту систему и разрушило ее.

Что значит разрушило? Вошло в эту систему, в связь между всеми ее частичками, как чистейший эгоизм, который разделяет все части. Почему? Чтобы появилось ощущение, обратное Творцу.

Так же, как мы, когда желаем воспитать детей, то мы их отдаляем постепенно от нас. И они тоже, согласно природе, отдаляются постепенно от нас, чтобы быть более самостоятельными, чтобы больше ощутить жизнь, начать ее понимать и так далее.

Так вот, Творец Сам как бы вошел в нас и наполнил между нами расстояние своим обратным свойством – свойством получения, а не свойством отдачи. И мы отделены друг от друга, между нами находится обратный Творец, как бы, свойство, противоположное Ему. И мы должны это свойство обратить в свойство Его, но своей просьбой. Поэтому каждый раз, пытаясь сблизиться, мы будем ощущать, насколько мы не в состоянии, насколько мы все больше ненавидим друг друга, обратны, отталкиваемся друг от друга. Это ощущение наше будет только усиливаться.

А, с другой стороны, мы будем просить объединиться, потому что в объединении между этими разорванными частичками мы включим себя друг в друга и в Творца – вместе в одну систему. И тогда Творец, вместо того чтобы раздирать нас между собой, – и в таком состоянии Он называется «фараон», – соединял нас между собой. В таком состоянии Он называется «Творец», «высшая сила». Вот так оно работает.

Так что, когда мы просим о нашем будущем состоянии, мы подразумеваем, чтобы над нашим эгоизмом сегодняшним, который мы ощущаем, как отдаление, отторжение, невозможность никакой доброй связи друг с другом, – доброй, имеется в виду, когда это добро для другого, а не для меня, – когда мы представляем себе такое состояние, то мы видим, насколько мы ему не можем соответствовать, насколько мы его не можем желать. Мы его не можем желать. Желать чего-то доброго для другого я не в состоянии, у меня нет этой природы.

И тогда у меня возникает единственная возможность все-таки изменить себя – это только обратиться к Творцу. Обратиться к Творцу о том, чтобы стать вместо получающего отдающим, думающим о других, вместо думающим о себе. На это я не способен. Это все равно, что просить у камня стать деревом, а у дерева – стать животным, а у животного – стать человеком. Это невозможно! Это подъем на совершенно иную ступень существования. Как я могу об этом просить? 46:00

Здесь нам в помощь приходят некоторые эгоистические элементы – зависть, страсть и тщеславие, так переводятся кина, таава вэ кавод.

То есть зависть – когда я смотрю на других и я вижу, что у них что-то получается, они обретают какую-то более высшую ступень, более высшее состояние, а я нет. Я создан таким образом, что я завидую. Даже если эти состояния – они состояния отдачи, и любви, и включения других в себя – все равно я им завидую. Потому что эти состояния приходят ко мне из исправленной системы Адама, которая была создана до его разбиения.

Ну, в общем, здесь у нас есть группа. Если в группе мы будем развивать систему нашей связи, то вопреки нашему желанию оставаться единоличниками, оставаться каждому – одним, мы все-таки будем соединяться друг с другом, ломать себя, силой устремляться к какому-то объединению, искусственному естественно. Все-таки мы будем как-то, как-то механически, не чувственно, а механически приближаться друг к другу.

Особенно важна в этом зависть. Когда я начинаю завидовать другим. Неважно почему. Главное – зависть. Значит, я этим включаюсь в других, я хочу то, что есть у них. В принципе, свойство эгоистическое.

А могу ли я эгоистически пожелать любить других, заботиться о других – эгоистически? Могу или нет? Могу. Каким образом? Если я вижу, что человек, который заботится о других, получает от других уважение, знаки внимания, почет, то у меня возникает чувство зависти. И это чувство очень сильное, оно принижает меня, мое сегодняшнее состояние. Оно говорит: «Ты ничего не стоишь». Само мое чувство – мне. «Смотри, как уважают его, как его любят, как его ценят, какое внимание ему оказывают. А ты?»

И тогда, несмотря ни на что, я готов прилагать усилия к тому, чтобы у меня тоже появилось свойство отдачи. Если за это человека уважают, то я готов отдавать. Мы готовы работать в нашем мире за знаки внимания, потому что они поднимают нас, они угождают нашему эгоизму. То есть здесь появляется какой-то рычаг – тоже эгоистический! – но это рычаг, с помощью которого я могу перевернуть себя. Вот таким образом мы можем двигаться.

То есть наше отношение к Творцу возможно, только если мы находимся в группе себе подобных. Видим проявление свойства отдачи, свойства любви, какие-то нереальные свойства, не нашего мира, между товарищами и видим одновременно, как группа эти свойства уважает, как она их приветствует, как она этих людей приподнимает, ценит. И тогда я могу учиться от этого и видеть, что, да, я хочу действительно, тоже отдавать, любить. Меня за это будут ценить, будут уважать, мой эгоизм будет этим наполняться.

Вы можете сказать, что мы идем этим к еще большему эгоизму? Конечно, к еще большему эгоизму. Но это все-таки работа одновременно и против меня. То есть я могу просить Творца: «Дай мне свойство лучше относиться к другим, правильнее относиться к другим». Эгоистическое свойство пока еще, то есть ради себя. Но я хочу вызвать на себя свет, который бы все-таки начал меня менять.

И вот тут мы начинаем уже входить в другую совсем систему взаимоотношений. То есть я – хотя и эгоист, прошу за себя, чтобы Творец сделал из меня, вроде бы, более эгоистическое существо, но оно эгоистическое в духовном смысле слова. А вот в том мире, в котором я нахожусь, оно не эгоистическое.

Получается, что есть в моем действии два следствия. С одной стороны, я прошу о том, чтобы наполнить свой эгоизм тщеславием, уважением других, чтобы реализовать свою зависть в продвижении. С одной стороны.

А с другой стороны, получается, что свет, который воздействует на меня, он меня меняет в другую сторону. Он во мне вызывает свойство отдачи. Я прошу его, чтобы он дал мне возможность отдавать. Он вызывает во мне свойство отдачи, и тогда я вдруг обнаруживаю, что свойства отдачи – они сами по себе ценные, что я хочу быть в них, даже без всяких следствий для моего эгоизма.

Постепенно это приходит. Тут есть постепенное желание быть в эгоистических свойствах, во все меньших, в разных, в более низших, в более высших и так далее. И так мы приходим к новым состояниям.

В принципе, к чему я это говорю? К тому, что вся эта работа происходит, только если я нахожусь в окружающем правильном обществе, которое оценивает свойство отдачи, свойство взаимовключения, которое таким образом может подействовать на меня, которое, в конце концов, может так на меня подействовать, что я буду чувствовать внутри, что оно что-то во мне меняет. Наконец-то, начало менять, за многие-многие годы я начинаю чувствовать, что что-то оно во мне делает, меняет коренным образом основу моего мировоззрения, мироощущения, ощущения самого себя, понимания и меня, и Творца. То есть я чувствую какие-то во мне коренные изменения.

Это все является следствием вот такого постепенного нашего взаимодействия в группах, в десятках. Без этого мы не сможем правильно перевести, трансформировать наши эгоистические свойства под воздействием высшего света в духовные свойства, то есть в альтруистические. Не сможем. Только если у нас есть перед нами примеры из десятки. А когда мы находимся в десятке, то мы начинаем ощущать постепенно-постепенно, что десятка на самом деле дает каждому из нас духовный пример.

Почему? Да потому что мы видим эту десятку в мере нашей испорченности. То есть, насколько мы желаем видеть ее исправной, настолько и видим. «Коль а-посель бэ-момо посель» – как говорится, «каждый видит мир в мере своей испорченности». И таким образом мы получаем примеры.

Вопрос: Если молитва – это не слова, а буквы из сердца, то почему мы всегда на конгрессах составляем молитву? Что нам дает помесь этих правильных слов? И здесь получается, что слова – это следствие наших усилий?

М. Лайтман: На конгрессах у нас есть иногда такие примеры, что ли, такая работа, такие упражнения, когда мы составляем молитву. То есть сидит десятка, десять человек, и есть задание: «Давайте мы сейчас составим молитву. Какое обращение к Творцу, конкретно то, что мы сейчас, допустим, изучали, мы должны к Нему составить?»

Для чего это делается? Совершенно, тут нет ничего особенного. Мы желаем, чтобы эти люди соединились между собой, чтобы они выразили в этом предложении или в двух фразах, в трех максимум, свое побуждение, общие отношения, чаяния. Это то, что желательно. И больше никак. То есть сами слова не имеют значения. Если люди соединились между собой в этих словах, если они желают при этом обратиться к Творцу, достичь чего-то, – неважно, что сами слова говорят. Их внутреннее побуждение сердец на объединение между собой – это оно работает.

Вопрос (перевод): Когда раскрывается……состояния. Нам кажется, что в …57:55 отдачи мы отдаем больше всех. Как возвращаться в свою природу, что это далеко от …58:01 отдачи?

М. Лайтман: А зачем нам возвращаться к своей природе к эгоистической, когда я далек от отдачи? Я хочу быть все время в свойстве отдачи. Если я хочу приблизиться к Творцу, зачем мне от Него отдаляться?

А Он меня будет сам отдалять в количестве и в качестве, в нужном объеме и в нужной форме, в которой это важно для моего следующего состояния. Мое следующее состояние, – ни отрицательное, левой линии, ни положительное, правой линии, – я сказать не могу. Это неважно, это не мое дело. Мое дело – только сделать правильные усилия.

Вопрос (продолжение): То есть как производить быстро эту оценку?

М. Лайтман: Какую?

Вопрос (продолжение): Вот следует анализ проводить, в каком состоянии я сейчас нахожусь?

М. Лайтман: В каком состоянии я нахожусь? Нет, не стоит проводить никакого анализа.

В каком состоянии я нахожусь относительно своего общества, относительно своей группы – это состояние я обязательно должен все время проверять, анализировать и пытаться улучшить. Только это. А свое состояние с другой стороны – это обратитесь к врачу, он вам расскажет. Потому что кроме этого, в остальном, вы считаетесь животным.

Вопрос: Вы сказали, что я должен видеть исправленную десятку. Что такое исправленная десятка?

М. Лайтман: Исправленная десятка – это то, что я представляю себе, как абсолютно исправленную десятку. А как я еще могу себе представить?

Ну мы же живем в наших представлениях. Значит, я должен таким образом представлять себе десятку, как абсолютно цельную, объединенную, слитую вместе. Состояние отдельных элементов этой системы – когда они взаимно дополняют друг друга настолько, они взаимно включены в друг друга настолько, что нет у них ничего, чтобы разделяло их, а только лишь взаимно дополняло. То есть во мне нет ничего, в каждом из нас на самом деле нет ничего, кроме нашей точки исконной, которая отлична от других. А все остальное в нас, что вокруг этой точки образуется, – это только для того, чтобы мы включались друг в друга. То есть духовно мы представляем собой Малхут, точку черную, а все остальные девять сфирот – это не я, это мои взаимоотношения с другими. Вот так я себе должен представлять. Это и есть полное включение друг в друга.

Поехали дальше тогда, если нет вопросов. Бней Барух, шеелот, вопросы?

Вопрос: Есть вопрос в Петах Тикве. В какой точке раскрывается новая ступень – в момент уподобления или в обратном состоянии?

М. Лайтман: Новая ступень раскрывается на падении прошлой ступени. То есть, когда человек достигает какого-то состояния наивысшего, это состояние реализуется, то есть полностью эти десять сфирот, – даже если он их не ощущает, неважно, – они реализуются в нем и тут же начинает проявляться следующая ступень после десяти этих частей, которые в нем проявились.

Следующая ступень начинает проявляться, естественно, со своей обратной стороны. То есть это падение, как бы ощущается падением. На самом деле это не падение, это подъем на следующую ступень в ее наинизшем состоянии. И только лишь подъем со ступени на ступень – это то, что нас ожидает. А мы должны это понимать и поэтому приветствовать всякие падения, – якобы падения, – как подъем в левой линии.

Вопрос: Что делать, когда хочется сделать самому усилия своим разумом, своими чувствами, своими руками, ногами, головой – без помощи Творца, чисто сам, без какой-то помощи?

М. Лайтман: Если я хочу сам произвести какие-то действия без помощи Творца, значит я работаю в области этого мира, и, к сожалению, при этом, практически, духовных движений у меня не будет. Вот и все. То есть самостоятельно какие-то производить действия, не обращаясь к Творцу, – это действие нашего мира. Действия духовного мира – это только лишь мои обращения к Творцу.

Вопрос: Как увеличить скорость раскрытия решимот?

М. Лайтман: Как увеличить скорость раскрытия решимот? Видите, какие хорошие вопросы задаются женщинами? Откуда вы?

Реплика: Из Киева.

М. Лайтман: М-м?

Реплика: Киевская группа.

М. Лайтман: Киевская? Киевская группа: как увеличить скорость раскрытия решимот?

Самое надежное – это работать в группе. Тогда точно вы будете побуждать решимот, которые в группе, к тому, чтобы они быстрее реализовывались. То есть любое ваше движение в группе в сближении между собой, каким бы оно ни было, удачным или неудачным, не имеет значения. Главное, ваши усилия – к тому, чтобы группа превратилась в одно общее целое.

Вот представлять себе, а как это – одно общее целое. Неважно, что мы разные, что мы на уровне нашего мира отталкиваем друг друга.

Тем более женщины чувствуют это ярче, чем мужчины. Это естественно, и это ни о чем не говорит. Это не говорит о том, что они дальше от духовного, это просто природа. Каждый, у которого больше отторжение от другого, на самом деле у него больший потенциал к подъему. Так и сказано: «Коль а-гадоль ми хаверо ецро гадоль ми мено». Люди, у которых большой эгоизм, они чувствуют его как огромное препятствие поначалу, – это в левой линии. А потом они его исправляют – в правой.

Так что – только лишь работа в группе, ускорить проявление решимот. Потому что каждое ваше решимо – следующее, а это значит, что оно определяет ваше следующее состояние в группе, следующее состояние группы вообще! Потому что решимо – это решимо не каждого из нас, а это решимо десяти сфирот, которые приобретают все большую и большую определенную форму подобия к Творцу. Поэтому говорить о том, что я хочу следующее решимо… – оно раскрывается во мне. Но даже то решимо, которое сегодня раскрывается во мне, оно раскрывается от моего состояния в группе.

«А я еще не в группе», – вы можете сказать, – «откуда же во мне возникают какие-то новые обстоятельства, какие-то новые чувства?» Я изучаю, допустим, каббалистические книги всякие, изучаю «Введение в науку каббала» (Птиху), я изучаю, еще и другие вещи, «Шамати», и я чувствую, что во мне что-то меняется.

В духовном виде вы все равно существуете в группе, вы все равно уже находитесь в ней, только вы ее еще не обнаружили, вам она еще не раскрылась. Так вот, когда в вас меняются какие-то данные духовные, это на самом деле меняется уже ваше отношение в той группе, в которой вы находитесь, хотя вы еще ее и не знаете, и не обнаружили.

Это как, допустим, ну младенец, который родился, или даже еще не родился, или родился и развивается, – он еще не знает, в каком мире он находится, но он в нем находится. Он уже воздействует каким-то образом на мир своими криками, потребностями и мир воздействует на него – готовит для него особую пищу, пеленки и так далее. То есть взаимодействие есть, но оно еще неосознанно. Поэтому вы все равно существуете в группе, вы все равно никуда не ушли от системы «Адам», хотя она и разорвалась на части.

Она разорвалась в своем ощущении взаимном. Как вот в теле оборвалась какая-то внутренняя связь, нервная допустим, между ногой и туловищем, ногой и головой, и вот голова не управляет ногой, надо сшить какой-то нерв или что-то, и тогда будет управлять. Так вот, то же самое происходит и у нас. Мы находимся в той же системе, только она получила такую дополнительную эгоистическую связь, и вместо того, чтобы думать об объединении, каждая часть думает за себя. Так что вы находитесь все равно в этой системе.

Вопрос: Если проявляется между нами (68:49) эгоизм, садясь в семинар, мы обсуждаем и можем вместе подняться. Но если мы этого не делаем, может ли это влечь какие-то, – ну, я не знаю, там, – события внешние, которые разрывают, и что-то происходит вообще в мире, если мы не поднимаемся, если мы, ну, оттягиваем это время – время соединения?

М. Лайтман: Я очень плохо слышу и вас, и отсюда вас. Повторите, если можно, вкратце.

Вопрос (продолжение): Когда проявляется эгоизм между нами…

М. Лайтман: Когда…?

Вопрос (продолжение): Ну, проявляется эгоизм между нами, есть ситуация.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (продолжение): И мы можем сесть в семинар и подняться над ситуацией, либо мы удираем (69:35) и ничего не делаем. Есть ли наша ответственность – соединиться либо остаться в этом состоянии? Влечет ли это за собой какие-то разрушительные события или еще что-нибудь?

М. Лайтман: Весь мир является, в принципе, отражением внутренней духовной системы, которая является его центральной частью, которая влияет на все состояние мира, особенно когда эта духовная внутренняя часть мира уже начинает определять общее состояние всего мира, как в наше время, уже в нашем поколении. Поэтому называется «последнее поколение», – потому что возникает в мире определенная группа людей, которая может начинать его исправлять каким-то образом, через себя.

Причем мир не должен быть подобным нам. Наши устремления к объединению – сами эти устремления, вызовут объединение самого мира. И мир не должен будет понимать вообще, как это происходит. В нем это будет происходить неосознанно. Мы будем между собой осознанно работать над нашим объединением, иными словами над уподоблением Творцу, а мир будет следовать этому, как за головой следует тело и выполняет его указания.

Поэтому нам не надо думать о том, какую форму примет мир – это все зависит только от того, какую форму примем мы. А из мира кто придет к нам, обнаружит, почувствует, что имеет связь с нами, те и придут. Так что это все естественно.

Нам надо думать только о том – как нам объединиться. Кроме этого мы производим распространение какое-то в мире. Но самое главное – это наше объединение.

Вопрос: …виртуальная десятка, и на протяжении когда нет связи с десяткой, ну вот…

М. Лайтман: На протяжении дня нет ни у кого связи с десяткой.

Вопрос (продолжение): Да. И вот я обнаруживаю в себе, чувствую такую тенденцию, когда еще (72:16), я думаю: о чем же я думала целый день? И я обнаруживаю в себе тенденцию, что у меня больше ощущается, что я представляю десятку как в будущем совершенном состоянии.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (продолжение): Но больше я все время представляла, как мы пришли к Творцу, чтобы прийти к этому состоянию, чем обнаружение как бы в себе разделения в десятке…

М. Лайтман: Ну и хорошо.

Вопрос (продолжение): …потому что она виртуальная. Но нужно ли стремиться к обнаружению разбиения?

М. Лайтман: Нет!

Вопрос (продолжение): Или лучше удерживаться…?

М. Лайтман: Представляйте себе все время десятку в идеальном состоянии. Всё! Нечего заниматься критикой десятки. Не надо вам эту десятку ремонтировать, что-то делать…

Вопрос (продолжение): Обнаружение этого разбиения, это.. (73:09)

М. Лайтман: Не надо! Вы не слышите, что я вам говорю. Не надо! Не надо обнаруживать никакого разбиения! Оно обнаружится само.

Вы что, считаете, что вы должны заниматься исследованием разбиения, обнаруживать его, искать его?! Нечего искать! Вы ищите всегда только хорошее, только положительное! Ни в коем случае не отрицательное! И тогда отрицательное, если оно проявится, оно проявится в потоке положительного движения и одновременно будет исправляться. Только так! Ни в коем случае не заниматься никакими отрицательными ощущениями, исследованиями, самокопанием. Ни в коем случае! Всё. Самоедством точно уж заниматься нельзя. Так что это вы должны прекратить.

Вопрос: Состояние ребенка – это такое состояние мое, или мы достигаем такого состояния между собой? И это осознаётся, когда ты…(74:29) как такой маленький?

М. Лайтман: Конечно. Осознаётся состояние ребенка, малое состояние, детское состояние, катнут так называемый. Оно осознаётся в том, что я не могу сам управлять своими действиями. Но! Я могу сделать из себя малое состояние и таким образом подчиняться, – осознанное малое состояние.

Вопрос (продолжение): И оно осознаётся всеми сразу, или это такой круг проходит через каждого и…?

М. Лайтман: Это нельзя сказать.

Вопрос (продолжение): …(75:14)

М. Лайтман: Это в каждом индивидуально. Но в итоге десятка она вся такая, что она сама определяет свои состояния.

Вопрос: Вопрос: от чего зависит продолжительность состояния подъемов и падений?

М. Лайтман: Продолжительность состояний подъемов и падений зависит от интенсивности работы десятки. Если десятка работает интенсивно над собой, то вы можете проходить очень быстро эти состояния и реализовывать их, буквально с огромной скоростью.

С какой скоростью? У Бааль Шем Това есть такой рассказ, его ученик говорил: «Я не могу больше, у меня падение и подъем уже несколько раз с утра!». А Бааль Шем Тов ему говорит: «Я прошел таких 400 состояний». То есть, во-первых, это можно просчитать. И во-вторых, вы представляете, что такое 400 состояний?! – осознанных переходов из малого в большое и среднее состояние и так далее. И это всё проходится чувственно. И это всё проходится в осознании радости. Это как симфония, которая разыгрывается внутри нас. Это чудесная гармония, которая просто играет в вас! Это не тяжело. Это постижение, наслаждение, это… великое деяние Творца!

Женщинам сегодня предпочтение. Но только сегодня. (77:16)

Вопрос: Каждое действие совершать с Творцом? Вы сказали, что действие не имеет смысла без Творца. Как нам каждое действие так совершать?

М. Лайтман: Нет. Без Творца вообще это не считается разумным действием. Потому что вы всегда относитесь к Нему, только с вашей стороны это разумно или нет? Ребенок тоже инстинктивно чувствует мать новорожденный…

У вас дети есть?

Реплика: Есть.

М. Лайтман: Есть. Ну так вы прекрасно это всё понимаете. Значит, чувствует мать, чувствует свое отношение к ней. Но он чувствует ее только в том виде, что она должна ему все поставлять, все, что ему надо в жизни, она должна поставлять, и он это от нее требует.

Такое наше отношение к Творцу – это малое состояние. Но оно чем характеризуется? Тем, что мы ощущаем, что все зависит от Него, что мы привязаны к Нему, что Он для нас – всё, что без Него мы не сможем существовать! Вы понимаете, насколько это состояние остро должно ощущаться в нас? Что это наша жизнь! Через эту трубочку связи между Им и мной я получаю все, а без этого – ничего. Вот это называется началом малого состояния, это практически зарождение, зародыш.

А затем эти состояния – всё более и более осознанные. То есть уже не просто, что я завишу полностью от Него, а каким образом я могу избирательно получать, требовать, получать в зависимости от моего отношения. Мои требования становятся более осознанными, я уже их анализирую, я уже их как-то направляю по-особенному к Творцу. В соответствии с этим я пытаюсь получать от Него какие-то последовательные воздействия на меня. То есть возникают уже буквы, слова, предложения как бы, последовательные сигналы от меня к Нему и от Него ко мне. И вот эти ощущения они – уже начало духовной работы.

Вопрос (продолжение): Как схватить Творца на конгрессе в каждом действии? Как схватить Творца, взять Творца в каждом действии на конгрессе?

М. Лайтман: Как схватить Творца на конгрессе? – короче говоря. Это надо чувствовать массу, которая на конгрессе, и пытаться ощутить, как Творец находится в них во всех, наполняет их. И тогда у вас будет правильное отношение к Нему вплоть до того, что вы начнете Его ощущать. Вы начнете Его ощущать в движении присутствующих – вот что-то в них внутри происходит, куда-то они туда или сюда как-то двигаются, переливаются как-то. Вот знаете, есть вода, допустим поверхность воды, и на поверхности воды плавает плот, небольшой плотик такой, или какая-то доска, допустим. То вот по движениям этой доски вы можете уловить движение воды, также и в движении толпы – вы постепенно через нее будете ощущать движение Творца.

Вопрос: Получается, что чем больше мы сближаемся, тем больше мы отдаляемся друг от друга? (81:58)

М. Лайтман: Естественно. Не говорить: «Чем больше мы сближаемся, тем больше мы отдаляемся». Чем больше эгоизм в нас раскрывается, тем бо́льшую связь между собой мы можем наладить над ним и таким образом ощутить Творца. Между эгоизмом большим и связью большей над ним – вот в этом сэндвиче… Это как бы из трех частей состоит: снизу – свойство эгоистическое, получение, сверху – свойство отдачи, а между ними – Творец.

Вопрос (продолжение): Но получается, – если, допустим, говорить о десятке раби Шимона, то есть мы заранее знаем, что мы сближаемся и заранее знаем, что будем ненавидеть друг друга. Ну, как же мы идем на это сближение?

М. Лайтман: А это не имеет значения то, что вы знаете заранее. Когда придет к вам отторжение и ненависть к товарищам, вы всё это забудете. Вы начнете проклинать, ругать, будете думать, что это ваша проблема, что это вообще вы делаете – конечно, и никто другой.

Вопрос (продолжение): Вопрос: как бы вы сказали: «Над этим».

М. Лайтман: Над этим вы будете делать после того как вы ощутите, что вы с ними не ладите. Не волнуйтесь, никакие ваши ухищрения на будущее не помогут вам быть хорошей, никакие. Приходит новая ступень, новая ступень, новые ощущения, новые взаимодействия, и все прошлые ваши осознания, исправления всякие, они уже не работают. Каждый день – человек новый. Так что нельзя вспоминать о том, что было вчера. Вы смотрите на его внешность знакомую вам, а внутри совершенно мы разные каждый день.

Ну, если у вас нет больше вопросов, пойдем дальше. Или есть там что-то с мирового кли?

Ведущий (Петах-Тиква, перевод): Иерусалим?

Вопрос (перевод): Что не дает человеку молиться из глубины сердца Творцу?

М. Лайтман: Что не дает человеку молиться из глубины сердца к Творцу? То есть из глубины самых своих истинных внутренних, настоящих желаний, что ему не дает возможности молиться к Творцу? Сами его эгоистические желания. Они не дают ему возможности правильно обратиться к Творцу до тех пор, пока человек в результате своих усилий, многих-многих-многих усилий не начнет ощущать все желания более остро и сможет действительно их устремить к Творцу.

Все сделано так, чтобы привести нас к состоянию слияния, к правильному состоянию, а не к тому, чтобы оторвать нас от Творца. Поэтому все эти состояния якобы отрыва, непонимания… Ну, смотрите, как мы сейчас – некоторые спят из вас, некоторые в полусне, некоторые в более таком – реальном состоянии, а некоторые и вообще в возбужденном даже состоянии. Всё это Творец показывает нам наше реальное отношение друг к другу, к Нему, до тех пор, пока мы не начнем это ощущать всё более глубже и будем жить в этих состояниях внутри себя. А весь мир, окружающий всё, что мы с этим себе представляем, он будет ощущаться нами внешне. Он будет ощущаться нами, как некое средство для того, чтобы все больше и больше углубиться в наших внутренних отношениях – от между собой к Творцу.

Это постепенно должно в нас проявиться. И это постепенно проявится в вас. Вы слушаете больше, вы чувствуете больше, вы пытаетесь вот сейчас вовремя урока не засыпать, а сопротивляться этому состоянию. Сквозь него вы начнете чувствовать всё-таки следующие состояния.

Это специально дается вам. Нет понятия, как усталость, какие-то причины, ну нашего мира, – ничего подобного! Это все причины – чисто духовные, чисто духовные. Как Рабаш дает пример, что, если у человека бы загорелся дом, как бы он вскочил с постели. Не как на урок, а как на какое-то угрожающее состояние. Так вот… Поэтому ничего физического здесь нет, здесь только важность. А важность – она от углубления в поиск ощущения Творца.

Вопрос (перевод): Какова основа общего желания? Откуда исходит пробуждение снизу?

М. Лайтман: Это не наше дело – откуда происходит побуждение снизу.

Вопрос такой – откуда исходит побуждение снизу?

Это не наше дело, откуда оно исходит. Оно исходит из кли, из из той же системы, которая постепенно пробуждается от своего разбитого состояния, и проявляются все более и более разбитые состояния – от малого ко всему большему-большему, для того, чтобы мы их исправили.

Исправление должно быть таким, чтобы… Все эти разбитые состояния, которые пробуждаются, показывают нам наше разбиение, наше отторжение друг от друга и наше отторжение от Творца. Мы должны над всеми этими состояниями создать соединение между нами.

Не уничтожать эти состояния, не нивелировать их никак, а над ними, вопреки им, строить мостики между собой, связи между собой. Вот это и есть исправление. И тогда у нас будет левая линия – это возбуждаемые свыше состояния, правая линия – это возбуждаемое нами исправление, с помощью высшего света, и средняя линия – когда эти две линии складываются и дают наш общий результат, то есть наше слияние с Творцом.

Пойдем дальше тогда.

Статья 217-ая Рабаша. Называется «Беги, друг мой».

3. Мы не способны получить ничего без подобия, и всегда нужно находиться в состоянии подобия. Поэтому, когда человек пробуждает на себя милосердие, считается, что он получает ради себя, и чем больше молится, тем самым не только не готовит кли отдачи, а наоборот, появляются в нем искры получения. Выходит, что он идет по обратному пути, то есть должен был бы подготовить кли отдачи, а он готовит кли получения. А «слиться со свойствами Творца» значит стать милосердным, дающим так, как и Он. То есть обрести те же свойства, что и у Него.

Поэтому, когда человек молится за общество, считается, что посредством молитвы работает со свойством отдачи. И по мере того, как просит, в нём появляется кли отдачи, в котором может раскрыться свет отдачи.

Я надеюсь, что мы с вами как-нибудь всё-таки попытаемся перевести на другие языки с иврита то, что пишут каббалисты, правильным образом, перевести правильным образом. Очень тяжело иногда читать. Хотя, в принципе, не придерешься, все переведено максимально дословно. Но не хватает. Не хватает! Не то, что недостает, а не хватает за живое!

Мы не способны получить ничего без подобия, и всегда нужно находиться в состоянии подобия. То есть мы можем ощутить только лишь в мере подобия себя какому-то действию, объекту, состоянию. Только в той мере, в которой я ощущаю, я способен в себе это в своем ощущении, как бы получить, как бы обрести.

Поэтому для того чтобы что-то ощущать, мне надо находиться в мере подобия с тем, что я желаю ощутить. Допустим, человек плачет или радуется, смеется, значит, если я хочу ощутить его, я должен достичь такого же состояния, как и он. И тогда я пойму из того, что я в себе смоделировал, в каком состоянии находится он. Ну, относительно того, в каком состоянии находится он, потому что всё-таки его свойства и мои свойства – они разные. Но всё-таки подобие какое-то будет.

Поэтому, когда человек пробуждает на себя милосердие, считается, что получает ради себя… считается, что получает ради себя, и чем больше молится, тем самым не только не готовит свои свойства отдачи, а наоборот, появляются в нём желания всё большие – получать.

То есть если я – эгоист и себя еще не исправляю, и прошу у Творца, то чтобы я ни просил, даже если я с самыми добрыми намерениями прошу, эти мои просьбы всегда эгоистические, и всегда я только этим буду увеличивать свой эгоизм. Так что, мне вообще не просить? Как же тогда будет моя связь с Творцом? В чем она будет? Да?

Выходит, что он идет таким образом по обратному пути. То есть должен был бы развивать в себе желание отдавать, а на самом деле он в себе развивает желание получать.

Как же нам достичь состояния, чтобы мы были в отдаче – «будь милосердный, как Он милосерден»? Так? Как мы можем достичь такого состояния, то есть состояния подобия свойств – нашего и Творца? Для этого и предназначена молитва. То есть я должен в своей просьбе обязательно осознавать, понимать, что если я просто так прошу Творца о чем-то, то я прошу за себя, за свой эгоизм, как бы я ни изворачивался в своей просьбе. А если я прошу через товарищей, только в связи с ними, только тогда я могу от нас в общем просить правильно и за себя.

То есть нет никакого шанса, возможности у человека просить правильно, если он один. И только, если он находится в связи с другими и просит за группу, – включая себя, но за группу, – тогда уже его просьба в какой-то мере духовна. А если эта просьба и не за группу, включая себя, а за группу как бы, а он за них просит, как бы именно они являются целью, их он подталкивает к Творцу, желает видеть в слиянии с Творцом, он как Малхут, а они как девять первых сфирот, вот тогда его просьба действительно уже духовна.

Значит, здесь вы должны пройти несколько этапов подготовки к молитве для того, чтобы правильно просить Творца.

Если будем просить неправильно, Он нас все равно услышит, – мы находимся в Нем, внутри Него. Но это поле будет тогда реагировать на нас соответственно нашим эгоистическим желаниям и будет нас подталкивать ко всё большему эгоизму, как мы и просим неосознанно.

Но зато мы с помощью этого подталкивания к эгоизму, мы раскроем этого Фараона, – что он злой, что, оказывается, не такой добрый, и что мы находимся в нем в изгнании, мы должны из этого выйти. И начнем просить за других, а не за себя. А себя видеть только лишь как просящими, представителями всех других, то есть всего человечества. Это нам надо обязательно сделать.

То есть нам надо попытаться все-таки осознать свою просьбу, какая она – ради себя или ради группы, или ради всего человечества, или ради Творца? Если за себя, даже за группу, даже за человечество, это, может быть, еще и эгоистическое. За Творца – тоже. Каким образом мы можем это всё перестроить на альтруистический лад? Это когда я действительно прошу за других. Ну, с этим мы еще разберемся.

Вопрос: Вы сказали, что нужно почувствовать массу, в которой находится Творец, (99:34) на конгрессе.

М. Лайтман: Как?

Вопрос: Нужно почувствовать массу, в которой находится Творец.

М. Лайтман: Надо попытаться почувствовать массу, которая будет на конгрессе, и просить, просить за всех, даже включая себя. Ну, не будем куда-то рваться наверх, – включая себя. И так сказано тоже, так и говорится, Рабаш пишет об этом, что человек должен просить за все общество, за все мировое кли, включая себя в это кли, в это мировое кли.

Вопрос: Что значит, что в них находится Творец?

М. Лайтман: Дело в том, что, когда я представляю себе души, массу, я должен представить себе, что Творец находится именно в них. А во мне? А во мне Он находится в таком виде, в котором желает, чтобы я начал к Нему относиться и к этой массе по-особому. То есть выделяет меня в отрицательную сторону, в общем-то, – что я не такой как эта масса: в них Он находится, во мне – нет. Желает, чтобы я вызвал Его проявление в себе определенным образом.

Ну, спрашивайте ваш вопрос.

Вопрос (продолжение): Это значит, что они уже там, что ими управляет Творец, или что Он может …101:14 и…

М. Лайтман: Я должен… Давайте попроще. Я вижу, что у вас там тетрадка, в которую вы все тщательно записываете. Так вот, запишите: что самое главное, самое главное – это просить за других, как за своего ребенка. Вы как женщина должны это понять. Все. Все очень просто. Если вы будете так за них просить, значит, вы точно включитесь в правильное отношение с Творцом, потому что и Он относится тоже ко всем как к своим детям, которых Он желает вырастить. И у вас будет связь с Творцом, подобие Творцу, у вас будет понимание Его, вы вдруг начнете ощущать Его отношение ко всем. Через Его отношение ко всем вы начнете ощущать себя, свою миссию. Это самое надежное. Становитесь партнером Творца в этом. Ведь каждый из нас таким образом должен быть Его проводником, подобным Ему – значит, действовать так, как вы считаете, что Творец действует в мире.

Вопрос: А в чем тогда разница просьбы, ну, как за ребенка, относительно толпы, которая на конгрессе? Это непосредственно физические эти люди, или просьба за всех товарищей, которые находятся в состоянии конгресса?

М. Лайтман: Ты не путай состояния. Мы каждый раз находимся в разных состояниях. Или даже находясь в одном состоянии, я могу чувствовать себя ребенком, маленьким среди товарищей, или равным им, или выше них. Из этих трех состояний, называемых зародыш, малое состояние и большое состояние, я могу обращаться и к ним, и к Творцу.

Вопрос (продолжение): А в чем разница между физическими товарищами, за которых просить, с кем я нахожусь на конгрессе (массу), и за товарищей, если я не нахожусь физически с этими товарищами?

М. Лайтман: Какая разница, где я с ними нахожусь?! Если я прошу – я прошу за то, чтобы Творец поднял нас, исправил нас. При чем тут расстояния?

Реплика: То есть разница между тем, кого я ощущаю на конгрессе физически и …в принципе товарищи...? (104:00)

М. Лайтман: Я обращаюсь к Творцу с просьбой, с моим впечатлением, о тех товарищах, с которыми я нахожусь сейчас. Ты можешь спросить по-другому: я приехала из тьмутаракани. Откуда ты? 

Реплика: Из Петах-Тиквы.

М. Лайтман: А-а, из Петах-Тиквы. Ну, это… Вот. Так оно и есть.

Значит, из Петах-Тиквы. Значит, я включаю в себя вообще всё. То есть я прошу за всё. Я прошу за все кли. А почему за все кли? А потому что иначе я к Творцу в полной мере не обращаюсь. Для Творца все мы, и вообще, все, что существует во все времена, все события, всё, что ты только можешь себе представить, – для Творца это все представляет собой всего лишь одно желание, которое создано Им. Так что ничего здесь иного нет, и не надо поэтому ничего мудрить. Какая мне разница, сколько моих товарищей осталось дома, сколько моих товарищей здесь, с кем я ближе сейчас себя чувствую физически, с кем дальше. Это не имеет значения. 

Вопрос (продолжение): Ну то есть это просьба – свое сердце разогреть на то, (105:42), чтобы у них получилось объединиться?

М. Лайтман: Да. Достаточно такого, что ты Творца просишь, чтобы Он им помог. Ты просишь, а Он помогает им.

Вопрос: Как просить за других, когда внутри чувствуешь, как будто вкус пропал?

М. Лайтман: Так это же хорошо.

Вопрос (продолжение): Это работать просто механически?

М. Лайтман: Конечно! Механически – это самое лучшее. Это начало новой ступени.

Вопрос (продолжение): Как бы сейчас я ничего, также прошу за товарищей, думаю, а внутри периодически, как бы все выключается и – пустота. (106:41).

М. Лайтман: Ну, очень хорошо. Значит, ты можешь… можешь быть худой. Да. То есть, когда нет вкуса, ты не требуешь для себя. У тебя нет вкуса, у тебя нет желания. Да, ты можешь тогда и просить за других. Но это малое состояние. А большое состояние, хорошее, когда ты о-о-очень хочешь кушать, наполнить себя, но ты просишь за других. А сейчас тебя к этому готовят. Так что проси за других, и увидишь, что у тебя появится вкус: «А я где?! А где, что я? А что со мной?» – и вот ты должна будешь постепенно над этими желаниями тоже подниматься.

Вопрос: Я давно хотела его вам задать. Говорится: «Оставьте Меня…» То есть Творец говорит: «Оставьте Меня, но помните о своей Торе». А вы все время говорили, что мы должны к Нему обращаться. А как быть в этом противоречии?

М. Лайтман: Это не противоречие. «Оставьте Меня, а занимайтесь Торой», – то есть занимайтесь исправлением. Если вы из исправления обращаетесь ко Мне, это хорошо. А если вы начинаете просить не об исправлениях, а о том, чтобы вам просто было хорошо, тогда вам будет только плохо. Только так.

Творец реагирует на все. Это – поле, в котором мы находимся. Но, не дай бог, представлять Его в виде какого-то существа. Это – поле, объем – безграничный, бесконечный, в котором мы находимся, и реагирует оно на всё – осознанно или неосознанно вы просите, желаете. Во-первых, все, что вы чувствуете, это поле вызывает в вас – вас самих при этом как бы нет. Вся наша жизнь на 99% заключается в том, что мы реагируем на то, что Он в нас вызывает. И не более того. И это вся наша жизнь, я уже не говорю о материальной, и о духовной, в том числе. Единственное, что нам остается, где-то просить Его включиться в эту работу, в работу Творца. Поэтому она так и называется «аводат Ашем» (работа Творца). Ну, а далее уже – насколько можем включиться.

Но вся работа, в чем она заключается? В том, чтобы человек подключился к работе Творца осознанно! Неосознанно мы и так всё выполняем, ничего не делается, кроме как Им. Только мы желаем в этом как бы осознанно участвовать. Поэтому мы называемся работниками Творца, то есть как бы участием своим – мы желаем участвовать в Его действиях. А если – нет, то это все равно будет действие, все равно будем двигаться. Поэтому вся наша проблема в том, чтобы развить в себе такие чувства, чтобы мы чувствовали действия Творца. Вот и все. И на самом деле все так происходит. (01:05:23)

Говорится, что оставьте Меня, ваши просьбы и занимайтесь Торой. Тора – это методика исправления. «Тора» – от слова «ор» – свет. Методика исправления. То есть оставьте просто так молиться, просить, чтобы вам было хорошо, эгоистически, как просит весь мир, и попытайтесь просить Меня о каком-то направленном воздействии, то есть чтобы Я вас приблизил к Себе, к тому, чтобы вы были участниками Моих действий.

Это – то, что Творец желает. А мы для этого должны себя изменить, стать подобными Ему, и тогда мы будем участвовать в Его действиях. Даже не просто участвовать в Его действиях – мы будем их как бы сами совершать. Мы даже будем действовать вместо Него как Его, как поручители, как Его, как Его инструменты. В той мере, в которой наши желания будут совпадать с Его желаниями, мы будем выполнять эту работу.

Вот тогда эта работа и будет называться работой Творца – настоящая. Не просто, что мы будем обнаруживать, что Творец все делает, а когда мы сами будем перенимать от Него работу и выполнять. Не то, чтобы в этом состоянии мы были самостоятельными – мы якобы будем самостоятельными, будто бы.

Но все-таки это ощущение самостоятельности – оно чудесно, оно будет нас поднимать до состояния, когда Творец вообще постепенно, поступенчато передает нам бразды правления все-е-ем мирозданием, и мы вместо Него как бы управляем. Это уже, конечно, состояние получения ради отдачи. Вот так мы и пойдем.

Я думаю, что все эти состояния, в принципе, нам более-менее понятны – теоретически, а практически – это только лишь в группе. И поэтому наш конгресс, он такой необходимый. Потому что учиться дома и слушать все эти премудрости, – это не проблема, это не большая ни мудрость, ни удача, и ничего. А вот как вопреки нашему эгоизму попытаться включиться в других, попасть под их воздействие?

То есть я прихожу на конгресс, меня интересует, как я могу стать поглощающим все, что есть, как губка поглощать все, что есть. Вот это я хочу. Не эгоистически. Поглотить всё в себя, для того чтобы быть подобным им: и обратно отразить всё, что есть. Вот эти два действия мы должны делать.

А для этого мне надо раскрыть себя – все это остальное оставить где-то там в стороне. На время конгресса я должен включить в себя все поры, все входы, все, что на меня может воздействовать от конгресса, включить в себя и попытаться максимально пропитаться их устремлениями, желаниями, всем, всем, всем. Это на мое первое включение. С этого мы сегодня вечером уже и начнем. Петах-Тиква!

Ведущий (Израиль, перевод): Есть вопрос от товарищей из Яасс, там у них промежуточная остановка, можно их видеть тоже. Спрашивает Кусмин из Румынии.

М. Лайтман: О, нам показывают наших товарищей из Яасс, знаете, что они с промежуточной пересадкой летят сюда. Много их там сидит! Да! Ну?

Ведущий (Израиль, перевод): Кусмин из Румынии спрашивает: «Если человек – это маленький мир, и все включается в него, что может произвести перевешивание: точка в сердце или эгоизм, который разбивается, как результ разбиения?»

М. Лайтман: Если человек – это маленький мир, то, что в нем должно перевешивать? Точка в сердце или разбиение? Не понял…

Переводчик: Или результат разбиения.

М. Лайтман: Я не совсем понимаю вопрос. Но «человек – маленький мир» – это в том смысле, что он желает создать в себе… Во-первых, это «маленький мир», потому что он связан со всеми, желает он или не желает. Первое. Второе, он должен создать свою связь с миром так, как он желает, чтобы она была создана, то есть селективно. Я желаю воспринимать от мира определенные воздействия и желаю отдавать миру определенные воздействия – вот это то, что существует.

Остальное я не понимаю, не понимаю, что он спрашивает. Получать от мира…

Ведущий (Израиль, перевод): Повторить вопрос? Я повторю. Вопрос, еще раз: «Если человек – это маленький мир, и все включается в него, что может произвести перевешивание – между точкой в сердце и эгоизмом, который раскрывается от разбиения?»

М. Лайтман: Если человек – это маленький мир, то, что должно перевешивать – точка в сердце или эгоизм? Да ни то и ни другое. Я хочу, чтобы свет Творца, который приходит и на точку в сердце, и на мой эгоизм, постоянно мне определял мои следующие состояния. Не больше и не меньшее. Ну, Орен.

О. Леви (перевод): Рав, есть много товарищей по всему миру, которые сейчас едут в направлении конгресса – в Кишиневе или на зеркальные конгрессы. С какими намерениями мы должны быть на нашем пути к конгрессу?

М. Лайтман: Да неважно, где находятся товарищи – по пути на конгрессе, или остаются на своих местах дома, не важно где и как – главное, что они находятся все вместе в одном состоянии.

То есть что я хочу сказать? Я хочу сказать, что самое главное – это чтобы человек искал искал свою десятку, с которой он может вместе собраться и реализовать систему общего кли – это самое важное. Так что я ни в коем случае не разделяю, в общем-то, тех, которые находятся где-то далеко или в пути, или в Петах-Тикве, или вообще где-то в мире. Так что нет разницы. Разница только в том, насколько человек хочет быть включенным в это общее кли.

И конечно, когда он приезжает сюда и участвует в конгрессе, он сидит в десятках, он обсуждает вместе с ними, он включается в товарищей. Учиться мы можем дома. Мы видим, что люди, которые приезжают, мужчины, и женщины, женщины даже в большей степени, чем мужчины, – правильно поглощают материал, у них прекрасные вопросы, они в курсе того, что мы проходим все вместе.

Мы встречаем этих людей везде, и даже не зная о конгрессе, они как-то участвуют вместе с нами – учатся с нами, понимают нас. Огромное количество людей вдруг – выясняется, что как-то питаются от нас в мире.

К чему я это говорю? О том, что самое главное, для чего мы собираемся, – это не получить знания. Ни в коем случае! А получить впечатление о том, что именно в десятке мы можем видеть конструкцию мира, десяти сфирот, – ничего больше нет.

И когда мы эти десять сфирот ощутим в десятке, связи между ними, их разделение на сфирот, разделение на головную, среднюю, низшую части – рош, тох, соф; правую, левую линию, свет, который в них облачается, облачается НАРАНХАЙ и так далее, – тогда мы начнем работать практически с этой конструкцией. А кроме нее нет ничего. Нет ничего! Она является атомом духовного мира. Понимаете?

Мы не можем говорить о каком-то свойстве, о чем-то, если это меньше десятки. Мы можем говорить: «Это атом водорода, это атом кислорода, это атом еще чего-то, еще чего-то, еще чего-то». Но меньше этого, – молекулы, допустим, да? – мы говорить не можем, потому что там нет свойств. Должно быть собрание каких-то элементов – плюсов, минусов, электронов, позитронов, нейтронов и так далее, из чего может состоять этот объект, который уже может называться этим именем каким-то. Он называется им по комбинации между плюсами и минусами между собой. Из этого состоят все вещества. А затем между ними происходят интересные соотношения, всякие связи динамические. Тогда это вещество уже называется или растительным, или животным, или человеком.

То есть мы должны собраться в такую комбинацию, которая начала бы вот такую жизнь между собой! Мы для этого приезжаем на конгресс! А не для того, чтобы увидеть человечка, который, вещает со своего места или увидеть лица товарищей. Нет! Нам главное – ощутить собрание людей, которые могут таким образом проявить Творца, проявить мир. Для этого мы приезжаем.

Поэтому мы приезжаем ради количества людей, ради себя же, – чтобы это собрание общее людей подействовало на меня (на эгоиста), и я начинал понимать, что именно вот такое воздействие общества на меня, оно-то и выведет меня из моего тупого эгоистического, индивидуалистического состояния. Для этого я приезжаю – чтобы они все на меня подействовали, чтобы они убедили меня, что надо подняться над моим эгоизмом. В этом заключается особенность, смысл конгресса.

А иначе для чего? Услышать? Я могу это услышать по радио, по интернету. То есть всё – на самом деле только лишь ради того, чтобы почувствовать эту огромную силу товарищей. И поэтому давайте мы попробуем собраться так, чтобы эта сила подействовала на меня.

Я вам скажу откровенно, я для этого прилетаю на конгресс. Вы можете сказать: «Это чисто эгоистическая, такая шкурная у тебя мысль!» Да, шкурная мысль! Я надеюсь получить от вас больше, чем вы получите от меня. Поэтому и сказано: «От всех своих учеников учился я». Так сказал великий каббалист! Уже тысячи две с половиной лет назад. Да, «от всех своих учеников научился я». Потому что таково воздействие группы!

Как рабби Йоси Бен Кисма, мы часто возвращаемся к нему, это именно пример такой. Великий каббалист! (Конечно, где я по сравнению с ним!) И группа его учеников, которые – тоже каждый из его учеников был во много-много раз больше нас, но неважно. Как он от них учился.

Так что вся работа – она только в объединении. Поэтому пытайтесь на конгрессе проявить себя максимум растворяющимися в том, что происходит. Максимум растворения! Мне неважно… Забудьте о себе! Ощущайте других! Как будто вы их ощущаете, они в вас существуют, а себя не надо. А как же? А кто же их будет ощущать, если не я? Неважно, кто будет ощущать. Не вы их ощущаете, а они – в вас, в осознании и в сердце, вместо вас. Это начало уже духовной ступени. (126:57)

Ведущий (Израиль, перевод): Вопрос из Петах-Тиквы от Давида.

Вопрос (перевод): Мы говорим, что мы приезжаем на конгресс, и видим, что товарищи объединены, Творец наполняет их. Мы еще сказали, что молитва должна быть за них. Какая молитва, какой хисарон есть у товарищей, который я должен почувствовать, когда я чувствую, что они совершенны? Как соединить два этих подхода к работе?

М. Лайтман: Я не очень понимаю, что он спрашивает. Какие два подхода к работе?

Вопрос (перевод, продолжение): С одной стороны, я должен представлять себе, что товарищи совершенны, и Творец пребывает в них, и я должен вобрать, что есть в них. А с другой стороны, мы сказали, что есть молитва. Мы говорили о молитве или просьбе, которая не должна быть эгоистической, а должна быть за товарищей. Если товарищи находятся в состоянии совершенства, и так я хочу представить их себе, какая еще просьба у меня может быть за них, когда я так представляю себе – что они в совершенном состоянии, и Творец наполняет их?

М. Лайтман: С одной стороны, я должен представлять себе товарищей как совершенных и включаться в них, и пребывать в них, в их совершенстве; с другой стороны, я должен просить за них, в молитве за них. Как же можно сопоставить эти два состояния?

Действительно, сопоставить их одновременно нельзя. Есть попеременно такое состояние и такое состояние. В них в обоих мне надо попеременно существовать. Так же и на конгрессе я должен видеть, в каком из состояний я оказываюсь. Но, в принципе, на конгрессе больше наших состояний – это состояния восхваления группы, восхваления Творца, восхваления пути нашего сближения.

Здесь есть еще у вас какие-то вопросы? Потому что урок подходит к концу.

Ведущий (Израиль, перевод): Вопрос от Нива из Петах-Тиквы. Мы входим в конгресс с очень сильным желанием продолжать распространение за объединение народа. Вопрос: какой совет, как сочетать две эти вещи?

М. Лайтман: Есть конгресс, и есть у нас еще очень большая задача – это объединение народа, которую мы выполняем там, на месте.

Что я могу сказать? Конгресс – практически, он занимает два дня, два с половиной дня, – это пятница, суббота и половина дня воскресенья. Надо сделать так, чтобы эти дни вы могли бы максимально быть на конгрессе, я бы сказал – полностью быть на конгрессе, а все остальное время, – все остальное время, буквально не теряя ни минуты! – быть на этом распространении.

Я очень надеюсь, что уже в понедельник я смогу также оказаться рядом с вами. И все те люди, которые здесь находятся из Израиля, снова вернутся к нашей постоянной работе – это объединение народа. Оно очень важно, необходимо! Мы видим во всем мире, тем более, вот когда сейчас побывали в нескольких странах, насколько мир катится вниз, насколько он нуждается в исправлении, которое может прийти только через нас. Так что я вас очень прошу не отрываться и не терять ни одной минуты, кроме конгресса. И все остальное – это только объединение народа. Я надеюсь примкнуть быстро к вам и наверстать все упущенное мною. Удачи вам в этом! И будьте здоровы! На этом мы закончим этот урок. А вы посоветуйтесь еще между собой, каким образом именно продолжить это распространение, его улучшить, укрепить, и чтобы это действительно стало реальностью – объединение народа и вокруг него – объединение мира.

Вопрос: Моя работа заключается в том, чтобы помочь товарищам раскрыть духовное, Творца. А когда мы говорим о том, чтобы раствориться, с другой стороны, я должен что-то сделать?

М. Лайтман: Да. С одной стороны, я растворяюсь в товарищах, а с другой стороны, я наоборот, как бы выше их и пытаюсь как-то определить их движение, их судьбу.

Вопрос (продолжение): А что предпочтительнее?

М. Лайтман: Что предпочтительнее? Это не предпочтительнее одного другому. То есть есть время для этого, есть время и для этого. Время разбрасывать камни, и время собирать камни.

М. Лайтман: Эти две стороны – правая и левая – они всегда должны быть в нашей работе. Мы не должны упускать ни одно, ни другое. Не может быть плюса без минуса. Так мы должны действовать.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/C7gQHGgC?language=ru