Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 августа 2011 года
Урок на тему «Ту бе-Ав»
Чтец: Здравствуйте. Сегодня мы находимся на специальном уроке в связи с Ту бе-Ав. На этом уроке мы будем изучать и читать отрывки, связанные с Ту бе-Ав, о любви. Все приглашаются присылать вопросы через наш сайт «Каббала народу», www.kab.co.il, связанные с темой.
Мы начнем с отрывка из книги «Труды Бааль Сулама», стр. 484, статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям», подзаголовок «Две части в Торе: между человеком и Творцом – между человеком и товарищем».
Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним
«И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – „лишма“. И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что все, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное».
М. Лайтман: То есть для творения неважно, для кого работать: или для ближнего, окружающего его во всевозможных формах, или для Творца. И мы должны очень-очень помнить это, потому что Творец раскрывается только и исключительно, если мы подготавливаем наши келим в работе с ближним.
Почему? Потому что в работе с ближним мы находимся в истинной мере, в истинном раскрытии, в способности измерить себя в истинной форме. Потому что мы ненавидим его, пренебрегаем им, отталкиваем его, подавляем его. Все наши желания, которые мы должны исправить, – относительно ближнего. Все 613 желаний, 620 желаний, которые нужно исправить из использования ради себя в использование на благо ближнего, – это, по сути, все наше исправление.
Если человек начинает приближаться к ближнему, чтобы соединиться с ним, тогда он начинает раскрывать в себе 613 испорченных желаний. Тогда он начинает раскрывать свою разбитую душу. И тогда начинает понимать, что ему исправлять.
Если мы исправляем что-то из этих 613 эгоистических желаний, то есть только относительно ближнего, потому что только так мы их раскрываем, только в работе, когда хотим соединиться с ближним, мы раскрываем, насколько не хотим. Если исправляем их, это называется, что мы исправляем нашу душу.
В исправлении этих 613 желаний между мной и ближним, когда я исправляю их по принципу «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему», я прихожу к ступени Бины, к хафец хесед, и наполняюсь светом хасадим, когда буквально чист от своего эго. А затем я обращаю свое эго постепенно к использованию ради ближнего. Это называется еще «исправляю свои 365 желаний», свой АХАП, «Возлюби ближнего, как самого себя».
Поэтому есть у нас две части в исправлении: «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему» и «Возлюби ближнего, как самого себя». И обе они – над нашим желанием получать, которое раскрывается только относительно соединения с ближним.
Если нет у меня склонности соединиться с ближним, я еще вообще не раскрыл, что нужно исправить. Мои желания к еде, сексу, семье, деньгам, почету, знаниям – это не те желания, которые я должен исправить. В них нет того, что мне нужно исправить. Я могу использовать их.
Если я хочу науку – хорошо, желай науки. Если я хочу власть – это тоже не… Это желания, которые не раскрываются из того, что я хочу соединиться с ближним.
Наша работа начинается с того, что я делаю шаги вперед, чтобы соединиться с ними, чтобы в этом соединении прийти к раскрытию свойства отдачи.
Есть «я» и «группа». Может быть, не группа, может быть, еще один человек, кроме меня. Если я хочу соединиться с ним, чтобы прийти к свойству отдачи вместо свойства получения, тогда я раскрываю, насколько не хочу.
И это «не хочу» называется «злым началом». И тогда я раскрываю его уже как творение. А то желание, которое я чувствую как отторжение от соединения со вторым, чтобы раскрыть свойство отдачи, это желание называется «злым началом». Его я должен исправить в доброе начало.
То есть здесь есть очень-очень четкий, последовательный порядок, как прежде всего приходят к «Я создал злое начало», а затем – к «Я создал Тору в приправу», потому что «свет в ней возвращает к Источнику». Как мы реализуем эту формулу – одно за другим?
Прежде всего «Я создал злое начало»: я обязываю себя связаться с другими, чтобы раскрыть свойство отдачи. Для этого также нужно долгое время подготовки, чтобы прийти к такой необходимости, когда я раскрываю в моей склонности ко второму, чтобы раскрыть свойство отдачи, насколько я неспособен, насколько я не хочу, насколько это ненавистно мне, тогда я раскрываю ненависть. Ненависть, по сути, не ко второму, а к тому свойству отдачи. Отторжение от второго – это отторжение от Творца, это отторжение от свойства отдачи. Одно и то же.
И если тогда я устанавливаю поддержку от того же окружения, от того же товарища, чтобы помог мне, – я прошу. «Я ненавижу тебя, я обязан, чтобы ты помог мне». Как? Есть здесь нечто очень особое, называемое… Как? «Взаимное поручительство», «каждый да поможет ближнему». Тогда я прошу, чтобы он помог мне.
И тогда в такой форме получают поддержку. Эта поддержка приходит за мой счет, я вызвал ее со стороны внешнего фактора.
И тогда, в мере, в которой есть эта поддержка, взаимное поручительство, когда я держу его, а он держит меня, тем, что мы как-то можем, будто бы, приблизиться друг к другу, но не способны приблизиться, мы начинаем раскрывать, что также взаимное поручительство не помогает мне, потому что нет того, кто держит поручительство. Творец обязан быть здесь свидетелем, печатью. Без управляющего банком поручительство не поможет нам. За нами должен быть казначей, сила.
Сила, которая может быть между нами, – это свет. Почему свет может быть? Потому что это взаимно. Это то, чего нет во взаимном поручительстве, если можно сказать, между преступниками. Они не хотят соединиться, чтобы реализовать взаимную отдачу. Нет, потому что здесь есть очень глубокие вещи.
Почему мы все-таки не можем реализовать себя в такой форме? Соединение, которое делают всевозможные люди, почему соединение не поможет им, если они не возьмут это из источника каббалы, который принесет им свет, возвращающий к Источнику? Обязано быть здесь взаимное поручительство, внутри которого, внутри этой системы, находится сила Творца, сила света. Это называется «Исраэль, Тора и Творец». Только в такой форме мы соединяемся – я, группа и Творец – вместе. Иначе это не будет работать, не будет силы у нашего двигателя. Мы наверняка отклонимся от пути, не будет возможности проверить себя. Это как система, в которой нет электричества.
И тогда, если в такой форме мы работаем, приходим к состоянию, когда один будто бы может поддерживать второго, но силой Творца, раскрывающейся между ними. И тогда приходим к правильной системе, в которой раскрывается Творец. «Раскрытие Творца творению» – это то, что нам нужно. Что такое «раскрытие Творца»? Раскрытие свойства отдачи между творениями. Они составляют из себя келим, а свет, Творец, раскрывается внутри этих келим.
Чтец: «…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения».
М. Лайтман: Потому что в общей сложности, в такой форме, когда мы работаем с ближним, мы приходим к прямой отдаче Творцу.
Почему? Какая связь? Потому что если я соединяю ближнего со мной и мы становимся с ним одним телом, тогда я раскрываю то, что называется «Творец во мне», потому что ближний уже становится мной.
Чтец: «И нет разницы между тем и этим, так как все, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды…»
М. Лайтман: Нет разницы между ними, а различие между ними, то есть ближний или Творец относительно меня – нет разницы. Потому что то, что находится вне моего тела, что это?
Чтец: «…рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю».
М. Лайтман: Это очень трудно. Потому что у нас всегда относительно Творца есть какое-то почтение, уважение. Хорошо, это может быть, не дай Бог, стоит сохранять с Ним такие хорошие отношения.
Тогда как товарищ – что? Это… не относится. А относительно отдачи мы должны понять, что наоборот: товарищ, ближний, обязан быть важнее Творца.
Почему? В той мере, в которой ты уважаешь Творца и пренебрегаешь ближним, ты должен обратить это. Попробуй пренебрегать Творцом и любить ближнего. Сделай такое упражнение. Он вытерпит, не беспокойся. Я говорю серьезно. Это очень помогает понять, где ты находишься.
Чтец: «И потому р. Гиллель полагал, что именно „Возлюби ближнего как самого себя“ является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: „Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом“. Ведь на самом деле это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах „как самого себя“, ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами».
М. Лайтман: Итак, есть у нас так: «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему» – относительно товарища, «Возлюби ближнего, как самого себя» – относительно товарища, и как результат этого «Возлюби Творца Всесильного твоего», что приходит само собой. Тебе не нужно работать над этим, а только если ты реализуешь относительно ближнего, находящегося перед тобой, весь закон любви.
Вопрос: Исраэль из Ход-ха-Шарона просит простое и понятное каббалистическое определение слова «любовь».
М. Лайтман: «Любовью» называется наполнять желание. Всего-навсего. Нет у нас ничего, кроме хисарона. Я слышал, что Творец создал только хисарон. И все. Если я хочу наполнить хисарон, это называется, что я люблю этот хисарон. Это называется «любовью».
Любить себя называется «любовью к себе». Раскрываю хисарон в ком-то. Что значит «в ком-то»? Что я не ощущаю свой хисарон как… его – как свой. Может быть, я вообще не ощущаю его хисарон. Это называется, что я не ощущаю его.
Я вдруг ощущаю его хисарон. Может быть, его хисарон противоположен мне. Тогда я боюсь его или отдаляюсь от него, не хочу наполнить его и так далее.
То есть прежде всего нужно прийти к ощущению хисарона, моего или ближнего, насколько они различны, далеки. Но кроме хисаронов нет ничего.
Я не знаю, что значит дать какое-то определение чему-то: это любовь, ненависть, неважно что. Я знаю, что в мире существуют только хисарон и наполнение.
И если спрашивают меня что-то, я всегда иду к двум этим различениям, и я обязан из них упорядочить вещи. Если нет, это всегда будет, не знаю, как-то туманно. Так, даже если я ошибусь, если говорю о хисароне и наполнении, ошибка будет моей на пути выяснения.
Поэтому что такое любовь? Есть хисарон и есть наполнение. Что называется «любовью»? Моя склонность наполнять хисарон называется, что я люблю этот хисарон. Если я люблю твой хисарон, допустим, как мать младенца, которая хочет наполнить хисарон, это называется, что она любит его.
Если я ненавижу тебя, что называется «ненавижу»? Что не заинтересован наполнить его. Или взять у него на благо себе, или просто не хочу, чтобы ты наполнил его. Потому что если ты наполнишь его, я буду завидовать тебе, и тогда мое наслаждение уменьшится, мое наполнение уменьшится и так далее.
Все – только хисароны и наполнения. Есть только такие келим, да? И они сочетаются, да? Как говорят, да?
Ученик: Переплетены.
М. Лайтман: Переплетены, нет и да, и всевозможные такие. Есть только это есть, кроме этого ничего нет.
Вопрос: В связи с ненавистью Мики из Шохама спрашивает: как он может знать, что действительно ненависть является частью того же процесса исправления, а не чем-то другим?
М. Лайтман: Ничего не создано иначе как для исправления. Нет свойств, нет желаний, нет действий, которые вообще можно понять, почувствовать, определить каким-то словом, если они не действуют из келим в направлении исправления.
Теперь, очень ли это помогает исправлению по прямому пути или нет? Это вопрос.
Допустим, сейчас я получил удар. Может быть, этот удар приходит мне потому, что я не действовал, когда должен был действовать. Тогда это не по прямому пути, а окольным путем. Это называется «путем страданий».
Но если я раскрываю удар сам, это называется «страданиями любви». Сам я раскрываю, из моей работы. Тогда я прихожу к исправлению более быстрым путем.
Допустим, или я еду в машине, и вдруг по дороге она ломается там, что-то происходит, портится; или перед тем, как еду, я проверяю ее и раскрываю неисправность. Исправляю и еду. И уже не нахожусь посреди дороги – кто поможет мне?
В этом различие. Или неисправности я раскрываю сам, или они раскрываются как будто сами. Как будто они сами – это очень удлиняет мне путь. Кроме страданий, проблем.
Вопрос: Ученик из Австралии спрашивает о взаимном поручительстве: возможно ли оно до того, как все достигли свойства отдачи?
М. Лайтман: Нет. Но взаимное поручительство и свойство отдачи – это одно и то же. Что это значит? Как я могу быть поручителем кому-то, если не нахожусь в отдаче ему? Что значит поручитель? Как РАБАШ привел пример: если ты вернул мне конверт, и там ничего нет, а ты должен был вернуть мне, допустим, тысячу долларов, тогда я рад этому так, будто получил от тебя тысячу долларов. «Получил или не получил?» – «Да, получил». – «Но ты ничего не получил». – «Я получил отношение от него. Это те же тысяча долларов, больше не нужно». Так.
Вопрос: Почему безразличие к хисарону ближнего называется «ненавистью»? Я понимаю, что беру…
М. Лайтман: Нет, это не ненависть.
Ученик: Тогда что это? Вы сказали…
М. Лайтман: Сказал… Нет, я не сказал, что это ненависть. «Ненавистью» называется, что я не хочу, чтобы он наполнил свой хисарон. Даже если это не за мой счет. Если это за мой счет, тогда, может быть, это верно или нет. Я не знаю, как я… «Всякий осуждающий осуждает из собственного изъяна». Но «ненавистью» называется «беспричинная ненависть». Что значит «беспричинная»? Что я не хочу, чтобы он наполнил себя, потому что тогда он будет больше меня. Этим он причинит мне, окольным путем, ущерб.
Вопрос: Не знаю, большинство людей не чувствуют ненависти к ближнему.
М. Лайтман: Конечно, чувствуют.
Ученик: Безразличие – да.
М. Лайтман: Нет, нет, нет. С чего вдруг? С чего вдруг?
Когда я вижу соседа с его зеленым газоном и со всеми новыми вещами, которые он купил, какой-нибудь Porsche, да? Тогда я не завидую? Уже не сравниваю себя с ним?
Я всегда измеряю себя относительно окружения. И эти измерения, если они неприятны, вызывают во мне ненависть к нему. Он причинил мне неприятность, он причинил мне страдания. Того, кто вызвал у меня такие чувства, я наверняка ненавижу.
Ты можешь не осознавать этого, но это так.
Поэтому, если мы… Как будто «мне все равно», ты говоришь? Нет такого «мне все равно». Мы связаны друг с другом в одной системе. И то, что есть у одного, наверняка видится второму, как то, что это к добру или ко злу.
По своей природе я хочу видеть всех ниже себя, чтобы все обслуживали меня. Так это. Скажи, что нет. Это… Я скажу тебе, что это отсутствие осознания. И все, это отсутствие осознания.
Наверняка я хочу, чтобы все обслуживали меня. Когда я вижу это? Когда прихожу обслуживать их, тогда вижу, насколько хочу обратного.
Раскрыть ненависть не так просто. Когда приходят к горе Синай? Посмотри, после каких подготовок. То есть если ты не приходишь к раскрытию ненависти, тебе не нужна Тора. Ты понимаешь?
Есть множество праведников в мире, которые думают о себе, что они праведники. «Как, не дай Бог, думать о ком-то плохо? Сказать – вообще не о чем говорить, это злословие. Есть у нас большая книга, где написано о запрете злословия, и все. Я все время смотрю, что разрешено и что запрещено говорить». Да? И все.
Но думать о ком-то плохо? Вообще как может быть такое?
То есть эти люди, если так, думают, что они праведники… Я также иногда вижу по телевидению: они могут быть левыми, правыми, неважно кто. «Я люблю», да.
Они еще не пришли к ощущению ненависти. Если бы старались любить ближнего, раскрыли бы, насколько ненавидят его.
Для этого нужно пройти Египет, чтобы раскрыть ненависть. Что это?
Поэтому посмотри, что происходит. Когда есть у нас День любви? После Девятого Ава. Когда мы раскрыли зло, большой, сильный кризис, ненависть между нами. Прошло пять дней, пять бхинот, и тогда мы исправляем в них себя и приходим к любви. Только и исключительно в такой форме. Если прежде не раскрыл ненависть?
Поэтому также дома, если нет ссоры между супругами, также не раскрывают любовь. Иногда намеренно, инстинктивно хотят немного таких споров, трений. Почему? Потом слаще. Чувствуют вкус. Потому что безразличие – самое плохое. Известно, что «все преступления покроет любовь». Как может быть любовь без преступлений, без работы над ними? Поэтому нужно здесь с мудростью относиться ко всем формам отношений между нами.
Коммуникация, не знаю, как… Формы связи между нами должны всегда включать в себя также хисароны и также наполнения.
Поэтому, когда мы говорим о любви, мы должны стремиться к любви и не отчаиваться, что по пути раскрывается ненависть. Это очень хорошо.
Если мы заранее знаем, понимаем, что так продвигаемся, только мы… тогда мы раскрываем истину. А затем, согласно силе ненависти, приходим к любви.
«Гора Синай» превращается в «святую гору», в «гору Мория».
Вопрос: Я понял, что такое ненависть, любовь, но это требует какого-то взаимодействия с ближним. В большинстве случаев существуют миллиарды людей, с которыми вообще нет у меня никакой связи. Я, вероятно, никогда не познакомлюсь с ними. Для чего это состояние? Я нахожусь в связи с несколькими десятками людей, и все.
М. Лайтман: Не верно. Может быть, ты находишься в какой-то деревне, и есть у тебя там десять коров и один человек. И все. Нет у тебя ничего, кроме этого. Ты все равно, если есть у тебя еще кто-то, да? Поэтому человек создан в такой форме, чтобы разделиться на множество лиц и множество тел. Если есть у тебя еще кто-то, даже в виртуальной, не материальной форме, что есть кто-то чужой, кроме тебя… Поскольку относительно Творца это могут сделать только избранные единицы, напрямую относительно Творца. Но обязан быть кто-то, какой-то образ, находящийся вне тебя. Чтобы я отталкивал его, чтобы не хотел его, чтобы были у меня расчеты с ним. Это не может быть мой близкий. Ребенок, младенец, жена – неважно, не может быть. Это обязан быть кто-то, кто не связан со мной в каких-то прежних формах.
И тогда я обязан развить с ним форму отношений, в которых будет ненависть, и поверх этого, над ней – любовь.
Поэтому мы говорим: мы должны прийти к диалогу, к соединению, к взаимному поручительству над всеми разрывами. Потому что любовь может быть только над ненавистью. И давайте, принесите все, что вы хотите, что требуете, в каких спорах вы находитесь. А мы должны принять эти условия, которые есть в нас до сих пор и еще которые раскроются, как данные свыше. Приведи туда левых, религиозных и правых, и еще кого-то там, всевозможных разноцветных, со всеми стереотипами, со всеми глупостями, со всеми вещами. Приведи всех. Все это мы получили свыше. Творец сформировал нас в такой форме, чтобы над этим мы раскрыли взаимность, соединение, поручительство. Все вместе, тем, что каждый будет держать ближнего тем, что будет… Именно посредством соединения мы строим тело, способное существовать в вечной форме, где ты ничего не стираешь.
Один родился с такими отклонениями, второй с такими сумасшествиями, третий вообще едва родился и едва понимает и существует. Неважно что и кто, приведи всех. Всех этих сумасшедших, всех этих преступников, приведи всех, со всем, что есть в них. Пусть раскроют буквально всю дикость, которая есть в них. Наоборот. Это не твоя забота. Ты должен заботиться только о том, как правильно соединить их вместе, с крышей, с зонтом «Возлюби ближнего, как самого себя». Чтобы любовь покрыла все преступления. И все. Это подход: это часть Творца, а это часть творения, а я должен соединить всех.
Что Он делает мне? «Ставит подножку». Все время раскрывает мне еще ненависть, еще отторжения, еще споры. А я над этим все время, все время расширяю, увеличиваю любовь и так поднимаюсь по лестнице ступеней.
Поэтому без разрушения, без Девятого Ава, не может быть Ту бе-Ав.
Вопрос: Тогда снова: если я распознаю хисарон ближнего… то, что ему нужно, что он в чем-то нуждается, и не хочу наполнить его. Это называется, что я ненавижу его, или нет?
М. Лайтман: Если ты раскрываешь желание ближнего и не хочешь наполнить его, это еще не называется, что ты ненавидишь его. Скажем так, еще не называется.
Если ты видишь, что его желание и твое связаны вместе, и если ты наполнишь его, ты опустошишь себя, тогда называется, что ты ненавидишь его, предпочитаешь себя ему.
Ты должен здесь проверить. Не может быть, чтобы было у тебя отношение ко второму, если вы не связаны.
В чем вы связаны? Твое желание и его желание.
Я не так… действительно не знаю, что происходит здесь.
(Рисунок.)
Есть одно кли и есть второе кли. Теперь они связаны вместе. И сюда приходит наполнение, допустим. Сюда приходит наполнение. Ты хочешь это наполнение, чтобы оно пошло к нему, или хочешь, чтобы это наполнение пошло к тебе? Скажи. Одно из двух.
Если ты говоришь о естественной любви, мать хочет, чтобы наполнение пошло туда.
Как может быть? Она наполняется от того, что будет здесь. В естественной форме устроено у нее кли так, что сколько будет здесь (рисунок), она почувствует это как свое. Почему? Потому что оба соединены вместе. Оба соединены, это находится в ней, как в ее матке. Это находится в ней.
У меня нет. У меня это две разные вещи: я и он, двое.
Когда я начинаю считаться с ним? Когда мы соединены вместе. «Сделай Его желание своим желанием».
Мы должны много думать об этом, потому что кроме этого нет ничего. Чем больше думают, начинают видеть в этом вещь и ее противоположность, столкновения и непонимание, путаницу.
И через это внезапно приходят к глубине ощущения, насколько эта система… Мы находимся в ней, сейчас находимся. Кроме нее нет ничего. Есть одно кли, которое кажется нам разбитым, находится во всевозможных отношениях между своими частями.
Сейчас, в наши дни, раскрывается виртуальная связь между ними, как будто через всевозможные системы.
Посмотри, что делает эта виртуальная связь: какие перевороты, какие проблемы, какие вещи.
И раскрываются сейчас, также кроме виртуальной связи, еще связи, которые не виртуальные, связь, называемая «интегрально-глобальной». Это то же разбитое кли, в котором с необходимостью раскрывается связь между всеми.
А мы неспособны использовать ее правильно. Обязаны в этом кли прийти к соединению между всеми.
Соединение может быть только из того, что я стараюсь наполнить других. Тогда я начинаю приближать их желания. Я приближаю их желания, тогда начинаю чувствовать систему. Тогда могу правильнее использовать систему.
Это действительно так, так это работает. Видеть мир как сообщающиеся сосуды и как они наполняются. Как я нарисовал здесь всякие такие (см. рисунок), и все соединены.
Ты еще не можешь соединиться с ними во внутренней форме – соединись в виртуальной форме. Начни отдавать им через виртуальную систему, всевозможными такими формами отдачи, которые, может быть, пробудят в них также потребность связаться. Связаться к добру, а не к беспорядкам.
Тот, кто сейчас действует, чтобы производить беспорядки через эти системы, буквально ненавидит человечество. Это – зло раскрывается в открытой форме.
Тот, кто действует в виртуальной связи, чтобы соединить все вместе, действует для исправления.
Но это уже один из видов связи между всеми. И потому мы должны также благодарить тот глобальный кризис: экономический, допустим, образование, культура, неважно что и кто. Потому что это раскрытия общей глобальной системы, находящейся в кризисе. Это раскрытие духовной системы. Это так она раскрывается.
Если говорится о связи между нами, разбитой или связанной, это уже духовная система. Тогда мы уже находимся буквально в приближении к раскрытию.
Теперь вопрос: как мы действуем внутри тех связей, сетей, которые раскрываются нам как возможность для работы? Я могу работать в них. Я использую их или нет? Через виртуальную связь, через глобальную, взаимную, интегральную связь – я использую их или нет? Я обязан использовать их до конца.
37:57
Вопрос: Связь, которую Вы нарисовали, должна быть очень тесной связью между людьми. Сейчас я живу в мире…
М. Лайтман: Я тесно связан с ними. Нет у меня выбора.
Ученик: Хорошо. Я живу в мире, где, может быть, нахожусь в связи с какими-то десятью людьми каждый день, и еще какими-то десятью или больше, немного больше, может быть, раз в месяц. Для чего все эти миллиарды?
М. Лайтман: Тебе раскрывается, что ты зависишь от всего мира.
Ученик: Да, но я не знаком с ними. Нет у меня никакой связи…
М. Лайтман: Неважно, знаком я с ними или не знаком с ними в материальной форме.
Ученик: Я должен любить их? Наполнять их?
М. Лайтман: Не знаю, что я должен с ними, но я завишу от них. Что делать, скажи мне? Я завишу от них.
Сейчас в Гонконге упадет какая-то биржа, и завтра у меня творог подорожает вдвое. Ну? Я завишу от них, что мне делать? Я должен думать об их благополучии. Что сделаешь? Ты понимаешь? Это проблема. Хотим или не хотим, мы находимся буквально в беде. Это обязывает меня прийти к миру в доме. Кто этот «дом»? Все человечество. Что мне делать? То есть раскрывается мне интегральное кли, такая сеть, и все, я задушен, я завишу от всех. Каждый держит кран от инфузии ко мне. Кто-то перекрывает по пути – я не получу кислород, допустим. Ты понимаешь это? Насколько должно быть здесь взаимное поручительство, взаимная любовь. И это скоро раскроется в такой необходимости, что уже можно сойти с ума.
Я могу положиться на кого-то? Ни на кого, потому что пока раскрывается такая ненависть и такое безразличие. Даже родители и дети, взаимно. Супруги – я уже не говорю. Что никто не… Всем наплевать друг на друга. Совсем нет связи у человека – ни с кем.
И вдруг раскрывается именно в таком состоянии, когда раскрывается истина, насколько он полностью отключен от других, раскрывается зависимость. Стопроцентная зависимость друг от друга.
Ты знаешь, это только закрыть глаза и умереть. Находиться в таком состоянии невозможно. Есть у тебя совет? Пожалуйста.
Ученик: Все-таки мудрость каббалы – наука о связях между людьми. Я все-таки пытаюсь…
М. Лайтман: Мудрость каббалы учит тебя, как в таком буквально безнадежном состоянии построить связи.
Ученик: Да. Тогда вопрос, я все еще не понял. Есть у меня связь, когда, допустим, есть человек, я действительно знаю его хисароны, стараюсь наполнить его – это называется, что я люблю его. Или игнорирую, допустим, их, или краду у него – это называется, что я ненавижу.
Теперь есть еще люди, с которыми я действительно никогда не познакомлюсь в жизни. Я не понимаю, что значит наполнить их, что значит, что я завишу от них? Не знаком с ними.
М. Лайтман: Ты постепенно начнешь чувствовать, что да, ты все-таки связан со всем миром и зависишь от них, а они зависят от тебя.
Как говорит Бааль Сулам: маленький человек заботится о семье, большой человек – о своем городе, еще больший – о своей стране, а еще больший – обо всем мире. Это расширяется, это отношение. Келим расширяются.
Вопрос: Эта связь зависимости, о которой Вы говорите, допустим, цена на творог здесь зависит от людей в Сингапуре, от биржи в Сингапуре. Это как раз заставит меня ненавидеть сингапурцев, а не любить их.
М. Лайтман: Но нет выбора. Ну и что, что из-за этого ты будешь ненавидеть?
Ученик: Если нет выбора…
М. Лайтман: Назавтра ты слышишь, что то же самое произошло на биржах в Японии, а послезавтра еще что-то и еще что-то. Ну и что? Что из-за этого ты будешь ненавидеть?
Ученик: Я спрошу наоборот. Как это пробуждает любовь? Как эта связь пробуждает любовь?
М. Лайтман: Нет, не любовь. Зависимость.
Ученик: Зависимость – это не любовь.
М. Лайтман: Зависимость означает, что я завишу от желания ближнего.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Если ему будет хорошо, также мне будет хорошо.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Тогда я захочу наполнить его.
Ученик: Да. Это не любовь, я делаю это по принуждению, из… Это как, допустим, в нашем мире также есть такие вещи, но это не пробуждает чувства любви.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Я должен почувствовать от него хорошее отношение ко мне, тогда…
М. Лайтман: А иначе что называется «любовью»? Скажи мне.
Ученик: В нашем мире?
М. Лайтман: В том, о чем мы сейчас говорим. Из зависимости от другого я прихожу к состоянию, когда хочу, чтобы он был наполнен, и тогда мне будет хорошо.
Есть любовь, когда я люблю рыбу, использую что-то прямым образом. Есть такая любовь, когда я обязан заботиться о ближнем, потому что посредством этого наполняю себя.
Я не могу съесть своего младенца, но если наполняю его, я наполняюсь. Это другая зависимость, наполнение другого вида.
Есть также другая зависимость, когда я наполняю его и не из этого ощущаю любовь, а до этого между нами был разрыв, и нет здесь естественной любви, а даже ненависть. И я прихожу к состоянию, когда над этим хочу наполнить его. Я забочусь о нем больше, чем о себе.
Для чего, почему, откуда? С чего вдруг? Это неестественно. Я должен приобрести такое свойство, приобрести силу света.
Но все-таки все эти виды называются у нас «видами любви». Также то, что я сейчас люблю, хочу выпить чай, называется, что я люблю его. Я люблю его – это называется «любовью к рыбе». Я люблю наполнить себя этим.
И все-таки это любовь, только разные ступени. Но слово – то же слово. Что делать?
Любовь, не зависящая ни от чего, – это уже нечто другое. Это действительно нужно получить такое свойство свыше. Оно не основывается ни на чем из того, что есть у нас в желании получать.
Как может быть, что если я не получаю никакой пользы от кого-то, я буду заботиться о нем? Буду думать о нем? Буду хотеть его?
Это как Муши говорит: «Я знаком со ста людьми в мире. Кроме этих ста, всех остальных я не знаю и не могу заботиться о них. Не могу думать о них. Нет во мне, внутри, никаких подготовок к этому».
Мы получим эти подготовки, различения. Получим их. Сейчас, конечно, нет. Верно.
Получим различения о них прежде всего из ненависти, из отторжения, из всевозможных вещей. Затем – к любви. И также к нашим близким, также. Раскроем ненависть, раскроем отторжение, раскроем заинтересованность в каждом. Иначе невозможно. Любовь может быть только поверх раскрытия зла.
Вопрос: Другой вопрос: как можно заставить, если говорим о любви, как можно заставить мир полюбить мудрость каббалы?
М. Лайтман: Не нужно любить мудрость каббалы. Нужно любить то, чего ты достигаешь посредством мудрости каббалы. Мудрость каббалы – это мудрость соединения между всеми. Посредством мудрости каббалы мы притягиваем свет, возвращающий к Источнику, который соединяет между нами. В соединении между нами мы раскрываем Божественность, Высший мир. Тогда я люблю средство в мере, в которой важна мне цель, которой я достигаю посредством него. Это все.
Я… для чего мне… Я люблю ложку, потому что посредством ложки могу есть. Если нет ложки, не могу есть. Тогда я люблю ее, она дорога мне, я храню ее. Так это.
Мне не нужна была бы мудрость каббалы, если бы я мог достичь без нее.
То есть согласно потребности, согласно хисарону, согласно необходимости, согласно оценке того, чего я посредством нее достигаю, я уже отношусь к ней с оценкой, уважением, любовью.
46:34
Вопрос: Я хотел уточнить. Допустим, я сижу здесь с товарищем за столом, и оба мы хотим задать вопрос. И мне кажется, что вопрос товарища даже глупый, но я все-таки отдаю ему микрофон. Это выражение любви?
М. Лайтман: До этого была ненависть или не было ненависти?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Нет, тогда нет любви.
Если ты говоришь о духовных различениях, это так. «Я создал злое начало и создал Тору в приправу, потому что свет в ней возвращает к Источнику».
«К Источнику» – это называется любовью. Если вначале «Я создал злое начало», не раскрылось злое начало, ненависть, отторжение – нет конца без начала. Так это.
Привыкайте к тому, что работают вместе: две эти вещи раскрываются вместе. И все.
И потому мы находимся в обществе, где раскрываем также ненависть и также раскрываем любовь. И обе – мы понимаем, что не может быть одна без другой. Мы не прекраснодушные люди, которые не сдвигаются с неживого состояния. Мы такие жестокие люди… И в мере, в которой ты стараешься быть в любви, раскроешь еще большую ненависть. Еще большую. И только тогда удостоишься выхода из Египта, горы Синай. Гора Синай – это результат предыдущей работы.
Что называется «Вавилонской башней»? Это только начало. Еще не было там ничего.
Поэтому от Адама Ришона до Авраама не было… Было двадцать поколений каббалистов, верно, но это только подготовка к подготовке. Потому что еще не раскрылся большой хисарон. В первый раз, когда это раскрылось, и с этого началась мудрость каббалы, мудрость соединения, – это в Вавилоне, где есть хотя бы какая-то гора, да? Вавилонская башня, что-то. Тогда согласно этому началась мудрость каббалы, мудрость соединения, а также некоторое число людей, способных находиться в этом. И все. Так это, все время мы раскрываем – только одно поверх другого.
И потому насколько в нашем мире сегодня раскрывается ненависть – это… пусть раскроется.
Что значит «пусть раскроется»? Мы не должны, чтобы это раскрылось в такой форме. Мы хотим предварить лекарство удару, чтобы это раскрылось в понимании, в осознании, в уверенности, что я использую эту ненависть, раскрывающуюся в правильной форме. Чтобы прежде всего есть у меня ясные указания, что делать с раскрывающейся ненавистью, ясные указания, что делать с ней. Чтобы я видел ее как средство и все время исправлял ее. То есть над ней все время строить мост между нами.
Поэтому сейчас раскрывается что? Общий глобальный кризис. Что это значит? Отсутствие связи между нами, чтобы мы сделали связь. И все.
Это так просто, картина так ясна, я буквально не вижу… Ну, нужно только еще и еще, и еще объяснений, чтобы немного привести человека к видению. Но раскрытие буквально находится перед нами. Разбитое кли, которое не может связаться одно с другим и страдает. Теперь мы должны с любовью, насколько возможно, объяснять всем этим разбитым частям: лучше вам не будет.
Вы сейчас раскроете в течение… Как мы говорили, что скоро будет кризис – тогда произошло. Сейчас говорили, что скоро будет это – произошло... немного. Теперь мы раскроем буквально скоро еще и еще, и еще, и так темп усилится, и удары будут все больше и больше. Так мы должны все время объяснять: это произойдет как раскрытие нашего разбиения. Мы обязаны запастись лекарством до этого, и тогда каждый такой удар примем с пониманием и немедленно исправим его. Мы можем в 620 раз из того, насколько раскрывается зло, каждый раз сейчас, в 620 раз сделать из него добро, потому что «в 620 раз» называется НАРАНХАЙ. Если я обращаю удар, ненависть, в любовь, я приобретаю изобилие в 620 раз.
Представьте себе, если бы сейчас в мире раскрылась добрая сила в 620 раз больше той силы зла, которая сейчас раскрывается в мире. Чего еще не хватает миру? Запасы энергии, экология, все вещи – все в изобилии, и все спокойно и в гармонии. Кроме вечности, раскрывающейся в этом, потому что в этом НАРАНХАЙ раскрывают связь с корнем, поднимаются на такую ступень. Ничего не недостает. А виды связей находятся в нас. Поэтому в них мы должны начать работать.
Это виртуальная связь, глобальная связь, интегральная, все эти разбитые связи мы должны обратить к добру.
Будем надеяться прийти к любви в День любви сегодня. Это красивый символ.
Объяснять, именно выйти к объяснению во всевозможных виртуальных сетях особенно, что называется «любовью».
Постарайтесь, попробуйте сделать это как удар распространения любви. Так я обращаюсь ко всем во всем мире.
(Конец урока)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BosPTtXa?mediaType=video&shareLang=he&c=IRcspizD
«Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему» – Вавилонский Талмуд, трактат «Шаббат», 31а.
«Возлюби ближнего, как самого себя» – Ваикра, 19:18.
«Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» – Вавилонский Талмуд, трактат «Кидушин», 30б.
«Свет в ней возвращает его к Источнику» – мидраш «Сифрей», глава «Экев»; ГРА.
«Каждый да поможет ближнему» – Йешаяу, 41:6.
«Тора, Исраэль и Святой, благословен Он, едины» – «Зоар» с комментарием «Сулам», «Ахарей мот», пункт 299.
«Раскрытие Его Божественности творениям» – Бааль Сулам, «Суть науки каббала».
«И возлюби Творца, Всесильного твоего» – Дварим, 6:5.
«Всякий осуждающий осуждает из собственного изъяна» – Вавилонский Талмуд, трактат «Кидушин», 70а.
«Все преступления покроет любовь» – Мишлей, 10:12.
«Сделай Его желание своим желанием, чтобы Он сделал твое желание Своим желанием» – «Пиркей Авот», 2:4.
«Преданный своему народу важнее преданного своему городу, а преданный миру важнее преданного своему народу» – Бааль Сулам, «Тайна зарождения – рождение».