Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 декабря 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1. 19 (1990) (в записи от 04.12.2015)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 4 декабря 2015 года. РАБАШ. Статья 12 (1990). «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе». «Труды РАБАШа», второй том, 1015-я страница.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:23) «Труды РАБАШа», второй том, страница 1015. Статья «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1».
Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1
В книге Зоар, гл. Микец сказано: «Приди и увидь, каждый день, когда встает рассвет, просыпается одна птица на дереве в Эденском саду и три раза призывает … И призыв звучит с силой: «…Те из вас, кто видит и не видит, те, кто пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают, не смотрят на величие Господина своего, Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней, – лучше бы им не быть сотворенными, чем быть»1.
И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Сулам»: «Ви́дение – это свойство хохмы. И соединенные с левой линией, а не с правой, «видят и не видят», ибо хохма, что в левой линии, не будет светить без облачения в свет хасадим, что в правой. И поэтому, несмотря на то, что там есть хохма, что и означает «видят», тем не менее, они не получают хохму из-за отсутствия облачения хасадим, и поэтому они «не видят». И потому сказано: «Пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают» – это говорится о соединенных с правой линией, а не с левой, у которых есть существование в мире посредством света хасадим, но они «не знают, зачем они пребывают», т.е. им недостает свойства ГАР, так как свечение правой линии без левой это ВАК без рош. … И «не смотрят на величие Господина своего» … «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней».
М. Лайтман: То есть исправление хасадим – это хорошо, мы поднимаемся над нашим эго, над желанием получать, но это не помогает нам увидеть. Мы находимся в реальности, которая представляет собой высший свет, а то, что мы увидим в высшем свете, зависит от наших свойств. А если наши свойства ради получения, то мы видим не больше, чем то, что мы видим сейчас. Это называется «киста дэ-хаюта» (минимальная жизненная сила), можно назвать «этот мир» – то, что ниже духовного. Какая-то иллюзорная реальность, как говорят каббалисты.
(03:11) А чтобы видеть выше этого, прежде всего, мы должны обрести исправление хасадим. Исправление хасадим не дает нам видеть, а только отключает нас от нашего эго. Но увидеть в глубину, для этого нам нужен уже свет Хохма. Поэтому есть два исправления – левое и правое. Исправление хасадим, исправление Хохма, то есть работа именно с нашими келим, которые были когда-то ради получения. Работа с ними на отдачу, но с получающими келим, позволяет построить нам такие воспринимающие келим, с которыми мы можем видеть реальность, которую мы строим. Потому что вокруг нас только абстрактный свет, и зависит от нас, от наших свойств, какой мир мы захотим увидеть и в нем существовать. Изменяем наши свойства – изменяем мир.
Чтец: (04:15) Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом»2.
И следует понять, почему, если они идут в правой линии, то есть в свойстве хасадим, когда они работают ради отдачи, почему это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»3? Ведь они занимаются только отдачей Творцу, потому что Он велик и правит всем, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и вся их жизненная сила в том, что они приумножают славу Небес, и потому все свои действия они совершают ради отдачи.
И также следует понять, те люди, которые уже удостоились свойства хохма, которое является целью творения, почему называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»4. А только тогда, когда они принимают на себя Тору, которая называется «средней линией», и только они называются, что «смотрят на величие Господина своего»5, ибо только через Тору они приходят к прославлению своего Господина.
И мы уже много раз говорили о двух понятиях, которые есть у нас:
1) Цель творения, которая состоит в том, чтобы низшие получали удовольствие и наслаждение, то есть чтобы все создания чувствовали, как Творец ведет себя с ними, постигая его как Доброго и Творящего Добро, как сказали наши мудрецы, что Он «добрый», поскольку добр к нему. Другими словами, человек чувствует, что получает от Творца только добро, и Он добр [к другим]. К «другим» означает, что он видит, что Творец делает добро и другим.
2) Исправление творения, заключающееся в том, что для того, чтобы не было ощущения хлеба стыда, т.е. чтобы творения не чувствовали стыда, получая удовольствие и наслаждение, сделано исправление, чтобы желанию получать ради собственной выгоды благо и наслаждение не светили ему, но только тогда, когда творения способны быть в намерении ради отдачи, – тогда дается творениям благо и наслаждение.
И только лишь для того, чтобы мир существовал до того, как придут к исправлению, когда смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы у творений была возможность существовать, ведь если у них нет удовольствия и наслаждения, они не могут существовать в мире, ибо потребность в удовольствии и наслаждении в творениях исходит от цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить творения, говорит АРИ что это, т.е. удовольствие и наслаждение [для поддержания существования] проистекает от разбиения келим в мире Некудим, когда они упали вниз в клипот, и книга Зоар называет его «тонким свечением», то есть очень тонким светом, по сравнению с благом и наслаждением, даруемым тем, кто находится в святости, то есть по сравнению с благом и наслаждением, которые раскрываются в Торе и заповедях. Как написано в Зоаре, что существует 613 заповедей соответствующих 613 органам души. Тогда как в клипот упали искры святости только лишь для того, чтобы поддерживать их существование.
Однако порядок работы следует начинать с правой линии.
М. Лайтман: То есть, в общем, мы существуем в маленьких частичках света, очень маленьких волнах света, которые могут существовать для того, чтобы оживлять желание получать в очень-очень маленькой, такой дремлющей мере – это и есть наше существование. Это называется отрыв, по сути дела, от всего. Это даже не свойство неживого, потому что мы не ощущаем истинную реальность, а ощущаем ее так – подсознательно.
Чтец: (08:46) Однако порядок работы следует начинать с правой линии. И у понятия «правая линия» много значений, и все понимается нами в зависимости от контекста. Скажем совершенство всегда называется «правой линией» по сравнению с несовершенством. Но что является совершенным, а что не совершенным, это зависит от конкретного случая. Другими словами, то, что необходимо в конкретном случае, то и называется «правой линией».
Поэтому, когда человек далек от Торы и заповедей, он называется «находящимся с левой стороны». То есть святость называется «правой», то есть совершенством человека, когда он соблюдает Тору и заповеди. Но когда начинают говорить о святости, то не говорят о тех людях, которые далеки от исполнения Торы и заповедей, ведь об этих людях, которые далеки от религии, т.е. о светских людях, вообще не идет речи.
Так вот, состояние, о котором мы начинаем говорить, когда исполняют Тору и заповеди пока еще только в плане практических действий, тогда они считаются «одной линией». Известно, что мы не можем говорить о «правой», если напротив нет «левой», и наоборот. Поэтому в этом аспекте те, кто начинают работу в практических действиях, называются «одной линией», поскольку с этого начинают. Но по сравнению со светскими людьми, не имеющими связи с [духовным] знанием, они называются «правыми», т.к. у них есть связь с совершенством, а светские называются «левыми».
Однако, когда мы начинаем говорить о тех людях, которые хотят работать с намерением ради отдачи, мы должны сказать, что люди, которые работают только в действиях, несовершенны. Тогда их следует называть «левыми», имея в виду, что в них нет совершенства. И наоборот, тех, кто хочет работать, чтобы отдавать, следует называть «правыми».
Однако если мы говорим в плане ощущения самого работающего, а не в плане истинности порядка ступеней, то следует сказать, что этот человек, работающий только в действиях, ощущает свое состояние в плане исполнения Торы и заповедей как совершенное. Поэтому у него это состояние считается, что он идет в «правой линии», что означает совершенство.
А в духовой работе, когда в том, что касается намерения, ощущают в себе хисарон (недостаток), т.е. когда человек видит, что он не способен выйти из-под власти получения для себя, и поэтому он чувствует свою неполноценность. Следовательно, следует сказать, что это считается «левой линией». То есть обычно мы говорим, что то, что требует исправления, называется «левым». Как сказали наши мудрецы: «То, что тфилин нужно накладывать на левую руку, следует из слов «твоя рука»6 'ядха'7, [которое читается как] «слабая» 'яд кеа'»8. Ведь нет у нее силы и она нуждается в помощи.
По этой причине те, кто хочет выполнять работу святости в совершенстве, чтобы все делать ради отдачи, то когда они проверяют свою работу и видят, что у них все еще не все в порядке, это состояние называется «левым» по сравнению с работой в действиях без намерения. Другими словами, человек должен пользоваться также аспектом выполнения действий.
(13:05) Таким образом, человек должен сказать, что хотя он и не может сделать что-то с намерением ради отдачи, как бы то ни было он чувствует себя совершенным в плане выполнения действий. И он говорит, что удостоился великой привилегии тем, что он может все-таки совершать действия святости, даже без намерения, и великой чести удостоил его Творец и дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями только лишь в плане выполнения действий без намерения. И это называется «правой линий», потому что, как сказано выше, он чувствует, что находится в совершенстве...
М. Лайтман: Допустим, как мы находимся в усилиях, чтобы быть правильно взаимосвязанными, учиться для того, чтобы получать свет, возвращающий к Источнику, соблюдать все действия, о которых нам пишет РАБАШ, что мы должны делать в группе, насколько возможно нам, сколько можно. Я способен, не способен как-то, но я чувствую себя все-таки в совершенстве. Что в общем, после всего – «Нет никого, кроме Него», и Он – Тот, Кто привел меня к этому, дал мне возможность соблюдать это в таком виде: приближение, связь, пройти по каким-то этапам объединения со всеми творениями и быть в как можно более исправленной форме в связи с ними.
И несмотря на то, что я еще не получил свет, возвращающий к Источнику, и чувствую, что у меня нет настоящей связи со всеми товарищами, и мы пока еще не пришли к этой сети, которая называется «Адам», к совершенному строению, в котором я раскрываю высший мир и Творца внутри, и мы внутри этого мира как «Исраэль, Тора и Творец едины», – хотя мы еще не достигли этого, мы все равно находимся в совершенстве.
Чтец: (15:27)...и стоит воздать Творцу огромную благодарность за это.
М. Лайтман: Даже если мы еще не чувствуем ничего.
Чтец: Поэтому потом, когда он переходит к аспекту намерения и видит, что он не полноценен, тогда ему не остается ничего, кроме как молиться, чтобы Творец помог ему и дал ему силу, чтобы он мог делать действия с намерением ради отдачи.
М. Лайтман: Мы обязаны делать действие, которое мы делаем в учебе, в распространении, в объединении между нами, во всех усилиях соединиться, насколько возможно, потому что в объединении, по крайней мере, механическом, которое мы делаем, насколько мы стараемся, мы, тем не менее, насколько нам возможно, составляем систему Адама Ришона.
Чтец: (16:26) И это называется «левой линией» по сравнению с предыдущим состоянием.
Однако в то время, когда он уже удостоился помощи Творца, и он уже может делать действия ради отдачи. Однако только в действиях отдачи, ибо в действиях отдачи легче быть в намерении ради отдачи, тогда как в действиях получения наслаждения он все еще не может быть в намерении ради отдачи. И такое состояние называется «правой линией». И оно называется «правой» по сравнению с предыдущим состоянием.
Когда он хочет работать ради отдачи, но ему это ему не удается, это называется «левой линией», т.к. там у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему быть в намерении ради отдачи. Но теперь, когда Творец помог ему и он может отдавать с намерением ради отдачи, теперь он должен благодарить за то совершенство, которое есть у него сейчас, – это называется «правой линией». И этот свет называется «светом хасадим», и он является свойством исправления творения, когда у него уже есть сила совершать действия с намерением ради отдачи.
Однако, хотя в отношении исправления это состояние рассматривается как совершенство, в том, что касается цели творения, это состояние все еще не считается совершенным, потому что он должен достичь цели творения. По этой причине он считается «правым» со стороны совершенства, и нужно благодарить Творца за то, что он уже удостоился отдающих келим, намерения ради отдачи.
Но так как еще недостает ему исправления со стороны цели творения, это считается хисароном (недостатком). Поэтому, если он уже удостоился получить свойство цели творения, называемого «светом хохма», то конечно же это считается полным совершенством по сравнению с состоянием, в котором он был удостоен только света хасадим, называемого «светом исправления творения». Его следовало бы назвать «правым», однако т.к. это состояние считается несовершенным, поэтому оно называется «левым, требующим исправления», поскольку хоть и привлекли свет хохма ради отдачи, но он все равно нуждается в сбережении, потому что действие получения наслаждения противоречит намерению, которое должно быть ради отдачи.
По этой причине мы должны привлечь свойство средней линии. Т.е. свет хасадим, который теперь включает в себя их обоих – т.е. свет хохма в котором содержится включение света хасадим. Ведь есть две составляющие:
1) исправление творения,
2) цель творения.
И то называется свойством «Торы» или «средней линией», которая содержит в себе и правую и левую составляющие. И тогда можно использовать свет цели творения, то есть благо и наслаждение, которые Творец хочет дать Своим творениям, что и является целью творения. Это значит, что прежде чем есть там включение света хасадим, свет цели творения не может светить, поскольку оба свойства должны присутствовать вместе. И это называется свойством «Торы».
(20:28) Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему люди, которые идут в свойстве «правой линии», все дела которых только ради отдачи и которые уже удостоились высшего блага, называемого «светом хасадим», считается что они «не смотрят на величие Господина своего». И также те, кто уже вышли из свойства правой линии и уже удостоились света хохма, называемого «левым», все равно считается что они «не смотрят на величие Господина своего», и «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Это очень трудно понять, если мы говорим о людях, уже удостоившихся света хасадим, и людях, которые удостоились света хохма, – сказать, что они не усердствуют в Торе – разве можно так говорить?
Однако, согласно тому, что мы объяснили ранее, что суть «правой линии» – э то свойство света хасадим, который является лишь исправлением творения. Отсюда следует, что до тех пор, пока они не занимаются привлечением света цели творения, того, что Творец хочет дать творениям благо и наслаждение, в которых раскрывается величие Творца, называемое «раскрытием Божественности Творца Его созданиям», и тогда Его слава раскрывается созданиям, получается, что они «не смотрят на величие Господина своего»9, которое раскроется творениям.
В этом и есть главная ее (цели творения) потребность (хисарон), т.е. чтобы раскрылась Божественность Творца в мире, что и является целью творения, – чтобы произошло раскрытие Божественности Творца творениям, чтобы творения получили эту цель, – для этого произошли все ограничения и исправления. Отсюда следует, что у тех, кто идет только в правой линии, что является исправлением творения, конечно же есть здесь главный хисарон. То есть все сделали, и только главного недостает им, то есть [цели творения]. Вот почему считается, что они «не смотрят на величие Господина своего»10.
А также те, кто уже удостоился света хохма, который является целью творения, мы спросили: «Чего еще им не хватает?» Ответ таков: поскольку существует правило, что свет хохма не может светить нижним без облачения света хасадим, поскольку свет хохма приходит в получающие келим. И хотя он привлек свет ради отдачи, все равно он нуждается в охране, чтобы не увлекся за действием, поскольку он использует получающие келим.
По этой причине он должен привлечь облачение, т.е. свет хасадим, который облачается в отдающие келим, и это свойство исправления творения. Следовательно, хотя он и привлек свет цели творения, он не может использовать его, потому что он не светит без облачения хасадим. И получается, что он тоже не видит. Иными словами, в нем не раскрывается цель творения, чтобы увидел раскрытие Божественности Творца. И об этом написано, что те, кто идут в левой линии также «не смотрят на величие Господина своего».
И в этом смысл написанного: «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т.е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом».11 Другими словами, через Тору, называемую «средней линией», в которой присутствуют два свойства вместе, т.е. цель творения, а именно раскрытие Божественности Творца творениям, что называется «величием Господина своего», а также есть в ней облачение исправления творения, называемое «светом хасадим», т.е. свойство «правой линии». Поэтому, когда эти две составляющие разделены, цель творения не может светить созданиям. И это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». И только после того, как они проявляют усердие в Торе, светит цель творения. И это называется на языке книги Зоар «Тора, Исраэль и Творец едины».
(25:23) И из этого мы поймем, о чем говорили (в статье № 11 1990 г.), что ханукальная свеча находится слева, и ее свет нельзя использовать, потому что левая линия это свойство хохма, уже был притянут к творениям, все равно, пока они не притянут среднюю линию, которой является «Тора», чтобы правая и левая были вместе, свет не светит в мере, достаточной для того, чтобы они могли им пользоваться, из-за отсутствия облачения хасадим, которое приходит через свет хасадим.
Тогда как в Пурим они привлекли свет хасадим, называемый свойством правой линии, посредством их постов и мольбы, как объясняется в ТЭС (в конце 16 части). Получается, что хотя в Хануку они были в совершенстве со стороны правой линии, но когда они перешли в левую линию, чтобы привлечь свет хохма, уже не было у них хасадим правой линии.
Это значит, что хасадим, которые они привлекают после притяжения хохмы, а хохма называется «левой», как сказано выше, это называется «средней линией». Получается, что тогда, на Хануку, было состояние Хану-Ко (досл. «остановились здесь»). То есть у них было свойство правой линии. А чудом было то, что они обладали «правой линией» в полном совершенстве. Однако свойство «левой линии» не было в совершенстве, ибо им не хватало средней линии, то есть Торы.
Поэтому в Шаббат, который является средней линией, можно использовать свечи. И это называется «примирением в доме», и в этом смысл сказанного: «Хохмой 'мудростью' будет построен дом»12. По этой же причине сказано: «субботняя свеча предшествует ханукальной свече», поскольку шаббат указывает на совершенство, ведь есть свойство «есод», называемый «средней линией», которая передает [свет] малхут, которая называется «дом». Поэтому субботняя свеча указывает на совершенство. Поэтому шаббат называется «шаббат мира», потому что есод, являющийся средней линией, устанавливает мир между линиями, которые называются «правой» и «левой».
Из вышесказанного следует, что чудо Хануки было в «правой линии», которая называется «исправлением творения», и у них имелось совершенство. И это называется, что чудо было в духовном, потому что отдающие келим называются со стороны келим «духовными», ибо эти келим относятся к доброму началу.
Тогда как получающие келим относятся к материальному, то есть к злому началу, как мы объясняли сказанное: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим»13, то есть обоими началами. То есть и доброе начало, которое является отдающими келим, должны быть ради Небес. И также получающие келим, относящиеся к злому началу, их тоже нужно использовать ради Небес. То есть получать ради того, чтобы отдавать.
Получается, что в Хануку, когда АРИ говорит, что Ханука и Пурим считаются «левыми», ханукальная свеча находится слева. И хотя правая линия называется «совершенством» со стороны отдающих келим, но то, что светило свойство левой линии, то есть хохма без хасадим, и запрещено использовать хохму без хасадим, это само по себе великое дело, что они уже привлекли свойство цели творения. Однако пока еще запрещено пользоваться его светом.
Поэтому в Хануку считается, что чудо было в духовном, потому что запрещено использовать хохму без хасадим. Вот почему это считается духовным чудом, которое до сих пор не сошло вниз, чтобы можно было пользоваться им. В этом отношении Ханука считается «духовным чудом» как с точки зрения хасадим справа, так и с точки зрения хохмы слева, поскольку средняя линия пока еще отсутствовала. [РАБАШ. Статья 12 (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе – 1]
М. Лайтман: Вопросы? Не стесняйтесь, задавайте вопросы, что вы хотите. Да, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:17) Что это значит, что уже продолжили цель творения, но нельзя пользоваться ее светом?
М. Лайтман: Мы находимся в желании получать ради получения – в простом виде, земном. Чтобы начать выходить из нашей замкнутости, мы должны пробить эту оболочку, в которой мы находимся, чтобы увидеть истинную реальность.
Цель творения – раскрыть истинную реальность, то есть раскрыть Творца (это то же самое), и прилепиться, слиться с этим, жить со всем этим совершенным, вечным пространством, существовать в нем. Мы находимся на очень особом уровне, которого даже не существует в духовном, и это только для выхода из него в свободном выборе, чтобы мы обрели всё истинное существующее мироздание самостоятельно. А иначе мы не будем как Творец, или другими словами, как написано, у нас останется «хлеб стыда», стыд и так далее.
Нужно выйти из нашего узкого, мелкого взгляда, когда мы хотим всё только получать внутрь. И поэтому то, что проходит через наши органы ощущений, воспринимающие органы: зрение, слух, осязание, обоняние, вкус, – сколько входит в наши органы ощущений, мы от этого только впечатляемся. И в разуме, и в сердце нашем, все эти впечатления, мы тоже их расшифровываем только относительно того «хорошо нам или плохо» каждое мгновение. То есть всё очень ограничено, очень лично и очень временно. И это, на самом деле, и есть наш мир и наша жизнь. Тогда как цель – вывести человека выше этих ограничений жизни «маленького животного» наружу, то есть стать независимым от любых ограничений. Это нам надо сделать.
Исправление происходит благодаря тому, что мы должны как бы выйти из себя. Поэтому исправление называется: «Не делай другому то, что ненавистно тебе». То есть я должен относиться именно к ближнему, и поэтому ближний находится передо мной. И только в связи с ближним мы можем начать развивать наши новые воспринимающие келим.
(33:40) Первый выход в том, что я начинаю соединяться с ближним насколько возможно, согласно тому, что каббалисты пишут мне об этом. И первое исправление называется «Не делай другому то, что ненавистно тебе». То есть, чтобы ты не причинил ущерба ближнему, был бы самоудовлетворен, и не относись к ближнему никак, короче говоря, в любом виде не относись к нему никак.
То есть прийти к цели творения – это «возлюби ближнего, как самого себя», когда я уже работаю согласно хисарону ближнего, – это второй этап. Первый этап – по крайней мере «не относись» к нему (не используй). То есть нейтрализуй свое эго, желание получать – что ты хочешь весь мир, воспользоваться им, насколько ты можешь, насколько ты хочешь, для своего наслаждения. Это, по крайней мере, исправь.
Это исправление – когда я не отношусь к тому, что вне меня, чтобы эксплуатировать это, использовать ради себя эгоистическим образом, – это исправление называется «хасадим», хафец хесед. То есть, что я нахожусь в спокойствии, в покое. Как говорят о «хафец хесед», который живёт в лесу: у него нет даже рубашки, и он не хочет, не нуждается, не чувствует никакой потребности, хисарона. Он нейтрализовал свое эго и готов так существовать.
То есть не то, что весь мир стал добрым, – потому что он, по сути, не получает от мира ничего. Его получающие келим наполнены светом хасадим, и этим он удовлетворен. У него нет ничего и ему ничего не нужно сверх этого – ни доброго, ни злого. Такое состояние посередине называется «Ханука», остановка. При условии, что он думает о будущем, о цели творения – прийти к раскрытию всего мироздания вне себя, но он понимает, что пока еще он находится в пути. И этот уровень называется святым уровнем. Что значит «святым»? Оторванным от его эго, он находится посередине пути, остановился «Хану-Ко» (остановились здесь).
А другая сторона – продолжение развития его воспринимающих келим – это не только «нейтрализовать» их. В Хануке он как бы выходит из своего эго, выходит из этого «маленького своего животного», и становится нейтральным. Сейчас он должен развить келим для ощущения внешней, истинной реальности. Эта реальность представляет собой высший свет, такое поле – целиком абстрагированное. И в той мере, в которой он развивает свои отдающие келим соответственно этому свету, он представляет себе внутри этих келим миры: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Всё в соответствии с тем, насколько он исправит свое желание, чтобы оно стало желанием отдавать – как свет.
(37:19) Это уже исправления от Хануки до Пурима. «Пурим» называется, когда он приходит к Окончательному Исправлению (Гмар Тикун), когда все его келим исправлены, это мир Бесконечности, и он включается там в слияние со всем этим мирозданием. Это уже выше времени, места, движения. Это совершенное духовное измерение. Это, по сути дела, то, что нам предстоит.
Всё это мы развиваем при выходе над тем кли, в котором мы находимся, которое замыкает нас в какой-то иллюзорной реальности, называемой «этот мир». Когда я выхожу над ним и уже не принадлежу ему, и начинаю продвигаться только в отдаче. Это называется «Ханука». А потом – в восприятие Высшего, внешнего мира, и это уже называется «Пурим». Это то, что мы делаем.
Всё это мы исполняем практически в связи между нами. Поэтому была одна единая духовная система (Адам), она разбилась на множество частей, и все эти части потеряли ощущение единой системы, этого мира Бесконечности, этого «поля». И каждый закрылся в своей раковине, в своей такой маленькой скорлупке (клипе) и начал ощущать себя в «своем мире». Так мы между собой и соединяемся через эту скорлупу, как орехи, которые так касаются друг друга, но ничего хорошего из этого не выходит.
Так первое исправление – это разбить эту скорлупу и выйти в состояние, когда мы, по крайней мере, не касаемся друг друга в зле, когда каждый хочет использовать другого. Это исправление называется «не делай другому то, что ненавистно тебе».
(40:02) Греки были большими индивидуалистами. Весь мир до сегодняшнего дня, по сути, продвигается согласно греческой методике. Война (маккавеев) была в сущности за то, чтобы не относиться друг к другу эгоистически, как хотели эллинисты среди евреев. Каждый в своем эго – это и есть методика греков: быть эгоистами, индивидуалистами, оторванными от других, пользоваться другими только ради себя, в соревновании, в эгоистическом развитии – так, как наш мир развивался с того времени и до сегодняшнего дня.
Сегодня мы уже входим в кризис из-за этого и начинаем обнаруживать, что пришли к завершению, к исчерпанию всей этой методики такого развития. В этом и была война. Конечно, все эти символы – кувшин масла, свеча, правая и левая сторона – это лишь символы. Главное – чтобы каждый старался подняться над своим маленьким эго, выйти из своей скорлупы и начать, по крайней мере, быть без скорлупы с товарищем. Когда мы, по крайней мере, не хотим причинять никакого зла и использовать каждого ради себя. «Я не хочу».
Исправление, при котором я этого не делаю, называется «хафец хесед» – это большое исправление. Оно помогает мне быть свободным. Оно помогает мне начать чувствовать, что я нахожусь в мире, который, по сути дела, наполнен добром. Потому что если я на самом деле отрываюсь от своего эгоизма так, что я не врежу никому («не делай другому то, что ненавистно тебе»), то и мне никто не может навредить.
Если бы мы сейчас могли прийти к такому состоянию, мы бы победили греков, – то есть всех наших врагов. Мы бы это сделали. Все эти интифады, все эти вещи, они совершенно сразу прекратились бы. Это первое исправление – то, что нам нужно.
(43:06) Второе исправление гораздо более тонкое и сложное. Там мы начинаем строить новые органы ощущений для понимания, осознания и восприятия этой новой бесконечной реальности, в которой мы находимся, но пока еще не чувствуем по-настоящему. В Хануку я чувствую реальность туманно, но в Пурим я начинаю обретать келим, чтобы пользоваться этой реальностью, но всё это – целиком ради отдачи.
То есть я пробуждаю и обновляю в себе, в левой линии, все мои эгоистические желания, которых я ещё не осознавал, не знал, они находятся внутри моих решимот, и я начинаю исправлять их. И тогда мне нужен новый свет хасадим, потому что свет хасадим, который я должен обрести, он сейчас уже на получающие келим должен быть, облачение получающих келим.
Это не Ханука, это просто свет хасадим (ГАР дэ-хасадим) для того, чтобы я смог получить в нем свет Хохма, то есть раскрытие этой реальности, которая находится вне меня, пока я не раскрываю её целиком: все системы, миры, все эти келим, сфирот, парцуфы, всё, что есть – это всё становится моей душой. И тогда я прихожу к Гмар Тикуну, к слиянию с этим, и это называется Пурим.
Это восприятие реальности и в добром начале, что называется хасадим, и в злом начале, то, что называется келим желания получать, в которых я сейчас получаю Хохма, это процесс, который мы проходим, поэтому, чтобы продвигаться к этому, мы просто должны практически между собой определить действия.
Хватит сидеть и слушать статьи, и умничать, задавать разные вопросы, получать какие-то объяснения, а надо на практике начинать строить келим, в которых мы ощутим внешнюю реальность, которая находится вне нашего эго. Это целый мир, вечная, совершенная реальность, куда мы можем выйти и жить, а в нашей реальности наше тело пусть живёт, умирает, это неважно, оно и так должно умереть.
(46:10) Для этого нам надо делать действия, определенные действия, чтобы раскрыть эту реальность на практике. И пишет нам РАБАШ, как это сделать, кстати, прежде всего, как мы говорили, – «не делай другому то, что ненавистно тебе». То есть ни злословия, ни плохого отношения, ни отношения к конкуренции, стараться быть максимально, что я не мешаю никому, что я думаю о том, чтобы всем было хорошо.
Не то, что я делаю добро. Я делаю добро – это уже продвижение, насколько мы будем соблюдать, только быть в Хануке. Быть в Хануке – то есть, что мы хотим быть в хасадим, «хафец хесед». Я не нуждаюсь ни в чём от общества, я хочу, чтобы все ощущали хорошо, и я среди них, что мы находимся удовлетворёнными всем, что есть, и относительно Творца тоже. Мы не желаем ничего, кроме этого – отключиться от нашего эго.
Наш враг сейчас – это наши греки, это наше желание получать. Я хочу подняться над ним, этим я убиваю, разрушаю его, если я не думаю о нём, я умерщвляю его. Это то, что нам надо. То есть, практически, если мы так стараемся внутри себя направить, настроить себя каждый относительно группы, мы придем к состоянию, которое называется «хафец хесед». Ханука – это уже святой уровень. РАБАШ описывает это в нескольких своих первых статьях, которые он написал для группы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:25) Вы сказали, что хафец хесед полон хасадим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, он ничего не получает. Так как это работает?
М. Лайтман: Что значит, не получает ничего? Он ощущает, что он полон светом хесед.
Ученик: Он получает, ощущает себя наполненным?
М. Лайтман: Да, но я не знаю, что называется, получает. Он не задействует получающих келим, он хочет отстраниться от получающих келим, от греков. Он хочет быть в стороне. И самое простое, чтобы реализовать это – это «не делай другому то, что ненавистно тебе». Всё. То есть ты относишься ко всем таким вот образом, аккуратным. Так, очень-очень аккуратно.
Попробуй это вот таким образом делать, никому не причинить никакого вреда, не думать ни о ком плохо, ничего-ничего. Вот так начни следить за этим, и ты увидишь, насколько ты входишь в новое ощущение, которое должно привести тебя. И на тебя подействует особый свет, то есть силы.
Ты начнешь чувствовать, как тебя направляют, как тебе подставляют разные препятствия на пути, как учат тебя, как подниматься над ними. И так ты начнешь раскрывать процесс, который называется Тора. И тут друг другу могут помочь, давать примеры друг другу, и поддержку друг другу, и общая атмосфера во влиянии окружения на человека, так подействовать на каждого. Придём к этому быстро.
Мы готовы проделать эту работу, но в течение двух дней, за день, я серьёзно говорю. Приложи усилия и ты почувствуешь изменения практически немедленно, если это вместе с окружением, это так вот произойдёт.
Потому что мы уже прошли всю подготовку, которая необходима в преддверии этого. Сейчас это то самое действие, и если мы его сделаем, скажем вот, в Шаббат, как раз перед Ханукой. Давайте приложим усилия все, во всём Израиле, по всему миру, чтобы мы вот так вот проделали. Нет у нас лучшего шанса.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:34) Из того, что я понимаю, на самом деле, мы получили мудрость и свет хасадим. Вы говорите, что мы даже ничего не должны делать, а только – не разрушать.
М. Лайтман: Нет-нет, нам надо проделать много действий для выхода из своего эго, то есть каждого из своего эго, и быть как будто бы голеньким по отношению к другим. Я всё время смотрю за тем, как не обидеть другого, как не дать своему эго возможности вырваться, кого-то задеть, посмотреть эгоистически на кого-то, думать о нём, как-то как я могу его использовать, как я могу там критиковать его.
Ученик: Да, это я имел в виду, может, я плохо сформулировал. По сути дела, после того, как мы получили эту мудрость и отменили себя, мы на самом деле должны построить новую молитву. После Хануки мы должны думать о новом пути, лучше познакомиться с нашими товарищами, чтобы было больше объединения.
М. Лайтман: Ну, да. Правило очень простое – не делай товарищу то, что ненавистно тебе.
Ученик: У меня возникла идея, я не знаю, я долго думал, спрашивать ли это, может быть, это уже то, что уже спрашивали. Возникла идея, что когда мы делаем семинар, задаем вопрос, пусть задают вопрос в десятке, и один из нас пусть ответит в десятке, а все мы будем смотреть на того, кто ответил в десятке, будем впечатляться от него, насколько он прав вместо того, чтобы добавлять к нему. По сути дела, рассматривать его ответ как правильный.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Тогда лучше познавать, знакомиться, чтобы добавлять от нашего эгоизма к тому, что мы обрели.
М. Лайтман: Хорошо, начнем с этого. Но потом ты увидишь, что даже добавляя, ты можешь быть хафец хесед.
Ученик: Хорошо, я с Вами согласен. Есть момент, когда мы идем назад вместо того, чтобы идти вперед, мы останавливаем себя на секунду и думаем, как бы о том ответе, который был раньше.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Это даст нам гораздо большее знакомство в десятке.
М. Лайтман: Хорошо, принято.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:19) Вопрос о двух процессах подобия по форме.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С одной стороны, мы учим, как в Хануку делать сокращение, затем построение экрана и духовно продвигаться. С другой стороны, мы учим, чтобы исправить себя, мы должны существовать в группе, притягивать свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это два отдельных процесса? Они где-то сталкиваются?
М. Лайтман: Да-да, мы свяжем их ещё вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:58) Каббалисты говорят, что твоя природа на 100% плохая без света.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сейчас Вы говорите, что ты можешь думать хорошо о ком-то из своего состояния.
М. Лайтман: Из моего усилия, да. Из моего усилия.
Ученик: Из усилия, да?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Как же это может быть?
М. Лайтман: Ну, постарайся, очень просто. Старайся, отслеживай свои мысли, свои желания, и увидишь, способен ли ты думать о других хотя бы нейтрально – ни хорошо, ни плохо. То есть как бы держи себя. Человек должен привыкнуть отслеживать, управлять, руководить собой так, как он хочет. «Я хочу быть грешником». Нормально? Давай, с этого момента и дальше будем грешниками. «Нет, сейчас я хочу быть праведником». Давай, с этого момента и дальше я буду праведником. На какое время? Ну, скажем, на 15 минут. А это очень долго. Но это ни в мыслях, ни в поступках, ни в чем – это просто тебя разорвет от напряжения. Ну, попробуй, попробуй.
А сейчас мы говорим, мы хотим быть такими нейтрализованными от нашего эго в целом. Всего-то. Нейтрализованы. Я делаю все, как какая-то тень, да, как такая болванка, как машина. Не включаю туда эго внутрь. В этом ты начнешь раскрывать, что у тебя есть внутри, из чего ты состоишь. Где твои качества, твои желания, как ты смотришь на других. Ты начнешь разделять свое «я» и «качества», которые во мне сейчас пробуждаются. Качества могут пробуждаться каждый раз новые. Мое эго больше или меньше – оно может просыпаться больше или меньше и так далее.
(57:31) Начни видеть, что ты постигаешь мир через себя. И в той мере, в которой ты начнешь познавать себя все больше и больше, на разную глубину там внутри – всякие испражнения, грязь, дыры, ниши, которые у тебя там внутри, – ты в соответствии с этим будешь знать, как использовать их правильно. Потому что тебе каждая вещь нужна, чтобы познать Творца.
Так начни познавать себя таким образом, когда ты сейчас становишься оторванным от своего эго. Ну, проверь, проверь, что такое эго, что это за греки во мне, от которых я должен избавиться, убить их, разрушить их, уничтожить, прогнать их? Что значит война маккавеев с греками? Я должен быть святым, а святым – это значит выше своего эго. Так мне для этого надо его оставить. Если я его оставляю – оно умирает. Тебе даже с ним воевать не надо. Мы же не говорим «воевать», а отключись, поднимись, приподнимись над ним чуть-чуть.
Ученик: Я понял, что из этого усилия ты должен в итоге увидеть, что ты не можешь думать хорошо о ком-то?
М. Лайтман: Почему нет? Я не думаю о том, что у меня не получится. У меня получится.
Ученик: Так, я понял.
М. Лайтман: Если ты заранее говоришь: «Нет, у нас не получится», - так надо тогда кричать Творцу, потому что Он может помочь, я, конечно, не могу. Нет-нет-нет. То, что написано – написано. Я еще должен дойти до того, что написано. А как я достигну того, что почувствую, что не могу, если я заранее уже говорю, что я не могу? Никогда не будет у тебя требования к Творцу, если ты не придешь к состоянию, что ты выложил все силы, и тогда ты раскрываешь состояние, что у тебя не получается.
Это не то, что ты заранее говоришь, что у тебя не получится, – это будет совершенно другое состояние. Твои желания, твое отчаяние, требования, крик будут такими, что Творец ответит тебе. А сейчас, когда ты кричишь, – это просто крик.
Ученик: Как можно прилагать усилие, если ты заранее знаешь, что это невозможно?
М. Лайтман: Я не такой умный, как ты. Я не знаю, я не такой умный, как ты. Я не понимаю, о чем ты говоришь. Мне учитель говорит: «Делай так», – и всё. Я не знаю ничего, кроме того, что он мне сейчас говорит делать. Ну, будем надеяться, что ты услышал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:48) «Не делай другому то, что ненавистно тебе» – нужно так вести себя снаружи тоже? То есть стараться делать это...
М. Лайтман: Конечно, хорошо и снаружи тоже себя так вести, всюду и по-всякому, потому что это хафец хесед. Тебя могут понять, могут тебя даже уважать, могут тебя даже ценить. Потому что ты, в принципе, приходишь… действуешь так интеллигентно. Ну, я не знаю, какие там есть слова. Ты просто показываешь, что ты не требуешь ничего ни от кого, ты ни на кого не давишь, не хочешь никого использовать. Ты находишься в состоянии, когда ты просто, ну, хороший человек. А хороший человек – это прежде всего тот, кто не вредит другим, то есть нейтрализует свое желание получать в своем подходе к другим. Это первое.
Потому что все мы – части одной и той же машины, и мы должны быть соединены вместе и вращаться как шестеренки, допустим, в часах. Ты видел, как в часах зубчатые колесики двигаются? Вот так же и все мы. Так как же я могу войти в систему и так произвести соединение, войти с ними в контакт, как сцепление внутри системы, если я иду в соответствии со своим эго, а не согласно тому, как вся эта система должна действовать? Как я могу войти с ними вместе в связь?
Поэтому я в первую очередь избавляюсь от своего эго, и тогда я перехожу на «нейтралку». Как ты нажимаешь на сцепление, и ты выходишь из связи с коробкой передач. Ты отключаешься от контакта с особым колесом, которое связывало тебя с шестеренками внутри, когда ты от маховика отключаешь двигатель, – это, допустим, называется «Ханука». И ты соединяешься с другим колесом, которое связывает тебя с другими шестеренками, скажем, на другую передачу переключаешься – это, допустим, называется «Пурим».
Ты, в первую очередь, должен быть нейтрализован от своего эго, чтобы быть соединенным с общим механизмом. Общий механизм работает, мы отсоединены от него, но он работает. Чтобы войти в свое место в этом механизме – это называется «вернуться к корню», быть в своей душе, – я должен, в первую очередь, перестать вращаться в соответствии со своим разумом и чувством. Это, в принципе, Ханука.
Ну, продемонстрируйте это как-то, но я не знаю, дайте примеры. Ну, какой вы еще хотите пример? Ну, коробка передач – это нормально? Отключается от одной связи, выходит на нейтралку, а потом переходит в другую, до контакта.
Ученик: (01:04:08) Но если ты выходишь наружу, как бы, есть такой страх, что все хотят тебя использовать, как-то поэксплуатировать.
М. Лайтман: Да нет, никто тебя не заденет. Ты не становишься глупее, ты работаешь со своими чувствами и разумом, своим эго. Но ты находишься в полном осознании по отношению к тому, что происходит, и ты стережешь себя, только чтобы эгоистически ни в кого не войти. Тебе не надо вообще никаких одолжений делать никому, главное – только не навредить им. То есть без эго, быть нейтральным таким. И ты увидишь, как все будут на тебя смотреть.
Есть нечто в таких людях, да, есть люди, которые близки к этому состоянию, когда они просто очень-очень чистые, очень чистые. И ты не видишь, чтобы они выходили на какие-то демонстрации, какие-то действия. Ты, кстати, их не увидишь среди всех этих прекраснодушных, которые хотят помочь, помогают больным, или в обществе защиты животных, или еще где-то. Нет-нет-нет-нет, там как раз эгоисты.
Ученик: «Не делай другому то, что ненавистно тебе». То, что Вы сказали, я действительно чувствую, что группа больше в мыслях, есть еще мысли и всё, а снаружи и даже дома – больше в действии. Это правильное ощущение, так что снаружи это больше на практике не делать вещей, которые ты не хочешь сам получить, а в группе это в мыслях, потому что в группе я чувствую, что мы на самом деле внешние?
М. Лайтман: Я советую, в первую очередь, делать это в группе. Но на самом деле, хафец хесед – это может быть где угодно. Где угодно. А производить действия по отдаче на практике – это нужно тут уже много-много научиться, это не очень-то просто. В первую очередь, надо прийти к состоянию, когда мы действительно будем в хафец хесед, хотя бы несколько человек. Ну, нет, определенное количество людей, но это возможно сделать, и я думаю, что мы учились этому достаточно много для того, чтобы действительно в это войти.
Чтец: (01:06:43) Подведем итоги того, что мы слышали от Рава на уроке.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого вместе споем песню.
Песня: (01:13:00)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Шмот, 13:16. И будет это знаком на твоей руке и налобной повязкой меж глазами твоими, ибо силою руки вывел нас Творец из Египта.↩
В этом стихе слово «твоя рука» 'ядха' (йуд-далет-хаф-хэй) написано с лишней буквой хэй, что дает возможность разделить его на два слова: «йуд-далет» (рука 'яд') и «хаф-хэй-[хэй]» (слабая 'кеа').↩
Трактат Менахот, 37:1.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Зоар, Микец, п. 238.↩
Притчи, 24:3.↩
Дварим, 6:5.↩