Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 7-9 (в записи от 8.12.2003)
Петах-Тиква-Центр: Прежде чем мы войдем в наш урок в записи, мы подготовили особый клип из архива, где Рав говорит о том, как правильно подходить к уроку в записи. Это было в 2008 году.
М. Лайтман: (00:18) После того как появился интернет, и там можно найти все, что угодно, у человека нет никаких проблем. Какая разница, сейчас он происходит в прямом эфире или он в записи? В духовном не имеет никакого значения то, что касается времени. Я проверил это, я видел себя по телевизору, я проверил, насколько это работает, и я не почувствовал духовным измерением, материальным тоже, никакого отличия, кроме психологического. То, что я знаю, что сейчас я смотрю запись, или это происходит прямо сейчас, когда люди сидят – это психологическая проблема.
Если человек этого не знает, у него та же форма впечатления и в материальном, и в духовном. Проблема в том, что само знание портит нам меру впечатления, так надо привыкнуть, потому что в духовном нет времени. Если я вызываю сейчас то самое духовное состояние, то оно существует. Любое состояние, которое я хочу вызвать к себе, призвать себе, оно для меня существует. Я подключаюсь к нему – и нет исчезновения в духовном, поэтому я очень рекомендую обращаться к прошлым урокам, пользоваться ими.
Но очень важно развивать связь любви к группе или, по крайней мере, хорошее отношение. Без объединения ты не получишь саму науку. Иначе ты слышишь сухие слова и ничего с ними не можешь сделать, и нужно быть просто психически больным, чтобы держаться в этом годы. Обычный человек или уходит, или входит глубже.
Петах-Тиква-Центр: На первой части урока мы посмотрим вместе урок в записи от 8 декабря 2003 года. Мы будем читать 7-ой пункт из статьи «Матан Тора» (Дарование Торы), и Рав объяснит нам ощущение стыда в человеке. Мы приглашаем всех товарищей быть активными на уроке, записывать центральные моменты, новые понятия для того, чтобы во время подведения итога поделиться этим со своими товарищами в десятке. Пожалуйста.
Начало урока в записи.
Чтец: (03:19) Мы читаем книгу «Каббала для начинающего», статья «Дарование Торы», страница 113, седьмой пункт.
7) Однако здесь остановились мудрецы Зоара, спрашивая: «Почему же Он не создал нас изначально во всём том желанном величии, позволяющем слиться с Ним? Зачем Ему было проводить нас через всю эту тяжесть и тяготы творения, и Торы и заповедей?»
И они отвечали: «Тот, кто ест принадлежащее ближнему, стыдится смотреть ему в лицо»1. Другими словами, тот, кто ест результаты труда товарища и наслаждается ими, боится смотреть на выражение его лица, так как это всё время унижает его вплоть до того, что он теряет человеческий облик.
А поскольку в исходящем от совершенства Творца не может присутствовать недостаток ни с какой стороны, Он предоставил нам место, чтобы мы сами могли заработать свое желаемое величие с помощью нашей собственной работы в Торе и заповедях.
И эти вещи глубже всякой глубины. И я уже прояснил их в достаточной мере в моей книге «Паним масбирот» на «Древо жизни», разд. 1 [и в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание]. А тут я объясню их кратко, чтобы было понятно каждому.
М. Лайтман: (05:01) Это значит, что, разумеется, Творец может все. Он мог бы изначально выстроить творение так, чтобы творение наслаждалось, получало бы все наслаждение, без всякого ощущения дополнительного, неприятного типа стыда. Но ощущение стыда – это ощущение Дающего, Создателя относительно своей природы и природы Его, как Дающего.
И поскольку Он выстроил такое отношение, такое сопровождающее ощущение для творения тем, что Он сообщает творению, насколько оно находится на более низком уровне по отношению к Творцу, то это ощущение – стыд содержит в себе очень много деталей, которые в общем и целом помогают творению прийти до уровня Творца, до слияния с Творцом.
И на самом деле отсюда мы видим, что творения не были созданы для того, чтобы получать внутрь своего желания получать наполнение. Это вообще не является целью, и не об этом думал Творец. А желание получать – это в общем фундамент, на котором строится ощущение стыда, ощущение отличия. И через ощущение отличия можно дойти до подобия по форме с Творцом, по свойствам.
Поэтому мы не работаем для того, чтобы нейтрализовать стыд. Мы не обращаем внимания, не ставим перед собой цель избавиться от стыда. Мы хотим почувствовать стыд, как отличие между нами и Творцом, в каждой детали, в которой только можно, для того чтобы использовать это ощущение, осознание этого отличия и выстроить себя как в подобии абсолютно во всем Творцу. Без этого особого ощущения, разумеется, Творец мог бы сделать так, чтобы его не было стыда, но мы должны искать такое чувство.
(08:17) Так же, как он пишет во «Внутреннем созерцании» в первой части «Учения десяти сфирот», о том, что стыд уготовлен особым, высоким душам. Вовсе не каждый приходит к тому, чтобы почувствовать его, но те, кто начинают его чувствовать, они на самом деле приглашены к тому, чтобы уподобить, сравнить себя с Творцом и стать подобными Ему. И то, что Творец дал ощущение стыда творению – это знак того, что этот человек будет Ему подобен.
Абсолютно не каждому это дается, нужно много за это заплатить. И несмотря на то, что это ощущение, это чувство неприятное, так оно ощущается по отношению к нашей природе, но оно дается человеку при условии, что он может вытерпеть, прочувствовать его. Нет более болезненного ощущения для творения, чем ощущение стыда. Это удар по его «я». И поэтому только по мере готовности терпеть, Творец может дать творению прочувствовать стыд. По сути, почувствовать стыд – это почувствовать Творца в келим творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:35) Это ощущение – это конечный результат?
М. Лайтман: Ощущение стыда – это не окончательное ощущение. Это ощущение, с помощью которого человек начинает пробуждаться и определять уровни подобия Творцу, выстраивать свой уровень, свою высоту.
Чтец: (11:18) 8-й пункт.
8) Ведь это подобно [притче об] одном богаче, который позвал человека с базара и кормит его, и поит, и дарит ему серебро и золото, и всякие драгоценности день за днем. И каждый день подарки его больше, чем в предыдущий, и так он всё прибавляет и прибавляет.
Наконец богач спросил его: «Скажи мне, наполнились ли уже все твои желания?»
А тот отвечал: «Всё еще не наполнились все мои запросы, ведь как хорошо и приятно было бы мне, если бы всё это имущество и эти драгоценности появились у меня в результате моего собственного труда, как появились они у тебя, чтобы не быть получающим дары рук твоих из милости».
И сказал ему богач: «В таком случае, не сотворен еще тот человек, который сможет наполнить твои желания».
И это естественно. Ведь, хотя, с одной стороны, он ощущает большое наслаждение, всё время растущее по мере умножения его подарков, вместе с тем, с другой стороны, из-за стыда ему тяжело выдержать рост этого блага, которое богач всё время умножает. Потому что в мире есть естественный закон, состоящий в том, что получающий ощущает некий стыд и нетерпение в момент получения бескорыстного подарка от дающего, из-за милости и милосердия к нему со стороны дающего.
И отсюда следует второй закон – что невозможно представить себе во всем мире того, кто мог бы наполнить желания своего товарища целиком и полностью, потому что, в конце концов, он не сможет передать ему характер и форму собственного обретения, с которой только и завершается всё это умножение во всем желаемом совершенстве.
И это говорится только по отношению к творениям, но этого не может быть и совершенно не подобает в отношении возвышенного совершенства Творца.
И это то, что Он приготовил для нас – с помощью усилий и трудов мы сами должны создать свое величие, занимаясь Торой и заповедями. Ведь тогда всё наслаждение и благо, поступающие к нам от Творца, то есть всё, что заключено в слиянии с Ним, примет вид собственного обретения, доставшегося нам благодаря нашему собственному труду. И тогда мы почувствуем себя хозяевами этого. Ибо, как выясняется, нет у нас вкуса совершенства в любом другом случае.
М. Лайтман: (14:01) Ощущение стыда приходит над ощущением наслаждения от получения. Оно должно как бы парить над ощущением наслаждения. В той мере, в которой творение чувствует на самом деле наслаждение от получения наполнения от Творца, тогда, если оно почувствует, что в таком состоянии находится, – то, что получает наслаждение от Творца, и ему понятно, что именно от Творца, и понятно ему, оно чувствует, что это наслаждение, которое приходит от Него, – тогда вместе с этим получает и ощущение стыда, то, что он – получающий.
И два этих чувства, в общем-то, выстраивают в нем все необходимое знание для того, чтобы сейчас принять решение, подвести его к выбору, что оно предпочтет в этом состоянии. И нужно работать над решением предпочесть уподобиться Творцу, а не воспользоваться своим желанием получать ради себя. Это все непросто, так как может показаться на словах.
Тут есть во всем этом состоянии очень глубокие состояния, но сама история, так как приводит ее Бааль Сулам, она уместна. И так это и выглядит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:34) Вы сказали, что в мере готовности человека выдержать страдания, развивается в нем стыд. Но это зависит не от него, перед этапом осознания?
М. Лайтман: Не понял. Что я сказал о стыде? Что это очень нечто высокое. Нет, ни от страданий совсем нет. Не надо добавлять. Я этого не говорил. Я сказал так. Человек должен почувствовать Дающего, Творца. В соответствии с этим он может почувствовать стыд. Нет, это не значит, что сейчас, если какой-то человек страдает, что недостает ему денег, почести и здоровья, что он страдает от стыда.
То есть до раскрытия Творца невозможно говорить о стыде. Не каждое страдание называется стыдом. Стыд – это страдание ада (гееннома), когда человек чувствует, насколько он противоположен слиянию с Творцом.
Что такое геенном? Геенном – это противоположное ощущение слиянию. Ган Эден (рай) – это ощущение слияния. А геенном – это противоположное ему. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:04) Может быть, что человек раскрывает ощущение стыда, и так он раскрывает Творца, по сути… что-то иное от Творца…
М. Лайтман: Может быть, ты спрашиваешь так. У нас есть келим, которые называются желанием насладиться. В этих келим мы наслаждаемся, получаем наполнение. Где мы и в каких келим чувствуем стыд? Так вот, из-за того, что мы состоим из двух видов келим, частей бины и частей малхут, то от этого мы чувствуем стыд в Бесконечности. Почему бхина алеф (первая стадия) не чувствует стыд, когда она получает, а бхина далет (четвертая стадия) чувствует стыд? Она же получает как бхина алеф! Разница в том, что она приходит после бины. Бина называется преодолением высшей гвуры, а малхут – это нижняя гвура. И бина порождает малхут. Малхут по своей основе является результатом бины. Если бы не было бины, то и малхут не существовало бы. Все бы закончилось на первой стадии.
И то, что добавляется к первой стадии вторая, далее выходит действие бхины гимель, которая принимает решение, что хочет получить, бхину далет. Так вот, получается, что в малхут, это отличие между тем, что она получает, и тем, что она чувствует Дающего в корне бины, которая находится внутри нее, это отличие, что ощущает малхут между этими двумя частями ее создания, это приводит её к стыду.
Ученик: (20:15) Вы говорили, что ощущение стада находится между желанием получать и Творцом. Но можно ли сказать, что это...
М. Лайтман: Это два вида келим, которые есть в творении. Это не одно кли, это два вида келим. Кли бины и кли малхут. В кли бины чувствуется Дающий, малхут не в состоянии почувствовать Дающего в своих келим. Это лев а-эвен (каменное сердце). Это то, что у нее есть недостаток ощущения Творца. Она не в состоянии. Поэтому она просто...У нее есть проблема. Нет никакой надежды исправиться в обычном виде. Потому что бина не проникает в нее, не входит, не находится в ней. В остальных келим… она только ощущает отличие между нею и Творцом, как получающей, но не может исправить себя.
Так ощущение Дающего и ощущение наслаждения происходят в двух видах келим. И оба находятся в одном носителе. И нужно сделать сравнение между ними. И нужно провести большую работу для того, чтобы, прежде всего, подвести их к сравнению и привести их, то есть это сравнение к реализации. И это работа творения.
Если бы не было части бины в нас, мы бы вообще не говорили о возможности прежде всего почувствовать Творца, почувствовать Дающего. Животные, неживые-растительные-животные, части природы, они не содержат в себе частей бины, нет в них души Адама, которая прошла разбиение. Поэтому у них нет возможности почувствовать отличие и нет никакой обязанности делать никаких исправлений. Они находятся в одной природе, в той, в которой находятся.
И лишь человек, Адам, состоящий из двух келим, в результате разбиения имеет отличие между ощущением в бине и ощущением в малхут, и поэтому у него всегда проблема, он всегда раздвоен. Он чувствует Творца в части разбитой бины, то есть чувствует, насколько он не как Творец, а в части малхут чувствует, что он хочет только наслаждаться ради себя.
Так вот тут два вида чувств, ощущений, которые сталкиваются в одном желании получать. И человек должен поработать над тем, как выстроить отношения между ними, таким образом, чтобы ощущение стыда, ощущение осознания высоты Божественности дало бы ему толчок дойти до уровня Творца. То есть в нашем решимо это уже заложено. Мы должны поработать над реализацией этого.
Ученик: (24:02) Является ли стыд мотивацией, двигателем?
М. Лайтман: Да. Стыд – это двигатель. Если я не чувствую отличия между собой и Дающим, то, что может привести меня к изменению? Есть части бины внутри малхут, которые все еще не пробудились и не приводят меня к какому-то, ну скажем, неудобству своего состоянию, и тогда я пользуюсь своим желанием получать только с расчетом желания получать, насколько я могу его заполнить, относительно окружения, относительно того, что позволяют мне делать.
И есть такие, что их желание получать находится даже в еще большем и худшем состоянии, более эгоистическом. Но вместе с тем растет точка в сердце, растет часть бины, и тогда начинают чувствовать относительно желания получать точку бины, которая не дает уже возможность человеку остановиться, успокоиться. И тогда он уже беспокоен, он просто обязан каким-то образом наполнить это кли. Это уже бина, там уже есть требование к ощущению Создателя. А когда чувствуют Создателя, тогда чувствуют Его как противоположное, то есть ощущение Создателя подводит к боли.
И ощущение Создателя, то есть то, что Он дающий, а ощущение внутри кли, то, что я получающий, отличие между ними – это и есть ощущение стыда. И тогда человек находится в смятении, что же ему делать? И тогда он должен принять решение. Или он пользуется ощущением Создателя для того, чтобы сделать из него некое творческое ощущение, творческое действие, чтобы выстраивать себя в соответствии с Создателем. Или, может, он не хочет Его чувствовать. Для чего ему Творец? Он ему дает боль, так лучше я буду погружен в желание получать и наполнять его, насколько я могу. Может быть, меньше, чем было раньше, чем то, что позволяется мне в дальнейшем. Но хоть как-то в чем-то смогу получить наслаждение. Готов уменьшить свой уровень, не расти ввысь.
Расти вверх – это расти в сторону Дающего, в сторону уподобления Дающему. Нет, лучше быть маленьким, получающим, и все. То есть не расти до уровня медабер (говорящего), до уровня человека, такого понятия как «медабер» (говорящий), а спуститься на уровень животного – хай. Вот и все. «Добавляет знания – добавляет боли». Для чего? И здесь выбор человека, готов ли он добавить и все-таки ожидает стыда, как чувства, над которым он выстраивает свой уровень, который подобен Творцу – уровень Адама, подобного Высшему.
Ученик: (27:36) Это значит, что высокая душа?
М. Лайтман: Это значит, что его душа уже душа высокая. Что он уже использует свое желание получать и ощущение стыда для того, чтобы на основе желания получать выстроить ступень Адам, ступень человека – это называется высокой душой, которая стремится расти в высоту. Это называется «для высоких душ». И не для тех, которые находятся только в желании получать и специально опускающих себя, чтобы быть только получающим, и все. Это непросто. Действительно, есть здесь необходимость и готовность терпеть, страдать.
Не просто так ощущение стыда называется ощущением ада. Это самое ужасное ощущение, которое только может быть – оно сжигает человека. Чувствовать себя противоположным Дающему – нет худшего ощущения. Человек готов на все, только чтобы нейтрализовать это ощущение, но нейтрализовать его с помощью добавочных усилий, превратить его в уровень, равный Творцу, или нейтрализовать с помощью того, что он отходит от этого, он не использует силу бины в нем, в которой он чувствует Дающего, он предпочитает притормозить это. И тогда он идет по пути страданий вместо пути Торы. Потому что все-таки страдания, которые внутри человека, кли малхут и пробуждение силы бины приведут его к таким ощущениям, что он будет обязан понять, что нет, ему стоит расти как человеку. Но путем страданий, не путем Торы.
А что такое путь Торы? Что в том состоянии, в котором он чувствует стыд, он постарался сразу вырастить, поднять важность Дающего. Понятие Дающего для меня становится важнее всего желания получать, всего наслаждения, которое я могу себе представить. И тогда это высокое понятие даст ему силу действительно произвести действие, вытерпеть. Вытерпеть – имеется в виду идти выше знания, обрести силы бины, предпочесть силы бины наслаждениям в получающих келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:54) На каком этапе происходит этот процесс?
М. Лайтман: Этот процесс происходит только при условии, что человек готов к нему, то есть это постепенно проясняется. Перед тем, как человек постепенно входит в духовное, – это называется подготовка к лишма. И когда человек входит в ступени лишма, то здесь уже начинается этот статус сравнения двух видов келим внутри человека: келим малхут и келим бины. И в соответствии с этим он строит свои уровни.
Чтец: (31:54) Продолжаем 9-й пункт, «Дарование Торы».
9) Нам и действительно стоит вглядеться в суть и истоки этого естественного закона, и из чьего чрева вышел этот изъян стыда и нетерпения, которые мы ощущаем во время получения милости от кого-либо.
Однако же это является следствием закона, известного исследователям природы и состоящего в том, что природа любой ветви близка и подобна ее корню:
и всё то, что имеет место в корне, будет желанно также и для ветви, и она будет любить его и стремиться к нему, и будет извлекать из него пользу;
и в противоположность этому, всё, что, не имеет места в корне, – ветвь тоже отдаляется от него, не может его терпеть, и это вредно для нее.
И закон этот существует между любым корнем и его ветвью, и он непреложен.
И отсюда нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, определенных в нашем мире.
Ведь поскольку Творец является корнем всех Своих творений, которые Он создал, всё, что включено в Него и нисходит к нам от Него напрямую, будет сладко и приятно нам, так как наша природа близка к нашему Высшему Корню.
А всё, что не присутствует в Творце и не нисходит к нам от Него напрямую, а [привлекается,] исходя из сути самого творения, будет противоположно нашей природе, и нам будет тяжело выносить это.
Другими словами, мы любим покой и очень ненавидим движение, до такой степени, что не сделаем ни одного движения, не ведущего к покою. И это происходит, потому что корень наш не движущийся, а покоящийся, и нет в нем, ни в коем случае, никакого движения. И потому оно тоже будет противно нашей природе и ненавистно нам.
Аналогично, мы очень любим мудрость и силу, и богатство и т.п., потому что все они включены в Творца, который является нашим корнем.
И потому мы очень ненавидим противоположные вещи, такие как глупость, слабость и нищету. Ведь они совершенно не присутствуют в нашем корне, что делает их для наших ощущений отвратительными и ненавистными, а кроме того, невыносимо болезненными. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: Мы это учим в ином виде, более простом, что свет строит келим, свет строит кли, и кли в точности желает наслаждаться тем, что есть в свете. То есть, что значит, что мы любим эти вещи? Мы любим наслаждаться ими, мы чувствуем наслаждение от них. И к чему, собственно, мы должны прийти? Мы должны прийти к тому, что у нас действительно это будет от самих себя. Не наслаждаться результатом этих вещей, что это находится в Творце, – силой, счастьем, всем, что представляется нам приятным, – не наслаждаться ими, а быть выстроенными из этих свойств.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:53) Что значит, что наша природа близка нашему корню? Кажется, наоборот, мы противоположны нашему корню. Мы – желание получать, Он – желание отдавать. Как мы можем ценить одно и то же?
М. Лайтман: Я наслаждаюсь всем, что есть в Творце. Так я устроен. И наоборот, то, чего в Нем нет, если я чувствую что-то, чего в Нем нет, я страдаю. Так устроено желание получать. Что ты об этом спрашиваешь?
Но я наслаждаюсь этим. Сейчас… от наслаждения этим и до того, чтобы включать в себя это, то есть быть устроенным из этого, – это огромная разница. Сейчас, что мне надо? От того, что я наслаждаюсь каким-то свойством, чем-то, что исходит от Него, из этого я должен выстроить то самое свойство в себе. От Него исходит ко мне что-то, что ощущается во мне как наслаждение. Я из этого ощущения наслаждения должен в себе выстроить свойство, реакцию, скажем так, как у Него.
Я чувствую наслаждение от гвуры, преодоления, от безопасности, уверенности, богатства, почестей. Я чувствую от этого наслаждение. Что я хочу? Я хочу, вместо того что бы чувствовать от них наслаждение, быть самому хозяином этого свойства. Во мне нет этих свойств. Я только наслаждаюсь тем, что у Него это есть, и Он мне дает их. Но то, что происходит, то, что я делаю вместо того, чтобы наслаждаться ими, я строю в себе отраженный свет на это. То есть, что я делаю в отраженном свете? Я превращаю наслаждение, скажем, богатством, в то, что я сам строю в себе свойство богатства.
Ко мне приходит какое-то свойство – гвура, преодоление, любовь, – я наслаждаюсь этим. Я не чувствую их, собственно. А когда я начинаю чувствовать их вместе с тем, что я наслаждаюсь ими, это значит, что я чувствую Творца, Дающего, вместе с наслаждением. И это создает во мне стыд. И тогда я использую стыд для того, чтобы от ощущения наслаждения выстроить в себе... вообще не считаться с наслаждением. А считаться с наслаждением только для того, чтобы самому быть хозяином этого свойства, обладать этим свойством, то есть вместо того, чтобы просто наслаждаться этими свойствами, – отпечатать, отобразитиь их в себе, в своем желании получать.
Ученик: (39:29) Он получает какое-то свечение?
М. Лайтман: Я могу только наслаждаться ими. Есть у тебя много свойств хороших, я тебя использую, и ты готов на это. Знаешь, как ребенок рядом с мамой. Он чувствует все слабости, которые есть у мамы по отношению к нему, и он использует ее как машину, из которой можно получать все, что ему нужно.
То есть он может использовать на 100% все свойства, и в конечном счете это одно свойство любви – Добрый, Творящий добро, то, что есть в Творце, для своего наслаждения, для наполнения келим. Он может начать проверять, изучать, что это за свойства сами по себе, которыми он наслаждается. Это называется стараться, захотеть, пробудиться, устремиться, осознать Дающего.
Познай Всесильного Творца Своего, служи Ему, и сделай свою материю подобной Ему, чтобы вместо наслаждения всеми свойствами, всем тем, что исходит от Него ко мне, я хочу и я могу превратить их в те самые стремления, в те обратно свойства, какие есть у Него. Но их я строю на основе желания получать.
У Него – это природа, у меня – это не моя природа. Моя природа – это желание получать, но на желание получать, когда я строю намерение, я становлюсь, как Он. То, что у Него есть от природы – мужество, богатство, почести, все, что для моего желания получать ощущаются положительными, я с помощью намерения ради отдачи из желания получать, хотя внутри это желание получать, мерзкое, но снаружи я строю те же самые свойства, как будто бы я Творец. Полностью тот же образ.
Как будто у меня есть те же самые свойства естественным образом. Как будто бы. Это только со стороны так выглядит, внутри – это желание получать, но я это построил. Это то, что позволяет нам стыд. Вещи, которые тяжело выразить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:19) Если уже он наслаждается, почему не называется, что он имеет это свойство?
М. Лайтман: Тогда я различаю... Я жду наслаждений, потому что наслаждения дают мне… и чем больше наслаждений, я больше наслаждаюсь, я вхожу больше внутрь, так это мне позволяет познакомиться с самим свойством, из наслаждения.
Потому что от того, что я вижу, как Он выстроил меня, в какой форме я наслаждаюсь и как Он наполняет меня, из этого я изучаю Его свойство, и хочу Ему уподобиться. Так мне стоит наполнить все пространства, которые есть во мне, потому что они в точности...
Ты знаешь, это как перчатка, которую выворачивают наружу. Это помогает мне из ощущения этого наслаждения сделать противоположное, что уже будет называться свойством отдачи. То есть то, что я строю намерение ради отдачи на основе желания наслаждения, которое наслаждается, иначе нельзя было бы построить намерение ради отдачи, так намерение мое ради отдачи, внешним образом подобно свойству Творца – отдавать.
Ученик: И тут нет места стыду?
М. Лайтман: Тогда нет стыда. Стыд превращается в достоинство, потому что для Него, когда Он дает – это достоинство. И то, что я даю со своей стороны, тоже становится почетно. То есть все ощущение стыда во всех своих проявлениях, которые проявляются – это, наоборот, ощущение стыда помогает мне. Из него я выстраиваю свойство Творца.
Потому что что такое ощущение стыда? Это ощущение Создателя, Дающего в моей разбитой бине. И когда я исправляю разбитую бину, то я создаю правильную форму Дающего во мне. И это образ Творца. Ну, пофантазируй тут. Слов тут немного.
Ученик: (44:49) Если я правильно понял, именно в ощущении наслаждения от Творца, так должен быть стыд?
М. Лайтман: Дай Бог, чтобы на все ощущение наслаждения, которое мы ощущаем, можно было бы выстроить свойство стыда. Тогда я сразу смог бы над чем-то работать. Проблема в том, что это не раскрывается в животных наслаждениях. Ощущение стыда не раскрывается в животных наслаждениях. Нам нужно пока что использовать его, чтобы во время подготовки представлять, во время скрытия лика, и возможно, дать другое определение, что такое скрытие. Скрытие – это именно на стыд.
Если Творец раскроется, я почувствую разницу между собой и Им. А сейчас это скрыто от меня, потому что я не могу вытерпеть, не готов терпеть Его, поэтому Он не раскрывается. Если бы я мог вытерпеть, то я уже находился бы в раскрытии лика. И только после того, как человек подготовит себя, когда он готов к такому страданию, чтобы почувствовать Дающего и устоять перед ним, что бы ни было, и в правильном и эффективном виде произвести исправление на ощущение стыда, когда он видит Творца, тогда в этой мере раскрывается для него возможность.
То есть он входит в раскрытие лика, потому что это ужасное ощущение. Это ад. Поэтому говорят «в мере готовности страдать». И грешники находятся в аду, а праведники – в раю. Это два состояния, которые человек проходит, одно за другим, одно за другим, в своем исправлении. Тот, кто способен, тот, кто готов пройти эти этапы, ему раскрывают. Это называется, что он действительно обладает высокой душой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:49) Почему такое понятие сложное и глубокое как стыд, передавать в самой первой статье «Дарование Торы», которую Бааль Сулам написал?
М. Лайтман: Почему ощущение стыда нужно объяснять уже в первой статье? Он его не объясняет в том виде, в котором мы этого касаемся, он так внешне описывает. Невозможно иначе. Это инструмент, с помощью которого я начинаю чувствовать, кто я по отношению к Дающему, что я должен делать по отношению к Дающему, где я проверяю, что я сделал, насколько я исправил себя. Это просто та самая стрелка, без которой я не могу двигаться. Я вообще не знаю, где я, вообще. В конце концов это механизм…
Ты можешь сказать: «Ладно»… Может быть, здесь вопрос иной. Это вещь глубокая, высокая, стыд. И действительно, это начинается у человека, который готов идти, страдать, чувствовать Дающего и использовать это ощущение эффективным образом, и даже если его «отсекают, подрезают», это очень хорошо – из этого я могу построить форму Дающего на себя.
Но что у нас? В какой форме у нас во время подготовки мы способны подготовить себя, или как в нас облачается это понятие.
Ведь в конечном счете это скрытие, но действуют те же силы. Если человек готов поставить себя перед группой, когда он строит группу, и видит себя по отношению к группе, что он получающий, а не дающий, что он не в состоянии склонить голову перед группой, но должен. Короче, если он строит в себе такой статус, то группа по отношению к нему – она как Творец.
И здесь он может увидеть в себе и подготовить себя к тому, чтобы действительно ему раскрылась работа с Творцом, друг перед другом. Это в той мере, в которой он строит группу как Творца во время подготовки, во время скрытия. И что он готов терпеть все, что группа требует от него, и чтобы он терпел это с любовью, чтобы это было эффективным для построения. Так выстроить себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:08) Надо почувствовать стыд относительно группы?
М. Лайтман: Стыд перед группой человек чувствует, разумеется. Если он начинает думать, как он должен их любить, и отменяет себя перед ними, и видит, и раскрывает в каждый момент, насколько он находится в форме противоположной, что он только использует их, и все время проверяет, не наносит ли его эго им вред, и не могут ли они нанести ему ущерб какой-то его личному имуществу, его достоинству, его статусу и прочему.
И так он проверяет себя все время и находится в таких внутренних трениях, непрекращающихся в каждое мгновение, каждую секунду. Вы увидите это. Нет более эффективного, чем находиться в группе. Ты все время находишься в таких трениях, соударениях, я не знаю, как это выразить, ты и они.
Они этого не чувствуют, – товарищи, но ты чувствуешь в своем отношении к ним, насколько ты проверяешь, и ты хотел бы быть в какой-то форме отмененным внутри них, и отдавать им, в соответствии с этим чувствуешь обратное, и это ощущение стыда. Насколько человек несмотря на все неприятные ощущения, входит внутрь и находится в этом… И это не какой-то мазохизм, это полезное ощущение. Ты хочешь на основе этого исправиться и просить у Творца, чтобы Он дал тебе возможность действительно быть относительно группы – силой полезной, дающей, любящей, как Он, как Он относится к общему кли, к общей душе, так и ты хочешь относиться.
Если ты так начинаешь относиться к группе, и ты, с одной стороны, делаешь это, чтобы прийти к отношению к Творцу, с другой стороны, ты просишь у Творца сил быть так по отношению к группе, уподобиться Его форме по отношению к группе, так тут этим проверяется человек, насколько он готов. И когда он действительно готов, когда он действительно приложил достаточно усилий по отношению к группе, то Творец раскрывается ему внутри группы, и человек начинает работать с Ним. Это время подготовки.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:03) Означает ли, что какой-то провал, неудача – это подарок, который получает человек?
М. Лайтман: Неудача – это всегда подарок свыше. Написано, что тысячу раз праведник упадет и встанет, и человек не выполнит заповедь, прежде не нарушив ее... короче, нужно каждый раз грешить, каждый раз ошибаться, а затем вставать над этим. Не может быть иначе.
То есть, что значит ошибаться? Ошибаться – это ты раскрываешь свое кли, каким оно является в своем истинном текущем состоянии, ради получения, во всей глубине, насколько ты в состоянии раскрыть, в состоянии вытерпеть, тебе сверх этого не раскрывают. В соответствии с предыдущим состоянием, с предыдущей ступенью, то, что тебе удалось сделать, теперь дают тебе немножко большую возможность.
Как в любой учебе, везде, тебе дают задачку чуть более сложную, на более высокой ступени. И каждый раз ступень начинается с левой линии, когда тебе раскрывают истинное кли, и ты начинаешь собирать советы, силы, молитвы, как выйти из этого, почувствовать Творца – или нет, убежать от этого или нет, и так далее.
И без падения никогда нет подъема. Но это падение нужно быть готовым сразу чувствовать не как падение, а как создание новых келим. Если человек желает так чувствовать, то он также понимает, что в конечном счете он всегда отдан под власть того состояния, в котором он находится. И у него нет головы, рош, и нет у него состояния иного, чем в том, что он находится.
Ты не можешь взять свою голову из предыдущего состояния в следующее состояние. Глупец только может сказать, ну пусть ко мне приходит что приходит, я уже знаю, я человек опытный. Когда к тебе приходит новое состояние, у тебя нет ни опыта, ни сил, ничего, все заново. И как в этом новом состоянии я могу, действительно, обладать опытом, возможностью?
(57:03) Только если я подготовил группу, в которой есть общая память и общая сила, и общая поддержка. И тогда, где я падаю, они для меня как больница, как окружение для больного человека, помогают, стоят и готовы меня поддержать и дать мне во время падения все то, чего мне не хватает. И это означает, что человек готовит себя.
В соответствии с этим проверяют, насколько он готов. Но что значит «готовит себя»? Что он готов в любом состоянии, какое бы ни было, использовать голову, память, силу, которые есть в группе.
Когда я падаю, я падаю не со своей головой, прихожу в группу и требую, чтобы мне дали. Я вижу, что я падаю, я убираю свою голову, и вместо этого ставлю голову группы, их мысли, их желания, их ценности. И я все беру у них, без критики. Потому что как я могу их критиковать в момент падения, когда у меня падение? И в мере такой подготовки можно сказать, что человек готов к продвижению.
Чтец: Дорогие друзья, мы перейдем к уроку в прямом эфире с Равом, и давайте сначала споем.
Песня (59:09)
Набор: Команда синхронного набора
Иерусалимский Талмуд, трактат Орла, 1:3.↩