Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 29 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 104. Губитель находился внутри потопа (в записи от 21.12.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 21 декабря 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 606-я страница, 104-я статья «Шамати» «Губитель находился внутри потопа»
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:32) Здравствуйте. Мы на уроке по статьям Шамати, мы начнем читать 104-ю статью.
М. Лайтман: Да, у нас сегодня есть две очень короткие статьи из Шамати, которые, видимо… примерно так Бааль Сулам сказал и РАБАШ записал с его слов. Это несколько таких точек в пути, но весь наш путь – это прийти к лишма, что это выше нашего эго, выше наших расчетов, где все наши расчеты были в соответствии с желанием отдавать, то есть с желанием Творца, а не в соответствии с расчетами нашего эго.
И насколько мы поднимаемся над всеми условиями, которые мы видим, чувствуем, раскрываем каждый раз все больше и больше – так мы поднимаемся в вере выше знания. То есть поднимаемся все больше и больше к Бине, приближаемся к ступени Бины и в соответствии с этим отдаляемся от ступени Малхут. Знания – это ступень Малхут, вера – ступень Бины, вера выше знания – это когда я делаю расчет не в соответствии с моим желанием получать, а в соответствии с желанием отдавать.
И желание отдавать – мы не знаем что это такое, это находится в Творце. Но когда я хочу приблизиться к этому, понять каким-то образом, почувствовать, то мне сказали каббалисты, что ты должен заниматься любовью к ближнему вместо любви к самому себе. Ты должен заниматься отдачей вместо получения. И тогда в таком виде ты приблизишься к лишма: чем меньше будешь думать о себе, а думать о том, что является хорошо для десятки. И тогда с помощью таких упражнений ты приблизишься к лишма.
И поэтому Бааль Сулам сказал здесь несколько предложений перед тем, как они начали изучать Зоар. Статья 104-я «Губитель находился [внутри потопа]».
То есть губитель находился. Что произошло? Что он говорит?
(03:39) (Читает и комментирует)
В книге Зоар, гл. Ноах, [сказано]: «Был потоп, и губитель находился внутри потопа». И [Бааль Сулам] спросил: но ведь «потоп», что означает «наводнение», и есть сам губитель и он умерщвляет. Что это потоп. Что же означает, что внутри него, т.е. внутри потопа, находился (букв. «сидел») губитель? То есть это беда внутри беды. А второе, в чем же разница между потопом и губителем? Ведь оба они дают давление и страдания. И он (Бааль Сулам) ответил, что «потоп» – это материальные страдания, т.е. страдания тела, а «внутри него» – т.е. внутри страданий тела есть еще один губитель, который губит духовное. Это главное. Т.е. страдания тела приводят его к посторонним мыслям, вплоть до того, что эти посторонние мысли губят и убивают его духовность.
Мы это уже знаем из нашей жизни, что приходят к нам различные нехорошие состояния: усталость, лень, проблемы, путаница, может быть, внешние состояния, которые давят на нас, что что-то не в порядке, – всё что только может быть. И если мы сосредоточим всё это из окружения, из семьи, из всего, что есть у человека, – всё это можно назвать «потопом», скажем. И внутри этого потопа сидит губитель.
И губитель – это означает, что все эти материальные беды, которые раскрываются, отключают нас от духовного. Нам тяжело внутри них продвигаться, приближаться, сближаться с духовным, думать ради отдачи, делать то, что хорошо в глазах Творца, потому что материальные проблемы так давят на нас. Поэтому здесь есть два губителя как бы, беда внутри беды: материальная беда, которая внутри себя приносит духовную беду. Это называется, что «губитель находится внутри потопа».
(07:00) И нам нужно сделать здесь хороший расчет: как нам справиться, как нам преодолеть материальные помехи, понять, что они приходят только для того, чтобы направить нас более правильно на более высокий уровень – лишма. И тогда понять, что из самого этого потопа, из жизни, из различных причин, которые есть у нас в жизни, различных наших отношений в десятке, которые тоже приходят и хотят покрыть нас этими волнами потопа, – из этого мы все-таки хотим встать и постараться воевать против потопа материального и потопа духовного.
И здесь есть порядок, как нам работать против этого – против внешних помех и внутренних помех. Внешние помехи могут быть из-за различных вещей, но и их мы можем так выстроить, что они исходят из одного источника, как и внутренняя помеха: одно внутри другого. И нужно выстроить все эти вещи. Иногда мы забываем о том, что всё приходит для того, чтобы направить нас выше знания, чтобы мы шли выше нашего разума. А иногда мы даже и не забываем, что это всё приходит, чтобы мешать нам идти выше знания, но все-таки соглашаемся с тем, что мы не в состоянии, и готовы принизить себя, пригнуть себя.
Поэтому нам нужно сделать здесь расчет, что такое губитель внутри губителя, – то есть помеха духовная, которая находится внутри помехи материальной. И так мы будем продвигаться.
Я не вижу, что есть вопросы. А, немного есть. Так мы это выясним по вашим вопросам. Может быть, прочитаем еще раз.
Чтец: (10:17) Шамати, 104-я статья «Губитель находился внутри потопа».
Губитель находился внутри потопа.
Услышано 9 октября, 1942 г.
В книге Зоар, гл. Ноах, [сказано]: «Был потоп, и губитель находился внутри потопа». И [Бааль Сулам] спросил: но ведь «потоп», что означает «наводнение», и есть сам губитель и он умерщвляет. Что же означает, что внутри него, т.е. внутри потопа, находился (букв. «сидел») губитель? А второе, в чем же разница между потопом и губителем?
И он ответил, что «потоп» – это материальные страдания, т.е. страдания тела, а «внутри него» – т.е. внутри страданий тела есть еще один губитель, который губит духовное. Т.е. страдания тела приводят его к посторонним мыслям, вплоть до того, что эти посторонние мысли губят и убивают его духовность. [Бааль Сулам. Шамати 104. Губитель находился внутри потопа]
Вопрос (Алматы-1): (11:39) Правильно ли мы понимаем, что правильная работа – в любом потопе нужно искать губителя, то есть не воевать с потопом материальным, а воевать именно с губителем внутри потопа?
М. Лайтман: В любом состоянии, в котором мы видим, раскрываем себя, что мы отключены от Творца, от намерения ради отдачи, от самой группы – от всего, что относится к духовному кли и духовному состоянию, мы должны стараться определить два состояния: телесное состояние и духовное состояние. Телесное – имеется в виду все состояния, причины, которые есть у нас в нашем материальном мире, здесь. Это прежде всего состояние здоровья, душевное состояние, материальное окружение, семья – это первое. А второе – насколько это мешает, влияет на наше объединение с десяткой и с Творцом.
И так мы соединяем все эти причины, всё что воздействует на нас, соединяем, что это всё исходит из одного Источника, что всё исходит от Творца. И, разумеется, от Него весь потоп – и в его внешнем проявлении, и в его внутреннем проявлении. Так прежде всего нужно постараться видеть всё существующее, как относящееся к Творцу так, что остается нам только подумать: а я тоже отношусь к Творцу или нет? А к Творцу не относится только одна точка – точка проверки, критики, точки решения, точки в сердце. Когда Творец сотворил желание получать, Он отключил ее от Себя как бы, и тогда мы чувствуем себя как бы отключенными от Него, от Творца.
(14:32) Так здесь я должен постараться и свою точку – свой разум, свои чувства – также отнести к Творцу. Что я этим достигаю? Что у меня нет ни разума, ни чувств, ни мыслей, никаких ощущений, а всё Творец так рисует во мне для того, чтобы я выше моего ощущения и понимания поднялся к Нему, к Источнику. И несмотря на то, что в своих чувствах и в своих мыслях я прохожу различные состояния – противоположные, путающие, отбрасывающие меня от края до края – я это воспринимаю как воды потопа, которые посланы Творцом.
И Он обязан мне их посылать, чтобы очистить моё желание. Как мы читаем, что после потопа земная поверхность, скажем, земля очистилась от всех явлений, и тогда можно прийти к новой жизни. Хотя эти воды, которые приходят и очищают всё, они являются водами потопа – это не просто Бина, а это Бина и Малхут вместе, которые так действуют, очищают друг друга, происходит их соединение, которое потом дает исправления, когда есть связь между ними, между Биной и Малхут. И так мы можем их использовать и продвигаться. С этого началось творение.
И творение – это значит внутри человека возникла возможность, шанс подняться выше его желания получать и отнести всё, что происходит с ним, к высшей силе – к Бине, к отдаче. Поэтому, если человек понимает, что и внешний губитель, и внутренний губитель внутри губителя (то есть губитель внутри его материальных состояний и, более того, губитель внутри его всяких духовных состояний, который не дает ему подняться к уровню Бины, уровню веры), что если он понимает, что всё это исходит от Творца и он обязан отнести оба этих губителя к Творцу, эти большие помехи, что нет никого кроме Него. Этим он избавляется от посторонних мыслей как на уровне Малхут, так и на уровне выше Малхут, в Бине, и приходит к состоянию «веры выше знания».
(18:15) Что значит «вера выше знания»? Это значит, что я не принимаю в расчет этих двух губителей: губителя материального и губителя духовного, а нахожусь в слиянии только с отдачей, только с Творцом. Это первая точка, которая называется, что она находится в вере, в силе Бины, которая выше силы Малхут.
Поэтому нам нужно наше отношение, когда мы устанавливаем наше отношение к духовному, разделить на два этих уровня: материальную помеху – когда мы обычно чувствуем себя усталыми, у нас нет силы, даже может быть чувствуем какую-то болезнь и другие материальные помехи (семья, работа и так далее и так далее). И внутри этих помех мы должны раскрывать духовную помеху – что я не хочу, у меня нет сил, нет настроения, есть такая лень, которую я не могу преодолеть. Это второй, более внутренний губитель, и в особенности против него мы должны воевать.
Так с помощью двух этих губителей мы стараемся прийти к причине обоих этих губителей, что это Творец. Как написано в Торе: «Я приведу воды потопа на землю», – Он это делает. И так с помощью этого мы приходим к ступени веры выше знания, когда я воспринимаю их обоих, как исходящих от Творца, и держусь только за товарищей и вместе с товарищами за Творца.
И так мы спасаемся от потопа. И раскрываем, что такое наше объединение между нами с Творцом вместе приводит нас к суше, и мы выходим из этого ковчега и начинаем заселять землю. Начинаем уже в том самом желании получать, в котором мы уже можем прийти к уровню Бины, там мы начинаем новое заселение – веру выше знания.
Вопрос (Италия-4): (21:34) В свете того, что Вы сейчас объяснили, если я правильно понял, что внутри потопа есть губитель духовный, которого посылает Творец, чтобы почистить наше желание. И этот внутренний губитель – это тот, кто мешает нам, когда мы хотим сделать действия ради духовного. Вопрос: какая необходимость у Творца поместить губителя внутри губителя? Для чего это?
М. Лайтман: У нас есть две силы – Бина и Малхут. Нам нужно раскрыть их, определить их, понять связь между ними, как нам работать с ними обеими, и тогда, таким образом продвигаться. Поэтому у нас есть два губителя: один – это губитель со стороны Малхут, другой – со стороны Бины. И это то, что определяет, что мы находимся между двумя мирами: миром материальным и миром духовным. Что мы находимся между двумя телами: одно тело – это наше биологическое тело, скажем так, когда мы раскрываем существующим его в нашем мире, а второе тело – это наше духовное тело, желание ради отдачи, которое существует на духовном уровне. И все это следует (то, что одно происходит внутри другого), что истинный губитель сидит внутри внешнего губителя, то есть мы состоим из материала Малхут, но хотим прийти к свойствам, к поведению, как у Бины.
Поэтому есть у нас здесь два уровня: мы – творения, находящиеся на уровне Малхут, а Творец находится на уровне Бины. И это нам нужно постичь, научиться от Него такому поведению, облачиться в Него, быть подобными Творцу. Поэтому есть здесь два уровня и две формы, которые мешают нам – одна со стороны Малхут, другая со стороны Бины. Мы должны видеть их как помощь в противоположности, и нет здесь ничего, что мешало бы, а в таком виде это пробуждает нас, не дает нам покоя. Иначе мы бы согласились ничего не делать и заснуть. Но именно эти два губителя все время толкают нас и выталкивают наверх, к цели.
Вопрос (Флорида): (25:00) Чем больше я слышу, как Вы отвечаете на вопросы, у меня это вызывает вопрос: у того, кто стремится к духовному, эти два губителя всегда приходят вместе или один губитель может существовать без другого?
М. Лайтман: Нет, нет. Оба они существуют вместе, оба исходят от Творца. Но вопрос: насколько я нахожусь в связи с окружением, с десяткой, раскрываю ли я, что есть здесь один губитель или два губителя? То есть если я связан с группой, то я раскрываю, что помехи – это, собственно, духовные помехи. А если я не связан с группой, то обычно я раскрываю только материальную помеху: я нехорошо себя чувствую, у меня нет времени, нет сил, я ни на что не способен, может я вообще оставлю все это. Всякие такие мысли и желания.
А когда я связан с группой, то я уже нахожусь на уровне иных ощущений, вопросов и сомнений. Потому что группа обязывает меня. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира – то есть я не могу позволить себе находиться в таких разговорах с товарищами, как будто я нахожусь с собой, в своих мыслях. Ведь себе я могу сказать, что я ничего не хочу, я это оставлю, мне надоело и так далее. Но когда я с товарищами, то уже тщеславие, зависть не дают мне так говорить.
И тогда я с помощью зависти, страсти и тщеславия уже не говорю таким образом. Я не позволяю себе быть настолько низким в глазах товарищей, и это помогает мне уже начинать подниматься на более высокую ступень. Наше эго – это помощь в противоположности, оно помогает нам подняться снизу вверх. Нужно видеть, как это происходит. В чем оно называется помощью в противоположности? Поскольку действует как бы против себя.
Вопрос (Москва-6): (28:09) А почему написано, что это губитель? Это же наоборот, как бы мне помощь дается от Творца, что я начинаю… то есть для моего продвижения все это делается.
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько и каким образом ты принимаешь это. Оно, разумеется, исходит от Творца. Потому что, когда приходят различные помехи, они приходят только для того, чтобы показать тебе, что ты находишься в состоянии нехорошем, и у тебя есть возможность подняться к лучшему состоянию – поднимают в святости и не опускают в святости. Однако все зависит от того, насколько ты подготовил себя в десятке, как сейчас мы говорили, что десятка дает тебе возможность не принижать себя перед помехой, а преодолевать её, и так продвигаться.
Вопрос (Москва-7): (29:28) В этой статье Бааль Сулам говорит, что внутри материальных страданий находится еще одна сила, которая может заставить человека… ну, вот эти посторонние мысли могут убить в нем духовность. А Вы часто приводили пример РАБАШа, который, наоборот, радовался материальным страданиям тела. РАБАШ не опасался этого губителя внутри губителя?
М. Лайтман: Нет, он так вот указывал на свое тело и говорил: «Пусть страдает». То есть он отключал себя от тела, от материальных помех. «Пусть страдает», – то есть он уже отделился от тела и перешел к иному уровню. И может использовать страдания тела для того, чтобы подниматься духовно, чтобы эти помехи не были для него помехами.
Ученик: Вопрос в том, всегда ли внутри страданий тела находится еще один губитель, который губит духовное?
М. Лайтман: Да, всегда, даже если человек не видит. Как мы говорим с людьми, которые находятся, скажем, на улице, обычные люди, которые не изучают науку каббала и не собираются прийти к лишма. Так все-таки и у них эти страдания, которые проходит все человечество, эти страдания не проходят просто так, зря. Они все-таки всех объединяют, всех собирают вместе и приводят человечество вперед, но не путем Торы, как мы говорим, не путем света, а путем страданий. Разумеется, этого недостаточно и это нежелательно, но по крайней мере так.
Ученик: Если защититься от этих телесных страданий можно, ну, соответственно, отключением от тела, или там у меня что-то болит, а я все равно прихожу, допустим, на урок под воздействие света, – то как защититься от губителя, который сидит как раз внутри этих страданий?
М. Лайтман: Это нам нужно с помощью десятки, с помощью того, что мы объединяемся, и с помощью того, что мы строим намерение – что именно с помощью этого внутреннего губителя, именно благодаря ему, мы поднимаемся наверх.
Это как в примере с Яаковом, который пришел в Египет, к фараону, и в Торе написано, что Яаков благословил фараона. Как может быть, что Яаков, избранный из праотцов, средняя линия (Авраам – правая линия, Ицхак – левая линия, а Яаков – средняя линия, самая важная из них), приходит на встречу с фараоном (фараон символизирует нам всё эго, которое сотворил Творец), и он (Яаков) благословляет его?
(33:05) Прежде всего это очень высокий уровень, что он может это сделать. И действительно мы видим здесь, насколько он мог использовать все эго, которое сотворил Творец, которое называется фараоном, ради отдачи. Это называется, что «благословил», – соединил себя с фараоном к Творцу – к Источнику их обоих. Что от Творца исходит как Яаков, так и фараон. И Яаков благословляет фараона – это называется, что он поднимает его на уровень Творца. И действительно нет здесь никакого преуменьшения, а наоборот, говорится об исправлениях.
Вопрос (Болгария-1): (34:17) Но все-таки, когда я чувствую, скажем, физическую боль, тело мне мешает участвовать в полной мере в десятке. Я понимаю, что это приходит от Творца, но все равно физическая боль мешает мне. Как преодолеть ее? Я понимаю, что это от Творца.
М. Лайтман: Я тебе скажу больше. Бааль Сулам сказал, что все беды, все проблемы, все страдания, которые человек проходит в своей жизни, и так же страдания, когда он избавляется от этой жизни, обычный человек, не каббалисты, обычный человек, который перед своей кончиной проходит различные страдания, и он избавляется как бы от этих страданий, так Бааль Сулам говорил, что не стоит от них избавляться.
Ну, он так говорил своим ученикам, близким, и я говорю вам, как своим ученикам: не стоит от них избавляться. Не то что мы ценим страдания как сказано: «Не их и не награду за них». Но на самом деле обычный человек (мы стараемся поднять эти страдания на духовный уровень), даже если он ничего не делает, но с помощью этих страданий, он страдает от эго, от своего желания получать, и до того, как он от него избавляется, он страдает – это тоже поднимает его на духовный уровень. Поэтому он сказал, что не стоит избавляться от материальных страданий.
(36:53) Тут есть очень много вопросов. Нужно ли нам облегчать страдания человеку, который оставляет свой мир, чтобы он не очень страдал, или не помогать ему и пусть страдает как обычно? Нет, всё, что мы можем сделать на данный момент в наших достижениях в медицине, в лекарствах, мы должны сделать. Но мы не должны делать здесь всякие иные действия, как, скажем, эвтаназия, всякие такие вещи. Я не знаю, я не хочу решать, но это то, что он (Бааль Сулам) сказал. Он сказал: «Я не думаю, что стоит избавляться от страданий перед кончиной».
Вопрос (Нью-Йорк-4): (39:29) Работа – это исправление, когда ты относишься к помехе, как только к духовной помехе, или тут есть нечто большее?
М. Лайтман: Я не очень-то понял вопрос. «У нас нет помех» – так мы говорим иногда, но на самом деле в конечном итоге то, что мы получаем от Творца. После того как Он создал нас в желании получать, – все это для того, чтобы мы осознали, что наше желание получать – это злое начало, и мы не понимаем это и не осознаем это, не знакомы с этим.
Мы не воспринимаем нашу природу как зло, что она против нас, что она против Творца, но так мы должны это обнаруживать. Мы должны все время, весь день идти с этим ощущением, что моя природа отделяет меня от Творца, и как мне подняться над собственной природой и прилепиться к Творцу. Как группа может мне помочь в этом. Понятно?
Ученик: Так помехи даны только для того, чтобы научить меня держаться за десятку?
М. Лайтман: Все помехи – это на самом деле не помехи, а наоборот, помощь. Это называется «помощью от противного», что это помогает мне приблизиться к Творцу и слиться с Ним, прийти к высшему уровню природы.
Вопрос (KabU 7): (40:10) Я пришел к пониманию, что любое состояние, какое бы ни было, – это шанс для продвижения. Так я должен просто реагировать отдачей на благо десятке, заниматься этим вместо того, чтобы заниматься всякими мыслями об этом состоянии?
М. Лайтман: Ты попробуй, и тогда увидишь из состояния, о котором ты говоришь. Я не хочу входить во всё это состояние и выяснять его. Но ты должен говорить об этом тогда, когда ты готов к выяснению.
Вопрос (Италия-1): (41:10) Вчера мы изучали текст, где упоминались страдания фараона и Амалека. Вы можете немного объяснить разницу между этими двумя помехами, фараоном и Амалеком? Это два губителя, которые упоминаются в этой статье?
М. Лайтман: Нет, мы не будем заниматься всеми этими сравнениями между статьями – вы вчера это делали, а другие не помнят и не учили. Так нельзя спрашивать. Вы все-таки должны стараться быть вместе со всей группой и изучать то, что мы сейчас изучаем. Хорошо, что вы занимаетесь в такой форме, но не нужно на нас это переносить.
Вопрос (Италия-3): (42:11) Желание получать все время ищет наслаждения, а находит страдания. А духовное желание, желание прийти к отдаче наполняет их, но эго не дает нам продвигаться. Это наша постоянная борьба до Конца Исправления?
М. Лайтман: Скажем, что да. Что означает, что эгоизм не дает нам продвигаться? Именно эго нас продвигает. Поэтому называется «помощь от противного», потому что без эгоизма мы бы не могли продвигаться. Желание получать – это материал, это горючее, и с помощью которого мы продвигаемся, потому что оно постоянно продвигает нас от одной цели к другой, и все время в разные стороны. Это как дети – если бы не было эгоизма в них, который постоянно тянет их в разные стороны, они бы не могли развиваться. Они бы не развивались. Так же и мы. Мы пока еще находимся в желании получать, и именно оно управляет нами и тянет нас к развитию.
И здесь нам объясняют, как мы можем именно с помощью желания получать, именно с помощью страданий, потому что они приходят к нам и в них находится губитель. Что значит, что губитель находится внутри потопа? Потому что потоп сам по себе – это гвурот, это такие помехи большие, а он же вроде сам губитель, но нет. И именно благодаря тому, что один находится внутри другого, так мы можем продвигаться, и продвигаемся к вере выше знания. Попробуйте…
Ученик: Простите, но в конце статьи я читаю: «Это означает, что страдания тела приводят меня к посторонним мыслям, и эти посторонние мысли убивают духовное». Но мы можем избежать этого, не приходить к этому, верно?
М. Лайтман: Эти посторонние мысли – это то, что приводит нас к духовному, если мы правильно их используем. Мы не можем по-другому приблизиться к духовному, если у нас нет этих чуждых мыслей. Но не то что мы используем их фронтальным образом, в таком виде как они есть. Нет. Мы должны с помощью этих мыслей постоянно быть вынуждены объединяться между собой в десятке, все больше и больше приближаться к товарищам. И именно внутри объединения с товарищами мы используем эти чуждые мысли как рычаг, который дает нам возможность продвигаться вперед.
(45:30) Мы не очень-то понимаем роль эгоизма нашего, и поэтому я сказал, что Яаков благословил фараона. Потому что наш эгоизм называется «помощник от противного», и если ничего не будет против, так мы не сможем продвигаться. Мы еще будем выяснять эти вещи.
Ученик: Это кажется огромной стеной, когда Вы говорите, что это приходит к нам, как будто мы должны работать над ним, взять его с нами, и тогда направлять его на духовный уровень.
М. Лайтман: Верно. Скажем, я нахожусь в каком-то состоянии, и передо мной есть возможность учиться, говорить с товарищами в нашем объединении в течение дня еще что-то сделать. И кроме этого, у меня есть огромное желание просто лечь и заснуть, отдохнуть, оставить всё это. Так есть два желания, которые буквально противоположны друг другу.
И тут я должен увидеть, насколько я бы смог соединиться с группой, если бы у меня не было помехи, а сейчас, когда я чувствую себя таким уставшим, хочу спать, у меня нет настроения, я такой равнодушный ко всему – и я все-таки преодолеваю и соединяюсь с десяткой. Тогда я уже буду находиться с ними в объединении на уровне более высоком. То есть это злое начало против. Оно помогает таким образом присоединиться и соединиться с товарищами и продвигаться.
Но видите, как это работает? Мы не должны забывать об этом, и, если мы будем делать так каждый день в отношении каждой возможности, когда есть у нас возможность продвинуться, выяснения наших текстов, и объединяться между собой, – так мы сможем приобрести.
Вопрос (Германия-3): (48:23) Поначалу я эту статью не мог понять, она мне казалась очень простой. Сейчас я вижу насколько она… в ней скрыто такое внутреннее выяснение.
М. Лайтман: Все эти статьи, все статьи Шамати такие. Поэтому я хочу, чтобы мы прошли их, каждую статью, чтобы хотя бы по-простому, в первом чтении было понятно, о чем речь идет. Да, конечно. И не важно, что здесь две строчки: губитель сидит внутри потопа. Но когда мы начинаем выяснять это, то видим, что это вся наша духовная жизнь, что всё наше продвижение зависит от этого, от этих двух слов.
Ученик: Если позволите, на чём мы закончили. Если у меня желание получать стремиться к какому-то покою, удовлетворению, и, первое, так скажем, вредитель мне всё это дает: семья удалась, жизнь удалась, работа, – получается, что ко второму я даже не успеваю перейти, к отталкиванию от товарищей. Получается, что если у меня гасится хисарон, как бы неудовлетворение, то у меня и товарищи хорошие, и у меня пропадает сразу работа. Получается какой-то некий страх возникает, что вообще я должен стремиться в этой работе находиться, получается, что если у меня этих двух вредителей нет, то как бы мне не с чем, получается, работать?
М. Лайтман: Верно. Если мы не чувствуем сопротивления по отношению к духовному – это знак того, что мы не находимся в духовном. Это так же как ты сидишь в машине, и ты обязан завести двигатель и потратить силы, и горючее, и износ двигателя происходит и так далее, но без этого ты не можешь продвигаться. Такая вещь здесь. Ты не можешь просто так лежать в своей кровати и так прийти к Гмар Тикуну. Так не бывает. Это происходит исключительно благодаря нашим усилиям. И их измеряют в мере страданий, в мере силы сопротивления этому.
(50:56) И поэтому мы говорим здесь о двух наших губителях, которые постоянно нам мешают продвигаться. Есть и материальные помехи – этот мир, семья, работа, здоровье, все эти вещи, а внутри них есть духовные помехи. И человек должен выяснить, найти эти помехи, и просто не падать в них, а быть внимательным и увидеть, что они направляют его к цели. И когда он внутренне больше настроится, направит себя к цели, тогда он увидит насколько эти помехи меняются, потому что они исходят от Творца.
И если у него были материальные помехи (что тут можно изменить?), но он увидит, что если он меняет свое отношение к цели, то есть этим своим отношением к цели он изменяет и вид этих помех. Может вдруг у него уже нет никаких помех со стороны семьи, детей, работы, а всё переходит в духовные помехи. Это нужно еще изучать, вот эти отношения между этими двумя губителями.
Вопрос (Тель-Авив-4): (52:42) Я надеюсь, что образ правильный. Можно ли сказать, что Бина и воды потопа создают вид такой компрессии и давление на Малхут, и поднимают нас с помощью этого наверх?
М. Лайтман: Верно, даже не Бина, а Кетер. Потому что всё приходит оттуда, что все творения должны прийти к Кетеру. И поэтому оттуда приходят все силы, которые задействуют Бину, а Бина задействует Малхут, и от этого Малхут начинает реагировать правильно в отношении Бины. И если она может с помощью людей делать действия ради отдачи, то так это происходит.
Ученик: А что в Малхут поднимается наверх к Бине?
М. Лайтман: МАН, молитва. Ничего кроме этого.
Ученик: И это чистота, которая выходит из Малхут и поднимается к Бине?
М. Лайтман: Да. Вы должны также согласиться с тем, как я обучаю. И я хочу, чтобы вы пришли к этим поискам и решениям, к выяснениям. А не то что я вам просто дам всё готовое, и тогда это не будет восприниматься и не будет вашим. Из вашего поиска, из ваших усилий, выяснений вы должны прийти к решению, как это на самом деле происходит.
Ученик: Как использовать это состояние в десятке и не отключаться?
М. Лайтман: Прежде всего нужно установить «время для Торы», что называется. Вы устанавливаете в течение дня, когда вы должны соединяться между собой, хотите вы это или не хотите, в положенное время. И вы не можете оставить человека, который говорит: «Я не способен, я не могу». Нет, надо обязать его. Ты не можешь говорить, когда находишься на какой-то встрече (ты на работе или еще что-то). Верно, но все равно мы хотим знать, что ты с нами, мы тебя не оставляем в покое.
Что ты на меня так смотришь?
Чтец: Хорошо, что есть кто-то, кто не оставляет меня.
М. Лайтман: Это верно, я тебя не оставлю. Так вот, мы должны так давить на каждого человека. Нет такого, что ты все время занят, ты не можешь. Все равно ты должен, что-то оставить в себе, что-то, чем ты связан сейчас с нами. Чтобы мы тоже знали, чтобы была какая-то красная лампочка, которая загорается у нас, что ты с нами. Может быть ты не можешь даже слушать, но все равно, ты находишься рядом с нами. Скажем, ты как бы находишься в бессознательном состоянии, но всё равно ты с нами, и это очень важно. И так мы не должны оставлять ни одного товарища в течение наших встреч. А потом будем говорить уже о том, как мы должны расширить эти требования – не по времени, а относительно внутреннего соединения между нами.
Вопрос (Африка-1): (56:32) Как правильно относиться к таким страданиям как, например, к генетической болезни, к страданиям, которые не исчезают? Есть ли у них какая-то роль в духовном, и как их правильно использовать в работе?
М. Лайтман: У всех страданий, которые есть у нас – физические, духовные, ментальные, которые мы можем преодолеть или не можем, которые может быть смогли бы преодолеть в нашем столетии, а в предыдущей истории человечества не смогли преодолеть, – это все требует большого изучения. Но в итоге мы должны просто принимать всё это, и стараться быть направленными по отношению к этим страданиям в очень простой форме: сделать максимум, чтобы они не мешали нам, чтобы мы могли прийти к лишма, к правильному намерению ради отдачи, ради Творца. Это то, что нам необходимо.
Все страдания… То есть, скажем, если бы я сейчас смог властвовать над миром, я бы остановил всё, кроме одного: в какой форме я могу привести всё человечество к лишма, к связи с Творцом, исходя из связи между людьми. Это называется лишма. И всё. И будем надеяться, что мы придем к этому. Теперь, как использовать все страдания? Так же, в такой же форме – насколько мы можем направить их на то, чтобы прийти к лишма.
Вопрос (Турция-3): (58:56) Внутренний губитель приводит к продвижению человека? Кто управляет этим состоянием?
М. Лайтман: Творец. Он управляет. Никто, кроме Него.
Вопрос (KabU 3): (59:30) Чтобы преодолеть свое недостаточное желание объединиться с десяткой и в результате быть объединенными с ними, что мне может помочь преодолеть эту помеху, когда вижу, что здесь чего-то не хватает?
М. Лайтман: Не хватает здесь поддержки товарищей, чтобы они давили на тебя, чтобы ты соединился с ними, приблизился к ним. Это то, чего не хватает. И не более того. Не жди, что у тебя будет желание. Вы еще не знаете, какие состояния вы должны будете пройти: не будет сил даже маленький пальчик сдвинуть, а не то что себя, и вообще, внутренне свое сердце направить на соединение с товарищами. Поэтому вы должны только с помощью того, что человек да поможет ближнему, ведь человек не может вытащить себя из темницы, а только товарищи, – вы должны быть готовы к этому.
И для этого нужно создать такие системы, привычки, такие правила в группе, что вы не ждете, чтобы товарищ сам кричал, чтобы ему помогли. Нет. Мы должны прийти к состоянию, что мы сами приходим и помогаем ему, и даже не ждем, пока мы услышим его крик, а просто каждый день мы должны проверять, несколько раз в течение дня, в каком состоянии находятся все наши товарищи в десятке – они в порядке ли они? Как с солдатами, когда делают расчет: один-два-три-четыре-пять-шесть, что все-все готовы к объединению. Иначе будем падать. Это называется «поручительством», Арвут, что без него, конечно же, невозможно. Это основной закон для построения кли, для раскрытия Творца.
Вопрос (Германия-4): (01:01:57) Какую тактику человек должен развить, для того чтобы воевать со своим внутренним губителем, который мешает в духовном? Какую подготовку нужно проделать?
М. Лайтман: Все время проверять себя, в какой форме ты находишься в восприятии этих губителей. Ты всегда находишься в состоянии, что они тебя держат и не оставляют, но они просто меняются. И поэтому тебе кажется, что ты можешь быть свободен в чем-то от них, ты не обращаешь на них внимания. Но в общем-то, в каждое мгновение ты находишься в руках этих губителей – внешних, более внутренних – и они оба работают над тобой и действуют на тебя. Ты чувствуешь лень, чуть-чуть недомогание, еще что-то, – это что касается физических губителей. А внутри есть также духовные губители, как мы читали.
Это проблема, очень огромная проблема – как мы можем освободиться от них? Это возможно, если я каждый раз пробуждаю себя: как мне выйти из их захвата, когда они овладели мной и связали меня, и у меня нет никакой возможности сбежать? Что я должен сделать, чтобы убежать от них?
И здесь есть только одно решение – десятка. Заключенный не может вызволить себя из тюрьмы, а только товарищи могут спасти его: бросить ему веревку, или еще что-то сделать, для того чтобы помочь ему. И так он может сбежать из этой тюрьмы, из своего эгоизма. Только товарищи могут спасти каждого из нас из его эгоизма, в котором находится человек.
(01:04:34) Поэтому потоп, внутренний губитель, внешний губитель… Мы должны сейчас думать о том, кто они по отношению к десятке, и как мне выйти в десятке из этого состояния, как приблизиться к состоянию к «ради отдачи», к «лишма», и как мне все-таки правильно воспринимать это? И всегда разделять нахождение в своем эгоистическом желании на две части: на материальную часть и на духовную часть, то есть на двух этих губителей.
Когда один губитель проявляет себя во всяких материальных страданиях: усталость, болезни, всякие проблемы (дома, на работе и так далее) – это материальный губитель. А внутри также есть духовный губитель, который начинает тебе говорить: «Но это все не для тебя, ты не можешь, сколько можно уже вкладывать усилия» и так далее, и так далее. И я должен установить правильное отношение к обоим этим губителям.
Видите, товарищи, мы прочитали статью в несколько строк – четыре строчки всего в статье! – и мы уже говорим об этой статье больше часа. Вот так. Это признак того, что эта статья стала близка к нам.
Ну, давайте быстренько пройдем еще несколько вопросов, и всё.
Вопрос (Тель-Авив-3): (01:06:42) Как работать с потопом, который приходит к товарищу?
М. Лайтман: Помогать. Мы уже много раз это изучали. Если мы определяем, что товарищ находится в потопе, то мы должны просто спуститься к нему и помочь ему.
Вопрос (Реховот): (01:07:06) Может ли Бней Барух помочь людям, которые чувствуют, что они находятся во внешнем потопе (внешним людям)?
М. Лайтман: Главное для нас – связать внешний потоп с внутренним. Чтобы я не чувствовал, что я нахожусь только во внешнем потопе, потому что все причины внешнего потопа находятся во внутреннем потопе. Если я не обнаруживаю это – это нехорошо. Это значит, что я не выяснил состояние.
Ученик: Так достаточно того, что я представлю это, как матрешку проблем?
М. Лайтман: Я не знаю о чем ты говоришь. Мы говорим о людях, которые находятся в десятках, и они стремятся к духовному. Не надо мне тут всякие матрешки приводить в пример.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:08:01) За последний месяц я говорил с тремя товарищами, у которых обнаружилась болезнь. Все работают, все находятся в связи с десяткой, но они каждый раз говорят, что им очень тяжело преодолеть личный страх потерять эту жизнь, и тяжело все время держаться за связь с Творцом, все время связывать это с целью. Можете ли Вы дать совет, как преодолеть этот страх?
М. Лайтман: Я не могу дать совет, но я могу сказать всем, кто имеет отношение к этим людям, которые находятся… ведь они находятся внутри Бней Баруха или нет? Иначе мы ничего не можем сделать.
Ученик: Да, внутри Бней Баруха.
М. Лайтман: А если они находятся внутри Бней Баруха, мы должны молиться за них, хотя бы раз в день. То есть мы должны вспоминать о них и стараться думать о них, и мы должны стараться укреплять их, насколько возможно. Прежде всего, что всё, что приходит – приходит от Творца, для того чтобы прийти к конечной цели и по отношению к конечной цели. Понятно, что каждый из нас в конце концов оставляет это, то есть материальную жизнь – этот мир самый низкий, самый темный и мрачный. И мы должны помогать им быть как можно больше связанными с целью.
Ученик: А со стороны самого человека – в те моменты, когда одолевает страх?
М. Лайтман: Мы должны стараться укреплять человека такого, что нет тут никакого страха, чтобы он так чувствовал в своей жизни, что он оставляет эту жизнь. И тогда он должен наоборот укрепиться и связать себя с будущей жизнью.
Чтец: Перейдем к уроку с Равом. Сначала споем песню.
Песня (01:10:29)
Набор: Команда синхронного набора