Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок, 27 апреля 2019 го

Песах.

Чтец: Мы читаем подборку статей к Песаху на 110-й странице. Эта статья находится так же в первом томе Трудов РАБАШа на 257-й странице.

«Для чего нужно брать келим взаймы у египтян»

Сказано в Торе: Скажи, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых. И дал Творец милость народу в глазах египтян» (Шмот, 11-2,3). И объяснили это мудрецы в трактате Брахот. И вот слова рабби Яная: «Пожалуйста», – выражение просьбы. Сказал Творец Моше: «Прошу тебя! Иди и скажи Израилю…» «Прошу вас, выпросите у египтян вещей серебряных и вещей золотых, чтобы не сказал тот праведник», что «будут порабощены и угнетены», «а затем выйдут с большим имуществом» – не исполнил.

Спрашивается: если Творец хотел исполнить обещанное Им Аврааму, как сказано: «и затем вышли с большим имуществом», – то разве не было в Его власти оставить народ Израиля без прошения в долг вещей у Египтян? Ведь с первого взгляда это выглядит нечестно, так как изначально было понятно, что это обман, то есть было взято с намерением не возвращать.

И также нужно понять сказанное Творцом Моше, чтобы он уговорил народ Израиля взять вещи у Египтян, так как слово "на" на иврите означает просьбу. И то, что Моше уговаривал народ, означает то, что Творец знал с самого начала, что они будут сопротивляться этому, и поэтому просил Моше, чтобы он поговорил с народом. Вместе с тем, также нужно понять, что являлось причиной сопротивления израильтян.

И также нужно понять сказанное в Торе: «И дал Творец милость своему народу в глазах Египтян». Как можно понять эти противоположности? С одной стороны, Творец может все… Но в обычной интерпретации тяжело нам понять то, что сказано в Торе (Шмот 1,12): «По мере того, как изнуряли Израиль, он все больше размножался и разрастался, и опротивели египтянам сыны Израиля». И объясняют мудрецы - «были в глазах египтян как колючки», (Сота, 11).

И получается, что если раньше они не могли терпеть народ Израиля, то теперь обратилось все в другую противоположность, то есть «народ Израиля нашел милость в глазах египтян».

И находим, что в обещании Творца Аврааму – «и выйдете с большим имуществом» – надо еще понять приводимые там же (Берешит 16, 7) слова: «И сказал ему: «Я – Господь, который вывел тебя из Ур Касдима, чтобы дать тебе эту землю во владение». И он сказал: «Господи Боже! Как я узнаю, что буду ею владеть?» И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать четыреста лет, а затем они выйдут с большим имуществом».

И надо понять здесь, какой ответ Авраам получил на свой вопрос: «Как я узнаю, что буду ею владеть?» Ответ Творца был следующий: «И сказал Аврааму: знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей..., а затем они выйдут с большим имуществом». В этом случае вопрос был о гарантии владения, а ответ заключался в том, что народ будет в изгнании. И поэтому изгнание являлось гарантией того, что народ унаследует землю Израиля.

И как объяснял этот вопрос мой отец и учитель, Бааль Сулам – известно, что не существует света – «ор» без желания к нему – «кли», то есть невозможно получить наполнение, если нет желания к нему, и это ощущение недостатка и называется сосуд – кли. И потому, когда увидел Авраам, что Творец желает дать его потомкам, то сказал: «Неужели я не вижу, что мои сыновья также будут нуждаться унаследовать духовную землю Израиля?»

Поэтому сказал: если они получат некоторое небольшое наслаждение, этого будет уже им достаточно, так как самая маленькая ступень в духовном мире несет человеку наслаждение более всех наслаждений в нашем мире. И потому, когда получат небольшое количество света – наслаждения, сразу подумают, что не существует более высокой ступени, чем они достигли, и в таком случае не захотят просить сверх этого.

И поэтому спрашивал Авраам у Творца: как узнаю, что они будут нуждаться в унаследовании именно духовной земли? Поэтому он просил у Творца, чтобы сказал ему, как это будет выглядеть, что у них будет свет – наслаждение без желания к нему – кли. И Авраам понял, что свет дает Творец. Но келим, то есть желание к еще большим светам, чем они получили... – кто даст им понять, что должны прийти к еще большему духовному возвышению по сравнению с тем, что ощущают сейчас?

В духовном мире есть закон, что любое духовное состояние, которое приходит к человеку, ощущается им как совершенное, то есть что не существует выше его, так как духовное – это ощущение совершенства без какого-либо ощущения недостатка, иначе это уже не называется духовным. Только в нашем материальном мире может быть наслаждение, и наряду с этим мы ощущаем, что существует еще большее наслаждение. В духовном мире это невозможно.

Вследствие этого Авраам сомневался – как они смогут захотеть просить у Творца, чтобы дал им ступень еще более высокую, называемую «наследие землей». И то, что ответил ему Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране...» – это ответ Аврааму, что отсюда – из египетского изгнания – они захотят просить Творца, чтобы давал им каждый раз все большие и большие силы.

И причина этого в том, что когда человек начинает работать на Творца, он хочет, чтобы все его действия были с намерением все отдавать Творцу, и он видит, что это не в его силах. И тогда человек взывает к Творцу, чтобы помог ему. И об этом сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают». И спрашивает Зоар: «В чем заключается помощь?» И отвечает: «Дают ему чистую душу».

И поэтому все усилия, которые пытались бы приложить, «ушли бы в землю». Как сказано по этому поводу в Торе о том, как строили Питом и Рамсес, то есть каждый день должны были начинать свою работу сначала, так как все, что строили, пропадало впустую. И всегда видели самих себя, как будто не начинали работу, так как видели, что не удостоились Торы-света, которые связаны с их работой. И всегда, когда проверяли самих себя, спрашивали: «Где наша работа, куда ушли те усилия, которые мы приложили в ней?»

И еще тяжелее понять, как смогла нечистая сила, называемая «Фараон», поглотить всю их работу, которую сделали, до такой степени, что сейчас они не чувствуют, что когда-то работали на Творца, и была у них цель достичь совершенства, и знали, что хотят. И вдруг пришли к такому состоянию, что все забыли, и не осталось у них никакого воспоминания об этой работе.

Но это было так задумано сначала, что Творец приготовил нечистые желания и силы – клипот, чтобы каждый раз находились в начале пути. Так как известно, что начинать всегда тяжело. И вследствие этого вынуждены были бы просить Творца, чтобы помог им, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают». И говорит «Зоар», что каждый раз получают новую «чистую душу», что определяется как получение силы сверху, и затем каждый раз получают дополнительную душу. И это, как известно, складывается затем в большое количество.

А каждое небольшое свечение, которое мы получаем свыше, исчезает через мгновение. Но когда восполнится сумма необходимых усилий, возложенных на человека, как сказано: «все, что в твоих силах – делай...» – то тогда он получает сразу все то, что заслужил, раз за разом прилагая усилия. А он думал, что все его труды уходят в нечистые силы и желания – клипот, но сейчас все возмещается ему.

Исходя из вышесказанного, находим, что египетское изгнание было необходимо для того, чтобы получить желания и необходимость в огромных наслаждениях, называемых «унаследование Земли Исраэля». И именно в этом сомневался Авраам, сказав, что он не видит, что его потомки будут нуждаться в этих огромных наслаждениях. А, как известно, не существует наслаждения-света без желания-сосуда, и поэтому, даже если желают дать им, нет у них сосуда-кли, чтобы получить.

Поэтому заранее было уготовлено народу Израиля египетское изгнание, чтобы с помощью претензий и вопросов египтян каждый раз опустошались от той святости, которую уже успели приобрести и благодаря которой существовали. И поэтому всегда вынуждены были просить Творца, чтобы осветил им путь, по которому смогут идти вперед. Но они видели, что каждый раз как бы возвращаются назад. И это то, о чем писал Ари: «Что во время исхода из Египта народ Израиля находился на 49-й нечистой ступени, и тогда раскрылся им Творец и спас их».

С первого взгляда, это идет вопреки разуму. Ведь известно, что Моше и Аарон пришли в Египет и говорили народу Израиля, что Творец желает вывести их из Египта, и совершили там все чудеса. И из того, что видели «десять казней», обрушившихся на египтян, были уверены, что это должно было приблизить народ Израиля к святости, а не превратиться в противоположное действие, в результате которого падали раз за разом все глубже в нечистые желания до такой степени, что захотели бы выйти из Египта. Другими словами, должна была быть подготовка для получения света избавления, но в итоге мы видим, в каком состоянии они находились в момент получения света избавления – на 49-й нечистой ступени. И как могло произойти такое?

И как объяснял мой отец и учитель Бааль Сулам – египетское изгнание было необходимо для приобретения желаний египтян, но только в долг с целью затем вернуть им обратно. И далее Бааль Сулам поясняет, что то, что Творец сказал Аврааму: «пришельцами будут твои потомки в чужой земле...» – являлось обещанием об унаследовании Земли Израиля, то есть чтобы захотели получить наслаждение от Творца. Желание выйти из египетского рабства может быть только с помощью получения новой чистой души, и тогда каждый раз будут нуждаться в помощи Творца, и значит, захотят каждый раз подниматься на все более высокую ступень.

И из вышесказанного мы поймем, для чего было египетское изгнание и взятие у египтян вещей. Когда Моше и Аарон пришли к сынам Израиля, как сказано в Торе (Шмот 4,29): «И пошли Моше с Аароном, и собрали они всех старейшин из сынов Израиля, и пересказал Аарон все слова, которые говорил Бог Моше, и сотворил знамения на глазах у народа, – поверил народ и услышали...».

И как только пришли Моше и Аарон к сынам Израиля, то они приняли на себя верой выше разума все слова, которые говорил Творец Моше. И поэтому все те сложные вопросы, которые египтяне задавали сынам Израиля об их вере, не принимались ими, так как они шли выше разума. И в связи с тем, что все время были в изгнании, это никак не могло отразиться на них.

То есть после того как пришли Моше и Аарон к сынам Израиля сказать им, что Творец желает вывести их из изгнания, те немедленно приняли это в себя, чтобы с этого момента и далее не слушать уговоры египтян, говоривших от имени Фараона, что сынам Израиля стоит остаться под их властью. И хотели египтяне убедить их в истинности своего пути, чтобы не слушали, что говорят Моше и Аарон. И еще говорили сынам Израиля: «Вот мы видим, что вы кричите: «Пойдем, принесем жертвы нашему Богу…» – то есть вы должны оставить Египет и идти за Моше и Аароном с закрытыми глазами. Разве возможно такое? В то время как мы говорим о реальных вещах и нечего вам возразить нам, и, несмотря на это, вы все равно упрямитесь, говоря, что готовы идти до конца по слову Моше и Аарона.

И отсюда мы видим, что после прихода Моше и Аарона с хорошим известием об избавлении от рабства, где не могли работать на Творца, обрадовались сыны Израиля этому известию. И не нужно было им видеть подтверждение этому в виде раскрытия Торы и заповедей, а просто радовались, что могут выполнять заповедь в действии, и этого было им вполне достаточно, чтобы выполнять беспрекословно желание Творца, как сказано: «Они кричат: «Пойдем, принесем жертвы Богу нашему...» (Шмот 5, 8).

И находим, что теперь, при выходе из египетского изгнания с имуществом – келим, ни в чем не нуждались, как сказано: «И поверил народ, и услышали…», – и нет у них сейчас никакого желания наследовать Землю Израиля, которую обещал Творец Аврааму, как написано: «Знай... …а затем выйдут с большим имуществом». И как было сказано выше, изгнание являлось гарантией получения огромного наслаждения, называемого «наследие Землей», которую Творец обещал дать потомкам Авраама. Но пока нет у них желания к этому, и они довольствуются малым.

И поэтому «сказал Творец Моше... …скажи же, пожалуйста, народу, чтобы выпросили каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых...». И, как объяснял мой отец и учитель, это выпрашивание вещей у египтян подразумевает под собой взятие себе их желаний, то есть всех трудностей, которые были у них по пути народа Израиля.

И всегда египтяне говорили народу Израиля, что всякое дело, которое вы делаете, должно быть осознано и понято. А то, что вы предпринимаете по преодолению себя, чтобы выйти из самолюбия и все делать ради отдачи Творцу – это неправильный путь, ведь Творец Добр и Творит добро, и, когда создавал мир, желал насладить свои творения, то есть чтобы мы наслаждались. И вы оставляете этот правильный путь и вступаете на путь, который против Цели творения. И вы, народ Израиля, говорите нам, что это правильный путь, то есть что мы ничего не должны хотеть для самонаслаждения, а все делать только, чтобы доставить своими действиями наслаждение Творцу.

И всегда, когда народ Израиля слышал это злословие египтян, порочащих их альтруистический путь, бежали прочь от них, то есть от этих мыслей, запутывавших помыслы сынов Израиля и влиявших на их мнения.

И поэтому Творец знал, что они не пожелают слушать все эти трудные вопросы египтян, которые они каждый день задавали им. Но у них не было никакого желания отдать им свое огромное имущество, так как нет наслаждения-света без желания-кли, и невозможно дать человеку какую-либо вещь, если он не желает ее. И поэтому говорил Творец: «Если Я спрошу сынов Израиля, что вы хотите, чтобы Я дал вам, то, конечно, они ответят, что мы ничего не хотим от Тебя, а наоборот, все, к чему мы стремимся – это отдать все Тебе, а не чтобы Ты нам дал. И как они могут получить все то добро и наслаждения, называемые «огромным имуществом?» И это называется, что Творец желает дать им ступень нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХаЙ), но у них нет желания к этому.

Поэтому желал Творец, чтобы они взяли себе желания – келим египтян, но не на самом деле, чтобы взяли эти желания, а только в долг. Это означает, чтобы взяли эти желания для того, чтобы вознуждались в наполнении того, чего им недостает. Но с таким условием, чтобы эти желания – келим не остались навсегда у них, так как эти желания и помыслы не относятся к народу Израиля, а являются временным явлением, с тем, чтобы затем возвратить их египтянам обратно.

И смысл этого заключается в том, что получили наполнение того, что выпрашивали, ведь именно с помощью этого и есть возможность дать им желаемое. И это похоже на то, как будто они получили света, соответствующие их желаниям, являющимся «желанием получать ради себя». Но сразу же избавились от этих желаний – келим, и начали пользоваться наслаждениями с альтруистическим намерением доставить удовольствие Творцу.

И это похоже на то, как объяснял рабби Йехуда Ашлаг по поводу Амана и Мордехая в мегилат Эстер: «Мы видим, что в тот момент, когда Ахашверош хотел оказать почесть Мордехаю, как написано (мегилат Эстер 6, 3): «И сказал царь: «Что сделано для Мордехая в знак уважения и почета?» «…И сказал ему Царь: «Что бы сделать для того человека, которому Царь желает оказать почет?» ...И сказал Аман Царю: «Облачить его в царские одежды…».

И вследствие этого спрашивал рабби Йехуда Ашлаг: «Как такое могло быть, что если Царь желает оказать почет и уважение Мордехаю, то почему при этом спрашивает Амана, что сделать для того человека, которому Царь желает оказать почет?». И объяснял, что намекается на порядок нисхождения наслаждения к низшим ступеням. Так как безусловно, Творец желает оказать почет и уважение праведнику, как говорят «праведник Мордехай», но если Царь спросит у этого праведника, что тот желает получить, то праведник ответит, что он не желает ничего получать, а наоборот желает все отдать царю.

Поэтому должен был обратиться к той части души Мордехая, которая называется Аман: «Что стоит брать?». И после этого сказал: «И сделай так Мордехаю-йехуди...» – то есть чтобы получил почет и уважение не в желания – келим Амана, называемые «получать ради себя», а в желания «получать ради отдачи».

И в таком же виде можно объяснить здесь случай с выпрашиванием вещей – келим у Египтян, где Творец сказал Моше, чтобы тот просил народ Израиля, чтобы они выпросили себе вещей – келим у Египтян. Почему должен был Творец просить это? И почему народ Израиля не захотел взять эти вещи?

И ответ заключается в том, что в тот момент, когда Моше и Аарон пришли к народу Израиля с поручением от Творца вывести их из изгнания, то, как написано: «И поверил народ, и послушал…» (верой выше знания) и не нуждались более ни в чем, то есть не было у них никакого желания в более высоких ступенях, а было им достаточно того, что могли выполнять Тору и заповеди без всякого вмешательства со стороны египтян.

И это похоже на то, о чем мы говорили выше, где сказано, что если Царь спросит праведника Мордехая, что тот желает, чтобы Царь дал ему, то, безусловно, он ответит, что не хочет ничего получить от Царя, а наоборот, желает все отдать Ему. И поэтому царь спросил у Амана: «Что сделать тому человеку, которому Царь желает оказать уважение и почет?». И Аман знал, что просить, отвечая: «Пусть принесут одеяние царское, которое надевал Царь и приведут коня, на котором ездил Царь, а на голову пусть возложат ему царский венец». И поэтому нуждался Царь в желаниях – келим Амана, потому что Аман понимает в том, что должны получить от Царя.

Поэтому должен был Творец обратиться с просьбой к Моше, чтобы тот просил одолжения у народа Израиля, чтобы те выпросили у Египтян вещи – келим в долг, то есть временно, чтобы было у них желание и стремление для наполнения того, чего им недостает, то есть того наполнения, которого требуют египтяне. И Моше вынужден был просить их, потому что народу Израиля было достаточно того, что имели и всегда бежали от мыслей и желаний египтян. А сейчас говорят ему внимать вопросам и требованиям египтян?

Ведь Творец обещал Аврааму, что «затем выйдут с большим имуществом». И поэтому он нуждался в том, чтобы взяли вещи – келим египтян в долг, а затем вернуть им обратно, так как эти вещи – келим не имеют никакого отношения к народу Израиля. И они взяли их временно, то есть, чтобы смогли получить огромное наслаждение, называемое «наследие Земли Исраэля», которую завещал Творец Аврааму.

И из вышесказанного поймем сейчас, о чем спрашивали: «Как обратилось из одной крайности в другую то, о чем написано: «и опротивели египтянам сыны Исраэля…" – то есть были в их глазах, как колючки. А затем «и дал Творец милость народу Исраэля в глазах египтян...» – то есть в том, что видели египтяне, что сыны Исраэля желают слушаться их советов, это позволило им думать, что сыны Исраэля хотят идти по их пути. «И дал Творец милость...» – в том, что повелел им выпросить у египтян их вещи – келим, потому что египтяне хотели это.

[Барух Шалом Алеви Ашлаг (РАБАШ), «Для чего нужно брать келим взаймы у египтян», Статья 14, 1986] (28:36)

М. Лайтман: Мы видим, что это тот же порядок и по поводу Египта, и по поводу Амана и Мордехая, – взятие взаймы келим. То есть, нет святых келим, желание получать изначально уже находится в сетях «ситра ахра» (клипот), и можно получить оттуда келим. Клипот готовы к тому, чтобы у них забрали келим. Это внутри человека такие желания, что он понимает, что иначе он их никак не наполнит. А когда его желание «ради отдачи» готово, он действительно может забрать эти желания из «ради получения», то есть используя намерение ради отдачи, получить в них света. Это называется – света Мордэхая в келим Амана, или света Моше в келим Фараона. И так мы продвигаемся.

Только то, что говорится о Египте, − говорится относительно келим «отдачи ради отдачи» с авиютом шорэш, алеф, бэт, а о Мордехае и Амане − говорится о келим «получения ради отдачи» – это уже гимэль и далет авиюта. При выходе из Египта работают над мохин дэ-нэшама, что называется «малый Храм». А у Мордехая и Амана – это уже Окончательное Исправление, и там мохин хая и ехида – получающие келим ради отдачи. Так мы учим эти исправления. В «Предисловии к ТЭС» он объясняет весь это процесс, который мы проходим. Потому что это две части пути – отдача ради отдачи и получение ради отдачи – две части, две формы исправления. Если кто-то хочет спросить? Пожалуйста. (31:44)

Вопрос: Понравиться египтянам в работе – что это?

М. Лайтман: Что я должен пользоваться своими желаниями получать. Это не то, что я «отрываюсь от желания получать» и не вижу в нем никакого продолжения. То, что Творец создал – Он создал всё специально для доставления наслаждения Своим творениям. Поэтому я должен знать, как пользоваться всеми желаниями, всеми нашими законами, всеми нашими условиями, всей нашей природой. Когда человек видит, насколько он «не в порядке», хочет избавиться от разных своих свойств. Это неправильно, потому что будет в них нуждаться, во всех своих свойствах, но постепенно, может быть в исправленном виде, не как сейчас. И поэтому наша работа – только правильно отсортировать то, что есть и постепенно это исправить. (32:52)

Получающих келим нет у нас в духовном. Все келим получения ради отдачи после разбиения находятся в клипе, а не просто в материальном. И мы должны знать, как их забрать. И наши желания ради получения должны почувствовать, что в таком виде их наполнить нельзя. А к выполнению «ради отдачи» они еще не готовы. Поэтому человек видит, что в нем есть такие свойства, которые ради получения, но пока не знает, как можно ими пользоваться ради отдачи. Поэтому здесь есть процесс осознания зла. «Осознание зла» – когда человек видит, что не может пользоваться получающими келим ни в каком виде. Он не видит в них пользы, даже наоборот, видит вред. Это то, что человечество должно сейчас осознать – что весь наш эгоизм нам во зло. Но, если мы не будем пользоваться им, так как же мы сможем жить? И тогда постепенно мы приходим к «осознанию зла». (34:36)

Ученик: То есть это процесс, чтобы создать какое-то подобие желания в материальном, для того чтобы мы затем смогли начать какой-то процесс исправления?

М. Лайтман: Да, чтобы я смог взять постепенно желание получать и пользоваться им до такой формы отдачи, что желание получать как будто будет согласно. Это будет постепенно. И поэтому этот процесс длительный, делится на много этапов. Да. Понятно?

Вопрос: Но то, что мы сейчас видим – одалживание этих келим, – не очень-то спешат исраэлим отделаться от них?

М. Лайтман: Не очень спешат – потому что невозможно. Даже сейчас мы не можем об этом говорить, потому что мы всё ещё должны выяснить, как всё-таки нам это сделать. Получающие келим находятся в плену, который называется «ради получения». Фараон, Египет – это не просто желание получать. Само желание получать – не плохо и не хорошо. Плохо или хорошо – это намерение ради получения, или ради отдачи. То есть всё желание получать находится сейчас в «ради получения». Как мы можем забрать желание получать из «ради получения», чтобы оно было нейтральным, и перевести его в «ради отдачи». Это называется, что народ Исраэль берёт келим у египтян, и переводит их за границы Египта, скажем, на гору Синай. Потом в пустыню, потом в землю Израиля. До Гмар Тикуна мы нуждаемся в этих келим, нет других келим. Но как это сделать, – в этом вопрос.

Ученик: Это понятно мне. Я говорю о себе, – если я такое приму, то никому не дам.

М. Лайтман: Ты начинаешь чувствовать, что ты страдаешь от них, от этих келим. Ты видишь в них пустоту, проблемы, беды. Да?

Ученик: Проблемы многих?

М. Лайтман: Я не знаю. Допустим, есть у тебя сеть гостиниц, по всему миру. Как Хаят, допустим, что-нибудь такое, или Хилтон. И ты просто теряешь изо дня в день миллионы, и у тебя нет покоя от этого, потому что все тебе стучат по голове: «Когда отдашь долги?». Это что-то огромное, ты не знаешь, куда убежать, где верёвка, чтобы повеситься. Понимаешь? И что у тебя есть от этой собственности?

Ученик: Сплошные неприятности.

М. Лайтман: Неприятности. И ты думаешь, как избавиться от этого в конечном счете, и жить спокойно. Да? Дай мне, знаешь, пол килограмма хлеба в день, литр воды – мне не надо больше. Дай мне жить. Более того, посадите меня в тюрьму, закройте меня, чтобы никто не приходил с претензиями. Ты не можешь выйти на улицу. Это называется клипот. Так что тебе с того, что у тебя есть много келим? Египтяне давят на Фараона, и кричат на него: «Отпусти евреев, у нас из-за них проблемы!» И тогда делать нечего. Фараон отпускает. Все казни не для самого Фараона, а для этих сил, которые держат желание получать, привязывают его к «ради получения». И тогда есть отрыв от желания получать с намерением ради получения, в желание получать с намерением ради отдачи. И можно видеть, что одно как бы не связано с другим. Постепенно это будет воспринято. (40:00)

Вопрос: Вот эта иллюзия, что мы чем-то можем помочь друг другу, это очень такая страшная вещь.

М. Лайтман: Не понял тебя.

Ученик: Что я чем-то могу помочь товарищу, что могу ему что-то подсказать, чтобы он стал лучше в моих глазах. А в статье написано, что должны «удостоиться помощи Творца». Вот этот переход – от стремления помочь лично – к стремлению «удостоиться помощи Творца», как это происходит? Я пока не могу поймать этот момент. Помогите.

М. Лайтман: Да. На самом деле проблема. Перейти от работы с товарищем, к работе с Творцом. Это проблема, но у нас нет выбора. Мы должны ещё и ещё стараться делать это по-разному: и выполняя упражнения, и через «как будто бы», «якобы». Никто из нас не добьется успеха, если другие его товарищи не дадут ему разрешения. То есть, если я хочу добиться успеха в духовном, то все мои товарищи в группе должны подписать просьбу к Творцу, чтобы Он мне помог. И никто не знает о другом, он ему подписал или нет. А я сам, своим отношением к ним, ставлю их перед таким выбором – подписать или нет. Это и называется «взаимное поручительство», и если этого нет, то ничто не поможет человеку.

Мы должны понять, что мы связаны, зависим друг от друга, и если у тебя здесь есть двести воров, лжецов, хитрецов, которые тебя ненавидят, – ты обязан превратить их в людей, которые любят тебя, заботятся о тебе и готовы сделать всё для тебя. А если ты такими их не сделаешь, то тебе ничто не поможет. Творец не понимает. Это общая дающая сила. И товарищи стоят между тобой и Творцом, и до тех пор, пока они не откроют тебе путь, – от Творца к тебе не придёт никакой силы и останешься животным, как и сейчас. Если ты это поймешь, сможешь немного продвинуться.

Ученик: То есть, получается – принять товарища таким, какой он есть, и поблагодарить?

М. Лайтман: Я не смотрю на товарища, каков он есть. Я знаю, что я должен превратить его в человека, который меня любит. И всё.

Ученик: Вот это ощущение любви, это и есть помощь Творца?

М. Лайтман: Да, я должен просить Творца, чтобы помог мне полюбить товарища. Это называется, что сейчас передо мной проблема «возлюби ближнего своего, как самого себя», и Творец должен мне в этом помочь. А затем уже переходим к Творцу – «возлюби Творца своего». (44:34)

Вопрос: Написано в статье, что взяли келим, взяли все сомнения, все вопросы в пути. Непонятно, – зачем они берут это и убегают из Египта?

М. Лайтман: А как они получат? Келим – это желание получать. Как они получат это большое сокровище, которое хочет дать им Творец, если не в большие келим?

Ученик: Я не понимаю. Мы говорим, что человек всё время должен работать выше знания, как бы выше всех вопросов. А тут как бы противоречие.

М. Лайтман: Они получают большие желания, но без намерения ради получения. Мы должны добавить к этому намерение ради отдачи. Но желание они должны взять у египтян. То есть вынести желание из-под намерения ради получения, и начинать надстраивать на нём намерение ради отдачи. В этом работа. И эта работа уже вплоть до Конечного исправления. То есть то, что при выходе из Египта (ради получения) мы делаем — мы можем тащить, нести и раскрывать те желания, на которые в соответствии с нашим уровнем и нашими возможностями, мы можем привлечь свет, возвращающий к источнику, подвести их к отдаче ради отдачи, а затем и к получению ради отдачи. (46:34)

Ученик: Так что такое Исраэль до этого? Намерение или желание отдавать – до того, как они берут эти келим в Египте, что такое Исраэль?

М. Лайтман: Это такой Исраэль, который исходит от «Авраам, Ицхак, Яаков». Это только свыше. Это подготовка, а не то, что они сами. А дальше: «Сегодня вы стали Мне народом» – то, что называется, при получении Торы.

Вопрос: В чём именно разница между Египтом и Фараоном?

М. Лайтман: Египтяне – это желание получать, над которым находится сила Фараона – ради получения. А народ Исраэля – это та искра, которая находится в плену желания получать, и всё. Конечно, там есть ещё много разного: Моше, Аарон.

Ученик: Но как, если мы должны взять взаймы келим у египтян? Почему у меня нет прямой работы с египтянами? У Исраэля нет прямой работы с египтянами. Что это за Фараон, который посередине, который царь?

М. Лайтман: И относительно Фараона у тебя тоже нет работы. Ты не собираешься столкнуться с ним фронтально. Народ Исраэль как бы не имеет отношения ни к Фараону, ни к египтянам. Это всё ещё непонятно, вся эта борьба между Моше и Фараоном, точнее между Творцом и Фараоном. Это две стороны одной и той же силы – намерение ради получения и намерение ради отдачи, за одно и то же большое имущество, большие келим, находящиеся в Египте. Получающие келим, находящиеся в намерении ради получения, называются «Египет». Получающие келим, находящиеся в намерении ради отдачи – это «Третий Храм», Конечное исправление, общая исправленная душа. (49:06)

Вопрос: Получать света – в этом был вопрос? Как мне знать?

М. Лайтман: Получить света, означает получить силу – находиться выше желания получать, в получении ради отдачи. То есть если Бина управляет Малхут, тогда это называется уровень «лишма», хотя и небольшой, катнут, но это «лишма». И это уже отдача. (49:53)

Вопрос: Согласно статье – это отвечает на вопрос Авраама? (50:03)

М. Лайтман: Авраам спросил: «Как мы обретем такое большое имущество»? То есть раскрытие больших светов в больших келим. – «У нас нет больших келим». А Творец говорит: «Будут у тебя келим. Я тебя введу в такое состояние, в такое место, где вы получите очень большое желание получать». Это называется «нисхождением в Египет». «А вы, когда туда погрузитесь, возьмите все эти келим и вытащите их назад, к себе. И начнёте поднимать их до высоты Эрэц Исраэль». И разница – кто управляет: или намерение ради получения управляет желанием, или намерение ради отдачи управляет желанием. В этом и разница между Эрэц Исраэль и Египтом. (51:04)

Вопрос: Келим, которые мы получаем от египтян, – это келим, общие для всех нас? Или каждый получает определённое кли, и с ним работает до окончательного исправления? (51:28)

М. Лайтман: Нет ничего такого. Всё время отменяется, всё время изменяется. А, кроме того, что значит «общий для всех» или «не общий для всех»? Кли – это кли, одно кли. И свет – один. Но пока мы находимся в разбиении, мне кажется, что у меня есть как у самого по себе, и у тебя — как самого по себе. Но по мере нашего продвижения, мы начинаем обнаруживать и раскрывать, что нет здесь разделения на тела, на сердца и разум. А речь идёт об одном и том же кли, и всё больше и больше. И тогда «я» человека исчезает, и превращается в «мы». И личный Творец каждого из нас исчезает, и превращается в единую силу. И тогда Один принимает одного – то, что называется – одно кли и один свет. (52:37)

Вопрос: Исраэль – это маленькая сила?

М. Лайтман: Исраэль – это точка, которая тянет к Творцу, которая колет в сердце человека, допустим, как колючка (насколько она маленькая, но не даёт покоя).

Ученик: А египтяне должны воевать с ними как-то? Они бьют нас сильно, мы просим, и Творец не помогает?

М. Лайтман: Творец помогает, ещё как помогает! Он пробуждает египтян. Что написано? – «Идём к Фараону, ибо Я отяготил сердце его».

Ученик: Как же маленькая сила побеждает большую силу, которая бьёт его, когда Творец бьёт?

М. Лайтман: Потому что не нужно воевать с египтянами. Если ты обнаружишь, что они внутри, – всё, на этом закончили, у тебя нет никакой войны.

Ученик: Как помочь товарищам, всей нашей группе подняться на такую ступень?

М. Лайтман: Только объединяться. На обо всём этом ты должен только обращаться к Творцу, и просить силу единства, и всё, ничего кроме этого. Только силу объединения, и в этом всё решение. И не важно, что. Ты можешь сейчас привести список проблем, я даже смотреть на них не буду. Я тебе скажу, что есть недостаток в объединении. Всё. (54:38)

Вопрос: Непонятно в статье написано, что когда Моше и Аарон пришли к народу Исраэля, они согласились идти в вере выше знания. Из-за этого они должны брать взаймы келим у египтян. Не понятно, где эти 49 врат скверны, в которых они были до исхода из Египта? Если они уже шли в вере выше знания, откуда 49 врат скверны?

М. Лайтман: Одно не имеет отношения к другому. Это просто две разные вещи: с одной стороны – они выходят в свете Творца, который действует на них, с другой стороны – у них неисправленные келим египтян, которые они берут с собой. Да. Потому что выход из Египта называется чудом! И поэтому нет здесь таких законов, с которыми ты мог бы разобраться со своей логикой. Здесь есть противоположности, которые сосуществуют вместе, как бы в одном носителе. (55:49)

Ученик: Непонятно: без келим египтян сыны Исраэля были в «49 вратах скверны»?

М. Лайтман: Нет. Келим египтян, в которых находится Исраэль, называются «49 врат скверны».

Ученик: В этом ключ? Потому что они взяли взаймы келим египтян, вошли в «49 врат скверны» и это позволило им быть в хисароне? Большом хисароне – «наследие Земли», как сказано?

М. Лайтман: Нет, как раз именно за счёт этого они приобретают, потом исправляя эти келим, они становятся уже исправленными келим, называемыми «Эрэц Исраэль – Земля Израиля». Нет вообще такого понятия как «Эрэц Исраэль», не существует. Не существует. Все мусульмане и христиане правы, нет такого понятия – земля Исраэль! Вы хотите? – Пожалуйста, сделайте – исправьте келим! И поэтому, если ты исправишь свои желания получать на ради отдачи, ты вдруг увидишь, что у тебя есть «Эрэц Исраэль». Все с этим согласятся, все скажут: «О, да! Теперь это у тебя есть». И они правы, потому что нет такого! Нет места на земном шаре – внутри желание получать – это и есть весь земной шар, нет места для Эрэц Исраэль – Земли Израиля. Поймите, сам термин – его нет, и еще сказано: «Нет Эрэц Исраэль без народа «Исра-Эль – прямо к Творцу».

Поищи, это как раз для дня независимости, подбери. Нет такого. Что значит страна без народа? Для народов мира есть, для желания получать, да, есть. А здесь – желание получать ради отдачи! Как может быть? Где он? Если нет людей, которые придерживаются этого, так поэтому мы здесь и находимся в состоянии таком зыбком, и ничто не поможет. Ты можешь приводить, что хочешь – армию – ничего не поможет, а тебе дано время в аванс, чтобы ты исправил, а не исправишь, тогда снова выйдешь в изгнание. Почему в изгнание? Потому что ты вновь должен включиться в эго ещё большее, для того чтобы привести его когда-то, (ну, не знаю, сколько там времени) – ещё через 1000 лет. У Творца проблем нет с этим. (58:54)

Вопрос: Вот в продолжение этого вопроса. В статье написано, что Аарон и Моше пришли, явили чудо, и тогда Исраэль начал работать выше знания. В нашем случае, что мы должны рассматривать, как чудо, чтобы начать работать выше знания?

М. Лайтман: Каждый из нас должен быть, как Моше и Аарон по отношению к товарищам. Каждый из нас должен быть и как Коэн, и как Левит, и как Кетэр, и как представитель Творца – по отношению к товарищам. И тогда мы в такой совместной работе, когда каждый относительно девяти остальных товарищей будет работать, придём к объединению, и к совершенной отдаче. Каждый должен понять, что он – представитель, посланец, а если он не будет посланником по отношению к своей десятке, то ничего не произойдет. В каждом должна быть точка Моше – по отношению к товарищам. Понятно? (01:00:20)

Вопрос: В чём разница между Египтом и изгнанием? Или нет этой разницы?

М. Лайтман: Изгнание может быть не только на уровне Египта, хотя Египет – это такое фундаментальное изгнание, все остальные изгнания – это как результаты, как выяснения того египетского изгнания – всё, что не смогли вынести оттуда, как бы все келим за один раз.

Ученик: Как убедить Творца дать нам свойство отдачи и любви? Какие должны быть усилия?

М. Лайтман: Совместные. Нет никаких проблем, только вместе. Если каждый приходит сам по себе, – всё закрыто.

Ученик: Работа в Египте происходит по двум линиям?

М. Лайтман: На это я не хочу отвечать.

Ученик: Работа без намерения, опускается ли она в «ситра ахра»? И когда происходит подъём из скверны в отдачу?

М. Лайтман: Работа без намерения – это не ситра ахра. А работа без намерения в нашем случае помогает. Человек присоединяется: или идет на очистку овощей, или занимается ещё чем–то, даже если нет намерения, но пока действия помогают.

Ученик: Кто определяет силу требуемого усилия до выхода из Египта?

М. Лайтман: Это соответствует ступеням лестницы. Есть сумма, называемая общей мерой усилий, которую необходимо собрать, и тогда раскроется.

Вопрос: Я хотел выяснить виды келим, которые взяли от египтян. Там написано, что были серебряные келим, золотые.

М. Лайтман: Это уровни авиюта: шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет. Какие келим можно исправить и так, и так. Это потом мы выясняем уже в разных работах: в «пустыне», при «построении Храма», в самом «Храме». Когда мы видим, как выстраивается всё, что называется кли «Храма». Вся посуда там, келим, ну, в общем всё, что там есть. Всё это выстроено из того, что взяли у египтян. Взяли келим серебряные – это уровень отдачи ради отдачи; золотые келим относятся к получению ради отдачи; и из этого строили. То есть, в общем исправление желаний.

Вопрос: Хотел спросить, в чём отличие. Был пример в статье о вавилонском изгнании – когда облачили Мордехая в царские одеяния по совету Амана. И вот в Египте получается, что они одолжили келим у египтян. То есть, в чём отличие этих двух видов работ? (01:04:44)

М. Лайтман: Хороший вопрос. Разница большая, потому что в вавилонском изгнании келим, которые называются Мордехай – отдача ради отдачи, уже были. И была исправленная малхут – свойство Эстер, то есть, келим отдачи ради отдачи были исправлены. И вся борьба была за исправление получения ради отдачи, то, что называется Пурим. В то время как в Египте вообще не было исправленных келим, ни одно кли не было исправлено. Человек спускается в Египет, когда у него есть точка в сердце, и называется это: Авраам, Ицхак, Яков. И начинает чувствовать себя, находящимся в желании получать, желающим прийти к раскрытию Творца, к исправлению и всё такое. Но всё ещё нет у него ни одного исправленного кли, нет основы, с которой может продвигаться.

В вавилонском же изгнании, с Мордехаем и Эстер уже есть на что опереться, там уже есть отдающие келим, Мордехай уже ими владеет. И поэтому там уже проблема. Там нет Фараона, а есть то Ахашверош, то Творец – Высшая сила, Царь. То есть, здесь, конечно же, есть клипа – Аман. И часть Амана, находящаяся на связи с Творцом, когда Творец приводит его в действие, называется тогда Ахашверош. Но часть Мордехая, связанная с Творцом, называется «царь». Вот это нужно понять, всю эту историю. Мы ещё подойдём к этому, увидите, как всё это складывается вместе. Но не стоит сразу, знаете, иногда очень хочется всё сразу связать, потому что путаница – она очень полезна, пока келим увеличиваются, выясняются, включаются. Без ощущения недостатка понимания и дезориентации, без этого невозможно ничего выяснить. Нужно любить и это тоже. Хорошо, продолжим.

Вопрос: Я понимаю, что мы должны раскрывать авиют каждую секунду, но я не понимаю действия, когда Исраэль забирает келим египетские.

М. Лайтман: Почему? Как мы берём келим у египтян?

Ученик: Да, как?

М. Лайтман: С помощью того, что мы объединяемся. Ты задал вопрос замечательный! С какой стати вдруг появятся у нас силы подняться над Египтом? Единственная сила, которая у нас есть, чтобы выйти из Египта – когда мы начинаем объединяться. И тогда, по мере объединения, мы чувствуем, что в нас действует свет, возвращающий к источнику, и он выводит нас из Египта. Поэтому вопрос хороший. (01:09:13)

Ученик: Мы стараемся объединиться. Мы раскрываем всё время всё больший и больший авиют...

М. Лайтман: Это называется – раскрываются келим египтян (мицрим), которые ты должен взять на свой подъём, к выходу из Египта. Это означает, что всякий раз ты хочешь подняться, но не можешь. Ты хочешь ещё и ещё, ты чувствуешь, что падаешь в «ради получения». До каких пор? Где и почему? Когда ты немножечко поднимаешься, высыпают твою кружку, ты заходишь вновь. Ты зашел ещё раз в Египет и там ещё раз набираешь келим. Хочешь поднять их в «ради отдачи», вновь падаешь – и нет никакого «ради отдачи», вновь я без ничего. До тех пор, пока ты не выходишь из Египта, забирая все эти келим с собой. Это и называется «монетка к монетке собирается в большой счёт». Ну, добавили, что злое начало поглотило и потом изрыгнуло.

Вопрос: Что значит, что мы берём взаймы келим? Это же моё. Я всё время открываю моё желание получать, мой авиют. Что значит, что я беру их взаймы?

М. Лайтман: Я сегодня пока временно люблю себя. И я пошёл и купил себе желтую рубашку: такую красивую, такой замечательный цвет – красивая рубашка. Затем я подумал: «Для чего я это делаю? Для себя. Мне нужно сделать это моему товарищу. У него нет такой желтой рубашки, у него белая». Тогда я иду и меняю свою рубашку на рубашку товарищу. Это знак любви. Да. Мы видим, что так мы относимся к детям. Это называется, что я заменяю своё желание «ради получения» на «ради отдачи». Превращаю женскую работу на мужскую. Хорошо. (01:12:43)

Вопрос: Вы сказали, что – чтобы я смог войти в духовное, товарищи должны быть готовы подписать за меня. Если такова работа, тогда я должен быть готов подписать за них тоже?

М. Лайтман: Конечно, это не произойдёт, если ты им не подпишешь.

Ученик: Как я захочу?

М. Лайтман: А как ты их вынудишь, чтобы они тебе подписали? Как ты это сделаешь? Как? Они должны тебя любить. Как ты можешь их вынудить любить? «Подписать» означает, чтобы любили в сердце, чтобы они захотели, чтобы тебе было хорошо. Как ты можешь заставить их беспокоиться о том, чтобы тебе было хорошо?

Ученик: Я должен подписать за них. Но как я действительно захочу?

М. Лайтман: Делай им что-то хорошее, делай им одолжение, подарки. (01:13:40)

Вопрос: Всё-таки непонятно. Говорится: «Когда Моше и Аарон пришли с миссией от Творца, чтобы вывести их из изгнания, сказано: «И поверил народ верой выше знания, и ничего больше им было не нужно»». То есть они были готовы уже выйти из Египта и были в вере выше знания, – так что ещё нужно? Почему здесь ещё чего-то не хватает?

М. Лайтман: Не хватает давления, чтобы убежать оттуда, оторваться от «ради получения», должен быть полный отрыв. И при помощи свыше, конечно же, и усилий снизу. Это надо почувствовать. Я объяснить это не могу. Есть вещи, которые пока человек не почувствует, – не поймёт. Мы всего лишь кли ощущения, а не кли понимания. Мы не можем понять больше, чем чувствуем. Не можем. Ты можешь это наблюдать во всём. Даже цифры, не важно, нужно представлять их себе внутри. Больше – меньше, плюс – минус. Поэтому есть люди, у которых больше способностей в математике, физике. Почему? Они могут себе представить это в чувствах – разные формулы, они могут их представить чувственно. А если не могут, то и не могут быть специалистами в этой области. Здесь – то же самое.

Мы, в общем, что делаем? Мы должны исправить келим, а наши келим – это желание, а желание – это ощущение. То есть, мы должны прийти к состояниям, чтобы почувствовать одно относительно другого: желание получать ради получения, относительно желания получать ради отдачи, и так далее в самых разных проявлениях. Это означает, что мы расширяем келим. А если нет, если этого не будет? Если не будет у нас келим ощущения, то не сможем ни обнаружить, ни понять ничего в духовном, да и в материальном то же самое. Ты же видишь, люди, которых не тянет, не интересует, они понять это не могут, ну ограниченные. Это ограничение в ощущении. Поэтому, чем больше проходим страданий и получаем ударов, после этого понимаем лучше. И поэтому нужно «целовать палку», которая бьёт. (01:17:04)

Вопрос: Вначале написано: «И попросили мужчины друг у друга, женщины друг у друга». У кого я беру келим: у товарищей или у египтян?

М. Лайтман: Не могу этого ещё объяснить. Это такие нюансы, в которых мы не находимся. Посмотрим, у нас есть еще статьи, может быть, подойдём ближе. Продолжим. Где ещё статьи? Порядок какой?

Чтец: В «Пасхальной брошюре» 283-я страница, статья «Два противоречия». «Пасхальная брошюра», или третий том РАБАША, страница 2078-я, ст. 914.

Песня. (01:18:27-01:19:23)

Чтец: Мы на 283-ей статье сборника «Песах», РАБАШ «Две противоположности». Два противоречия.

Есть два противоречия: первое – выше знания, как в разуме, так и в сердце, и это свойство «хафэц хэсэд». И если приходят чуждые мысли, человек должен выбросить их [из головы] и не слушать их вообще. И это большая работа, ведь Фараон, царь египетский, создает их и посылает им эти чуждые мысли, как в разум, так и в сердце (моха вэ либа), как сказано «И возопили сыны Исраэля от работы, и вознесся вопль их к Творцу». И это одна сторона, с помощью которой удостаиваются свойства веры, то есть выхода из Египта, потому что это свойство «нэфеш» в святой душе.

Но с другой стороны «нэфеш» без знания это тоже нехорошо, ведь необходимо знание в святости, называемое обогащением, ведь нет иного богатства, но только в знании. И когда Творец хотел обогатить их, а у них не было подходящих келим, ведь всё было у них выше знания, тогда Творец посоветовал им позаимствовать келим у египтян. И это взятие взаймы келим было лишь для того, чтобы они смогли получить наполнение в эти келим, то есть оправдания, отвечающие на их вопросы. Но после того как приняли эти оправдания, тотчас же вернули келим египтянам, ведь шли путем выше знания. Таким образом, нет у них никаких затруднений, ведь одолжили вопросы у египтян только на время, а затем вернули им. [Рабаш, т.3, стр. 2078, ст. 914 «Две противоположности»] (1:23:30)

Чтец: Повтор первоисточника. (01:23:33)

М. Лайтман: Хорошо? Ну что?

Вопрос: Я понял сейчас как раз вопрос из предыдущей статьи. В предыдущей статье он сказал, что Авраам спросил Творца: «Как узнаю?». И проблема была в том, что если будет у них малое желание, они не смогут продвигаться с малым свечением. Тогда как здесь я вижу, что он говорит, – что эти заимствованные келим возвращают (эти вопросы, которые приводят к развитию, после того, как они ими пользуются). Где же здесь решение, где будет еще продвижение?

М. Лайтман: Каждый раз заходить с коробочкой все больше и больше. Мы думаем, что мы побывали в Египте, вышли из Египта – и всё закончилось, теперь свободны, и можно теперь делать, что хочешь. Нет, неправильно! Мы всё время находимся в таких подходах: в подъемах и падениях. Ты можешь сказать так: «При выходе из Египта мы как бы выходим, мы не входим под власть, что это снова закрыто для нас». Но каждый раз мы должны погружаться в «ради получения», и обратно выходить в «ради отдачи». Снова погружаться «ради получения», снова «ради отдачи». Так вот «старт-стоп».

Ученик: Эта связь с Египтом, как это происходит?

М. Лайтман: В каждой заповеди, то есть в каждом исправлении мы должны говорить «в память о выходе из Египта». Почему? Это значит – вспоминать, что мы когда-то были в Египте? Нет. А потому, что сейчас я пробуждаю своё желание получать ради получения, и исправляю его на «ради отдачи».

Ученик: То есть выход из Египта – это для того, чтобы научиться технике, методу?

М. Лайтман: Не учить, а выполнять всё время эту методику. Всё время. Египет, он напоминает тебе каждый раз, что ты был рабом в земле египетской. Что это значит? Что каждый раз эти келим пробуждаются в неисправленном виде, и ты можешь их исправить. Находятся они в твоем распоряжении.

Ученик: Потому что ты помнишь, что ты ими можешь пользоваться?

М. Лайтман: Ты не помнишь, ты чувствуешь, что они неисправленные. Это не память, не воспоминание. Мы говорим: «В память о выходе из Египта». Но они пробуждаются у тебя, как неисправленные келим. Посмотри, что происходило с ними в пустыне, и в земле Израиля. До полного исправления, у тебя есть та же проблема – что ты должен исправлять их каждый раз. То, что ты выводишь их из египетской земли – это не называется, что ты исправил их. Ты не исправил их. Ты сейчас только лишь вводишь их в постепенное исправление, в цепочке исправления от лёгкого к более тяжёлому, и так далее. Фараон, который царствует, он не даёт тебе это делать. А сейчас, нет. Сейчас Фараон тебе освободил их: «Идите, начинайте исправлять. Вы произвели усилие достаточное, чтобы сейчас начать исправлять келим. Я вас освобождаю». Это то, что говорит Фараон. Открывает им двери, и они уходят. Отныне и далее, что мешает им? – Только они сами, внутренние их помехи. Общая вот эта сила уже не мешает, она уже не властвует. (01:27:58)

Ученик: Хисароны, которые пробуждаются, скажем, в пустыне…?

М. Лайтман: Конечно, это из Египта. Где эти кастрюли, полные мяса и чеснока.

Ученик: Все эти войны с Амалеком, всё это…

М. Лайтман: Всё-всё-всё – это то, что послал Фараон, всё оттуда.

Ученик: Когда мы вышли из Египта, мы берём все келим, и до конца исправления?

М. Лайтман: Разумеется. Они пробуждаются, ты не знаешь их, не понимаешь их, но они пробуждаются постепенно.

Ученик: И когда мы возвращаем эти келим? Каждый раз я возвращаю ещё и ещё немного? (01:28:46)

М. Лайтман: Когда ты достигаешь слияния с Творцом, все те намерения, все те желания, которые казались тебе, что они ради получения, и что они отделяют тебя от Фараона; и это клипот, это страшные вещи, которые ты хотел бы сжечь и проклясть, и что только не сделать с ними, – ты вдруг обнаруживаешь, что они как помощь, преданные, что именно они привели тебя к единству, к объятию с Творцом. И нет, нет врагов в царских покоях. Но когда это раскрывается? Когда ты уже по очереди их исправляешь.

Ученик: Так что называется, что возвращаем их? Потому что если я с ними работал, исправил их, через них раскрыл Творца? Кому я это возвращаю, куда я их возвращаю?

М. Лайтман: Ты возвращаешь их тем, что ты говоришь, что и зло раскрывается, как добро. Ты возвращаешь их к «Нет никого кроме Него», который содержит все формы, Он поглощает все образы.

Ученик: Так я не возвращаю это обратно, египтянам? (01:30:35)

М. Лайтман: Ты связываешь это с Творцом. Да!

Ученик: Почему же говорят, что как бы заимствуют их, а потом возвращают. Я их не возвращаю: я их взял.

М. Лайтман: Нет, это называется, что ты возвращаешь, что ты и зло тоже связываешь с Творцом. Это называется, что ты возвращаешь его на место. Как выходят эти два ангела, как он объясняет, что человек использует этих двух ангелов, чтобы прийти к Шаббату. И когда он входит в Шаббат, он отсылает этих двух ангелов, он уже не нуждается в них, он пришел к слиянию. (01:31:16)

Ученик: И в этом слиянии, которое приобретает человек, ничего не остается от себя? Он от себя возвращается к этому обратно? Это как первая ступень ибура?

М. Лайтман: Нет, это все поглощается в единстве. В единстве, в высшем, где Творец. Включается там всё: и зло и добро – это инструменты Творца. У меня нет слов, ну, действительно. Посмотрите, что вы со мной делаете! Я не могу объяснить эти вещи. Это вопрос чувств. Наши слова, они хороши, если у нас есть, что почувствовать. Если еще нет, то слова, они бесполезны. Что ты хочешь добавить?

Чтец: Бааль Сулам, в первом письме пишет: «… и когда объединяется управляющий со своим управлением, вообще не видна разница между добром и злом. И все любимы и все ясны и все являются носителями кли Творца, и готовы принять Его единство. Это познается в чувстве и в этой мере есть у них знание в конце, что все действия, мысли, как плохие, так и хорошие являются носителями келим Творца, и Он их подготовил, и это познается каждым только в конце исправления...» [Бааль Сулам, Письмо 1, 1920] (01:32:45)

М. Лайтман: Продолжаем.

Вопрос: Мы изучаем о сердце и разуме (лев и моах). Уже многое время у меня есть ощущение, что не остается ощущений. Если я не чувствую товарищей – я не могу заботиться о них. Я чувствую товарищей – ради того, чтобы объединиться. Как? Как почувствовать товарища?

М. Лайтман: Это усилие. Еще немного, еще немного, но систематически должен помещать себя... Мы находимся в механическом мире. Что значит – механическом? Что он отделен от чувств – я могу улыбаться тебе, и я не хочу улыбаться тебе, но я улыбаюсь. То есть мы можем делать действия, как будто бы мы хорошие, хотя мы пока что плохие. И нужно это делать и таким образом мы можем пробуждать друг друга: через зависть, тщеславие, всякие такие материальные свойства, которые помогут нам приблизиться друг к другу. И с помощью таких действий, которые мы будем выполнять, мы пробуждаем света. Как это? Это чудо! Как такое может быть, что с помощью действий, которых я не хочу, я пробуждаю света? То есть я могу прийти к тебе, могу дать тебе денег, и ты будешь мне улыбаться.

И я, благодаря твоей улыбке, начну изменяться. И, благодаря тому, что я изменяюсь, я пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он начинает изменять меня и так далее. То есть мы можем в нашем мире с помощью внешних действий, без всякого духовного спектра, начать духовное исправление. Это просто удивительно! Буквально чудо. Как это происходит? Тех людей, которые уже готовы к духовному исправлению, Творец приводит в особое место, «кладет руку», что называется, «на добрую судьбу», и говорит: «Делай!». Есть такие, кто говорит: «Не хочу делать!». Я помню и себя – не хочу. Что значит «не хочу»? Ты делай действие, на которое сердце твое несогласно. Я не хочу любить их. Я не хочу приближаться к ним. Я ненавижу их. Они неприятны мне. Я хочу быть один – и всё.

Говорят: «Нет, ты так не сможешь продвигаться», потому что ты находишься в отрыве от духовного, и у тебя нет выбора. Поэтому ты не находишься в связи с духовным в системе, которая называется «этот мир». Это не тот мир, который здесь существует. Это такая система духовная, но обратная тебе. Как ты можешь связаться с Ним, с этой системой? Через то, что называется «этот мир». Что такое «этот мир»? Это когда ты не чувствуешь духовное, но ты можешь начать влиять на него в келим, без чувств. Как я сказал тебе: я плачу тебе, – ты улыбаешься мне. То есть, когда мы можем делать такие действия без всякого чувства, даже материального, даже физического, ради получения, не говоря уже о духовном (об этом даже нечего говорить) – так мы начинаем. Поэтому наше исправление, оно из этого мира, с нуля буквально – и всё. (01:37:22)

Ученик: Мы читали в статье, что берем келим египтян на определенное время, а затем возвращаем. Что это значит?

М. Лайтман: Потому что мне не нужны эти келим сами по себе, это большие желания. Мне нужны эти большие желания, чтобы обрести намерение. Мне нужны эти большие желания, эти большие хисароны, чтобы получить свет. Скажем так: я могу прийти к царю на трапезу, если у меня есть большой аппетит. Ну что, я буду сидеть рядом с ним, и возьму какую-то мелочь – и всё? Это же пренебрежение величием царя. Поэтому я должен иметь хороший аппетит, иначе не смогу войти к царю. И с этим аппетитом (это называется у нас, что мы должны пробуждать друг друга в величии Творца: через зависть, честолюбие, страсть и так далее), я иду к Творцу, и связываюсь с Ним. Я должен принести к царю келим, дать ему наслаждение наполнить келим. А у меня нет келим. И поэтому если я могу достичь этих келим, то я уже обеспечен. В этом наша работа. Поэтому мы берем взаймы у египтян. Но для чего? Нам нужно это, чтобы доставить наслаждение Творцу. Поэтому это называется, что берут взаймы. Мы даем Ему келим, Он наполняет и наслаждается. А нам самим эти келим не нужны. Я не хочу келим, и наполнения я тоже не хочу. Я хочу, чтобы Творец наполнился. Его наполнение в том, что Он наполняет. И я как будто бы посередине. Есть только точка в сердце, нет больше келим. Келим с одной стороны я получаю от египтян, наполнение с другой стороны я получаю от Творца. И это то, что у меня есть, а я посередине − средняя треть тифэрэт. Всё. Понятно? (01:40:14)

Вопрос: По отношению к товарищу мы совершаем открытые действия или работаем только внутри, в молитве, в просьбе за товарища? Нужно ли внешне показывать товарищу заботу о нём?

М. Лайтман: Это зависит от состояния. Если десятка находится в таком согласии, то можно говорить об этом или делать это без слов.

Ученик: Что такое «ситра ахра»? Что является её свойствами, и какова суть работы с ней? (01:41:17)

М. Лайтман: Всё, что обратно Творцу. Самым простым образом.

Ученик: Как работают с этим?

М. Лайтман: Как работаем? Бежим от неё. Убегаем от всяких обратных свойств.

Ученик: Есть ли возможность ускорить отдающие келим? Зависит ли всё от количества наших усилий?

М. Лайтман: Отдающие келим могут образоваться в нас только с помощью обращения, молитвы от десятки. Не может быть, чтобы ты просил отдающие келим, если ты не находишься в соответствии, во взаимной отдаче с десяткой. Это невозможно. Как ты можешь просить? Твоя просьба является ложной. Ты не подготовил правильный хисарон. Где усилия? Когда ты прежде попытался объединиться с ними, и тебе не удавалось, и тогда ты просишь, чтобы у тебя получилось объединиться – это называется, что ты просишь отдающие келим. Вот и всё. Очень просто. Чем больше таким образом вы сможете говорить, вы поймете, что нам некуда бежать. (01:42:42)

Ученик: Как желать идти хорошим путём, чтобы работать с келим египтян?

М. Лайтман: Нам не нужно работать с клипой, с желанием получать, с Египтом, − мы должны работать только лишь между нами, между «сынами Исраэля в Египте», чтобы мы были вместе, буквально как стадо овец, которое всё больше и больше соединяется, чтобы спастись от этих волков, которые между нами. Так это также описывается в Торе − «сыновья Исраэля в Египте». Мы должны работать только в объединении. Потому что в достижении объединения между нами через этих египтян, этих волков, мы достигаем состояния, когда мы достойны исхода. (01:43:52)

Ученик: Мы в основном впадаем в то, что в Песах, в Пурим, в Дарование Торы мы должны находиться в состоянии праздника. Как изучать эти материалы праздника? (01:44:07)

М. Лайтман: Праздники, они, как и вся наша жизнь, − это краеугольные камни, такие знаковые вехи к полному исправлению, поэтому мы должны изучать их. Откуда мы ещё можем это учить? Все каббалисты, которые прошли путь от нуля и до полного исправления – они когда прошли этот путь, исходя из своего опыта, написали нам об этом пути: в каких состояниях они двигаются, где находятся, где падают, где поднимаются. Все эти вещи − это история народа Израиля в этом мире. Все эти состояния – это процесс, которое проходит кли, которое желает исправить себя. И нет ничего другого.

То, что мы изучаем в науке каббала – это всего лишь народ Израиля среди других народов, который проходит исправление, пока он не притягивает все народы в будущем (дай Бог, в ближайшее время в наши дни) к исправлению, к полному исправлению. В этом все дело. Нет чего-либо, что бы выходило за рамки того, что происходит с нами в реальности. Мы изучаем с вами реальность, которая либо частично реализовалась, либо частично еще нет.

Вопрос: Как же правильно изучать эти материалы праздников? (01:46:00)

М. Лайтман: На нашей жизни мы учим. Эти праздники – это краеугольные камни. Есть такие вехи в пути – Ханука, Пурим, Песах, Шавуот, Дарование Торы, разбиение скрижалей, Девятое Ава, Йом Кипур, Рош а-Шана. Мы видим от начала исправления келим и до полного исправления, что все эти праздники — это состояния, по которым мы должны ступать. Сегодня впервые в этот раз мы с вами изучали, что такое Песах в работе человека в человечестве, и как знак того, это произошло в корне той группы, как будто бы это история. Потом мы освободимся от этой формы исторической и этого мира, что нет этого мира, нет истории, нет географии, нет ничего, а ты начнешь ощущать это в других объемах.

Вопрос: Но состояние этого праздника должно произойти сейчас?

М. Лайтман: Что значит, должно произойти сейчас?

Ученик: Скажем Песах – так сейчас должен быть выход из Египта?

М. Лайтман: Это может произойти через месяц. Какая связь с «сейчас»? Но, то, что мы используем календарь этого мира, чтобы быть связанными с этим местом, с этим праздником, этот внешний признак помогает нам. Такое внешнее пробуждение. Но не более того.

Вопрос: Сегодня дважды сказали о том, что необходимо превратить каждого товарища в любящего. А в тех статьях, которые мы сегодня изучаем, этот процесс, где товарищи стремятся превратить друг друга в любящих, как называется в этих статьях? Или вообще, все статьи только описывают этот процесс, и товарищи пытаются превратить друг друга в любящих?

М. Лайтман: Прекрасно. Это верно. Весь процесс, который мы проходим, это процесс, где человек, да поможет ближнему. И таким образом, если мы хотим помочь друг другу, в это включается также и наше обращение к Творцу за товарищей. Я обращаюсь к Нему, чтобы соединиться с товарищами, чтобы помочь им. Прежде всего это. Когда мы достигнем любви к товарищам, когда у нас будет одно кли, буквально, тогда мы из этого кли сможем обратиться к Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение. Иначе с чем мы обратимся? Поэтому условие от любви к товарищу к любви к Творцу – это обязательно. (01:48:11)

Вопрос: Еще раз можно уточнить? То есть именно то, что вы сказали, процесс, где мы превращаем друг друга в любящих, все статьи именно этот процесс и описывают подробно? Сегодня в 4:43 вы сказали, что необходимо вынудить каждого товарища любить тебя. Правильно ли я понял ваш ответ, что именно этот процесс…

М. Лайтман: Короче говоря, мы должны достигнуть «возлюби ближнего, как самого себя». Точка. Я не знаю, как вы это там всё интерпретируете. «Возлюби ближнего своего как самого себя», что любовь должна быть связью между нами в десятке. Из этой связи мы сможем обратиться к Творцу. Пока что нам нужен Творец, Его сила, чтобы Он помог нам, чтобы мы были бы в любви внутри группы. Мы притягиваем Творца в десятку, чтобы Он помог нам, чтобы мы были бы в любви внутри группы. Мы притягиваем Творца в десятку, чтобы Он осуществил связь между нами. Потом исходя из связи между нами, которой мы достигли при помощи свыше, мы обращаемся к Нему, что мы можем уже доставить наслаждение Ему.

Вопрос: Говоря о помощи друг другу, если я правильно услышал, в статье говорится, что сыновья Израиля застонали от чуждых мыслей. И, продолжая о помощи друг другу, в принципе, задача кажется более простой, если только в мыслях проблема. То есть мы знаем, что мы, скажем так, в группе очень сильно можем повлиять разными примерами на мысли, чтобы не было этих чуждых мыслей. И сейчас вы сказали, что все равно как бы мы Творца включаем. Но вопрос, из-за этого ли застонали сыновья Израиля, и где именно здесь роль Творца, потому что кажется, что это наша задача? (01:52:06)

М. Лайтман: Друзья, давайте мы продолжим читать статьи. Записывайте ваши вопросы – мы потом вернемся к ним. Что еще?

Чтец: Мы переходим к статье, которая находится в сборнике «Песах» на 286-й странице «Необходимость действия снизу». Находится также в трудах Рабаша на 2080-й странице, статья 921 – это третий том. Обратите внимание, что вначале есть два отрывка на арамейском, но мы прочитаем их напрямую на иврите. А дальше вся статья уже на иврите.

286-я страница сборника «Песах», статья Рабаша «Необходимость действия снизу».

"Пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство".

Сказал Творец: «Вы совершите действие внизу, выведите и возьмите мелкий скот, – а Я разобью их силу наверху. Как сделаете вы, чтобы сжечь его в огне, о чём сказано: "лишь жареным на огне", – так и Я наверху проведу его через огонь, через реку огненную» (Зоар, Глава Бо, п.162).

Надо понять, почему Творцу необходимо действие снизу, что такое разбиение и сжигание силы клипы наверху, и что такое сила злого начала. И надо понять, также, написанное: "Сказал тана: не был выведен народ Исраэль из Египта, пока не приняли на себя высшее правление вместо их правления, и выведен Исраэль из-под их власти, и поднялись под власть высшей святости Творца..., и знай сказанное, что Мне сыны Исраэль – рабы, Мои рабы они. А в чём смысл того, что "Мои рабы они"? Потому, что вывел их из земли Египетской, из-под власти чуждой и поднял их под Свою власть".

И надо понять всё вышесказанное с позиции нравоучения. Целью творения является наслаждение творений. Для этого в человеке заложено желание получать наслаждение, и эта сила властвует над человеком. И поэтому называется злое начало "властитель", поскольку оно властвует с помощью этой силы, то есть даёт человеку наслаждения, и из-за них человек попадает к нему в рабство, и он – раб, а злое начало – властитель. И в этой силе наслаждения власть злого начала, и он находится в изгнании под его властью. А когда ему нечего дать человеку, - у него нет никакой власти над человеком. И, также, если появилась бы такая возможность, чтобы человек отказался от своих наслаждений, - тогда он не был у него в рабстве.

Поэтому в египетском изгнании, когда Фараон давал им свои наслаждения, они были во власти Фараона, и не могли выйти из изгнания. Но после того как они выполнили действие, то есть пробудились к выходу из изгнания, поскольку это действие определяется как выбор, тогда Творец разбил его силу наверху, то есть забрал все наслаждения, благодаря которым был порабощён народ Израиля. А когда ему нечего дать, означает, что Творец разбил его силу и сжёг её в огненной реке, то есть забрал у него всё его влияние. Получается, что злому началу нечем властвовать над человеком, поэтому у них появилась возможность выйти из изгнания. И тогда они вошли под власть святости - то есть начали ощущать вкус силы отдачи. Получается, что стали тогда рабами святости.

Из этого выходит, что над человеком властвует наслаждение, а рабом называется тот, кто порабощён наслаждением. И когда наслаждением человека является получение, они называются рабами Фараона. А если его наслаждение от отдачи - он называется "рабом Творца". А без наслаждения невозможно существовать, и не в силах человека разбить наслаждение, а только Творец может его разбить тем, что забирает у него свет, когда ему нечего дать творениям. И это называется разбиением силы злого начала.

И человек должен только раскрыть, что хочет силу отдачи. И пусть просит у Творца, чтобы дал ему эту силу. И это называется выбором со стороны человека, и только это является пробуждением снизу.

[Рабаш, т.3, 921 статья «Необходимость действий снизу»] (01:58:42)

Чтец: Повтор отрывка. (02:03:40)

М. Лайтман: То есть, кто будет править? Это всего лишь тот выбор, который находится в наших руках – или желание получать, или желание отдавать, Фараон или Творец. Кто будет властвовать надо мной? Я выбираю с помощью всевозможных средств, когда мы изучаем, что находится в моем распоряжении, для того чтобы выбрать.

Вопрос: Фараон − это наслаждение. А желание отдавать − это тоже наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Фараон − это тоже духовное наслаждение?

М. Лайтман: Это не Фараон. Это вид получения наслаждения.

Ученик: Да, но получать ради себя, ведь это тоже духовное наслаждение? Это ведь Фараон, а не то, что не нужно какое-то материальное наслаждение?

М. Лайтман: Нет. Наслаждение, которое получаю ради получения − это работа Фараона, это сам Фараон.

Ученик: А наслаждение ради отдачи, – в чем разница?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, в чём разница. Как ты любишь детей своих? Ты хочешь отдавать им, ты получаешь от этого наслаждение. Всё это называется как бы подобным наслаждению отдачи, что называется, Творцу.

Ученик: То есть это моя проблема, что я получил материальное наслаждение ради себя, духовное наслаждение?

М. Лайтман: Желание получать духовное наслаждение? Я такого не понимаю.

Ученик: Фараон – это желание получать духовное наслаждение ради себя...

М. Лайтман: Нет такого – духовного получения для себя. (02:05:48)

Ученик: Но ведь духовное – это наслаждение? Это же Добрый, Творящий добро?

М. Лайтман: Духовное – это отдача.

Ученик: Но в нём есть наслаждение.

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Наслаждение – это отдача.

М. Лайтман: Наслаждение от отдачи? Да? Ты называешь это духовным. Что дальше?

Ученик: Я должен достичь этого. Я так слышал, что вы сказали товарищу, что если я буду любить товарищей… И я слышал, что Бааль Сулам говорит наоборот, что товарищи...

М. Лайтман: Зачем ты нас путаешь? Ты просто включись в товарищей и всё. У тебя ничего не будет. Ты хочешь своим разумом здесь решить что-то?

Ученик: Я говорю о практических действиях. Я делаю практические действия, чтобы товарищи любили меня, чтобы я их полюбил. Что прежде? Чтобы я полюбил товарищей или чтобы они полюбили меня?

М. Лайтман: Ты не должен заботиться, чтобы они любили тебя. Ты должен заботиться о том, чтобы ты любил их, потому что в этой мере ты приближаешься к любви к Творцу. Хорошо? Ладно. Что дальше? Только не путать нас. Вы задаёте конкретный вопрос без того, чтобы объяснять все ваши запутанности.

Вопрос: Когда человек принимает решение, что он хочет быть рабом Фараона, или хочет быть рабом Творца? Во время этого перехода, от чего он получает наслаждение? Он говорит, что без наслаждения нельзя работать. (02:07:38)

М. Лайтман: От того, что есть. Пусть ищет, от чего. Это его переход. Пусть ищет, откуда он получает наслаждение: от Фараона или от Творца?

Ученик: Я могу привести пример? В начале урока вы сказали нам, чтобы стараться всё время просить Творца о слиянии товарищей с Ним. Это место нашего пересечения. Я очень наслаждаюсь, когда читаю статьи Рабаша. Это даёт мне наполнение, я получаю от этого наслаждение. Но чуть меньше наслаждаюсь, когда я прошу о слиянии товарищей у Творца – это для меня сухо. В этом в общем-то вопрос. (02:08:21)

М. Лайтман: Нет вопроса. Сядь пожалуйста. Я сказал, что мы не собираемся выяснять ничего. Ты спрашиваешь что-то о статье? – Пожалуйста. О своих внутренних выяснениях? – Нет.

Ученик: Написано, что без наслаждения нельзя.

М. Лайтман: Написано, всё написано. Ребята, есть вещи, в которые я не хочу входить. Точка. Не хочу. Я хочу, чтобы ты запутался и находился в поисках несколько месяцев, а затем, чтобы понял. Это будет твоим пониманием. Так это. Всё. Ты ждёшь от меня решения, я не даю решений. Я даю только советы. Поймите, решение – там. Совет я способен дать, но не более того, а вы хотите от меня получить решение. Нет.

Я не знаю, как вы других обучаете, но вы должны понять, что учатся на вопросах. Что мы видим в школе? Я не знаю, как сегодня обучают. Всё время, всё время дают упражнения, и ты должен решать их. И только вследствие того, что ты их решаешь – ты продвигаешься. А знания, которые ты получаешь, это только для того, чтобы ты затем смог решить упражнения, потому что иначе эти знания тоже не входят в тебя. Всё. Это правило железное. И иначе быть не может. Поэтому я даю советы. Я помогаю. Иногда мои советы, моя помощь как раз в том, что я еще больше ставлю перед вами трудность. Но ни то, что я мог бы искать решение за вас и давать вам уже чёткий ответ. Такого нет. И этого не произойдёт, потому что я знаю, что я должен передать вам. А вы можете сердиться на меня, сколько хотите. Это не поможет. Вперёд. (02:10:55)

Чтец: Первое обновление.

Все обновления начинаются только после того, как человек удостаивается выйти из получения ради себя. И это значит, что нельзя учить Тору (Запрещено учить Тору – имеется ввиду – невозможно) идолопоклонникам, потому что в то время, когда человек находится в Египте, он не может быть иудеем, поскольку порабощен Фараоном, царём египетским. А когда он раб Фараона, он не может работать на Творца.

И об этом говорится «ибо Мне сыны Исраэля», Мои работники они, а не рабы рабов. Потому что когда человек работает на себя, он не может работать на Творца, так как невозможно служить двум царям одновременно. И только после того, как человек выходит из Египта, то есть из получения ради себя, он может стать работником Творца. И тогда он может удостоиться Торы. И из этого получается, что первое обновление – это выход из Египта. (02:12:08) [Даргот Сулам, ст. 932, «Первое обновление»]

Повтор первоисточника. (02:12:12 – 02:13:29)

М. Лайтман: Понятно? Отлично. Ну, здесь нет вопросов. Дальше. (02:13:42)

Чтец: 270-я страница Пасхальной подборки. 270-я страница.

Мы чувствуем, когда приходит избавление, когда открывается духовное, понимаем, что всё изгнание было наполнено горечью «марор». Но пока не освободились из плена, пока находимся во власти своих эгоистических желаний, нет ещё возможности осознать своё рабское положение. И в этом превосходство света над тьмой: что только если мы видим свет, мы можем видеть и тьму. И если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого. [Рабаш, Записки, «Горечь изгнания»] (02:14:47) (со слов переводчика)

Чтец: Повтор первоисточника. (02:15:30 – 02:16:11)

М. Лайтман: Это понятно, да? Преимущество света – из тьмы. То есть что только если мы получаем свет, выходя из изгнания, мы можем понять, насколько тьма была в изгнании. И это остаётся – одно против другого, ничего не исчезает в духовном. Поэтому тьма остаётся, когда постигают её, именно во время изгнания, после того, как выходят из тьмы, и тогда есть свет напротив тьмы. Ничего не исчезает. Нет исчезновения в духовном. (02:16:46)

Вопрос: Почему в силах наслаждения есть власть над злым началом?

М. Лайтман: Но, потому что мы – желание получать, мы – желание наслаждаться. Я хочу наслаждаться! И если есть у тебя что-то, что может насладить меня, наполнить меня – так ты властвуешь надо мной в этом! Ты можешь вот так помахать передо мной чем-то, как перед собакой – помаши кусочком мяса или ещё чем-то, она сразу же начинает своим хвостом за тобой вилять.

Ученик: А почему это называется властью злого начала?

М. Лайтман: Злое начало – это уже что-то другое. Злое начало – это не просто желание получать наслаждение, а ради получения! Это уже уровень! Злое начало – это уровень, это не смех. Люди, которые просто так находятся на улице – нет у них ни злого начала, ничего, они живут все, как животные, потому что тянутся за наслаждениями. Это не плохо и не хорошо, такова природа. Это природа. Злым началом называется в тот момент, когда я начинаю распознавать, что это противоположно цели творения, Творцу, и тогда я определяю, что я тянусь к каким-то наслаждениям, которые увлекают меня против Творца. Да, в противоположном виде, и тогда я называю эти наслаждения клипой. И желание получать моё, которое тянется за ними, я называю злым началом. Почему злым? Потому что оно властвует надо мной, во зло мне, увлекает меня в противоположность правильному направлению. Это не просто.

В этом разница между желанием получать наслаждение (это просто животное желание), и желанием получать, когда он распознаёт наслаждение, противоположное Творцу, и тогда его намерение… по сути дела я хочу направить себя к Творцу, но я не способен, потому что это наслаждение властвует надо мной. И тогда это называется злым началом, а иначе – это не зло. Если я отождествляю себя с наслаждениями, я включаюсь в них и хочу находиться в них – это не зло. (02:19:50)

Песня. (02:19:51–02:21:49)

Вопрос: Что значит «раб отдачи»? Это отдача ради отдачи?

М. Лайтман: Это может быть получением ради отдачи. И «раб отдачи» – когда я порабощен тем, что я хочу давать наслаждение.

Ученик: Почему не «работник отдачи»? Почему «раб отдачи»? Это что, без моего выбора?

М. Лайтман: Это две ступени. Работником называется, что я пока что преодолеваю себя, для того чтобы отдавать. Рабом называется, когда я уже обрел ступень отдачи полностью, я нахожусь буквально, как в конце исправления.

Ученик: Как происходит разбиение силы отдачи?

М. Лайтман: Нет разбиения в получении, нет разбиения в отдаче. Есть только в намерениях. И согласно намерениям, которые властвовали над желанием, так согласно тому, насколько разбились намерения, так же и желания делятся. (02:23:16)

Это, скажем, как кожура, которая окружала плод, и затем она лопнула, и тогда сам плод тоже разбивается и раздавливается. И за намерениями также и желания, они разваливаются. Желание – это желание. Желание – оно совершенно, это желание наслаждаться. Что ты от него хочешь? Ничего. Но намерение, которое охватывало, обволакивало его ради получения или ради отдачи – намерение уже определяет качество желания. Всё. Потому что без намерения желание просто животное, ничего собой не представляет. Поэтому мы говорим: «Разбиение келим – разбиение намерений». Желания – они и делятся в соответствии с намерениями. Всё – только намерение. Как сказано: «Всё в мысли выясняется».

Вопрос: Если кто-то находится в ло лишма, он пока что раб Фараона? (02:25:00)

М. Лайтман: Мы можем говорить по отношению к кому-то, кто находится вне нас, и по отношению к человеку, который распознает себя: кто он и в каком состоянии находится. Так зависит от того, о ком мы говорим.

Раб Фараона − это высокая, непростая ступень, которую я постиг в соответствии с Творцом. В соответствии с Творцом, когда находился на духовной ступени, когда я был в отдаче Творцу. И я падаю сейчас на ступень «ради получения», когда я нахожусь в кандалах, под властью Фараона. Тогда называется, что я раб Фараона. Я не вспоминаю этого, не хочу этого, но я вижу, что ничего не могу сделать. Сейчас наслаждение властвует надо мной. Это называется «раб Фараона», это высокая ступень. В соответствии с этим, я был рабом Творца: хотел отдавать и всё обеспечивать, и всё-всё. И вдруг «бум» − получил сейчас отягощение сердца, вошел в «ради получения», я вижу, что нет у меня никакой возможности сдвинуться с места. И «если Творец не построит дом, − напрасно трудятся строящие его». Так это. Так «раб Фараона» − это непростая ступень. Хорошо? (02:26:40)

Вопрос: Вы сказали, что злое начало − это когда человек определяет сам для себя…?

М. Лайтман: А кто еще скажет человеку? Когда мы говорим: «Творец говорит». Где там Творец говорит? Я ничего не слышу. Но в себе я начинаю распознавать всевозможные явления. Я называю их так или иначе. Это называется, что Творец мне раскрывает.

Ученик: И тогда относительно злого начала. Это всё, что противоположно Творцу? На это указывается, как на злое начало? (02:27:18)

М. Лайтман: Да, но противоположно Творцу, когда я чувствую, что я хочу быть с Творцом и не могу – тогда я называю это злым началом. Я тянусь в этом направлении, а оно тянет меня в другом.

Ученик: А наслаждения, те желания, которые раскрываются, − это может выражаться и в других желаниях: еда, секс, семья, знание и прочее? Или в объединении?

М. Лайтман: Еда, секс, семья, деньги, власть и почести, знания? Может быть. Но в виде очень… Обычно они облачаются на что-то более духовное. Понимаешь? Но и это может быть. А главное − это в объединении: за объединение, против. Но не только, потому что секс − самая большая сила, как написано, что «после разрушения Храма только у работников Творца остается вкус соития». Но может быть, почести, зависть, может быть много вещей. Но снова: они все-таки больше облачаются на понятия, которые относятся к объединению. Духовное − это объединение. Короче, как бы то ни было, мы должны восстановить кли Адама Ришона (разбитое). Это называется «милосердный» − он восстановит нам «падающую сукку Давида» (шалаш Давида), склеит все келим вместе.

Ученик: Как человек справляется со злым началом?

М. Лайтман: Через группу к Творцу в просьбе. И, прежде всего, смирение себя через группу к Творцу. И тогда Творец исправляет через группу, (через группу!), вперед и назад, МАН и МАД. Отлично, если есть такое ощущение. Исправиться − это просто.

Ученик: Еще вопрос о том, что мы читали прежде. После того, как выходит из изгнания в освобождение – этот марор (горечь) остается или исчезает?

М. Лайтман: То, что мы приподнимаемся над Египтом − это только, чтобы дать нам возможность работать с этими келим, исправлять их. Когда, как ты говоришь, есть горечь, когда есть у нас воды раздора, когда? Все 40 лет пустыни. Это то, что ты хочешь включить малхут в бину. Это − всё время борьба.

Ученик: То есть избавление – это раскрытие горечи (марора)?

М. Лайтман: Избавление – это то, что свет избавления светит тебе, согласно твоим выяснениям. Это не избавление, когда ты свободен и всё, – нет. И, кроме того, если ты выходишь на свободу, что ты будешь делать? Что ты будешь делать, если я сейчас вышел из Египта, теперь что, − мне нужно бунгало в каком-то Тихом океане, наргилу (кальян) – это называется, что ты вышел из Египта? Как ты представляешь себе наслаждение, вечность, совершенство? Только в отдаче! Кому же ты даешь? Ну? (02:31:38)

Ученик: Здесь сказано, что мы были в изгнании, и чувствовали горечь.

М. Лайтман: Это понятно, что было изгнание горечью, потому что не было, кому отдавать.

Ученик: А сейчас?

М. Лайтман: А сейчас – это мёд! Полностью сладость, потому что ты можешь отдавать всем без ограничения, в бесконечных келим, нет границы! То, что мы говорим, что мы постигаем совершенное кли в полном наполнении, что это значит? Что нет у тебя никакого ограничения в отдаче, и никогда это не заканчивается, никогда! Ты бежишь вперёд, и всё время перед тобой этот финиш. Ну, как это называется? Да, линия финиша, и отдаляется, отдаляется, и ты рад, что отдаляется! Ты боишься, что не будет отдаляться от тебя, и ты достигнешь этого: «Так что, я не смогу больше отдавать?» Поэтому это называется миром Бесконечности, поэтому это бесконечность. (02:32:54)

Вопрос: В статье «Первое обновление» он говорит о двух ангелах. То есть мы в связи между нами в период подготовки, по сути, всегда находимся в состоянии «трепещущие перед Творцом работники Фараона» до первого раза? Когда есть выход из Египта – это первый раз, когда мы в чём-то становимся работниками Творца. Но пока мы ещё рабы Фараона в связи между нами.

М. Лайтман: По всей видимости. Хорошо. У нас есть ещё что-нибудь?

Чтец: Книга «Песах» 435, Зоар для всех. Новый Зоар. Лех леха, «Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я чудеса тебе», 105-107

«Как в дни выхода твоего из Египта покажу тебе чудеса».

105) Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я чудеса тебе. В будущем Творец избавит сыновей Своих, как в те дни, что послал Творец за ними, чтобы вывести Исраэль из Египта, и поразил казнями египтян ради Исраэля в месяце нисан.

106) В чем разница между избавлением и египетским избавлением? Египетское избавление было от одного царя и одного царства. Здесь избавление от всех царей в мире и от всего их царства в мире. И тогда возвысится Творец во всем мире и на всей земле. И все узнают правление Творца по всему миру и все будут наказаны высшими казнями вдвойне за то, что прегрешили, потому что отказались освободить Исраэль.

107) И когда познают правление Творца, как сказано: «И будет Творец Царем во всей земле», тогда все добровольно отдадут Исраэль Творцу. Как сказано: «И приведут всех братьев своих от всех народов как возношение Творцу». Тогда увидят праотцы радость избавления сыновей своих, как и раньше. Как сказано: «Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я чудеса тебе». [Зоар для всех. Новый Зоар. Лех леха, «Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я чудеса тебе»]

(02:36:10)

М. Лайтман: Конец исправления – это то, что есть у меня возможность отдавать без ограничения, когда мои келим, которые хотят отдавать, не ограничены. То есть это буквально раскрывается всё до бесконечности во всех направлениях. Это полное исправление. И тогда в этом полном исправлении, я начинаю видеть – есть у меня, что преодолевать или нет. И если нет – так кому я отдаю, что я отдаю, где недостатки, которые я могу наполнить? Как это? Подумайте об этом. Подумайте. Что дальше? (02:37:11)

Вопрос: Теперь вопрос: мы закончили эту серию?

М. Лайтман: Что 37 мы читали?

Ученик: Да, но это уже другие статьи. Мы не читали эту статью во время Песаха. Можно почитать её?

М. Лайтман: Давай прочитаем, это относится… (02:37:29)

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BiHndkQn?language=ru

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

-----

Набор: Л. Гефтер, И. Калинина, С. Деревянко, О. Прудникова, Т. Дубовицкая, Т. Агеева, Т. Ярошевская, Т. Титоренко, О. Милькинтас, Н. Нечаева, Ю. Малышева, М. Сорокина, О. Щукина, Н. Красуля.

Корректура: Л. Панкова, С. Раймер, Н. Щербухина, Л. Панкова, И. Воронина, С. Камальдинов, Л. Гефтер, С. Деревянко, Л. Соловьева, Н. Асташова, Т. Воронкова, И. Калинина, О. Милькинтас, С. Акулова, С. Коноваленко, А. Баннистэр.

Склейка: Н. Щербухина.

Редактура: М. Малахова