Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 2 июля 2020 года.

Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, пункт 36.

Чтец: Страница 779, Предисловие к ТЭС, 35-й пункт. Вопросы по теме урока можно задавать на сайте www.kab.co.il 

М. Лайтман: Давайте начнём с 36-го, 35-й пропустим.

36. Из слов «Тикуней Зоар» разъясняется следующее. Есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока деяния народа Израиля в Торе и заповедях вместо намерения получить награду не обретут намерение насладить Творца, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» (Песнь Песней, 5:8). (00:59)

М. Лайтман: Пока мы все, Исраэль (те, кто направлены на Окончательное Исправление, на «прямо к Творцу»), не будем выполнять действия ради отдачи – «от любви к творениям к любви к Творцу» – мы не сможем реализовать весь план творения. И, конечно же, за нами – весь мир, в таком виде, что…

Чтец: Таким образом, продолжающееся изгнание и страдания, которые мы терпим, зависят от нас и ждут нашего решения. Пока не удостоимся работы в Торе и заповедях лишма. И если только удостоимся этого, сразу же пробудится этот свет любви и милости, чудесным свойством которого осуществляются слова: «И покоится на нём дух мудрости и понимания». И тогда удостоимся совершенного избавления. (01:57)

А также разъяснилась невозможность того, чтобы весь народ Израиля пришёл к этому большому очищению иначе как посредством изучения Каббалы, представляющей собой самый лёгкий путь, достаточный и для неразумных. С другой стороны, путём занятия одной только открытой Торой удостоиться этого смогут лишь единицы, наделённые чудесной силой, причём посредством больших стараний – но не бо́льшая часть народа (по причинам, разъяснённым в п. 22). И тем самым отчётливо прояснилась ничтожность четвёртого и пятого вопросов, приведённых в начале этого Предисловия. (02:44)

М. Лайтман: У нас нет выбора – если мы хотим прийти к реализации Замысла творения, то или мы желаем сами, или обязаны будем сделать это под воздействием страданий. В конечном итоге, нет выбора. Можно прийти к этому только с помощью изучения и реализации науки каббала. (03:10)

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не упустить чего-либо, то бояться здесь нечего вовсе, потому что люди сворачивали некогда с пути Творца по двум причинам:

• или они нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые запрещено раскрывать;

• или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, то есть согласно материальным указаниям, и нарушили заповедь: «Не создавай себе идолов и каких бы то ни было изображений» (Тора, Шемот, 20:4).

И потому вокруг этой науки действительно стояла непреодолимая стена до сегодняшнего дня. Многие делали попытки, приступали к учёбе и не могли продолжить её от недопонимания и из-за материальных терминов. (04:13)

М. Лайтман: Была проблема в том, что книги каббалы, написанные до Бааль Сулама, созданы в очень такой тяжёлой форме, непонятной для простых людей, поэтому они и не могли понять, что там написано, что там происходит. Не из-за языка, а из-за стиля написания. И поэтому Бааль Сулам переписал всю науку каббала от начала и до конца, он привёл её в порядок, передав каббалистические тексты намного более понятным языком. Это – то, что он описывает в своём пророчестве. Он понял, что если не сможет он в ясной форме раскрыть науку каббала для всего человечества, то… Прежде всего, не было кого-то другого, кто мог бы это сделать, а с другой стороны, он не мог уже терпеть, видя, насколько мир страдает, и что нет у людей никакой другой возможности прийти к исправлениям. 

Чтец: У нас ещё абзац остался. 

М. Лайтман: Не важно.

38. Продолжим расширять понятие обязанности занятия Торой и заповедями лишма. Нужно понять сам термин «Тора лишма». Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради неё»), а нежелательная работа – как «ло лишма» (буквально: «не ради неё»)? Ведь в простом понимании, если человек, занимающийся Торой и заповедями, обязывается направить своё сердце на наслаждение Творца, а не на собственную выгоду, то следовало бы определить это термином «Тора лишмо» («Тора ради Него»), а в противном случае «Тора ло лишмо» («Тора не ради Него»), что подразумевает Творца. (06:23)

М. Лайтман: Что на Творца направлен.

Чтец: Почему же это определяется терминами «лишма» и «ло лишма», которые подразумевают Тору?

М. Лайтман: Тора – это вроде как средство, да.

Чтец: Разумеется, здесь заложен смысл бо́льший, чем слышится из сказанного, ведь это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо), то есть ради наслаждения Творца, всё ещё недостаточно, и необходимы также занятия ради неё (лишма), то есть ради Торы. И это требует разъяснения. (07:03)

М. Лайтман: Почему нужно заниматься ради Торы? То есть как бы Тора, – она же вроде средство, которое нас освещает, чистит, исправляет, поднимает к Творцу, поднимает над нашим эгоизмом, – это сила Торы. Так, почему ради этого я должен работать, ведь это же средство? Это как электричество. Ну, используют электричество – силу, Тору используют – и всё. Так, а почему тогда он дает такую важность ей? 39-й пункт.

Чтец: 39. Дело в том, что, как известно, Тора называется «Торой жизни». Сказано: «Жизнь для того, кто нашел её» (Мишлэй, 4:22), «ведь это – не пустое слово для вас, но жизнь ваша» (Дварим, 32:47). А потому смысл термина «Тора лишма» состоит в том, что занятие Торой и заповедями несёт человеку жизнь и продление дней, поскольку тогда Тора соответствует своему названию. (08:15)

И получается, что человеку, который не устремляет своего сердца и разума на вышесказанное, занятие Торой и заповедями несёт противоположность жизни и продлению дней, то есть абсолютно не соответствует имени Торы, ведь она называется «Торой жизни». И пойми это. Слова эти истолковываются мудрецами (трактат Таанит, 7, стр. 1): «Для каждого, кто занимается Торой ло лишма, она становится смертельным ядом. А для каждого, кто занимается Торой лишма, она становится эликсиром жизни».

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чём становится для человека Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится тщетно и напрасно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний, к тому же, сама Тора и работа превращается для него в смертельный яд. И это очень странно. (09:29)

М. Лайтман: Здесь есть проблема: он до сих пор ещё спрашивает, почему мы должны делать всё ради Торы? Для Торы, а не для Творца и не для человека, не для творения? Почему Тора находится перед нами, как какая-то великая цель, к которой мы должны стремиться, работать, отменять себя, ставить её выше всего? (10:06)

Вопрос (Киев-1): Я хочу уточнить, что это за действие – лишма? Мы на первой части урока говорили об этом…

М. Лайтман: Лишма, если говорить по-простому, это – ради отдачи. Но есть лишма, а есть лишмо – то есть ради кого, для кого я всё это делаю? Если лишмо – то ради Творца. Если лишма – то ради Торы. И Бааль Сулам здесь хочет нам объяснить, почему написано, что наша работа должна быть лишма – ради Торы, а не ради Творца, не ради человека, не ради человечества, а ради Торы. С какой стати? Тора – ведь это только средство! Написано: «Я создал злое начало, создал Тору в приправу». Потому что Тора – это приправа, которая всего лишь исправляет эгоистическое желание, превращая его в альтруистическое. Так если есть в ней сила исправления, я что, должен поклоняться ей, целовать её? С какой стати? Почему вдруг мы придаём такое значение Торе, этому Высшему свету, который нас исправляет? Это пока только вопросы, но вещь важная. (11:43)

40. Сначала осмыслим слова мудрецов (трактат Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Трудился и нашёл – верь, не трудился и нашёл – не верь». 

М. Лайтман: Хочу предупредить вас: все думают, что мы эти вещи просто изучаем, и что в этом нет ничего. Но они сами по себе несут огромную силу исправления, и это воздействует на нас, это, во-первых. А во-вторых, вот эти отрывки, эти части, из которых строится очень много материалов науки каббала – нам предстоит их ещё изучать, потому что именно через них мы будем передавать это, мы будем продвигаться к исправлению. Это непросто. 

Поэтому не надо к этому относиться так, что: «Ага, понимаю!» или «Не понимаю!», или «Вот это больше меня интересует, а вот то – меньше…». Мы обязаны идти за каббалистами, у нас нет выбора! Потом поймём, почему это так. Это – как маленький ребёнок, который идёт в школу и не хочет там чему-то учиться. И думает, что это ему ничего не даёт, и ему кажется, что учителя знают даже меньше, чем он. Давайте всё же мы немножко склоним нашу голову и примем то, что к нам приходит от каббалистов – они в любом случае знают больше! Бааль Сулам гораздо лучше знает, что для нас полезно и нужно. (13:21)

40. Сначала осмыслим слова мудрецов (трактат Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: «Трудился и нашёл – верь, не трудился и нашёл – не верь». 

Здесь нужно задать вопрос о выражении «трудился и нашёл», которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово «трудился» свидетельствует о работе и заботах, которые даются в оплату за каждое желаемое приобретение; причём, за важное приобретение платят бо́льшим усилием, а за менее важное приобретение – малым.

«Находка» же противоположна этому. Она, как правило, приходит к человеку, когда внимание его полностью отвлечённо, без всяких подготовительных забот, усилий и оплаты. А потому как ты можешь сказать: «Трудился и нашёл»? Ведь если был вложен труд, надо было бы сказать: «Трудился и купил» или «Трудился и удостоился», – и тому подобное, а не «трудился и нашёл». (14:33)

М. Лайтман: Здесь есть вопрос, почему мудрецы сказали таким вот образом: «Приложил усилия и нашёл»? После того, как я прикладываю усилия, почему-то вдруг – нахожу?! Не соответствует, не подходит! Ведь если я приложил усилия, то должен найти? Нет! Раскрыть я должен, но вдруг – нашёл… Как будто работал в одном месте, а нашёл совсем в другом… Или искал одно, а нашёл другое; или нашёл не там, где искал… Но именно таким образом говорится о том, как мы приходим к раскрытию духовного. Почему же это всё выглядит таким закрученным, запутанным и далёким? Но, как только мы поймём все эти вещи, нам будет гораздо легче всё это раскрывать, а дальше – всё: наполовину ты повернул – и дверь открылась, и – входим! (15:52)

41. Сказано: «Ищущие Меня найдут Меня» (Мишлэй, 8). Спрашивается об этом в Зоаре: «Где находят Творца?». И сказали мудрецы, что находят Его лишь в Торе. А также о словах: «Истинно Ты, Творец, скрывающийся» (Йешайау, 45:16) – сказали, что Творец скрывает Себя в Торе. И нужно как следует понять их слова. Ведь, на первый взгляд, Творец скрыт лишь в материальном, в преходящих ценностях этого мира, находящихся вне Торы. Как же ты можешь сказать обратное, что лишь в Торе Он скрывает Себя? Да и что касается общего мнения, согласно которому Творец скрывает Себя таким образом, что нужно пожелать Его – для чего Ему это скрытие? А кроме того, из слов «Все ищущие Меня найдут Меня» вытекает следующее: «Все желающие Его найдут Его». И нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и зачем они? (17:15)

М. Лайтман: Почему есть у нас скрытие? И в чём именно скрытие? На что оно накладывается? Как мы проникаем через скрытие к раскрытию? И что мы обнаруживаем, как готовим себя во время скрытия к раскрытию, когда нам надо приобрести различные знания, чувства, чтобы вместо скрытия – раскрывать? Скрытие же – не просто так, скрытие – это не просто какой-то период, когда я жду какое-то время, и потом всё открывается. Время скрытия называется, что я работаю правильным образом во время скрытия, и приобретаю знания, разум, внутренние ощущения такие, что прихожу к состоянию, когда мне всё открывается. И до этого тоже было открыто, только от меня это было скрыто. И я работал над собой во время скрытия, чтобы это открылось по отношению ко мне. То есть я как будто убираю экран со своих глаз, со своего сердца, со своего мозга. И тогда я понимаю: «Вот, увидел! А раньше этого не было». Но раньше это тоже было, только у меня здесь была такая оболочка – «скорлупа» – на сердце, на разуме. Сейчас эта «скорлупа» ушла, и я вижу духовный мир. (18:40)

42. Однако ты должен знать, в чём причина всей этой удалённости. То, что мы так далеки от Творца, и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано ничем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.

Вместе с тем понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания, и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чём ином, как в «ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями». Мы не понимаем Его, как подобает. (19:52)

М. Лайтман: Это означает, что мы не понимаем Творца, и поэтому находимся в скрытии. Если бы мы Его понимали, мы этим убрали бы скрытие. 

43. Предположим, Творец управлял бы Своими творениями в явной форме – так, что, к примеру, всякий съевший что-либо запрещённое тотчас задохнулся бы на месте, а всякий выполняющий заповедь нашёл бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым прекрасным наслаждениям этого материального мира. Ведь тогда ни один глупец даже не помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещённое, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь – точно так же, как не помышляет о том, чтобы прыгнуть в пламя. И что за глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью, как не может он замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если бы представало пред нашим взором явное управление, то все люди были бы полными праведниками. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 43] (21:35)

Вопрос (Балтия-3): Что значит – «верю» или «не верю», если раскрываешь что-то?

М. Лайтман: «Вера» – называется, что я получаю силу делать всё против своего желания. И всё. (22:04)

 

Ученик: Мне нужны какие-то подготовительные усилия для того, чтобы это у меня получилось, или как?

М. Лайтман: Если мне не нужно усилий – знак того, что это – не вера – это знание.

Ученик: Когда раскрывается результат, мы проверяем прошлое, чтобы выяснить, прикладывали мы усилия или нет? Или это как-то иначе происходит?

М. Лайтман: Это тебе не поможет. Пока всё не раскроешь, как надо, ты не будешь знать. Это – разница между верой и знанием. Знание – это когда ты говоришь: «Ну, я знаю – я же вижу! Я это принимаю, получаю, проверяю». Вера – это что-то другое: когда ты получаешь особую силу свыше, которая помогает тебе выполнять все эти вещи, даже если ты их и не знаешь. Только тогда это будет означать, что ты работаешь в отдаче. Это – дополнительная сила, которой в нашем мире не существует, но мы, с помощью науки каббала, хотим её постичь. Вот и всё.

Ученик: А, что я должен проверять?

М. Лайтман: Ничего, ничего! Только делай то, что говорят каббалисты, насколько ты способен. (23:46)

Вопрос (French): Доставлять наслаждение Творцу – является ли это требованием привлечь свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Конечно! Как ты можешь доставить наслаждение, если ты не получаешь силу света?

Ученик: Это – то, что доставляет наслаждение Творцу, если я буду просить свет, чтобы исправил меня?

М. Лайтман: Да. Ты просишь свет, чтобы давать Ему, быть с Ним в подобии по свойствам, быть с Ним в слиянии. И насколько ты даёшь другим, всему человечеству, ты этим всё больше и больше похож на Творца. Есть в этом очень много всего, я не могу ответить на всё. Из Балтии спрашивают, и вы спрашиваете… Давайте мы всё больше и больше будем входить в это, и тогда увидим все эти вещи. А то вы хотите решать вопросы, которые – выше знания, внутри знания, а это просто не входит, это – совсем другая территория. Поэтому духовный мир и скрыт от нас. Хотя он совсем не скрыт – он находится здесь, но мы его не ощущаем, не можем его схватить. (25:21)

Вопрос (Тель-Авив-10): Творцу нужна вера в тот момент, когда, как сказано: «Все Его узнают, от мала до велика»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так зачем Ему наша вера, для чего Ему это необходимо?

М. Лайтман: То, что раскрывается в вере, называется «знание». И это – тоже вопрос, но я могу только словами ответить на это. А вы сейчас хотите, чтобы за моими словами вы бы почувствовали. Но это невозможно, потому что у тебя нет келим.

Ученик: Как я могу достичь этих келим?

М. Лайтман: Вот это – то, что мы изучаем. Поэтому мы изучаем те вещи, которые нам ещё понадобится реализовать, и всё. А пока что… Понятно, что будут у вас ко мне разные претензии, и даже, может быть, разочарование какое-то… Но тут я ничего не могу сделать – вы обязаны приобрести келим отдачи.

Ученик: Просить эти келим?

М. Лайтман: Конечно, просить! Просить!

Вопрос (Haverim): Насколько я понимаю, то, что мы сейчас читали, идёт в контексте «Если не я – себе, то кто – мне». И зачастую в десятке ощущается, что преобладает линия «Нет никого, кроме Него», и что я – лишь наблюдатель, и только фиксирую то, что делает в десятке Творец. А я ничего не могу сделать, даже молитву не могу поднять… Он мне как бы даст её – тогда я её подниму.

М. Лайман: Тоже правильно! И поймите, что я не могу вам объяснить большего. (27:40)

44. Отсюда очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь явного управления. Поскольку при явном управлении были бы все люди полными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви. Ибо, конечно же, большой честью было бы для каждого из нас сблизиться с Творцом и полюбить Его всем сердцем и всей душою, и сливаться с Ним всегда, не теряя ни единого мгновения.

Однако это – не так, и нет награды за заповедь в этом мире, а преступающие Его желание вовсе не наказываются у нас на глазах, но Творец терпелив с ними. И более того, порой нам кажется, что всё наоборот, как сказано (Псалмы, 73:12): «Вот эти злодеи и благоденствующие мира сего умножают богатство». И потому не каждый желающий приблизиться к Творцу сможет приблизиться к Нему, но спотыкаемся мы на каждом шагу вплоть до того, о чём сказано мудрецами: «Одного человека из тысячи нашёл Я (Коэлет, 7:28). Тысяча приходят учиться, и один выходит к свету».

Поэтому понимание управления Творца есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что это – полюс, вокруг которого вращаются все люди, к наказанию или к милости. [Бааль Сулам, «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункт 44] (29:49)

М. Лайтман: Мы должны понять управление Творца – как Он нами управляет, что Он с нами делает, почему Он разворачивает нас так или иначе. Потому что именно от этого зависит наш путь, насколько мы правильно и быстро, напрямую придём к Нему, и не будем ошибаться по дороге, и падать. Понимание управления должно быть перед нами, как цель – чёткая и ясная всем. Я должен Его понимать, что Он от меня хочет. Как маленький ребёнок, который смотрит на взрослого и не понимает, что ему говорят, так и мы должны всё время обращаться к Творцу. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BeIb5Ncg?language=ru