Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 20 мая 2022 года

Часть 1: Подход к изучению науки каббала

Чтец: Мы начнем урок с отрывка на тему «Подход к изучению науки каббала». 

М. Лайтман: Так давайте мы прочтем отрывок, который подготовили нам

Чтец: 19-й отрывок из статьи РАБАШа.

19. Сначала человек должен проверить, есть ли у него силы, чтобы обрести возможность действовать с намерением доставить удовольствие Творцу. Когда же человек осознаёт, что своими силами ему не достичь этого, тогда он фокусирует свои усилия в отдаче на одной точке – на «свете, возвращающем к Источнику», чтобы это было его единственной наградой за выполнение законов отдачи. Иными словами, чтобы в награду за его старания Творец дал ему ту силу, которая называется «силой отдачи». [РАБАШ. Статья 16 (1984) «Об отдаче»] (01:34)

М. Лайтман: Да. То есть тут есть этапы, как мы видим, что вначале человек (любой человек – неважно, кто и что) хочет своими собственными силами достичь цели, которая находится перед ним. Цель всё время немного меняется и принимает другую форму, другой характер, а человек, который хочет достичь этой цели, обновляющейся, якобы, всякий раз изменяется: у него есть больше разума, больше чувства, больше опыта, больше разочарования. И так он продвигается, пока не начинает понимать, – и это занимает много времени для каждого, зависит от его усилий, но это занимает много времени, как правило, – пока человек не начинает понимать, что достижение цели зависит не от него, а от того, насколько Творец поможет ему. Это в доброй воле Творца.

Он может на самом деле продвигаться к Цели творения, к цели своей жизни. А чем Творец помогает ему? Это то, что говорят: «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику». То есть Творец дает какой-то свет, какую-то силу, и человек начинает тогда все больше и больше чувствовать понимать, раскрывать, выстраивать эти вещи так, что уже видит перед собой какой-то путь как причину и следствие, которые раскрываются перед ним. И тогда он в соответствии с этим уже начинает реализовывать его. 

И на этом пути этапы, которые он должен пройти, – это приближение к товарищам, вместе с товарищами создать особые силы, объединенные и особенные, которые приближают его к цели. И в этой цели он начинает видеть не свой личный успех, как это было вначале, а начинает видеть совместный успех, что невозможно достичь цели иначе, как через то, что все объединяются как одна точка, становятся одной точкой. А внутри этой точки, точечного объединения такого между ними, они начинают достигать цели, потому что цель общая для всех, и не может быть, чтобы тут было что-то, что не зависит от кого-то из товарищей, а все зависят от всех, что называется взаимным поручительством.

И только благодаря поручительству, усилению поручительства, объединению, когда нет различия между ними, а все важны, все объединены, тогда в соединении между собой, в усилии соединиться между собой они приходят к состоянию, когда дают Творцу место проявить свою отдачу. И тогда усилия снизу встречаются с действием Творца свыше, и тогда Творец может построить им кли и раскрыться внутри этого кли. 

Так по сути дела мы должны видеть этот процесс. Конечно, это занимает время во всём, потому что это не зависит от разума, это зависит от усилий, которые человек прилагает из внутренней точки своей души. Есть такие, кто приходит быстро, есть такие, кто приходит к этому медленнее, понимают больше, понимают меньше. Каждый в своем разуме и сердце в конечном счете должен прийти к состоянию, когда и разум, и сердце, все соединяются вместе от каждого товарища в такую связку, где они могут уже выше себя, над собой раскрыть Творца. 

Это пока что то, что можно сказать об этом отрывке. (06:56)

Чтец: Прочитаем 20-й отрывок. 

20. Прежде, чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется «лишма», даже когда изучает все эти вещи непосредственно, он учит только названия без какого-либо объяснения. То есть у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. И дано нам изучать высшие вещи, называемые наукой каббала, только в виде чудесного средства, потому что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия. [РАБАШ. 875. Три линии - 4] (08:20)

Повторное чтение отрывка (08:21-09:30)

М. Лайтман: Да. Здесь тоже мы видим несколько этапов, которые мы должны пройти. Вначале мы учимся, и у нас нет никакого выяснения того, что мы учим, и мы представляем себе, может быть, вместо настоящих вещей что-то, что мы способны понять или представить себе, сформировать для себя. Это то, что он говорит, что у нас нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. 

Но когда мы учимся, то постепенно от нашей работы в учебе, когда все-таки мы сосредоточены и хотим понять эти вещи, постичь их умственно, в разуме, с одной стороны, а, с другой стороны, мы все-таки работаем над объединением между нами, насколько мы можем восполнить друг друга... И это сгула, особое свойство, которое есть в учебе. Если я хочу соединиться с другими, если я начинаю понимать, что различия между нами создал Творец, как сказано: «Я создал злое начало»… Он разбил кли, которое было одним однородным кли. И то, что Он разбил его, дало нам возможность стремиться вернуть это кли к той объединенной форме, в которой оно было до разбиения. Тогда, насколько мы стремимся вернуть себя к одному целому, мы пробуждаем тот свет, который наполнял кли, когда оно было совершенным, когда это было еще кли Адама Ришона. А потом мы приходим к этому. Это называется сгула (чудесное свойство), что мы хотим с помощью того, что соединяем все наши осколки, раскрыть Творца. 

Тут есть еще одна дополнительная вещь. До того, когда мы были разбиты, мы находились в каком-то соединении между собой, но не ощущали, что мы соединены, это было наше естественное состояние. Но, когда мы сейчас стремимся к тому, чтобы вернуть себя к объединению, мы уже хотим прийти к сути объединения – это Творец, и в этом необходимость развития кли, и необходимость исправления разбиения.

Вопрос (Киев-1): Вся наша работа, она достаточно такая сознательная, то есть мы соединяемся, у нас есть принципы работы в группе, рамки и всё такое. А тогда что здесь сгула? Что в этом чудодейственном средстве?

М. Лайтман: Сгула (чудесное средство) – это то, что если я делаю что-то, в моем действии нет ничего. Но, поскольку я нахожусь в особой системе товарищей и с Творцом, я пробуждаю благодаря своим действиям какую-то высшую силу, спрятанную в связи, к которой я стремлюсь. И поэтому тут есть какая-то дополнительная сила, которая действует и организует эти вещи, и без нее все бы это не выстроилось, – это Творец.

Благодаря тому, что мы хотим соединиться между собой, мы строим систему, в которой раскрывается Творец. И насколько мы делаем усилия быть соединенными, согласно этому мы пробуждаем силу Творца, который Единый для всех, а Он соединяет нас, наполняет нас, выстраивает всё. Это называется раскрытием Творца творениям. То есть получается, что мы не то что должны просто видеть себя соединенными, объединенными, мы хотим раскрыть суть нашего объединения, которая называется Творцом. (15:16)

Ученик: Так это свойство «Творец» раскрывается, именно, как чудо, как что-то совершенное, неожиданное, или как это вообще представить?

М. Лайтман: Постепенно раскрывается в нас всё больше и больше, и сейчас это уже раскрывается всё больше и больше, только мы пока что не раскрываем, не чувствуем, не можем обнаружить раскрытие Творца, которое происходит всё больше и больше. Но потом это приходит к таким размерам, к таким уровням, что мы начинаем ощущать силу, которая связывает нас, организует нас, формирует нас особым образом между нами для того, чтобы раскрыться в нас практически. 

Со стороны Творца есть много действий. Он должен вернуть кли из разбиения к исправлению. Это исправление должно соответствовать нашим усилиям, нашей способности, чтобы мы продвигались в объединениях между нами так, чтобы суть объединения кли и света (то есть Творца), который раскрывается внутри этого кли, соответствовали бы друг другу. Это дало бы нам такие этапы продвижения, чтобы мы почувствовали, что мы всякий раз находимся, как говорится: «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне», то есть мы стремимся к Творцу, а Творец к нам приближается. (16:56)

Вопрос (Испания-2): Когда каббалист говорит, что мы приходим к такому состоянию, что мы постигаем имена Творца без всякого объяснения, что имеется в виду?

М. Лайтман: Имена Творца – это разного рода формы связи между нами, в которых мы раскрываем взаимное приближение и выясняем Творца («приди и увидь» – Бо рэ), когда связь между нами приходит и обновляется, устанавливается. И это есть наша работа. 

Поэтому Творец (что такое «приди и увидь»?) называется Бо – приди, продвинься к связи с другими, как можно более внутренней связи. В том, что ты делаешь «приди», – ты приходишь к этому. Ты увидишь, как ты раскрываешь всё больше и больше силу объединения, силу единства, которая присутствует в «приди», в твоем приближении к другим. Это, конечно, не происходит само, а только при условии, что мы хотим, действуем и просим, чтобы это произошло.

Вопрос (Москва-7): Свет, возвращающий к Источнику, действует так же, как и… вот то, что мы называемся «свива това», по принципам того, что описал РАБАШ в группе? То есть, если я отменяюсь перед Высшим, перед свойством отдачи, любви, и если я возвеличиваю, если я хочу быть в этом, так же, как и по принципам групповой работы, так же как и окружение в группе действует на меня, так же этот свет действует на меня и на всех нас?

М. Лайтман: Верно. 

Ученик: То есть нет никакого чуда. Это просто закон подобия, если я хочу быть подобным – действует на меня свет, а чудо в том, что он именно меня исправляет, мою природу.

М. Лайтман: Чудом называется то, что мы не понимаем, как это работает – это выше нас. Поэтому все наше продвижение в духовном процессе – целиком чудо. Почему? Потому что я не знаю, как это происходит. Я должен соединяться. Хорошо! Я учу этапы коммутации между нами, насколько мы соединяемся больше в разных формах. Но как я этим привожу в действие большую, совершенную систему, которая раскрывается постепенно и поглощает нас, и раскрывается нам – это я постигаю только в течение многих ступеней. Главное для нас – это исполнять. Но ты спросил хорошо. (20:44)

Вопрос (Турция-2): Как нам увеличить, возвеличить желания и стремления, которые дали нам быть едиными с Творцом? Как в точности нам прийти к этой молитве?

М. Лайтман: Об этом написано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира». «Из мира» – это значит с той ступени, на которой он находится, на ступень еще более высокую. Если он разовьет зависть, страсть и тщеславие, то есть не будет думать об этом негативно… Творец не создал ничего негативного, всё создал для высшей необходимости, высокой в конечной точке. Без этих свойств, какие бы они не были, самые плохие, мы не сможем прийти к реализации цели. 

Поэтому не стирать ни зависть, и ни страсти, и ни тщеславие. «Зависть к мудрецам увеличивает мудрость», слава – это слава товарищей, а потом слава Творца, пусть пожирает меня, что я не нахожусь в этом, может быть. В разных видах у каждого из этих свойства есть еще много под свойств в разных направлениях, а тщеславие или слава Творца, группы, величие цели, зависть, страсти и тщеславие – это то, что направляет нас на правильную цель.

Вопрос (Петах-Тиква-31): В начале урока Вы сказали, что наше продвижение зависит от Творца. Вопрос: если продвижение зависит от Творца, так вместе с этим мы сейчас находимся в подготовке, когда у нас нет наслаждения от отдачи. Так как нам пройти правильно и успешно этот период?

М. Лайтман: Я думаю, что я должен смотреть на других и не подавлять, а пробуждать в себе зависть. Это Творец создал специально, в правильном виде, чтобы мы придали нашей зависти правильную форму конкуренции в постижении цели, чтобы мы поняли, что без этого мы не придем ни к чему. 

Я видел много людей, которые приводят своих детей в спортивные секции. Маленькие, в возрасте, скажем, десять лет и так далее, и дети начинают там тренироваться. И тогда между ними есть зависть, конкуренция, есть разные силы, когда человек должен пробуждать свое эго. Так почему мы хотим этого? И относительно мудрецов тоже – зависть между мудрецами увеличивает мудрость. То есть хорошо, что есть зависть, – это хорошая сила. Это как бы сила зла. Мы должны раскрывать только взаимную помощь, милосердие? Нет. Как раз зависть, страсть и тщеславие поднимают человека с его уровня на более высокий уровень. (25:26)

Зависть, страсть и тщеславие – негативные вещи, которые человек должен достичь. Почему? Потому что нам надо только понять, зачем мы делаем это? В чем польза? Какова цель моего продвижения в зависти, в страсти и в тщеславии? Это как бы негативные склонности, лучше, если бы Творец не создавал этого в нас, да? Нет. Нет ничего в человеке, во всём, что мы ощущаем в течение жизни, от склонностей и мыслей самых плохих. Все они пробуждаются, потому что они находятся (эти склонности) в творении и в начале пути, и в конце пути, они только восполняются, дополняют друг друга, и доходят до вершины правильного использования. 

Поэтому не надо стыдиться, что у тебя есть разные такие свойства, склонности как будто некрасивые. Об этом написано: «Пойди к Мастеру, который создал меня». Если ты обратишься к Творцу, который сделал тебе это, то попроси исправлений, и Творец устроит. Он тебе прежде всего покажет, что такое правильная форма (и этого ты тоже не знаешь), и даст тебе желание просить правильную форму. И так ты будешь продвигаться. 

Поэтому нам нечего сожалеть, что в нас есть разные качества, плохие желания. Это совершенно не по делу. Наоборот, чем больше раскрываются вещи плохие, тяжелые, не надо стыдится их, а надо видеть в них средство, чтобы прийти к более высокой цели. «Каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало больше». Чем больше злое начало, тебя ждет более высокая цель. Только нужно заботиться о том, чтобы ты правильно относился к реализации.

Ученик: Эти келим – это очень сильные келим, которые Вы назвали: зависть страсть, и тщеславие.

М. Лайтман: Они включают всё наше злое начало. Все злое начало наше приводится в действие завистью, страстями и тщеславием. Но вместе с этим зависть, страсть и тщеславие – это то, что связывает нас. Мы не говорим о зависти, страсти и тщеславии на материальных уровнях, что у одного волка есть кусок мяса, а у другого нет, и он завидует. Мы не говорим о таких вещах, мы говорим о человеческом уровне. На человеческом уровне зависть, страсть и тщеславие подбрасывают человека уже вверх: развиваться, делать из себя более высокого человека, более трудолюбивого, более возвышенного.

Ученик: Я обратил внимание, что, действительно, если мы можем как-то дотронуться до определенной точки в человеке, которая вызывает эти чувства, то можно его очень хорошо задействовать. Но как это делать в десятке? Что мы можем обсуждать в десятке, как каждому товарищу помочь в этом? Как это делать?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Десятка только должна заботиться о том, чтобы у каждого была возможность соединяться с другими товарищами и обращаться к Творцу так, чтобы все реализовали эту возможность, которая у них есть. А когда они начнут так развиваться, они увидят, насколько они находятся в связи друг с другом. То, что раскрывается в одном, и есть что-то против этого в другом тоже, и в третьем, и в четвертом, пока не начинают с помощью этих склонностей видеть себя, что они замыкаются как в замке (как это сказать?), присоединяются так, что каждый входит внутрь другого, и в целом они представляют собой одно кли. (31:07)

Вопрос (Италия-4): Что важнее для духовной работы: мое намерение, или мое обращение к Творцу, чтобы повлиял на меня?

М. Лайтман: И это важно, и другое важно. Мое намерение важно мне, потому что это говорится о точности обращения через группу к Творцу. Это намерение, что так я должен сформировать себя: как я через группу прихожу к Творцу, как я формирую группу, которая приносит мне образ Творца, что все товарищи, когда они объединяются, я чувствую их отношение к себе и к пути, и к Творцу как к цели, и я получаю тогда правильное направление в жизни. Без того, чтобы я был так правильно соединен с помощью группы, у меня нет возможности сделать ни одного шага вперед.

Чтец: 21-й отрывок. 

21. Когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы они привели его к приближению к святости, это приводит к приближению источников света. И то, к чему приведет эта учеба, – чтобы он удостоился благодаря этому направить все дела свои, чтобы были они ради отдачи. И это называется работой в свойстве подготовки, когда он готовит себя, чтобы стать способным войти в царский чертог и слиться с Творцом. [РАБАШ. 875. Три линии - 4] (33:50)

М. Лайтман: Да. То есть в нашей учебе мы всегда должны быть в намерении, что это изменит наше отношение к тому, что мы учим, и к Творцу, и к группе, что ко всем вещам, которые вне меня, я буду относиться как к самому важному, что я хочу прилепиться к этому, просто прилепить себя сердцем и душой так, что учеба приведет меня к этому слиянию, когда я теряю свое «я», и буду хотеть ощущать только их. 

Почему это хорошо, что я на самом деле теряю себя? На самом деле я не теряю себя, я только начинаю ощущать их в себе, это называется «потерять себя». Кли не исчезает, желание не исчезает, связь не исчезает, а я целиком хочу отформатировать себя, свое желание получать согласно группе, согласно товарищам и так, чтобы они облачились на меня. Это то, чего я ожидаю, что если облачатся на меня и организуют мое желание получать в таком виде, я смогу быть в совершенной связи с ними. И внутри этого я раскрываю Творца. 

Перейдем к женщинам. Женщины в очень особенной форме воспринимают материал. Я очень рад, что у них есть возможность участвовать в уроке. 

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): Есть ли различия между светом, возвращающим к Источнику, и особым свойством (сгулой)? 

М. Лайтман: Есть в этом несколько свойств отличительных. Я не знаю, стоит ли в это входить. Свет, возвращающий к Источнику, – это весь тот свет, который пока влияет на кли, которое проходит исправления. Ведь нет различия в свете, есть только изменения в кли, на которое воздействует свет. От Творца не приходит особый свет, возвращающий к Источнику. А те света, которые приходят к нам, – это то, что мы своим отношением, если так можно сказать, привлекаем, и они действуют на нас. И эти влияния воздействуют на нас в такой поступенчатой форме.

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Если человек работает над тем, чтобы развить зависть к товарищам, как он может защитить себя от негативной зависти, а развивать именно позитивную зависть?

М. Лайтман: Я всегда должен находиться в двух линиях, скажем так. То есть в одном направлении, насколько есть товарищи более успешные, более понимающие, я должен радоваться больше, потому что вместе с ними я продвигаюсь к цели, и несмотря на то, что я в этой группе самый маленький, но я вместе с ними, я приду.

Скажем, дают вам войти в какую-то группу в университете, которая занимается исследованиями, и она очень великая, важная, высокая, либо дают вам войти в какую-то группу, которая что-то учит в такой какой-то временной форме. Все зависит от того, что вы выбираете. Поэтому сказано, что «лучше быть хвостом у львов, чем вожаком у лисиц». То есть нужно всегда стремиться принадлежать к группе более великой, важной, так, чтобы мы пробуждали этот драйв, важность цели все больше и больше.

Группа измеряется не тем, насколько она продвигается, а куда она хочет продвинуться, чего достичь, в чем ее направление, что является ее мечтой. Из этого мы проверяем, потому что ни у кого нет сил, нет понимания – ничего, все пустые, все разбитые. Но, исходя из того, насколько мы все-таки можем из нашего разбиения найти цель, – так мы проверяем. 

Так же и в нашей жизни: кроме того, что есть у нас, у каждого разные материальные условия: деньги, ум, всякие остальные средства, – но всё равно мы ценим и как-то оцениваем человека, исходя из его «Полярной звезды», то есть его цели – к чему он стремится, чего он хочет достичь.(40:53)

Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): Как пользоваться страстью?

М. Лайтман: Страстью? Как использовать страсть? Нужно учиться этому. Нужно найти отрывки, «Страсти человека…», есть разные такие отрывки, и из них научимся. Иначе мы упадем во всякие страсти материальные: еда, секс, семья, деньги, власть, почести – всё это маленькие животные страсти. Нам нужно подумать. Надо собрать материал по этой теме, изучить.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Вы сказали, что самые плохие желания и мысли тоже являются средством прийти к высокой цели. Как правильно пользоваться ими, потому что пока это только отклоняет от мысли о цели?

М. Лайтман: Мы приходим от разбиения: мы все разбиты, мы все преступники, ни в одном из нас нет ничего хорошего – ничего. Каждый хочет показать себя, что он весь такой положительный, хороший, хочет быть близким к другим и заботиться о пользе всех и так далее. Так мы действуем из нашего желания самосохранения, когда мы чувствуем, что в такой форме я защищаю себя самым лучшим образом. Но на самом деле это не то, что я хочу на самом деле. Если бы мой эгоизм раскрылся в полную силу, так всё это я бы разрушил, и всё и всех бы уничтожил, почистил бы весь земной шар, и один остался. Поэтому мы должны понимать, какие изменения мы должны принять на себя.

Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Воздействуем ли мы на товарищей, когда мы их помещаем внутрь себя?

М. Лайтман: Если я включаю в себя товарищей, я этим совершаю первое исправление над ними, насколько я способен на это. Они не чувствуют этого практически, но я уже готовлю их к исправлению. И так мы каждый – по отношению к другому, к ближнему. Поэтому нам нужно прийти к такому состоянию, что я должен чувствовать, что он соединен со мной, и я готов работать ради него, молиться за него. И так продвигаться. Это приводит к большим исправлениям, если я так буду думать обо всех. (45:05)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что такое тщеславие, которое выводит человека из мира?

М. Лайтман: Это зависит от ступени, на которой человек находится. Но на каждой ступени, которую мы проходим: самоуважение, уважение группы, Творца, и есть еще так же честь народа, и человечества, женщины-мужчины, – мы должны посмотреть, с помощью каких сил мы можем продвигаться, и мы увидим, что нет ничего, что было создано просто так. Зависть, страсть, почести, тщеславие, ненависть, отторжение – что бы ты ни сказал, все эти вещи, им есть место в совершенной полной системе, в которой все эти силы – противоположные, самые злые и плохие, – все они работают именно вместе с хорошими силами. Как написано, что «в будущем ангел смерти станет святым ангелом».

И нечего этого стесняться. Творец создал меня таким образом. И написано, что иди обратись к Тому, Кто создал меня. То есть Творец должен сделать, совершить исправление всех этих плохих вещей, которые Он создал. И Он делает это специально, чтобы ты обратился к Нему, захотел быть в связи с Ним, и Он покажет тебе, как из этого зла, как его превратить в добро. Человек не виноват, – написано, что «Творец создал злое начало». Мы не должны только это как-то скрывать. 

Поэтому посмотрите, что написано об учениках рабби Шимона, что они хотели просто поубивать друг друга. Ученики рабби Шимона были на уровне мира Ацилут, когда они приходили на урок, и раскрывалось им дополнительное разбиение, они чувствовали себя так, что они готовы просто поубивать друг друга. Это величайшие вещи!

Так мы должны понимать, что всё, что мы чувствуем, – это еще только начало пути и не более того. А зло будет раскрываться всё больше и больше, и мы должны радоваться. Мы будем радоваться этому, потому что, как пишет Бааль Сулам в письме, – когда раскрывается зло, «я был рад раскрытию злодеев», потому что если они не раскрываются, то нет никакой надежды, что их можно исправить.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что такое обращаться вместе к Творцу в десятке?

М. Лайтман: Что значит вместе обращаться к Творцу в десятке? Это не называется, что мы сидим вместе, десять человек собираются вместе и молятся. И тогда действительно – это хорошее, правильное отношение, сильное. Но важно, что во всем, в чем мы находимся, в каждое мгновение, мы хотим хранить объединение между нами, как миньян, как десятку, и тогда наверняка мы приходим ко входу к Творцу, и наверняка мы пробуждаем хисарон в Нем, ответить нам в обязательной форме. И Он отвечает. И Он отвечает в точности тем путем, которым мы обращаемся к Нему, когда мы тем, что соединяемся между собой, строим линию связи с Ним. И Он по той же линии связи возвращает нам ответ, реагирует на нашу просьбу. И это то, что называется «сокращение, экран, отраженный свет», то, что становится кли для получения прямого света, и мы тогда уже строим этим новое духовное состояние. (50:07)

Вопрос (Москва-3): А если есть зависть к Вам, к Вашему уровню, как Вы, такой большой, на весь мир такие великие вещи говорите. И у Вас была зависть к РАБАШу и Бааль Суламу, и помогало ли это Вам в Вашем развитии и продвижении?

М. Лайтман: Я не могу сказать, что я был наполнен завистью к РАБАШу, и тем более к Бааль Суламу. Я чувствовал себя очень-очень маленьким рядом с ними. Ну, что касается Бааль Сулама, я не знаю, но, что просто рядом с РАБАШем я себя чувствовал просто, что мне нечего тут делать: это – он, а это – я. 

И зависть… я не знаю, я не очень-то чувствовал зависть. Потому что я видел человека настолько великого в постижении, что просто… Ну, где у меня может быть такое постижение? А он уже находится в совершенно другом мире, и то, что там происходит, он чувствует и находится на прямой связи со Творцом. А я нахожусь здесь, в своих материальных страстях, и нет никакой основы для зависти, – это слишком уже. Это как маленький, очень маленький ребенок может завидовать человеку великому, мудрому и так далее.

Это не та зависть, о которой мы обычно говорим. Мы обычно говорим о зависти, у которой есть какая-то основа, что есть какая-то зацепка за высшую ступень, когда ты завидуешь, что еще не пришел к этому, но это не зависть. Зависть у нас – это, когда ты ухватился за что-то, чему ты завидуешь. А рядом с РАБАШем я себя чувствовал все-таки, ну, не всё время, были такие времена, когда действительно он дал возможность мне приблизиться к его ступени. Но… Мы придем еще к этому.

Ученик: Вы вчера сказали такую фразу, что Гмар Тикун может наступить хоть прямо сейчас, вот просто здесь. Сейчас идет праздник Лаг Ба-Омер, праздник света, и чувствуется такое пробуждение, возбуждение. Чего нашей группе, нашему мировому кли, какой детали еще не хватает для того, чтобы совершился уже этот переход, чтобы уже получился Гмар Тикун и у нас, и у всего мира? Что еще нужно, что ещё? 

М. Лайтман: Мы – в исправлении наших келим, которые олицетворяют Лаг Ба-Омер. Это очень важный этап в исправлении. Мы приходим к состоянию, что мы готовы быть в силе отдачи, в силе бины. И этим мы готовим наши келим для света хасадим. И поэтому Лаг Ба-Омер символизирует нам очень великий этап исправления наших келим, когда мы приходим на ступень бины. И тогда после этого мы приходим к празднику Дарования Торы, это праздник Шавуот, то есть от Лаг ба Омер до праздника Шавуот, когда мы раскрываем вторую часть кли. И тогда мы уже в Шавуот получаем весь этот большой свет, который называется Тора. 

И эти этапы мы изучаем, мы стараемся приблизиться к ним. И будем надеяться, что так это произойдет, и так это происходит. Мы уверены, что так это происходит. Мы чувствуем, исходя из понимания и чувства, мы видим это, что есть уже какие-то изменения. Но то, что не хватает нам, – это всё-таки быть в обращении к Творцу. Нам не хватает молитвы, что каждый, каждый бы молился из себя, но за всех. Потому что то состояние, в котором мы находимся, называется Последнее поколение – это последнее исправление всего кли Адама Ришона. И мы должны молиться за всё человечество, чтобы оно пришло к раскрытию Творца. (56:13)

Ученик: Мы способны на это? Как, на Ваш взгляд, это сделать?

М. Лайтман: Если бы мы не были достойны этого, мы бы не получили то, что мы получили. Если бы мы были уже готовы к получению исправления, так мы бы были уже в исправлении. Но пока мы находимся в пути. 

Вопрос (Москва-7): Эту же тему разбирая, вчера у меня состоялся разговор с двумя товарищами из двух различных десяток. И они буквально делились своими болями: что не получается у них видеть, завидовать товарищам, потому что, как им кажется, не выполняют они рамки, не включают камеры, не относятся должным образом к заданиям, которые Вы даете. И я чувствую эту тоже их боль. Что бы Вы посоветовали? Как таким товарищам, которые хотят, стараются, но не видят в своей десятке того впечатления, и нет им места даже, чтобы зацепиться и завидовать? – Вот вопрос.

М. Лайтман: С одной стороны, – ничего не поделаешь. Это придет. А с другой стороны, мы всё равно должны понимать, что мое продвижение зависит не от того, насколько я чувствую, что я продвигаюсь. А насколько я могу поддерживать других, чтобы они продвигались, – это называется ради отдачи, и в этом вся наша работа. 

Они не думают, что, если они находятся за черным экраном, что они даже себя не показывают другим, и этим они уменьшают воодушевление товарищей, то этим они действительно производят обратное действие в обратной форме: они вредят и себе, и другим. 

Я не понимаю этого. Почему? Почему я обязан вставать и делать всё, и готовить себя, и перед вами тут выступать? А они думают, что они не должны, не обязаны. И мы говорим об этом много раз. Я не хочу очень-то особо говорить об этом, но ничего не поделаешь, если человек не слышит – ну, не слышит, ну, что тогда? Так как родился, – так и умрет. 

Поручительство (арвут) – это вещь, самая необходимая из всего, что есть у нас, – нет большего. Насколько я помогаю товарищам, особенно товарищам в десятке, в нашем кли. Если я не могу пробуждать тех, которые находятся передо мной сейчас на экране, то мне нельзя успокаиваться. Нельзя! Я должен видеть их, я должен посылать им из сердца посыл, чтобы они пробудились, объединились, связались. Если я этого не делаю, то я не выполняю исправление Адама Ришона.

Вопрос (USA SF): Вы сказали, что «потерять себя», это значит, что я чувствую товарищей внутри себя. Так я их чувствую, но где же точки соединения по-настоящему, если всё это на самом деле происходит во мне?

М. Лайтман: Всё в тебе. Всё находится внутри человека – в нем весь мир. Человек – это «маленький мир».

Ученик: А как это происходит, если я включаю товарищей внутри себя? Вы сказали, что если я включаю товарищей в себе, то я на самом деле произвожу первое исправление на них, – как это происходит?

М. Лайтман: Это я не могу сказать. Есть тут много видов. Мы должны понимать также, что нам не так важно, как это происходит, – важно, чтобы это происходило, чтобы это произошло. И эти две вещи не могут быть вместе, обычно нет. Я могу способствовать исправлениям, я могу понимать и не понимать, видеть их или нет. (01:01:43)

Вопрос (Турция-3): Что значит быть включенным в группу? Является ли это исправлением?

М. Лайтман: Быть включенным в группу? Это необходимое исправление, в котором каждый должен быть. Это главное исправление, основное исправление. И поэтому после статьи «Дарование Торы» Бааль Сулам пишет нам статью «Арвут», потому что без соединения между нами, без взаимного поручительства мы не приходим к исправлению кли, и тогда мы не приходим к раскрытию света, который ушел при разбиении кли, и не раскрываем Творца, который находится в высшем свете. И тогда вся наша реальность, в которой мы находимся, существуем (мы получили приглашение к исправлению), – мы всё это не можем реализовать. 

Вопрос (Петах-Тиква-31): Вопрос товарища из десятки, который сейчас находится на конгрессе «Отцы и сыновья». Он спрашивает так: мы здесь, отцы и сыновья, хотели бы пробудить зависть у сыновей, чтобы они захотели быть частью этой особой вещи, к которой мы все принадлежим. Как дать пример детям, пробудить в них желание?

М. Лайтман: Мы должны думать об этом, подумать, как нам делать такие произведения, какие-то вещи, рядом с которыми дети могли бы увидеть, чем мы занимаемся, и ценить те исправления, которые мы делаем во всём человечестве, важность нашей работы, что мы самая продвинутая часть в человечестве, и мы такая большая особая группа, которая находится под воздействием Творца, который занимается ею. Это продвижение не очень-то легкое, – оно медленное, потому что объем большой. Но всё равно мы должны думать о важности работы, и дети тоже тогда будут впечатляться этим. Это передается даже без слов. Важность, которую человек дает его усилиям в работе, – это чувствуется окружением.

Вопрос (Беларусь): О том, что человек – это «маленький мир»: то, что Он мне показывает несовершенство через товарища и через мир, это обязывает меня просить, чтобы Он исправил меня, мое восприятие?

М. Лайтман: То, что я чувствую мир и чувствую его в такой низменной форме, – это говорит только о моем отношении к миру и Творцу. Я должен привести себя к такому состоянию, чтобы я видел мир в таком хорошим порядке, добром состоянии, что все приходят к полному взаимодействию и поручительству, и Творец наполняет весь мир. И так это я должен увидеть. Но то, что я нахожусь очень далеко от этого видения, – это говорит о том, сколько еще я должен пройти ступеней исправлений для этого. (01:06:30)

Вопрос (МАК-6): Что делать, если я чувствую, что избегаю даже разговоров о поручительстве, как будто считаю, что это не для меня, это недостижимо и нет смысла даже об этом говорить?

М. Лайтман: Мы должны насильно входить в такие состояния, когда мы не хотим быть в них, но в такой пассивной форме. Я хочу войти и почувствовать так, не обязываясь, – вот в этом ключе. Вначале так вот: мы не хотим ни обязаться, ни взять ответственность никакую. Как мы приходим в кинотеатр: мы включаемся в какой-то процесс, но это не наш процесс, это фильм. Я вхожу в него-выхожу, – пришел посмотреть фильм, как мы говорим. Он проходит рядом с нами, и всё. Мы впечатляемся им, включаемся в него, – это нас воспитывает. Но все равно, как бы то ни было, все-таки мы нуждаемся в этом. 

Поэтому быть в группе, включаться в поручительство, находиться в этом, даже в самом пассивном виде, как бы то ни было, – это все взаимовключение, это необходимо каждому. То, что человек не способен даже быть в этом, я могу понять это, и у меня было большое отторжение от того, чтобы быть в объединении с другими, и тем более, что я был вместе с РАБАШем всё время, он меня отключал от других, и… Ну, ладно поговорим, может быть, как-нибудь.

Что я хочу сказать этим? Что мы должны войти в поручительство, даже не беря на себя какой-то ответственности. Мы не критикуем никого. Находится человек в «лодке»? Ну, находится. Он может в чем участвовать? Пусть участвует. Нужно дать каждому какую-то должность, какую-то обязанность, даже если не духовную, просто материальную обязанность – тоже хорошо, и так мы будем продвигаться. Главное – поддержка, поддержка в пути.

Вопрос (МАК-15): Как правильно посылать от сердца посыл к товарищам, пробуждение?

М. Лайтман: Об этом написано: «понимающее сердце». Как я могу отослать от своего сердца к сердцам товарищей какой-то посыл? Я не знаю, я должен только думать об этом и стараться реализовать это, и также просить у Творца, чтобы Он посодействовал бы мне в этом, и так продвигаться. Хорошо. 

Песня (01:10:55-01:16:59)

Набор: В.Пак, М.Шило, Э.Ларош, А.Штробел, Э.Малер, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, А.Модель, И.Воронина

Редакция: С.Камальдинова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Bb1g4Zlr