Ежедневный урок3 de dic. de 2023(Утро)

Часть 1 Рабаш. На ложе моем по ночам. 23 (1985)

Рабаш. На ложе моем по ночам. 23 (1985)

3 de dic. de 2023

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 декабря 2023 года

Часть 1: Рабаш. На ложе моем по ночам. 23 (1985)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа» первый том, 129-я страница, статья «На ложе моем по ночам».

Зоар спрашивает о стихе: «На ложе моем». Сказано там: «Рабби Элазар открыл [речь]: «На ложе моем по ночам искала я того, кого любит душа моя». Он спрашивает: «Сказано «на ложе моем [с предлогом 'аль']», но следовало сказать «на ложе моем [с предлогом 'бе']». Что значит «на ложе моем»? И отвечает: но [это] Кнесет Исраэль говорила пред Творцом и просила у Него об изгнании, ибо она с сыновьями своими пребывает среди других народов и лежит во прахе. И о том, что она лежит в нечистой другой земле, сказала она: «На ложе моем прошу я», ибо лежу я в изгнании. А изгнание называется ночами. И потому: «Просила я того, кого любит душа моя», чтобы вывел Он меня из него».

(02:10) Известно, что Кнесет Исраэль – это малхут, которая включает в себя все души. И известно, что каждый человек считается маленьким миром, как сказано в книге Зоар. Т. е. человек состоит из 70 народов мира, и это соответствует 7 сфирот, где каждая сфира состоит из 10, и всего это 70 свойств. И они противостоят святости, ведь есть 7 сфирот святости и 70 народов мира, из которых состоит человек. Это означает, что у каждого народа есть особая страсть, относящаяся к его свойству. И человек включает в себя все 70 страстей, которые есть, в общем, в народах мира.

И свойство «Исраэль» тоже есть в человеке, и это его собственное свойство. Но оно называется «точка в сердце», где точка означает тьму, т. е. свойство Исраэль в ней [в точке] не светит, и она считается свойством «ахораим» 'обратной стороны'. И причина этого в том, что она находится в изгнании, под властью «70 народов», которые есть в человеке.

А откуда у них есть сила властвовать над свойством Исраэль в ней? Это происходит из-за вопросов, которые они задают свойству Исраэль, когда оно хочет сделать что-либо для Творца, что называется «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль'. Тогда они дают понять, что стоит работать только ради эгоистической любви, тогда как [если он работает] ради небес, они задают вопрос «Что»: «Что это за работа у вас?» И мы учили, что это вопрос грешника. А если он хочет преодолеть его претензии, у него возникает вопрос Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»

А если эти вопросы не действуют на человека с первого раза, они повторяются постоянно весь день. Как сказано: «Сокрушая кости мои, позорят меня враги мои, говоря мне весь день: «Где Творец твой?»» И человек неспособен выйти из-под их власти. И они унижают свойство Исраэль в человеке вплоть до праха, как сказано: «Ибо повержена в прах душа наша, сливается с землей живот наш». И следует объяснить, что [состояние] «ибо повержена в прах душа наша», приводит нас к: «сливается с землей живот наш», ведь «живот» есть получающее кли человека. И это вызвано тем, что точка в сердце находится в состоянии праха. А это приводит к тому, что у наших келим есть слияние только лишь с земным, т. е. с любовью к себе.

(07:19) В то же время, если бы высшая малхут была в состоянии славы, тогда для нас, безусловно, было бы честью, если бы мы получили возможность служить Творцу хоть в чем-то, – даже если бы это было самым маленьким служением, оно считалось бы для нас большим богатством. И ради этой чести стоит отказаться от всех удовольствий, которые возникают у нас благодаря любви к себе. И потому мы говорим в молитве Мусаф на три паломнических праздника: «Отец наш, Царь наш, яви славу царства Твоего 'малхут' на нас без промедления», что означает, что мы просим Творца: «Поскольку высшая малхут пребывает в низости, и она находится в состоянии «Шхина во прахе», мы хотим, чтобы Творец раскрыл нам важность и славу высшей малхут, и тогда великой честью для нас будет, когда благодаря этому мы удостоимся выхода из эгоистической любви и обретения любви к Творцу».

И поэтому Зоар объясняет: «И потому: «Просила я того, кого любит душа моя», чтобы вывел Он меня из него». Как известно, человек состоит из трех душ 'нефеш':

1. души святости,

2. души клипы Но́га,

3. души трех нечистых клипот.

И душа святости светит только в виде точки, как сказано выше. Поэтому душа клипы Нога должна соединиться с душой святости, как мы выяснили в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя. И поскольку главный действующий элемент – это душа клипы Нога, ведь душу трех нечистых клипот исправить нельзя, а святую душу исправлять не нужно, так как она является святостью, – вся работа [происходит] с душой клипы Нога.

А когда человек исполняет заповеди, клипа Нога присоединяется к святости. А когда, страшно подумать, совершает прегрешения, душа клипы Нога присоединяется к душе трех нечистых клипот. Но душа святости находится в ахораим, т. е. не светит, и она пребывает в низости. Поэтому они не хотят стараться и совершать добрые дела, чтобы клипа Нога присоединилась к святости.

Поэтому: «На ложе моем просила я того, кого любит душа моя, чтобы вывел Он меня из него», ибо святая душа относится к Кнесет Исраэль, и она пребывает в нечистой другой земле, и просит «того, кого любит душа моя, чтобы он вывел меня из нее», из нечистой земли. Это означает, что поскольку святая душа находится в низости, душа [клипы] Нога совершает действия, которых желают нечистые клипот. Получается тогда, согласно этому, что святая душа обязана терпеть власть нечистых клипот, которые властвуют над ней. Поэтому святая душа просит, «чтобы Он вывел меня» из этого изгнания, называемого «ночи».

Там же в Зоаре сказано: «Рабби Аха сказал: «Это как мы учили, что Творец решает о капле [семени], мальчик это [будет] или девочка. А ты говоришь: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика». В таком случае не требуется решение Творца? Сказал рабби Йоси: «Разумеется, Творец различает между мужской каплей и женской каплей, а различив, Он решает о ней, будет ли это мальчик или девочка».

(14:13) И в этом объяснении непонятно, что оно объясняет, поскольку, «различив, мальчик ли это», Он решает. Почему же Он должен решать, ведь само получится, что это мальчик или девочка? И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам: «Объяснение. Ведь в человеке есть три участника: Творец, отец и мать. Где отец дает белое в нем, мать дает красное в нем, а Творец дает душу. И если капля – «заха́р» 'мужская', Творец дает мужскую душу, а если – «некева́» 'женская', Творец дает женскую душу. Получается, что оттого, что женщина зачала первой, капля еще не была бы в конце мужской, если бы Творец не послал в нее мужскую душу. И это различие, которое Творец наблюдает в капле, – достойна ли она мужской души или женской, – считается решением Творца. И если бы Он не различил этого и не послал бы мужскую душу, капля не была бы в конце мужской. Получается, что два этих высказывания не противоречат друг другу».

И, чтобы понять всё выше сказанное в отношении работы, следует объяснить, что все три участника находятся в одном человеке, и «отец и мать» являются причиной рождения сына. «Отец его» называется «захар» 'мужская часть' и называется «муж» 'иш', и называется «совершенством», ибо захар есть свойство совершенства. И отец дает белое, ибо белое 'лаван' называется совершенством, так как там нет никакой грязи. А «мать его» называется «некева», и называется «жена», и называется свойством хисарона, ибо «не́кев» 'отверстие' означает хисарон и называется красным. Как говорят, там есть красный свет, т. е. там нельзя проехать, ибо это называется «заслон» 'махсо́м', чтобы они не могли идти вперед. А Творец дает душу, ведь всё может сделать человек, но дух жизни принадлежит Творцу.

А порядок работы таков, что человек должен поделить свой рабочий день на состояние дня и состояние ночи. Днем называется совершенство, а ночью называется хисарон. И чтобы родился сын, и он обладал бы долголетием (букв: «долготой дня»), этот сын должен родиться посредством отца и матери. Ибо отец дает ему белое, т. е. совершенство, что является свойством мужчины 'иш захар'. А мать дает ему свойство хисарона, называемое женщиной 'иша некева'. А совершенство и хисарон должны быть из-за того, что человек должен получать питание для жизненных сил, и тогда он может работать. Так же и здесь в работе Творца, человек должен получать духовное питание, а потом он в состоянии увидеть, что следует исправить. Иначе без питания у него нет сил для работы. А питание получают только от совершенства.

Поэтому мы способны извлекать совершенство, когда мы занимаемся Торой и заповедями, и тогда мы не должны проверять, насколько мы усердствуем в исполнении Торы и заповедей, чтобы они были в наилучшем виде, без всякого недостатка, – т. е. смотреть на себя и проверять, в порядке мы или нет. Ведь это время смотреть на Тору и заповеди сами по себе, т. е. чью Тору и заповеди мы исполняем. Т. е. мы должны думать о Дающем Тору, как мы благословляем: «Благословен Ты, Творец дающий Тору». А в заповедях мы говорим: «Который освятил нас Своим заповедями», т. е. чтобы знать, что мы исполняем заповеди Творца.

(21:44) И потому мы должны смотреть на важность Дающего, и мы должны получать от этого жизнь и радость – от того, что мы удостоились исполнять то, что Он заповедовал нам, хоть в чем-то, говоря тогда, что даже действие, несмотря на то, что это пока еще не является настоящим исполнением, которое во всем должно быть ради небес, тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять, т. е. в недостаточном понимании, но, в конце концов, мы делаем что-то, тогда как у других людей нет даже этой малости. А когда мы обращаем на это внимание, мы получаем от этого жизнь и питание.

И это называется: «отец дает белое». Как сказано выше, что совершенством называется белое, в котором нет никакой грязи, а выигрыш от этого в двух моментах.

1. Благодаря этому он получает подъем духа, ибо он слит с Совершенным, т. е. с Творцом. А то, что Он дает, следует верить, что это является совершенством. И совершенство дополняет человека, чтобы он почувствовал, что он тоже совершенен. И, как бы то ни было, он берет от этого питание, позволяющее жить и существовать, чтобы впоследствии у него были силы исполнять святую работу.

2. Согласно мере важности, которую он обретет во время работы в совершенстве, у него потом будет возможность почувствовать хисарон от своей работы, которая не производится в истинной чистоте. Т. е. тогда он может представить себе, сколько он теряет от недобросовестности в работе, ведь он может сравнить важность Творца с собственной низостью, и это даст ему силы для работы.

Однако человек должен также исправить себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит пригодным для этого келим, называемым «отдающие келим». А исправление келим называется свойством нуквы, хисарона, которая работает над исправлением своих хисаронов. И это называется: «А мать дает красное», т. е. он видит тогда красный свет, представляющий собой заслоны, стоящие на его пути и не дающие прийти к цели.

И тогда наступает время молитвы, так как человек видит размеры работы, которая предстоит ему в отношении разума и сердца, и насколько он не продвинулся в работе по отдаче. А также он видит, насколько тело его слабо, и у него нет больших сил, позволяющих преодолевать свою природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его».

И из двух этих свойств, т. е. совершенства и хисарона, являющихся свойствами «отца и матери», как сказано выше, выходит, что Творец помогает ему, ибо Он дает ему душу, являющуюся духом жизни. И тогда рождается плод. И потому сказали мудрецы: «Три участника в человеке», как сказано выше. И плод этот, который рождается, считается жизнестойким потомством, т. е. он будет обладать долголетием. Иначе, если у него нет того, что Творец дает ему душу, этот родившийся плод называется выкидышем, т. е. у него нет права на существование, и он «падает со своей ступени». И следует знать, что со стороны Творца Он желает давать – как выясняется во многих местах, «высший свет не прекращает светить», но мы нуждаемся в подготовленных келим.

Поэтому в том, что зависит от подготовки человека, следует различать два аспекта, ибо у человека есть две силы: а) силы получения, б) силы отдачи.

(29:38) И две эти силы нужно исправить, чтобы они были ради отдачи. Сила отдачи в человеке называется «муж» 'иш'. А сила получения в человеке называется «жена» 'иша́', «женщина» 'некева́'. А посевом [также зачатием] называется, когда человек совершает работу, чтобы достичь чего-то. Например, если человеку нужна пшеница, он сеет пшеницу, иначе говоря, благодаря своей работе он заработает пшеницу. А если ему нужна картошка, он посадит картошку. Т. е. в зависимости от того, какой вид он желает, такую работу он и совершает, и так зарабатывает.

Так же и в работе Творца, если он хочет исправить отдающие келим, называемые «мужчина», «муж», и это называется «если мужчина зачнет первым», т. е. начало его мысли – как исправить отдающие келим, тогда «и родит девочку», как известно, что есть противоположное значение келим и светов, и «женский свет» называется состоянием катнута.

«А если женщина зачнет первой», т. е. желание его – исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, и тогда: «и родит мальчика», т. е. «мужской свет», являющийся светом гадлута. «А Творец дает душу». «А Творец различает каплю», т. е. в работе человека – от какого свойства происходило его «зачатие», т. е. подготовка, иными словами, если он хочет, чтобы получающие келим были ради отдачи, тогда Творец дает ему мужскую душу, называемую «душой гадлута». А если он происходит от свойства «муж», т. е. он хочет, чтобы лишь отдающие келим были ради отдачи, тогда он получает от Творца свет катнута, называемый «женщина» 'некева'. [РАБАШ. Статья 23. (1985). На ложе моем по ночам]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:39) Почему свет катнута считается женщиной (некева)? Если это хисарон, то почему же наполнение все-таки катнут?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Мы говорим, что некева (женщина) – это хисарон (потребность).

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это отсутствие сил.

М. Лайтман: Да.

Ученик: С другой стороны, мы говорим, что это свет катнут, это вид наполнения, это ради отдачи.

М. Лайтман: Зависит, относительно чего мы измеряем.

Ученик: Так это хисарон или это наполнение?

М. Лайтман: Речь идет о келим. Есть мужское кли и женское кли, захар и некева. Так если требует или не требует наполнения, это уже зависит от того, какое наполнение. Согласно этому различают. Зависит, что человек возносит в своей молитве. Вот и все. Ладно.

Что будем делать дальше? Здесь...

Вопрос (Ж Москва-6): (35:17) Какие заслоны стоят на нашем пути и не дают нам пройти к цели?

М. Лайтман: Только наше эго. Только наше эго не дает нам продвигаться.

Ученица: Можно еще один вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: При каком условии Творец раскрывает нам важность и славу высшей малхут?

М. Лайтман: Еще раз. Повтори.

Ученица: При каком условии Творец раскрывает нам важность и славу высшей малхут?

М. Лайтман: Когда мы смиряемся. Когда мы желаем ее власти.

Хорошо. Ладно. Что тут у нас?

Вопрос (Unity 4): (36:34) Я так услышал, что у нас есть отдающие келим, из статьи. А вот я раньше считал, что у нас нет их. Мы же просим в молитве: «Дай нам все, отдающие келим, силу отдачи».

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в статье указано, что есть отдающие келим при рождении человека.

М. Лайтман: Творец пробуждает в нем это, верно. Верно.

Вопрос (Тель-Авив-1): (37:12) Что такое «капля»?

М. Лайтман: Капля – это минимальный объем, который есть у человека, который может быть ради отдачи.

Ученик: Эта капля может быть или в получении, или в отдаче, или женщина, или мужчина?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это выбор самой капли, или есть тут участие Творца на этом этапе?

М. Лайтман: Творец изначально присутствует во всем.

Ученик: Потому что он говорит, что в тот момент, когда капля выбрала отдачу – мужское начало или получение – женское, то Он дает соответствующую душу. Но это выглядит так, что вначале есть выбор. Так что он добавляет здесь? Что это за мужское, которое находится изначально, или женское, и что потом добавляет Творец?

М. Лайтман: Важно, что человек выбирает. Что человек выбирает.

Ученик: И тогда Творец восполняет его выбор свыше?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Балтия): (38:35) У нас несколько вопросов. У человека есть две силы: сила получения и сила отдачи. И эти обе силы надо исправить. У меня такой вопрос: почему надо исправлять силу отдачи, если эта сила уже отдача?

М. Лайтман: Но мы все еще не пользуемся ей. Пользоваться правильно силой отдачи – это тоже исправление.

Вопрос (Ж Балтия): (39:13) Скажите, пожалуйста, а можно так думать, что наше намерение определяет нашу работу: работаем на отдачу или на получение?

М. Лайтман: Конечно.

Вопрос (Merkaz 1): (39:32) Какие действия называются посевом в работе?

М. Лайтман: Когда мы хотим пользоваться желанием, которое до этого было не исправлено, и хотим перевести его в святость.

Ученик: Откуда я могу знать, что желание было неисправленным? Как мне это знать?

М. Лайтман: Согласно твоей подготовке.

Вопрос (Астана): (40:23) Кто такие строители?

М. Лайтман: Строители – это те, которые хотят видеть кли полным (наполненным светом).

Ученик: Не до конца понятно, Рав. Во внутренней работе кто они, «строители»? Какими действиями они занимаются?

М. Лайтман: Объединением.

Вопрос (Петах-Тиква-17): (41:14) Он пишет, что человек выбирает или свойства женщины или свойства мужчины. Не должен ли быть порядок того, что вначале женщина, а потом из нее развивается второе свойство?

М. Лайтман: Мы говорим о том, что человек выбирает.

Ученик: Разве человек может выбрать мужское начало прежде, чем выберет женское?

М. Лайтман: Человек выбирает то, что ему кажется, что нужно выбрать, и от этого он продвигается или в левую линию или в правую.

Вопрос (Турция-8): (42:10) Могут ли одновременно существовать и совершенство и хисарон?

М. Лайтман: Нет, потому что речь идет об ощущении человека. Согласно ощущению человека это не может быть – и то и другое.

Вопрос (Беларусь): (42:48) Как человек и внутренне уравновесит свойства Исраэль и свойства 70 народов мира?

М. Лайтман: Когда он приходит со своим кли к совершенству, он чувствует, что весь мир включается в него, и он может тогда понять, в каком состоянии мир находится.

Вопрос (Ж Украина-2): (43:30) Говорится в последних абзацах про… зачинает первый, мужчина – это мысль, а женщина – это желание. Что это в практической работе? Мы можем это как-то просмотреть: сначала мысль, потом желание? И как достичь этого, когда женщина зачинает первой из желания как бы?

М. Лайтман: Это не имеет значения, гендерные различия.

Ученица: Я понимаю, я… из внутреннего. Там говорится про мужчину: это мысль, с мысли зачинает, мужское как бы. А женщина зачинает это из желания как бы, это свойство, я так понимаю.

М. Лайтман: Да. Да.

Ученица: А можем мы как-то достичь вот этого, из желания чтобы родилось? Ну, что нам может помочь?

М. Лайтман: Если будете продолжать работу серьезно, то вы постепенно-постепенно превратитесь, допустим, из женщины в мужчину. Не физически, конечно, а согласно вашим стремлениям.

Вопрос (Беэр-Шева): (45:16) Здесь говорится о совершенстве, говорится об исправлении, что мы должны произвести. Всё, о чем освещается в статье, говорится об этом мире, в катнуте, а не о Вселенной?

М. Лайтман: Что такое Вселенная?

Ученик: Мы учили вчера или позавчера о том, что такое «пустое пространство». И это относится ко Вселенной, ко всему, что окружает ту землю, на которой мы находимся. Вопрос: Конец Исправления – это земной шар и катнут, что мы здесь изучаем, или здесь говорится о Вселенной?

М. Лайтман: Обо всей Вселенной, целиком.

Вопрос (Ж Турция-2): (46:23) Почему мы женскую душу называем «ахораим», что она не светит?

М. Лайтман: Потому что это кли пока еще очень маленькое, у которого нет достаточно сил получить какое-то свечение от Творца ради отдачи и светить. И поэтому называется, что находится во тьме, в ахораим. И так начинают.

Вопрос (Интернет, МАК-6): (47:02) То, что мужчина зачинает первым, это состояние «хефец хесед», и это состояние называется «нефеш дэ-кдуша» и выходит из гадлута, и тогда начинается работа в исправлении клипы «Нога» – это означает, что там происходит зачатие?

М. Лайтман: Допустим, так.

Вопрос (Киев-1): (47:38) Подскажите, здесь в статье написано что …тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять, то есть в недостаточном понимании, но, в конце концов, мы делаем что-то, тогда как у других людей нет даже этой малости. А когда мы обращаем на это внимание, мы получаем от этого жизнь и питание.

И вот вопрос. Там, где мы для себя определяем, что мы удостоились и открываем – здесь понятно, что мы испытываем радость. Почему здесь дан такой совет, что мы должны радоваться, что другие не удостоились?

М. Лайтман: Нет, такого нет.

Ученик: А как понять тогда написанное?

М. Лайтман: Прочти еще раз.

Ученик: «…тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять…»

М. Лайтман: Вот это самая главная часть того, что ты читал: «а нам Творец дал». То есть мы радуемся тому, что нам Творец дал. Ты можешь сказать: ну, это эгоистически, ведь мне дал, а другому не дал. Ну, я не могу тут как-то по-другому объяснить. В принципе, все равно получается, что есть люди, которые получают, есть люди, которые не получают, и это зависит от Творца. Поэтому нам надо радоваться, когда мы получаем толчок к духовному развитию.

Вопрос (Чтец): (49:54) Он говорит здесь о том, что отец дает белое, совершенство, и что человек чувствует уверенность, что он может работать. И тогда приходит другая сторона, мать дает красный хисарон, потребность. Как то и другое соединяются в молитву, чтобы Творец дал душу?

М. Лайтман: То, что они соединяются правильно, чтобы поддерживать друг друга и быть «муж и жена и Шхина между ними», мы этим находимся в одном кли. И тогда Творец тоже радуется и дает нам благословение на развитие.

Ученик: Что это значит в работе? Совершенство – это понятно, можно понять, что такое совершенство. Он и описывает, что это такое.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потом человек видит свои хисароны, свою нукву, свое женское начало.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это две стороны совершенства: Творец и хисарон человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как из этого рождается что-то, как из этого рождается просьба? Или что здесь происходит, что результатом этого является душа?

М. Лайтман: Душой называется желание получать, которое Творец изначально пробуждает, и оно получает свойства ради отдачи и начинает развиваться. И есть у него к этому стремление.

Ученик: (51:50) То есть совершенство, которое дает отец и хисарон, который дает мать, это еще не ради отдачи?

М. Лайтман: Они должны работать вместе. Так то, что они соединяются между собой и начинают вместе работать, чтобы прийти к состоянию, когда будут ради отдачи оба, это порождает плод.

Ученик: И плод это уже свойство отдачи?

М. Лайтман: Да, общий их.

Ученик: А что такое Кадош барух-У (Творец), который дает это?

М. Лайтман: Это дух, «руах». Если они соединяются правильно, то Творец в их объединение дает им руах, дух и нешама, душу.

Ученик: Почему, когда человек ощущает совершенство, получает совершенство, это называется аба, отец? Что отец дает совершенство…

М. Лайтман: Он чувствует, что получает это с правой стороны.

Ученик: Что это «отец»?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда он получает собственный хисарон, то он говорит, что это со стороны матери?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А когда он получает свойство отдачи, это означает, что он получил это от Творца?

М. Лайтман: Да. Можно прочитать еще раз, это вещь очень важная. «На ложе моем по ночам», то есть мы проходим время, которое называется «ночь до рождения». И это все зависит от нашего соединения, которое мы выбираем и стараемся продвигаться. Оставь.

Так… если хотите, давайте прочтем еще раз. Только вопрос, чтобы это не было в пренебрежении важности к статье. Потому что у меня есть чувство, что не все услышали или услышали чуть-чуть: отрывок оттуда, отрывок отсюда, но не понятие в полноте.

Чтец: (54:38) «На ложе моем по ночам».

Зоар спрашивает о стихе: «На ложе моем». Сказано там: «Рабби Элазар открыл [речь]: «На ложе моем по ночам искала я того, кого любит душа моя». Он спрашивает: «Сказано «на ложе моем [с предлогом 'аль']», но следовало сказать «на ложе моем [с предлогом 'бе']». Что значит «на ложе моем»? И отвечает: но [это] Кнесет Исраэль говорила пред Творцом и просила у Него об изгнании, ибо она с сыновьями своими пребывает среди других народов и лежит во прахе. И о том, что она лежит в нечистой другой земле, сказала она: «На ложе моем прошу я», ибо лежу я в изгнании. А изгнание называется ночами. И потому: «Просила я того, кого любит душа моя», чтобы вывел Он меня из него».

М. Лайтман: (56:01) То есть состояние само по себе понятно. Человек чувствует, что он находится в намерении ради получения, что он не может выйти своими силами, и что это состояние только Творец может исправить. Дальше.

Чтец: Известно, что Кнесет Исраэль – это малхут, которая включает в себя все души. И известно, что каждый человек считается маленьким миром, как сказано в книге Зоар. Т. е. человек состоит из 70 народов мира, и это соответствует 7 сфирот, где каждая сфира состоит из 10, и всего это 70 свойств. И они противостоят святости, ведь есть 7 сфирот святости и 70 народов мира, из которых состоит человек.

М. Лайтман: То есть 70 народов мира, 70 свойств святости и 70 свойств нечистоты, и человек находится между ними.

Чтец: (57:18) Это означает, что у каждого народа есть особая страсть, относящаяся к его свойству. И человек включает в себя все 70 страстей, которые есть, в общем, в народах мира.

И свойство «Исраэль» тоже есть в человеке, и это его собственное свойство. Но оно называется «точка в сердце», где точка означает тьму, т. е. свойство Исраэль в ней [в точке] не светит, и она считается свойством «ахораим» 'обратной стороны'. И причина этого в том, что она находится в изгнании, под властью «70 народов», которые есть в человеке.

А откуда у них есть сила властвовать над свойством Исраэль в ней? Это происходит из-за вопросов, которые они задают свойству Исраэль, когда оно хочет сделать что-либо для Творца, что называется «прямо-к-Творцу» 'Яшар-Эль'. Тогда они дают понять, что стоит работать только ради эгоистической любви, тогда как [если он работает] ради небес, они задают вопрос «Что»: «Что это за работа у вас?» И мы учили, что это вопрос грешника. А если он хочет преодолеть его претензии, у него возникает вопрос Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?»

А если эти вопросы не действуют на человека с первого раза, они повторяются постоянно весь день. Как сказано: «Сокрушая кости мои, позорят меня враги мои, говоря мне весь день: «Где Творец твой?»» И человек неспособен выйти из-под их власти. И они унижают свойство Исраэль в человеке вплоть до праха, как сказано: «Ибо повержена в прах душа наша, сливается с землей живот наш». И следует объяснить, что [состояние] «ибо повержена в прах душа наша», приводит нас к: «сливается с землей живот наш», ведь «живот» есть получающее кли человека. И это вызвано тем, что точка в сердце находится в состоянии праха. А это приводит к тому, что у наших келим есть слияние только лишь с земным, т. е. с любовью к себе.

В то же время, если бы высшая малхут была в состоянии славы, тогда для нас, безусловно, было бы честью, если бы мы получили возможность служить Творцу хоть в чем-то, – даже если бы это было самым маленьким служением, оно считалось бы для нас большим богатством. И ради этой чести стоит отказаться от всех удовольствий, которые возникают у нас благодаря любви к себе. И потому мы говорим в молитве Мусаф на три паломнических праздника: «Отец наш, Царь наш, яви славу царства Твоего 'малхут' на нас без промедления», что означает, что мы просим Творца: «Поскольку высшая малхут пребывает в низости, и она находится в состоянии «Шхина во прахе», мы хотим, чтобы Творец раскрыл нам важность и славу высшей малхут, и тогда великой честью для нас будет, когда благодаря этому мы удостоимся выхода из эгоистической любви и обретения любви к Творцу».

И поэтому Зоар объясняет: «И потому: «Просила я того, кого любит душа моя», чтобы вывел Он меня из него». Как известно, человек состоит из трех душ 'нефеш':

1. души святости,

2. души клипы Но́га,

3. души трех нечистых клипот.

И душа святости светит только в виде точки, как сказано выше. Поэтому душа клипы Нога должна соединиться с душой святости, как мы выяснили в предыдущих статьях от имени моего отца и учителя. И поскольку главный действующий элемент – это душа клипы Нога, ведь душу трех нечистых клипот исправить нельзя, а святую душу исправлять не нужно, так как она является святостью, – вся работа [происходит] с душой клипы Нога.

А когда человек исполняет заповеди, клипа Нога присоединяется к святости. А когда, страшно подумать, совершает прегрешения, душа клипы Нога присоединяется к душе трех нечистых клипот. Но душа святости находится в ахораим, т. е. не светит, и она пребывает в низости. Поэтому они не хотят стараться и совершать добрые дела, чтобы клипа Нога присоединилась к святости.

Поэтому: «На ложе моем просила я того, кого любит душа моя, чтобы вывел Он меня из него», ибо святая душа относится к Кнесет Исраэль, и она пребывает в нечистой другой земле, и просит «того, кого любит душа моя, чтобы он вывел меня из нее», из нечистой земли. Это означает, что поскольку святая душа находится в низости, душа [клипы] Нога совершает действия, которых желают нечистые клипот. Получается тогда, согласно этому, что святая душа обязана терпеть власть нечистых клипот, которые властвуют над ней. Поэтому святая душа просит, «чтобы Он вывел меня» из этого изгнания, называемого «ночи».

(01:06:21) Там же в Зоаре сказано: «Рабби Аха сказал: «Это как мы учили, что Творец решает о капле [семени], мальчик это [будет] или девочка. А ты говоришь: «Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика». В таком случае не требуется решение Творца? Сказал рабби Йоси: «Разумеется, Творец различает между мужской каплей и женской каплей, а различив, Он решает о ней, будет ли это мальчик или девочка».

И в этом объяснении непонятно, что оно объясняет, поскольку, «различив, мальчик ли это», Он решает. Почему же Он должен решать, ведь само получится, что это мальчик или девочка? И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам: «Объяснение. Ведь в человеке есть три участника: Творец, отец и мать. Где отец дает белое в нем, мать дает красное в нем, а Творец дает душу. И если капля – «заха́р» 'мужская', Творец дает мужскую душу, а если – «некева́» 'женская', Творец дает женскую душу. Получается, что оттого, что женщина зачала первой, капля еще не была бы в конце мужской, если бы Творец не послал в нее мужскую душу. И это различие, которое Творец наблюдает в капле, – достойна ли она мужской души или женской, – считается решением Творца. И если бы Он не различил этого и не послал бы мужскую душу, капля не была бы в конце мужской. Получается, что два этих высказывания не противоречат друг другу».

И, чтобы понять всё выше сказанное в отношении работы, следует объяснить, что все три участника находятся в одном человеке, и «отец и мать» являются причиной рождения сына. «Отец его» называется «захар» 'мужская часть' и называется «муж» 'иш', и называется «совершенством», ибо захар есть свойство совершенства. И отец дает белое, ибо белое 'лаван' называется совершенством, так как там нет никакой грязи. А «мать его» называется «некева», и называется «жена», и называется свойством хисарона, ибо «не́кев» 'отверстие' означает хисарон и называется красным. Как говорят, там есть красный свет, т. е. там нельзя проехать, ибо это называется «заслон» 'махсо́м', чтобы они не могли идти вперед. А Творец дает душу, ведь всё может сделать человек, но дух жизни принадлежит Творцу.

А порядок работы таков, что человек должен поделить свой рабочий день на состояние дня и состояние ночи. Днем называется совершенство, а ночью называется хисарон. И чтобы родился сын, и он обладал бы долголетием (букв: «долготой дня»), этот сын должен родиться посредством отца и матери. Ибо отец дает ему белое, т. е. совершенство, что является свойством мужчины 'иш захар'. А мать дает ему свойство хисарона, называемое женщиной 'иша некева'. А совершенство и хисарон должны быть из-за того, что человек должен получать питание для жизненных сил, и тогда он может работать. Так же и здесь в работе Творца, человек должен получать духовное питание, а потом он в состоянии увидеть, что следует исправить. Иначе без питания у него нет сил для работы. А питание получают только от совершенства.

(01:12:33) Поэтому мы способны извлекать совершенство, когда мы занимаемся Торой и заповедями, и тогда мы не должны проверять, насколько мы усердствуем в исполнении Торы и заповедей, чтобы они были в наилучшем виде, без всякого недостатка, – т. е. смотреть на себя и проверять, в порядке мы или нет. Ведь это время смотреть на Тору и заповеди сами по себе, т. е. чью Тору и заповеди мы исполняем. Т. е. мы должны думать о Дающем Тору, как мы благословляем: «Благословен Ты, Творец дающий Тору». А в заповедях мы говорим: «Который освятил нас Своим заповедями», т. е. чтобы знать, что мы исполняем заповеди Творца.

И потому мы должны смотреть на важность Дающего, и мы должны получать от этого жизнь и радость – от того, что мы удостоились исполнять то, что Он заповедовал нам, хоть в чем-то, говоря тогда, что даже действие, несмотря на то, что это пока еще не является настоящим исполнением, которое во всем должно быть ради небес, тем не менее, мы должны верить, что существуют люди, у которых не появились ни желание, ни мысль исполнять Тору и заповеди даже и в самом малом виде [в катнуте из катнута]. А нам Творец дал желание и стремление хоть немного исполнять, т. е. в недостаточном понимании, но, в конце концов, мы делаем что-то, тогда как у других людей нет даже этой малости. А когда мы обращаем на это внимание, мы получаем от этого жизнь и питание.

И это называется: «отец дает белое». Как сказано выше, что совершенством называется белое, в котором нет никакой грязи, а выигрыш от этого в двух моментах.

1. Благодаря этому он получает подъем духа, ибо он слит с Совершенным, т. е. с Творцом. А то, что Он дает, следует верить, что это является совершенством. И совершенство дополняет человека, чтобы он почувствовал, что он тоже совершенен. И, как бы то ни было, он берет от этого питание, позволяющее жить и существовать, чтобы впоследствии у него были силы исполнять святую работу.

2. Согласно мере важности, которую он обретет во время работы в совершенстве, у него потом будет возможность почувствовать хисарон от своей работы, которая не производится в истинной чистоте. Т. е. тогда он может представить себе, сколько он теряет от недобросовестности в работе, ведь он может сравнить важность Творца с собственной низостью, и это даст ему силы для работы.

Однако человек должен также исправить себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит пригодным для этого келим, называемым «отдающие келим». А исправление келим называется свойством нуквы, хисарона, которая работает над исправлением своих хисаронов. И это называется: «А мать дает красное», т. е. он видит тогда красный свет, представляющий собой заслоны, стоящие на его пути и не дающие прийти к цели.

И тогда наступает время молитвы, так как человек видит размеры работы, которая предстоит ему в отношении разума и сердца, и насколько он не продвинулся в работе по отдаче. А также он видит, насколько тело его слабо, и у него нет больших сил, позволяющих преодолевать свою природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его».

(01:18:51) И из двух этих свойств, т. е. совершенства и хисарона, являющихся свойствами «отца и матери», как сказано выше, выходит, что Творец помогает ему, ибо Он дает ему душу, являющуюся духом жизни. И тогда рождается плод. И потому сказали мудрецы: «Три участника в человеке», как сказано выше. И плод этот, который рождается, считается жизнестойким потомством, т. е. он будет обладать долголетием. Иначе, если у него нет того, что Творец дает ему душу, этот родившийся плод называется выкидышем, т. е. у него нет права на существование, и он «падает со своей ступени». И следует знать, что со стороны Творца Он желает давать – как выясняется во многих местах, «высший свет не прекращает светить», но мы нуждаемся в подготовленных келим.

Поэтому в том, что зависит от подготовки человека, следует различать два аспекта, ибо у человека есть две силы: а) силы получения, б) силы отдачи.

И две эти силы нужно исправить, чтобы они были ради отдачи. Сила отдачи в человеке называется «муж» 'иш'. А сила получения в человеке называется «жена» 'иша́', «женщина» 'некева́'. А посевом [также зачатием] называется, когда человек совершает работу, чтобы достичь чего-то. Например, если человеку нужна пшеница, он сеет пшеницу, иначе говоря, благодаря своей работе он заработает пшеницу. А если ему нужна картошка, он посадит картошку. Т. е. в зависимости от того, какой вид он желает, такую работу он и совершает, и так зарабатывает.

Так же и в работе Творца, если он хочет исправить отдающие келим, называемые «мужчина», «муж», и это называется «если мужчина зачнет первым», т. е. начало его мысли – как исправить отдающие келим, тогда «и родит девочку», как известно, что есть противоположное значение келим и светов, и «женский свет» называется состоянием катнута.

«А если женщина зачнет первой», т. е. желание его – исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, и тогда: «и родит мальчика», т. е. «мужской свет», являющийся светом гадлута. «А Творец дает душу». «А Творец различает каплю», т. е. в работе человека – от какого свойства происходило его «зачатие», т. е. подготовка, иными словами, если он хочет, чтобы получающие келим были ради отдачи, тогда Творец дает ему мужскую душу, называемую «душой гадлута». А если он происходит от свойства «муж», т. е. он хочет, чтобы лишь отдающие келим были ради отдачи, тогда он получает от Творца свет катнута, называемый «женщина» 'некева'. [РАБАШ. Статья 23. (1985). На ложе моем по ночам]

М. Лайтман: Прошу.

Вопрос (Петах-Тиква Центр): (01:23:54) Есть совет, он дает в этой статье, во многих статьях он дает такой совет: из падения стараться увидеть подъем и из этого сформировать требования. Непонятен этот совет, как мы можем вообще выполнить?

М. Лайтман: Ну, подумай, попробуй и увидишь – появится у тебя от этого какой-то дополнительный хисарон или нет.

Ученик: Почему это нелогично? Потому что когда ты в падении, то растут получающие келим и человек впечатляется от получающих наслаждений. Как я могу помнить об этом подъеме и сказать: ой, сейчас же я нахожусь в получающих наслаждение? И как во время падения можно впечатляться от отдачи? Каким образом получают это воодушевление?

М. Лайтман: В виде наполнения. Когда ты вспоминаешь, какое у тебя было наполнение в отдающих келим.

Ученик: Стоит помнить об этом, когда есть наполнение отдачи?

М. Лайтман: Это придет.

Вопрос (Петах-Тиква Центр): (01:25:18) Если можно, несколько вопросов. Прежде всего, как он заранее знает – направлять себя на получение ради отдачи или на отдачу ради отдачи?

М. Лайтман: В соответствии со своими келим, с ситуацией, по возможности.

Ученик: Но он пишет, что отец дает свойства совершенства и тогда, согласно тому, насколько он постигает, он может исправлять получающие келим. Прежде чем у него есть келим совершенства, он не может этого знать.

М. Лайтман: Но чему он молится?

Ученик: Он молится от тех келим, которые достиг через Има, через хистронот, там, где он чувствует разницу между собой и Творцом.

М. Лайтман: И этого достаточно ему?

Ученик: Это молитва. Это самая большая молитва, которую он может дать, он не может дать, кроме этого что-то. И вопрос возникает, как он заранее знает и может направить на отдачу ради отдачи или на получение ради отдачи?

М. Лайтман: В соответствии с келим, которые у него есть. Получать ради отдачи – это очень высокий уровень.

Ученик: Да, свет гадлута. Ну, может быть, тогда другой вопрос. Из состояния совершенства отец дает ловен, из состояния хисарона има, мать дает одем – красное. Когда он знает, что он пришел к максимальному совершенству, важности, что он может продвигать и взращивать, чтобы пробуждать хисаронот?

М. Лайтман: Тогда, когда приходит к средней линии, когда в состоянии относиться к Аба и ве-Има (отцу и матери), которые могут сделать общую совместную работу.

Вопрос (Интернет, Африка): (01:27:48) Я всегда думал, что есть последовательное развитие между катнутом и гадлутом, но из статьи кажется, что мы получаем либо то, либо другое согласно хисарону. Можете ли Вы это объяснить.

М. Лайтман: Мы не особо выбираем, выбирает Творец, мы должны выполнять действия. Действия...

Вопрос (Интернет, KabU 9): (01:28:20) Можете ли Вы объяснить значение трех душ, которые есть в человеке: нефеш де-кдуша, нефеш де-клипа нога и нефеш трех нечистых клипот.

М. Лайтман: Ну, это то, что есть в человеке. Объяснить – нет, объяснить я не могу. Человек, которому это открывается, он начинает это раскрывать, начинает все выстраивать, понимать и чувствовать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:56) В каждом состоянии, которое приходит к человеку, он может относиться к тому типу исправления, которое человек должен произвести? Неважно, сейчас происходит что-то и человек может, скажем, работать с исправлением отдающих келим или с исправлением получающих келим?

М. Лайтман: Я не очень понял.

Ученик: Если к человеку приходит наслаждение, он чувствует, что он получает наслаждение, то он исправляет получающие келим, то есть может привлечь к себе наслаждение. Но если он не видит наслаждение в каком-то месте, скажем, происходит что-то плохое с человеком, ну, просто даю пример, что-то происходит плохое с человеком, он не может там исправить получающие келим, а только быть в отдаче над состоянием, быть в отдаче в связи с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В чем различие на самом деле между отдающими келим и получающими келим? Это отношение человека к тому же состоянию?

М. Лайтман: Да, человек в середине, и он как бы и решает.

Ученик: Как можно из состояния, когда ты связываешь с отдающими келим, перейти к получающим келим? Или это не должно быть одно за другим, а просто другое состояние, которое не связано? То есть если в определенный момент я исправил, допустим, отдающие келим, я могу сейчас перейти к исправлению получающих келим, того же состояния, или это в отрыве?

М. Лайтман: Как правило, этого не происходит.

Ученик: То есть либо это, либо это, да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:03) А где тут наслаждение Творца? В совместных келим или только в Малхут Шамаим?

М. Лайтман: В любом состоянии есть наслаждение Творца, потому что через любое из состояний человек движется к совершенству.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:36) Этот последний отрывок, вот эти последние 6-7 предложений, очень такие непонятные, где он говорит, что если женщина зачинает первой, и это исправление получающих келим, чтобы они были ради отдачи, тогда сказано и родиться мальчик. То есть если желание получать, на него облачать, то вообще непонятен весь этот отрывок, очень такой закрученный.

М. Лайтман: Не надо свои впечатления, ты лучше почитай.

Ученик: Прошу прощения.

М. Лайтман: И задавай вопрос.

Ученик: Хорошо, я продолжу читать …тогда: «и родит мальчика», т. е. «мужской свет», являющийся светом гадлута. «А Творец дает душу». «А Творец различает каплю», т. е. в работе человека – от какого свойства происходило его «зачатие», т. е. подготовка, иными словами, если он хочет, чтобы получающие келим были ради отдачи, тогда Творец дает ему мужскую душу, называемую «душой гадлута». А если он происходит от свойства «муж», т. е. он хочет, чтобы лишь отдающие келим были ради отдачи, тогда он получает от Творца свет катнута, называемый «женщина» 'некева'.

Могли бы Вы объяснить этот отрывок?

М. Лайтман: Когда Творец дает ему душу, которая называется «захар» мужская или «некева» женскую? Ответь.

Ученик: Это кажется совершенно наоборот.

М. Лайтман: Ну хорошо. Кто-то понял его вопрос?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:28) Это обратная зависимость светов и келим. Когда есть свет катнут, он получает кли отдачи женское, а если он получает хисарон, у него есть достаточно сил, то он притягивает большое кли.

М. Лайтман: Мужское. Да.

Вопрос (Москва-1): (01:33:52) Вот семьдесят народов мира, это противоречия, из которых мы строим сосуд?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А сначала этот сосуд не проявленный, но мы уже начинаем ему отдавать?

М. Лайтман: Не знаю, что ты… ничего мы никому не отдаем, но проявляется этот сосуд через противоречие.

Ученик: А дальше как мы взаимодействуем с этим построенным сосудом? Вот на уровне отдачи, ради отдачи?

М. Лайтман: А дальше есть у нас работа в объединении между нами или индивидуальная в человеке, смотря к какому сорту души он относится, или совместная.

Ученик: Мы изучали тут недавно на уроках, что мы взаимодействуем с пустотой, с темнотой. Вот об этом говорится уровне, когда мы отдача ради отдачи. Женская часть, вот мы ей отдаем, она еще не проявлена. Это отдача ради отдачи?

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: Сосуд.

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: А состояние, которое мы строим, оно потом является источником внутреннего света для темной стороны? Где пять органов чувств не поддерживаются?

М. Лайтман: Да, можно сказать. Тов.

Ученик: Хорошо.

М. Лайтман: Хватит, хватит. Думай сам.

Вопрос (Ж Германия-8): (01:35:45) Что значит, что хисарон зависит от Творца? Мы же чувствуем свойства отдачи на фоне хисарона? Или это хисарон раскрывается на фоне раскрывающегося совершенства отдачи?

М. Лайтман: Вот именно, вот именно. Хисарон раскрывается на фоне раскрытия Творца.

Вопрос (Ж Бразилия-5): (01:36:22) Вопрос такой насчет этого отрывка. Творец дает эту каплю… когда мужчина хочет отдавать, получается женщина это наоборот он хочет брать, получается мужчина… Вот этот отрывок, очень такой. Хотела спросить Вас.

М. Лайтман: Потому что мы к нему еще не приблизились, поэтому немножко терпения и мы начнем видеть, как работает это на нас. Из этого поймем.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:37:10) Он говорит, что согласно важности во время работы по совершенству, затем у него будет место почувствовать хисарон со стороны его работы, которая не является чистой. Есть парадокс. Вы сказали товарищу, что Вы не обращаете внимания на то, что происходит, на то, что мы читаем, и давайте почитаем еще раз. То есть нам не хватает важности. Как нам достичь большей важности? С первого раза, когда чтец читал, мы не можем сосредоточиться на том, что происходит.

М. Лайтман: Потому что Творец не хочет.

Ученик: Почему?

М. Лайтман: Творец не хочет, чтобы мы были в полном, совершенном восприятии, в настоящем.

Ученик: Почему так происходит?

М. Лайтман: А чтобы мы попросили у Него.

Ученик: Но ведь это парадокс. Он тут говорит о совершенной чистоте, а мы не выполняем чистую работу, нет достаточной важности. Это то, что Вы говорите?

М. Лайтман: Да, да, да.

Ученик: И как нам достичь этой недостающей важности?

М. Лайтман: Через объединение между нами и молитву.

Ученик: Я понял.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:38:36) В последнем абзаце написано, что Творец различает каплю. Что это в свойстве человека? Какая была у него подготовка, посев? Что значит в десятке, что в начале своей мысли Он исправляет отдающие келим?

М. Лайтман: Еще раз вопрос.

Ученица: Что значит в десятке в работе между нами, что в начале своей мысли Он исправляет отдающие келим?

М. Лайтман: То, что в начале мы исправляем отдающие келим. А потом получающие келим получение ради отдачи.

Ученица: Это различие между тем и этим, это то, что исправление получающих келим ради отдачи – там работа в основном в самоотмене?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Беэр-Шева): (01:40:02) Этот вопрос пробуждает вопросы. Я прочитаю один абзац и задам вопрос. В Зоар сказано: Рабби Аха сказал, что Творец решает о капле, будет ли это мальчик или девочка, и если женщина начинает первой, рождается мальчик. И сказал Раби Йоси, что различает Творец в капле мужская она или женская, и Он постановил, что кто это будет, мальчик или девочка. Вопрос: мы входим здесь в уровень намерения еще прежде, чем возникает зародыш в десятке в совместной работе достичь отдачи. То есть Творец уже знает, какой будет эта капля, мужской или женской?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как это реализуется на уровне намерений, а не на протяжении 40 дней ибура?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду. Ибур, зарождение в 40 дней. Я знаю, что Творец узнает сам заранее. Для Него начало и конец творения – это одно и то же.

Ученик: Отсюда можно понять, что десятка может достичь этого еще прежде, чем она соединится как один человек с одним сердцем?

М. Лайтман: Про десятку не знаю. О десятке мы не знаем. Давайте будем исследовать и посмотрим, где мы можем быть. Мы сами, самостоятельно.

Ладно, что мы делаем дальше?

Чтец: У нас есть вариант: есть ТЭС и есть статья о поручительстве.

М. Лайтман: Давайте голосовать, кто за ТЭС? Статья «Поручительство»? Поднимите руки.

Голосование (01:42:08)

М. Лайтман: Я бы сказал одно и то же, приблизительно. Ладно, давайте статью «Поручительство», потому что скоро заканчивать. Перед следующей частью урока мы споем песню.

Песня (01:42:41)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BWdFBfuG