Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 мая 2023 года
Часть 1: Рабаш. Кто приводит к молитве. 18 (1986)
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Кто приводит к молитве» в Трудах РАБАШа. Первый том, страница 270.
Перед этим перейдем к Дуди. Пожалуйста.
Объявление (00:44) Мы хотели сообщить, что нам предстоит большое мировое мероприятие – это конгресс. Мировой конгресс, который произойдет 1 июля, через месяц. Это конгресс, который будут вести группы Азии. Виртуальный конгресс по своей сути, но будет очень много собраний по всему миру, и необычное на этом конгрессе – это его тема. Его тема – молитва. Кроме молитвы нечего дать, и поэтому мы собираемся прочитать особую статью, которая называется «Кто приводит к молитве». Эта статья, которая должна ознаменовать весь этот месяц, потому что в этом месяце мы будем глубже входить в понятие молитвы, во все аспекты, которые могут быть. Мы будем подбирать учебные материалы на эту тему, статьи – всё, что поможет нам прийти к общей молитве. Сейчас мы хотели бы послушать товарища, который ведет всю группу подготовки контента к конгрессу.
Кроме молитвы нечего нам дать. Действительно мы так чувствуем все, что всё ведет к молитве. Когда товарищи из Азии, предложили эту идею, всё воспринялось очень естественным образом. Мы действительно хотим это время перед конгрессом, и на самом конгрессе, мы хотим по-настоящему заниматься именно этой темой, темой молитвы. С одной стороны, она очень близка нам, с другой стороны, так далека. Мы хотим внутри заниматься этим, почувствовать, что Творец находится с нами через молитву. И это то, чем мы хотим заниматься перед конгрессом и, конечно, на самом конгрессе – почувствовать этот весь процесс вместе, все вместе. Лехаим.
Чтец: Рав, Вы хотите открыть для нас урок?
М. Лайтман: (03:22) Мне особо нечего добавить, кроме того, что я повторю те же слова, что это главная тема. Кроме молитвы нет ничего, что связывало бы нас с Творцом, и кроме молитвы нет чего-то, чем могли бы мы воздействовать на нашу судьбу, и кроме молитвы нет чего-то, что Творец ждал бы от нас. И поэтому молитва – это главное. Будем надеяться, что мы узнаем, как составлять ее, как усиливать ее и как с ее помощью воздействовать на Высшую силу, чтобы она произвела все исправления над нами. Пожалуйста.
Чтец: (04:17) Труды РАБАШа, первый том, 270-я страница. Статья «Кто приводит к молитве».
Сказано мудрецами (Брахот 32): "Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться".
Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив.
И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: "Благословен сказавший, да будет мир", то есть что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Бог не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: "Благословен, сказавший, да будет мир" в полный голос.
И недостаток этот приносит ему боль, то есть он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, то есть погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, то есть нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него, и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: "Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои". И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услышав все эти законы, скажут: "Как мудр и велик этот народ!".
И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: "Как мудр и велик этот народ!" – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: "Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов". Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?
И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: "Приходящему очиститься, помогают".
То есть он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой "намерение дать радость Создателю", и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца.
И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: "Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня". И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: "Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть".
И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.
Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.
И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.
И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.
Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Бог, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: "Так как Ты слышишь молитву всех уст" – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.
Пишут мудрецы: "Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу". И объяснял это Бааль Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца, и поэтому Творец желает помочь ему.
Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, то есть есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.
Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа; этому нужно верить верой выше знания – это и называется "частным управлением". То есть запрещено человеку говорить, что подожду, пока мне дадут сверху желание, тогда и буду заниматься духовной работой. Поэтому Бааль Сулам говорил, что на будущее человек обязан верить в поощрение и наказание. То есть должен сказать: "Если не я для себя, то кто же, но если я для себя, то кто я, и если не сейчас, то когда? ".
И если так, то запрещено человеку медлить даже на мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас – то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, "что только тогда начну заниматься духовной работой".
Но после своего действия, должен человек верить в частное управление: не то, что человек взывает к Творцу, а напротив, Творец зовет человека к себе. Выходит, что причина сближения идет не со стороны человека, а со стороны Творца, и потому не вправе человек даже думать о том, что Творец не слышит его молитвы, ведь уже приблизил его прежде, чем человек попросил об этом.
И это называется, что "прежде, чем человек позовет, Творец ответит ему". Выходит, что если человек вдруг начнет ощущать низменное свое состояние, то это не исходит от него, а Творец послал ему это ощущение для того, чтоб попросил приблизить его. То есть сразу же, как только приходит к человеку мысль о том, что он отдален от Творца, и желает, чтоб приблизил его к Себе – то не должен молиться об этом прежде, чем сначала не поблагодарит Творца за то, что позвал его, чтобы приблизить его к Себе.
И Творец желает, чтобы человек молил Его. И когда человек задумывается, чего это вдруг он вспомнил о существовании духовного в мире и необходимо ему достичь чего-либо в духовном, то если же сразу скажет, что мысли эти послал ему Творец, то затем может уже молиться.
И это то, о чем сказали мудрецы: "Сначала должен человек восхвалить Творца". Это значит, что сразу, как только упал в своих мыслях о духовном состоянии, сразу же необходимо ему восхвалять и благодарить Творца за то, что дал ему эти мысли и желания к духовному. И затем, то есть после того, как он знает, что Творец зовет его, сразу же благодарит и восхваляет Его за то, что приблизил его, и только тогда он может молиться о своем состоянии. И поскольку видит, что не хватает ему Торы и совершенно не разбирается, где правда, а где ложь, поэтому молит Творца, чтобы показал ему правильный путь.
И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: "И ответил ему Творец...". Раби Леви привел пример о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец в свою очередь вел подкоп с желанием поскорее дать. "И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение".
И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу, исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, то есть Творец, вел подкоп изнутри, то есть Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский "подкапывал снаружи". Это означает, что народ Израиля – "сыны Царя", и находятся они "снаружи дворца", но пожелали приблизиться к Творцу, то есть войти во дворец. Но первым всегда начинает Творец. [РАБАШ. Статья 18 (1986) Кто приводит к молитве]
М. Лайтман: Да. Вот такая статья РАБАШа. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:21) Непонятно, где находится граница: до этого момента Творец пробуждает, а с этого момента и дальше уже человек должен работать?
М. Лайтман: Я думаю, что нам не стоит искать границу, а все время смотреть, как мы можем расширить эту границу и выделить Творцу еще и еще больше места, чтобы Он действовал на нас.
Ученик: Так практически, с того момента, когда я начинаю, когда у меня пробуждается желание молиться и желание к Творцу – с этого момента я должен работать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот я начал работать. Как мне знать, что я выполнил правильно, качественно работу? Это может много часов занять.
М. Лайтман: Ты все время находишься в этом, потому тебе кроме молитвы нечего делать, только расширять и усиливать молитву.
Ученик: Иногда я действительно чувствую, что меня побуждают, а иногда я две минуты сижу, иногда десять минут, иногда я глубже, а иногда меньше…
М. Лайтман: Так в соответствии с этим ты должен реагировать все больше, больше и больше. Ты видишь, что Он все время меняет в тебе свойства?
Ученик: Нет у меня никакого знака понять, что сейчас я ответил в той мере, в которой от меня это ожидалось?
М. Лайтман: Нет. Только добавлять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:18) Написано в статье, что если мы не чувствуем добро и наслаждение, которое приходит от Творца, так нам тяжело благодарить за это. Я помню, что в последнее время Вы говорили, что нужно давать пример товарищам, а в шаббат Вы сказали несколько слов, которые коснулись моего сердца. Я хочу задать несколько вопросов об этом. Вы говорили, что есть товарищи, которые пренебрегают группой и учителем, и я хотел бы знать, кто это такие, чтобы не получать от них отрицательный пример.
М. Лайтман: Каждый проходит такие состояния, и это нормально, и это легитимно. Невозможно приближаться к чему-то, если ты не пренебрегаешь и не меняешь свое мнение. Ты обязан находиться в таких состояниях.
Ученик: (27:35) Написано в статье, что после того, как человек проверяет себя, откуда пришло к нему желание молиться, он видит, что это пришло от Творца. Как мы можем действительно сделать такую проверку, чтобы раскрыть, что именно Творец пробуждает нас, и правильно молиться, исходя из того, что Творец пробудил нас к молитве?
М. Лайтман: Мы не можем сейчас это раскрыть, потому что у нас нет никакого совпадения по свойствам с Творцом. Но мы будем прилагать усилия и раскроем.
Ученик: Написано в статье, что если не я себе, то кто мне, а если я для себя, то кто я? Также написано, что если не сейчас, то когда? Несмотря на то, что мы еще не пришли к подобию Творцу, – так если не сейчас, то когда?
М. Лайтман: В каждый момент мы должны ожидать, что Творец приблизится, раскроется, объединится с нами, притянет нас к себе. И так мы раскроем Его, будем с Ним вблизи.
Ученик: Хорошо. Что значит, что Творец призывает нас говорить с Ним, быть с Ним на связи?
М. Лайтман: Чтобы мы соединились с Ним и были соучастниками: мы задаем вопрос – Он отвечает, Он задает вопрос – мы отвечаем, и так мы приходим к объединению. Успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:56) Вопрос товарища. Как нам прийти к восхвалению Творца?
М. Лайтман: Прежде всего ты не один, даже если ты понимаешь, что есть тут хисарон (потребность), ты не можешь с этим ничего сделать, а только вместе со всеми товарищами. Нужно соединяться вместе, стараться раскрыть Творца между вами и поднимать восхваления к Нему.
Ученик: Это значит, что прийти с каким-то общим хисароном и намерением к Творцу?
М. Лайтман: Если мы объединяемся, мы можем в нашем объединении обратиться к Творцу со всем намерением, желанием и нашей целью.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:17) В статье говорится, что Творец отвечает на молитву или не отвечает на молитву. Когда Творец отвечает, и когда Он не отвечает?
М. Лайтман: Это зависит от человека, в каком состоянии, в какой связи с другими и с Творцом человек находится. Если человек действительно раскрывает хисарон, то разумеется, со стороны Творца нет никогда какого-то действия против него, но если человек должен еще достичь хисарона, еще достичь какого-то понимания, то может быть, что он пока не получает ответа от Творца, а должен добавлять и добавлять усилия.
Ученик: В этом мире, для того чтобы воспринять посыл, скажем так, у нас есть определенные вспомогательные органы (глаза, уши), чтобы слышать. Какой у нас есть вспомогательный такой орган в духовном, который мы должны развить, чтобы воспринимать и слышать ответ Творца?
М. Лайтман: Быть только ближе к товарищам, в связи с группой. Там человек найдет тот прибор, который должен быть направлен на Него. Это как настраивают музыкальный инструмент, ты должен задать какой-то тон, и в соответствии с этим ты настраиваешь свой инструмент. Также и здесь в группе есть цель и есть общее ощущение, и все должны стараться быть направленными на нее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:42) Он подчеркивает здесь в статье то, что касается благодарности Творцу. Что является таким особенным в этой благодарности, о которой он говорит все время?
М. Лайтман: Благодарность – это правильная реакция со стороны человека по отношению к Творцу. Что делает Творец? Все время притягивает к Себе, направляет человека на Цель творения. И человек должен это осознать, понять и приближаться по этим признакам все больше и больше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:34) Какова разница между тем, что человек молится в начале статьи и в конце статьи, потому что вначале он говорит, что у него есть потребность к духовному и он не понимает, почему он не близок?
М. Лайтман: Я думаю, что если человек со своей молитвой проходит по течению статьи, так он себя все больше и больше настраивает, направляет и приближается к Творцу, ведь он видит, откуда он получает хисароны на настройку и что именно так он и должен развиваться.
Ученик: После того, как он уже устанавливает славу Творца, он может находиться в состоянии как в начале статьи, когда он не оправдывает, не раскрывает?
М. Лайтман: Может быть, что он снова раскроет какие-то большие хисароны. Всё может быть. Но он уже будет готов подняться также и над ними, постепенно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:10) На странице 271-й он пишет, что запрещено ждать даже один момент, и тогда он говорит, что после действия, сказали мудрецы, что нужно верить в личное управление, и не то что человек взывает, а Творец взывает к человеку, Он хочет чтобы… и Он говорит: «Я хочу, чтобы ты говорил со Мной». Что значит «Я хочу, чтобы ты говорил со Мной»? Что это значит, что я должен с собой говорить?
М. Лайтман: Чтобы ты понял, что это Творец к тебе обращается.
Ученик: Я просто стараюсь понять, он говорит, что причина сближения не со стороны человека, а со стороны Творца, и тогда человек не может сказать, что Творец не слышит его молитву, а наоборот, еще прежде, чем он обратился, Творец приблизил его к Себе.
М. Лайтман: Да, первым обращается Творец.
Ученик: Да, он говорит, что сначала человек обращается, потом он говорит, что Творец обращается к нему.
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?
Ученик: «Я хочу, чтобы ты говорил ко мне» – тут есть какое-то выражение, когда Творец возвращает обращение, чтобы я как бы говорил сам с собой?
М. Лайтман: То есть человек думает, что это он обращается к Творцу, но на самом деле Творец обращается к нему. Продолжим и увидим это в более явном виде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:09) Все равно в другой статье он пишет, что благодарность расширяет келим. Что есть особенного в благодарности, что приближает человека к Творцу? Что значит «расширяет келим»?
М. Лайтман: Тогда происходит связь между ними более близкая, более понятная, сильная, что оба находятся в процессе взаимного сближения. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:55) Прежде всего, спасибо за эту статью, мы читали ее вчера в десятке. Мы чувствуем, как это воздействует на человека, когда он ее читает. Это нечто необыкновенное – читать вместе статьи РАБАШа.
И тут все начинается с того, что человек вдруг чувствует, «что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: "Благословен сказавший, да будет мир", то есть что он наслаждается миром…» Каким миром человек должен наслаждаться?
М. Лайтман: Что ты говоришь?
Ученик: Он пишет так: «И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: "Благословен сказавший, да будет мир", то есть что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каким миром он должен наслаждаться? Что значит, что он должен наслаждаться миром и благодарить за это Творца? И то, что он этого не чувствует – это является фактором.
М. Лайтман: Во всем творении человек должен раскрыть, что всё творение готово и находится в готовности только лишь для него, что все ради него. И он за это благодарит Творца, за то что Он подготовил все так подходяще для человека, что каждый из людей мира приходит на свое место и находит там Творца своего. И таким образом, в общем, все строят, если так можно сказать, Одного Творца для всех.
Ученик: Поскольку человек находится под скрытием, то можно ли более внутренним образом сказать, что он должен прийти к состоянию, когда он говорит, что благословен сотворивший мир, что он благодарит за скрытие?
М. Лайтман: Да, за скрытие.
Ученик: (41:16) Но если он должен поблагодарить за скрытие (это место, где он благодарит Творца), почему затем он должен просить, чтобы Творец не скрывал Свой лик от него? А «Дай мне Свои важность и величие».
М. Лайтман: Ну смотри, то, что нам необходимо – скрытие. Мы иначе не смогли бы ничего раскрыть. Это нам понятно, с одной стороны. А с другой стороны: «Не скрывай от меня лицо свое». Это просьба о том, чтобы… ну можно сказать, что, в общем-то, в этом заключается цель исправления человека. Но мы не очень-то просим, хотя так и написано, что лика Творца просить.
Я думаю, что мы должны постараться приблизиться к Творцу во всех состояниях. И то, что написано «не скрывай от меня лик Свой», говорится уже об очень высоких ступенях, которые еще перед нами. И мы должны все равно стараться приблизиться к ним, потому что именно в раскрытии мы себя сможем также раскрыть в настоящей, истинной, правильной форме.
Хорошо, но мы должны перейти к женщинам Турции-8.
Вопрос (Ж Турция-8): (43:25) В статье написано, что человек говорит: «…Ты слышишь молитву всех уст», а другим он говорит, что, если ты не получаешь ответ, то значит ты не молишься всеми устами. И подруга спрашивает: что значит молиться всеми устами? Что значит, что люди не получают ответ, потому что они не молятся всеми устами?
М. Лайтман: Это значит, что не от всего открытого сердца. Еще не пришли к такому выяснению правильного порядка, чтобы упорядочить все свои желания и мысли, чтобы была настоящая молитва.
Вопрос (Турция-2): (44:21) Как происходит, что свет молитвы настолько острый, что он может изменить судьбу человека?
М. Лайтман: Нет ничего сильнее молитвы, потому что это подъем хисарона. И это не тот хисарон, который есть у нас, а тот, который мы постигаем и строим по-настоящему, когда у нас есть противоположное, напротив этого, состояние. У нас есть хисарон – наполнить себя, а мы должны тут прийти к хисарону – наполнить Творца. Поэтому мы должны все-таки думать все время о правильном хисароне, о правильной потребности, о правильной молитве.
Вопрос (Ж МАК-30): (45:30) А правильны ли такие мысли… когда мы ходим там в дне нашем простом, молиться сложно, но вот благодарность каждой там букашке, облачку, встречному человеку, ситуации – это как вот готовит нас к этой молитве, к которой потом мы приходим там, мы объединяемся и вот там с группой, через группу молимся. Вот эта благодарность всему, каждому шагу – она как подготовка, да?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Голландия-1): (46:20) Когда молитва приходит к нам от Творца до того, как мы начинаем молиться, так что такое наш истинный хисарон? В чем наш истинный хисарон?
М. Лайтман: Творец знает наш истинный хисарон и пробуждает его в нас в соответствии с тем, где мы находимся.
Вопрос (Киев-1): (46:53) «Прежде чем воззовете, Я отвечу». Вот когда Творец пробуждает в нас хисарон – обратиться к Нему, а с другой стороны, когда мы в десятке можем пробудить важность обращения к Творцу, то есть построить этот хисарон – это какие-то равнозначные вещи, либо они разные? Вот этот хисарон, с одной стороны, который Творец пробуждает, и с другой стороны, который мы можем в десятке пробудить к Нему.
М. Лайтман: Есть большая разница между хисароном, который есть у человека, хисароном, который есть у десятки, и хисароном, который приходит от Творца. И для каждого такого хисарона, такого вида хисарона есть также еще несколько видов. Самый важной хисарон – это когда мы хотим, стараемся объединиться между нами в нашем хисароне общем, едином к Творцу. Это самый важный хисарон и стоит быть направленным на него вместе.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (48:16) Человек думает, что он обращается к Творцу, но собственно Творец обращается к нему. Когда человек видит, что Творец обращается к нему, а не то, что он обращается к Творцу, что Творец ждет в ответ кроме благодарности?
М. Лайтман: Творец ждет от человека, чтобы человек захотел приблизиться к Нему (к Творцу) и приближение – это сближение происходит по подобию, по форме: Он Милосердный и ты – (будь) милосердный. Хорошо?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (49:08) Собственно, если бы Творец не пробуждал нас, мы бы не могли молиться к Нему. Что нам делать, чтобы мы понравились Творцу, чтобы Он дал нам желание обратиться к Нему?
М. Лайтман: Искать: чем я могу пробудить Творца, чтобы приблизиться к Нему.
Ученица: И в этом поиске и в этом ожидании Он тоже Первый?
М. Лайтман: Да, но мы должны стараться быть первыми.
Ученица: А что мы должны делать? Что может помочь нам быть первыми?
М. Лайтман: Объединение. В объединении выяснять, чего нам еще не хватает, чтобы приблизиться и слиться с Творцом. Хорошо?
Вопрос (Балтия-4): (50:00) Какой механизм в молитве находится и какова доля внушения и самоубеждения в молитве?
М. Лайтман: Поскольку мы связаны вместе, человек молится о товарище, с товарищами, и они могут помочь друг другу, как написано: «человек да поможет ближнему». И так прийти к общему хисарону.
Вопрос (МАК-6): (50:44) В статье идет выяснение: молитва о себе. Мы также учим, что молитва должна быть о ближнем, о товарищах – иначе я врежу себе. В каком случае все-таки молитва о себе является правильной?
М. Лайтман: Я могу попросить исправить себя, чтобы быть правильно соединенным с товарищами и помочь им. Хорошо?
Ученик: С чем связана цитата: «Если не я для себя, то кто же? Но если я для себя, то кто я? Если не сейчас, то когда?» Вот этот вопрос: «Но если я для себя, то кто я?» – на что должен нас направить?
М. Лайтман: Мы должны быть направленными только на связь между нами, чтобы из этого каждый приблизил себя к своему настоящему месту и взаимовключился со всеми. И все. Это в общем-то правильное место для молитвы. Хорошо?
Вопрос (French 2): (52:28) Вопрос от десятки: как и когда каждый в десятке начинает чувствовать, что он соединен с остальными, чтобы раскрыть Творца?
М. Лайтман: Я не знаю как и когда. Это зависит от человека, это зависит от его корня души, это зависит от меры его связи. И еще от многих данных.
Вопрос (Испания-1): (53:13) Как узнать, обращаюсь ли я к Творцу или это эго направляет меня?
М. Лайтман: Если ты чувствуешь, что ты связан с товарищами и твоя связь с ними – это крепкая связь, и ты можешь через нее обратиться к Творцу, и ты надеешься на то, что через эту связь в ответ ты получишь от Творца ответ на молитву, тогда ты находишься на правильном пути.
Ну и прекрасно. Мы закончили с вопросами, и сейчас мы продолжаем, да?
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (54:06) Единственное ли действие человека – это молиться Творцу, чтобы Тот приблизил его? Что значит тогда, что Творец отвечает на молитвы человека?
М. Лайтман: Тем, что приближает его. Нет ничего другого, и нам не нужно ничего другого больше, чем близости с Творцом.
Ученик: И они продолжают. Если Творец... Если есть обращение всей десятки...
М. Лайтман: Творец пробуждает и человека и десятку. Все.
Ученик: Как знать, что мы выделяем место Творцу, чтобы Он подействовал на нас, а это не эго действует на нас?
М. Лайтман: Это в соответствии с тем, насколько наша молитва не о нас, не о себе, а об общем исправлении, об отдаче всему миру. Это в общем-то признаки ее.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (55:23) Как проверить результат качества молитвы?
М. Лайтман: Это очень личная вещь. Я бы сказал – очень глубокая.
Еще раз.
Ученик: Как проверить результат качества молитвы?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы способны на это. Ну, как минимум сейчас. Результат молитвы, когда мы возносим молитву, и получаем на нее ответ – это очень тяжело обнаружить. Мы приходим к этому, но не сейчас. Если у нас будет связь, взаимная связь прямая с Творцом...
Короче, нужно продвигаться, и тогда мы придем к таким состояниям, в которых эти вещи мы сможем узнать, как задавать вопросы об этом, и получить ответы.
Ученик: Какова роль учителя в построения молитвы учеников к Творцу?
М. Лайтман: Вместе с вами учиться тому, что означает настоящая, правильная молитва. Вместе с вами постараться приблизиться к Творцу, на пути обнаруживать ошибки, и обходить их. Это в общем то, что относится к ученикам от учителя: пример, постоянство. Вы получаете эти вещи.
Вопрос (Ж Интернет, Австралия): (58:17) Одно из заданий, которое десятка выполняет в преддверии конгресса в Азии, это строить молитву, передавать другой десятке так, чтобы была такая непрекращающаяся цепочка молитв. Какая важность таких подготовок к конгрессу?
М. Лайтман: Это хорошо. Это хорошо. Постараться написать короткую молитву, как можно более не личную, относящуюся ко всем, чтобы каждая группа и каждый человек мог бы включиться в нее, и проникнуться этой молитвой. Это прекрасно.
Вопрос (Интернет, Хайфа): (59:08) Благодарность Творцу равна молитве Творцу? Равна ли благодарность Творцу молитве Творцу?
М. Лайтман: Невозможно сравнивать: и то важно и это важно. И в молитве и в благодарении есть свой смысл.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:40) Он пишет здесь, что в состоянии этого созерцания… ведь вся эта статья. Это как бы такое упражнение в созерцании?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И где это делать, как это выполнять в течение дня? Потому что я чувствую, что в течение дня, может быть, что-то изменится, а мне не удается быть в состоянии такого внутреннего созерцания, даже на встрече десятки, даже в распорядке дня, есть всякие действия, которые нужно делать – распространение. Но мне не удается вспомнить, когда я себя в какой-то момент останавливаю в течение дня, стою, смотрю внутрь себя, задаю себе эти вопросы, выделяю время, спрашиваю: что я хочу дать, спросить Творца, что Он дает мне, где я поднимаю здесь благодарность, важность Творца? Мне очень нравится то, что он пишет, но где «я», и где «это»…
М. Лайтман: Так повторяй это несколько раз в день и требуй, чтобы у тебя были такие вопросы, такие хисароны и, чтобы ты их искал в себе. Что есть в этом особенного.
Ученик: Нет, это что-то особенное, но этого недостаточно, это не происходит. И даже сейчас, когда мы читаем я думаю, что вот Творец послал мне это ощущение, что мне не удается посмотреть внутрь.
М. Лайтман: Ну и что? Тогда, конечно, и об этом тоже Он тебе послал.
Ученик: Вопрос: что изменится сегодня? Как приблизиться к этому состоянию, о котором РАБАШ пишет?
М. Лайтман: Что сегодня ты думаешь, что может быть тебе Творец посылает, а не то, что ты сам думаешь об этом.
Ученик: И вот это ощущение, что я полностью отключен от этого процесса, надо напоминать, что Творец это посылает?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И какой следующий тогда этап?
М. Лайтман: Что ты все больше и больше связываешься с тем, что Творец делает всё. И с этим отождествлением себя, что ты действительно думаешь, что все приходит только от Творца, и из этого ты все больше и больше приближаешься к истине. Может быть ты начнешь чувствовать себя более верным, в правильной форме.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:34) Тут вопрос, который был задан несколько раз, и я хочу уточнить его. Когда мы читаем эту статью и вообще все в отношении молитвы, он не пишет здесь как сочетать товарищей, десятку с этим процессом. Можно сказать, что если я сейчас пробудился, то это не я, – это потому, что товарищи подумали обо мне? Верно, что это от Творца, но если Он пробуждает меня, Он побуждает не для меня, Он делает это не для меня, а для того, чтобы я подумал о товарищах. То есть есть тут очень много, о чем он не пишет?
М. Лайтман: Да, ты можешь быть в этом водовороте все время.
Ученик: Так как правильно выяснить этот момент?
М. Лайтман: Насколько ты можешь.
Ученик: Я могу поговорить об этом с товарищами?
М. Лайтман: Можно.
Ученик: С десяткой?
М. Лайтман: Тоже можно. И все. Это, как бы то ни было, придет к тебе и войдет всё глубже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:45) Выглядит так, что он тут дает несколько этапов работы в молитве. Он видит, что человек в первую очередь должен определить, что «нет никого кроме Него», то, что Он послал ему сейчас – это отягощение и мысли, что он не находится на пути. Он это называется таким «низменным состоянием».
На втором этапе человек должен прийти к благодарности, к восхвалению, к тому, что Творец «Добрый и Творящий добро», что всё, что Он дает – это на благо, это на то, чтобы продвигать человека. И здесь он говорит (на 272-й странице, второй столбец), он говорит там, что он должен поблагодарить Творца за то, что Он дает ему эту мысль и желание к духовному. А затем после того как он знает, что Творец призывает его, сразу начинает благодарить и восхвалять Творца.
То сейчас третий этап – то, что Он приблизил его, он может молиться о своем состоянии, поскольку он видит, что ему не хватает Торы, и он не может распознать разницу между истиной и ложью. Это выглядит следующим этапом. И что это такое?
М. Лайтман: Вот эти различия – между правдой и ложью. Конечно, после первого этапа он уже что-то достигает, и тогда, когда он продвигается дальше, он должен уже определить, что правильно на пути, а что нет. Мы еще повторим это, вернемся к этому.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (01:05:37) На самом деле эта статья очень сильная, но у меня есть ощущение, я произвожу действие, у меня есть большая обязанность перед турецким кли, ответственность перед турецким кли. И сейчас на уроке с нашими товарищами все хорошо, но я не чувствую, что я достаточно продвигаюсь. Так что делать?
М. Лайтман: У начинающих есть обычно такое ощущение, что они продвигаются медленно, недостаточно быстро. Что делать? Ты продвигаешься и продвигаешься правильно, нужно только участвовать. Насколько ты вкладываешься во все действия, что ты находишься здесь и в Турции, и во всяких местах, насколько ты способен быть связанным с нашими группами. И все. И я вижу по тебе, что ты очень хорошо продвигаешься. Ты много впитываешь разных впечатлений, и ты правильно их согласуешь внутри себя. Я как раз очень доволен таким продвижением твоим. Успеха тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:48) Он здесь, с одной стороны, описывает ситуацию, что человек отдален от Творца, а с другой стороны, он сожалеет, что Шхина отдалена. Как может быть, что он удален, а с другой стороны, страдание Шхины?
М. Лайтман: Так он чувствует Шхину.
Ученик: Как можно прийти к такому состоянию, что ты чувствуешь страдание Шхины?
М. Лайтман: Насколько ты хочешь участвовать в ее страдании.
Ученик: И отчего это зависит?
М. Лайтман: Зависит от человека, насколько человек понимает, что называется «хорошим состоянием у Шхины» и в каком состоянии он сейчас находится относительно нее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:47) Я хотел задать вопрос: за что мы благодарим? За действие, то есть за то, что Он дал нам хисарон молиться или за Его отношение по отношению к нам?
М. Лайтман: За то, что приблизил нас.
Ученик: То есть за само действие, что Он приблизил нас?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Нормально, если я Вас спрошу на английском?
М. Лайтман: У Творца?
Ученик: У Вас.
М. Лайтман: Да, у меня ты можешь простить все, что хочешь.
Ученик: А что, есть разница просить у Творца тоже?
М. Лайтман: У Творца нет разницы.
Ученик: (01:09:42) Отлично. Написано в статье, что Творец показывает человеку его недостаток и призывает человека, чтобы присоединился к Нему. Из благодарения и восхваления приходят к недостатку и просьбе. Написано, что Творец показывает недостатки (хисароны), и иногда ты сталкиваешься с проблемой, видишь, что товарищ проходит какое-то трудное состояние, и пришло время молитвы, и это Творец тебя призывает. Ты как будто приходишь к состоянию, когда ты идешь молиться и спрашиваешь: а где мой изъян? В том, что я недостаточно верю в Творца? Или изъян в том, что я вижу какой-то недостаток в мире? В состоянии, когда я вижу проблему у товарища, нужно ли просить у Творца, чтобы изменил внешнее состояние и изменил что-то в реальности, или я должен просить у Творца, чтобы изменил меня, чтобы я остался в состоянии «нет никого кроме Него, Добрый и Творящий добро»?
М. Лайтман: Я должен еще поработать над приближением к Творцу, чтобы понять, какова Его цель и какие состояния я прохожу.
Ученик: Что является местом молитвы, когда товарищ в беде? Должен ли я молиться за себя, чтобы я увидел, что Творец Добрый и Творящий добро, или я должен молиться за товарища?
М. Лайтман: Конечно же в первую очередь я должен молиться ради товарища, если я могу, если способен. Это понятно. Тот, кто молится за товарища, удостаивается первым. Я бы так ответил.
Ученик: (01:13:39) Я чувствую, что когда мы говорим, что молящийся за товарища получает ответ первым, это значит, что товарищ получает то, что ему нужно. Я вначале думал, что намерение здесь, что, когда я хочу, чтобы товарищ пришел к духовному, это я прежде всего прихожу к духовному. Но если я на самом деле получу то, что я хочу вначале, получается, что товарищ приходит к духовному, еще передо мной? Что значит, что я получаю ответ первым, если я не молюсь за себя?
М. Лайтман: Я не понял, в чем вопрос. То, за что ты молишься, это ты и получаешь. Неважно, ради кого: ради себя или ради товарища.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:01) Здесь написано, Бааль Сулам говорит: прежде, чем я воззову, Он ответит. Если молитва – это результат обращения Творца ко мне, так что это такое, что я обращаюсь?
М. Лайтман: Твоя реакция, твой ответ. И также ты это делаешь для себя. Мы думаем, что мы это делаем для Творца, но дело в том, что «прежде, чем вы позовете Меня, Я уже отвечу». Творец знает ответ и нашу реакцию.
Ученик: Что является правильной реакцией в тот момент, когда пробуждается во мне желание молиться? Есть во мне сейчас что-то, и я слышу, что Вы говорите, что всё решение в молитве, и я хочу сейчас молиться вместе с десяткой. Что это за наша реакция, которая сейчас возникает?
М. Лайтман: Ты хочешь только одного: соединиться с товарищами и включиться в Творца, и получить в это кли (ты и товарищи вместе) то, чем Творец предполагает наполнить вас.
Ученик: И последний вопрос. Когда мы объединяемся в десятке – что называется, что сейчас мы восхвалили Творца прежде, чем мы молимся?
М. Лайтман: Что Он особый, и нет никого, кроме Него, и вы хотите прийти к состоянию, когда вы можете понять, что вы можете дать Ему, и вы даете Ему. И еще, и еще.
Ученик: Говорить между нами об этом величии? Или это ощущение, которое должно родиться?
М. Лайтман: Это каждый. Главное, чтобы каждый мог.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:23) В продолжение вопроса товарища. Мы здесь все чувствуем какое-то состояние, и хорошо, если бы мы все время находились в нем. И из этой реальности мы видим, что большую часть времени мы делаем вещи, не связанные с этим.
М. Лайтман: Это Творец все организовал.
Ученик: А как направить все эти часы (это очень много времени), чтобы была связь?
М. Лайтман: Творец это все делает.
Ученик: «Выжимаем маслины»… не знаю, всевозможные вещи – как это связано вообще с внутренней работой?
М. Лайтман: Я не знаю, как тебе сказать, и я не знаю, как объяснить себе, потому что я не знаю весь охват действий, которые нужно проделать в творении, и насколько все эти действия связаны друг с другом. Но, по-видимому, есть тут общая такая польза. Смотри, что происходит с миром: ты можешь, собственно, критиковать все, что угодно, и проверить все что угодно. Но Творец – хочет. Таково Его желание.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:49) Это правило, что если не я себе, то кто мне, и если не сейчас, то когда. Какова суть этого, и как правильно этим правилом пользоваться и жить в этом?
М. Лайтман: Что я должен делать то, что касается меня. То, что касается меня.
Ученик: Потому что как бы все время я первый, я должен пробуждать…
М. Лайтман: Я должен пробуждать, я должен быть первым, я должен заботиться обо всей группе, о десятке и так далее. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:36) Вы сказали, что мы должны быть направлены только на связь между нами, и от этого каждый приблизится к его истинному месту и включит в себя всех, и это правильное место для молитвы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Этот поиск правильного места для молитвы как раз показывает отсутствие возможности выполнить эту молитву. Как ценить также и отсутствие возможности, чтобы вознести эту молитву, как часть всего процесса?
М. Лайтман: Надо работать вместе, и отсюда мы почувствуем, насколько мы не способны на это без помощи Творца.
Ученик: Нужно развить какое-то дополнительное открытие сердца?
М. Лайтман: Да, это наверняка.
Ученик: Это процесс?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр):(01:20:46) В этом процессе немного он пропускает этап о возмущении на Творца. Потому что если я знаю, что Он все сделал и привел меня в состояние, в котором я нахожусь, и оно не хорошее, и я не доволен своим состоянием.
М. Лайтман: Но он сам строит это состояние не хорошее.
Ученик: Вот именно. Так как я перехожу от этого сразу к тому, чтобы восхвалять Его и говорить о Его величие. Я злюсь на Него сейчас.
М. Лайтман: Ну что ты сердишься, как маленький ребенок… Нам нужно принимать это как само собой разумеющееся, что Творец управляет нами, выстраивает нас, играет с нами, обучает нас. И во всем этом процессе учебы мы больше учимся на вопросах и на упражнениях. Поэтому Он все время нас заводит туда. А в чем тут дело-то?
Ученик: Нет места во внутреннем понимании. Если пробуждается какое-то неудовлетворенное желание и я обвиняю Творца, что, пропустить это? Нет места для такого чувства?
М. Лайтман: Нет. Такое чувство, оно должно быть, потому что без этого ты не можешь исправлять себя. Так то, что я чувствую, что Творец не в порядке и вот такое мне сделал – это те вещи, которые у нас есть, мы находимся в этом и чувствуем это. Теперь вопрос: что делать дальше? Мне нечего сказать – только продолжать и раскрывать еще и еще состояния.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:54) Как ценить больше то, что Творец позаботился, чтобы была у меня связь с Ним, больше, может быть, чем потребность, которая есть у меня и у товарища?
М. Лайтман: Думать об этом и разрабатывать, развивать на это правильную реакцию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:36) Творец все время пробуждает в нас недостатки, которые иногда связаны с материальным, а иногда потребности, которые связаны с товарищами, с учебой. Чему мы можем научиться от этих хисаронов, которые раскрываются нам?
М. Лайтман: Что Он хочет от нас еще какую-то практическую реакцию, какое-то выяснение или какое-то изменение в намерении. Это нам нужно выяснять.
Ученик: Можно ли учиться также согласно мере объединения? Если, скажем, есть потребности более материальные, это говорит о том, что мы меньше соединены или больше?
М. Лайтман: Нет-нет, не стоит влезать во все эти вещи. Мы только запутаемся.
Ученик: А в отношении молитвы? Молитва всегда должна быть такая же или она изменяется от вида хисарона?
М. Лайтман: Нет, молитва меняется в соответствии с потребностями, с хисаронами. Насколько мы связаны друг с другом в различных изменениях, мы тем самым меняем молитву. Да, так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:04) Здесь в статье написано, что важность – это обратить внимание на то, что Творец пробуждает нас к молитве. В чем разница, что Творец пробуждает нас к молитве за себя или за товарища? Пробуждение. Ведь важно, что Он меня пробуждает. Так почему это важно: пробуждает Он меня к молитве за себя или за товарища?
М. Лайтман: В этом большая разница. Молитва за себя – это самая короткая молитва. И, конечно, когда Творец пробуждает её, то Он хочет, чтобы я тогда сделал проверку о сущности, сути своей молитвы. И, может быть, я тогда поменяю изначально ее.
Ученик: Это значит, что ощущение, которое пробуждается в нас от молитвы, в которой мы молимся за себя и за товарища, мы пробуждаем связь, которая есть у нас с Творцом?
М. Лайтман: Да, конечно же. И с Творцом, и самим собой, и с товарищами. Тут все вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:31) Если мы идем здесь вместе с РАБАШем до конца, получается, что молитва – она, по сути дела, наполнение. И в конце человек остается с хисароном. Но то, что он распознает, что это приходит от Творца, и это связь его с Творцом.
М. Лайтман: Не только это. Молитва сама – это кли. И если правильно это выстроить, то начинает получать наполнение внутрь кли.
Ученик: Именно это я пытаюсь понять. Если в конце есть ответ на молитву или то, что мы пришли к молитве, это является желаемым результатом. Потому что он говорит, что Творец хочет, чтобы человек молился, обращаясь к Нему, и тогда, если человек чувствует, что Творец устроил ему молитву – это и есть приближение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нет приближения в том, чтобы я ждал, что Творец ответит мне, и тогда я доволен. Но именно то, что есть связь, молитва, хисарон – это и есть наполнение.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Ашдод-10): (01:28:10) Мы упомянули несколько раз о восхвалении Творца. Я помню, что и в прошлом Вы сказали, объяснив нам, что Творец очень любит, когда восхваляют Его. Я хотел спросить: будет ли это правильным, что мы делаем молитву в подготовке к уроку каждый раз? Правильно ли привнести восхваления в эту молитву для того, чтобы это коснулось каждого в его частных молитвах и тогда привычка станет второй натурой.
М. Лайтман: Да, попробуйте. Попробуйте. Это желательно.
Вопрос (Италия-4): (01:29:13) Когда мы молимся Творцу, чтобы получить силу отдачи или уподобление по форме, чего мы ждем от Него? Наполнение или хисарон отдачи? Или это то же самое?
М. Лайтман: Нет – это то же самое. Тут ты прав. Когда наш хисарон был бы только отдавать и чтобы это наполнило нас.
Вопрос (Latin 7): (01:30:11) Мы видим, что есть разные виды молитв. Молитвы, которые слышит Творец, молитвы, когда мы обращаемся за других. Но есть молитва, когда мы молимся за всех, и мы зависим от молитвы. И еще один вид, когда мы молимся за себя, и когда мы просим видеть достоинства товарищей. Кроме этих трех видов молитв есть еще виды, и Вы можете привести примеры?
М. Лайтман: Нет-нет, невозможно дать... есть много всяких видов. Может быть, мы потом поговорим об этом, в будущем.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:31:21) Время, когда мы далеки от Творца, продолжается до того, как мы приходим к правильному хисарону. Мы можем сократить это время?
М. Лайтман: Что есть у тебя на сердце, то ты и проси.
Вопрос (Salt Lake City): (01:31:52) Вы сказали недавно, что мы собираемся приблизиться к Творцу еще больше. Когда мы придем к тому, что мы ждем приблизиться к Творцу, когда мы это реализуем? Или мы должны все время быть в ожидании приближения к Творцу?
М. Лайтман: Это зависит только от того, насколько вы воздействуете друг на друга. В этой мере вы будете чувствовать, что у вас есть хисарон приблизиться к Творцу.
Вопрос (Италия-1): (01:32:43) Он Тот, кто нас пробуждает, Он приближает нас. Как до Него прийти к этому?
М. Лайтман: Только через объединение с товарищами ты можешь пробудить сам желание к объединению и к продвижению.
Вопрос (Ревадим): (01:33:24) Мера объединения в десятке может дать показатели молитвы товарищей?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы еще не можем пока это все измерять, но, в принципе, можем.
Вопрос (W Heb 3): (01:33:46) Каждое утро на семинаре мы создаем вместе общую молитву, а иногда в течение дня на других семинарах мы тоже несколько секунд уделяем тихой молитве, и это чувствуется более сильным, потому что нет тут какой-то определенной формы, но сердце работает сильно. В чем особенность каждой молитвы? Та, что в сердце и голосом?
М. Лайтман: Молитвой называется работа в сердце, насколько молитва меняет сердце, где сердце ведет человека за собой.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:34:45) Я сейчас услышала, что Творец, когда дает молитву нам, Он приближает нас этим, и что нет у нас другой работы по большому счету, кроме работы в молитве. У нас в связи с этим два вопроса. Если так, то получается, что обретение первой духовной ступени, обретение лишма, о котором мы говорили столько времени, это изменение качества молитвы?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Можно ли тогда… как-то можете Вы объяснить? Я сейчас спрашиваю не про ответ Творца, а про само действие, само усилие в молитве. Как это выстраивает соединение, связи между нами?
М. Лайтман: Это не ваше дело. Вы должны молиться.
Вопрос (Latin 4): (01:36:20) В отношении молитвы. В молитве каждый товарищ выражает то, что он чувствует, и это приводит к результатам. Мы это правильно делаем?
М. Лайтман: Надо пытаться и учиться. Есть разница между тем, что мы думаем, о чем говорим и тем, что будет. Вот так. Чтобы мы не обманывали друг друга и не обманывали каждый сам себя.
Ученик: Мы встречаемся, и вместе каждый товарищ выражает то, что он чувствует. И мы потом записываем эту молитву каждый день. Вопрос: правильно ли это, потому что это дает нам хороший результат?
М. Лайтман: Это правильно. Это правильно, продолжайте.
Вопрос (Ж Европа): (01:37:33) Вся эта статья пробуждает вопрос. Когда мы восхваляем Творца, благодарим Его, является ли это выражением величия Творца, и если мы стремимся быть подобными, и то, что мы стремимся быть подобными и близкими Творцу?
М. Лайтман: Конечно. Творец находится на высоте, выше всех нас, и мы не можем измерить Его высоту, но мы можем вместе с этим принимать Его как бы выше всего, превыше всего, и то, что исходит от Него и приходит к нам, это приходит с абсолютно исправленной ступени, полностью. И нам надо принимать это так, что это… что это вот так.
Ученица: Можно задать еще вопрос о благодарности? Когда мы выражаем благодарность, является ли это истинным искренним осознанием того, что мы благодарим за изменения наших свойств в теперешнем состоянии, когда мы понимаем, что делает с нами Творец, чтобы мы на самом деле могли приблизиться к Нему?
М. Лайтман: Творец делает все возможное в нашем состоянии, чтобы не мешать нам производить нашу работу, чтобы мы изменялись и приближались к Нему в соответствии с подобием по желаниям.
Вопрос (Ж Москва-6): (01:39:52) Я записала, что мы должны прийти к хисарону наполнить Творца. Это для нас цель или идеальное условие? Как мы к этому подходим, чтобы наполнять Его, а не себя?
М. Лайтман: Мы хотим раскрывать хисароны в Творце, что Он хочет от нас. Это будет называться Его хисаронами, Его недостатками, то есть не хватает Ему только одного – наполнять нас. И это то, что нам надо выяснять, вот и всё. А после этого пытаться это все выполнить.
Вопрос (H 10): (01:40:52) Мой вопрос такой: прежде всего, мы изучаем, что тот, кто молится за себя, разрушает свою душу. Так как можно молиться за себя, должен молиться только за товарищей, верно?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Окей, так второй вопрос. Сейчас я понимаю после стольких лет, когда мы прочитали эту статью, написано в молитве 18: «Открой свое уста и сердце произнесет молитву». Можно ли просить за товарищей, чтобы Творец раскрыл их уста, как мы читали в этой статье, что такое уста, и чтобы каждый сказал восхваление свое Творцу. И может быть это более правильная молитва, чем мы можем изобрести из своего эгоизма?
М. Лайтман: Все может быть.
Вопрос (Ж Турция-7): (01:42:20) Я могу почувствовать только свое страдание, это приводит меня к молитве. Как я могу прийти к состоянию, когда я чувствую страдания подруги и из этого прийти к молитве?
М. Лайтман: Ну, постепенно ты приблизишься к подругам и почувствуешь, что не хватает им. Вначале почувствуешь, что не хватает им из того, что это воздействует на тебя, влияет, а потом все больше и больше… а потом будешь чувствовать, как это воздействует на них, и то, что уже не имеет отношения к тебе. И так вот продолжай. Так вот будешь продолжать, распознавая, что тебя трогает, а что тебя не трогает в том, что они чувствуют (подруги). И так вот будешь продвигаться.
Вопрос (French 1): (01:43:38) Как окружение может действовать, чтобы мы смогли выяснить свой хисарон?
М. Лайтман: Ну окружение должно повлиять… То есть объединение должно воздействовать на каждого. И в этом объединении мы раскрываем, насколько мы объединены, насколько не объединены, насколько можно взаимно подействовать друг на друга. И так вот будем идти вместе и продвигаться. Это понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:22) РАБАШ пишет в конце статьи: «И затем, то есть после того, как он знает, что Творец зовет его, сразу же благодарит и восхваляет Его за то, что приблизил его, и только тогда он может молиться о своем состоянии. И поскольку видит, что не хватает ему Торы и совершенно не разбирается, где правда, а где ложь, поэтому молит Творца, чтобы показал ему правильный путь». Что это за состояние, когда человек видит, что ему не хватает Торы?
М. Лайтман: Выяснение это. Выяснение между его состоянием, состоянием группы, состоянием Творца, что правильно и как продвигаться к правильному видению.
Ученик: И тогда как человек должен отреагировать на это состояние, на это выяснение?
М. Лайтман: Продвигаться. Просить.
Ученик: Продолжать молитву заново.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:25) Я хочу выяснить. Мы говорим: «Если не я себе, то кто мне» и «нет никого кроме Него», то есть я должен начать выяснение, как он начинает статью. И «нет никого кроме Него» и «Добрый и Творящий добро» – я вижу, что здесь о Добром и Творящем добро… но он не может восхвалить Творца прежде, чем помолился. Он чувствует, что уста и сердце его не равны, чтобы почувствовать что Он Добрый и Творящий добро во всем, что происходит с ним. Я хотел выяснить, то, что человек начинает это выяснение, потому что все начинается с выяснения человека, верно?
М. Лайтман: Да, но не всегда человек готов к такому выяснению. Ему надо сначала выяснить: что такое добро, что такое зло. Есть очень много ещё состояний, понятий до этого, много-много предварительных еще состояний.
Так, мы переходим ребята… мы переходим… Так, что у нас есть?
Чтец: Введение.
М. Лайтман: Птиха.
Чтец: А до этого мы вместе споем песню.
Песня (01:46:41-01:49:58)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/BLJmer84