Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 35. О живительной силе святости (в записи от 26.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы будем учить урок в записи от 26 октября 2021 года. 35-я статья «Шамати» «О живительной силе святости», 551-я страница в «Трудах Бааль Сулама». Мы начинаем читать со слов «И следует знать, что существует закон…».
Чтец: (00:44) «И следует знать...» Продолжать?
И следует знать, что существует закон, согласно которому человек не может жить без жизненной силы и наслаждения, так как это исходит из корня творения, являющегося Его желанием насладить Свои творения. Поэтому никакое творение не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому всякое творение должно заниматься поисками места, из которого оно может получать наслаждение и удовольствие. Однако получение наслаждения происходит в трех временах: прошлом, настоящем и будущем.
Но всё же главное получение наслаждения происходит в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть наслаждение также и от прошлого и будущего, но это именно то, чем прошлое и будущее светят в настоящем.
Поэтому, если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу из прошлого. И он может рассказывать другим, как [это было] в прошлом – как ему было тогда хорошо. И от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или он представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако мера ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что так происходит и с материальными наслаждениями, и с духовными.
И, как мы видим, когда человек работает даже и в материальном, порядок таков, что во время работы он испытывает страдания от того, что он утруждает себя. И всё, что он может привлечь в работе, происходит лишь благодаря тому, что будущее светит ему тем, что он получит вознаграждение за свою работу. И это светит ему в настоящем. Поэтому он способен продолжать эту работу.
Тогда как, если он не может представить себе вознаграждение, которое он получит в будущем, человек должен взять наслаждение из будущего не из вознаграждения, которое он получит в будущем за свою работу, то есть он будет наслаждаться не вознаграждением, а тем, что у него не будет страданий от усилий, – этим он наслаждается сейчас в настоящем от того, что произойдет в будущем. Ведь будущее светит ему в настоящем тем, что очень скоро эта работа закончится, – то есть [закончится] то время, в течение которого надо работать, и он получит отдых.
М. Лайтман: Я думаю, что это понятно. Эти вещи мы ощущаем в нашей жизни каждым.
Чтец: (04:38) Получается, что, так или иначе, ему светит наслаждение от отдыха, которое он получит в конце, что означает, что его выигрыш будет от того, что у него не будет страданий, которые он испытывает от работы сейчас. И это дает ему силы, позволяющие ему работать сейчас. А если человек не [был бы] способен представить себе, что скоро он будет избавлен от страданий, которые он испытывает сейчас, человек впал бы в отчаяние и печаль, вплоть до того, что это состояние может привести его к тому, что он покончит с собой.
И по вышеназванной причине наши мудрецы сказали: «Тот, кто кончает с собой, не имеет доли в будущем мире». Ведь он отрицает Управление – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
А человек должен верить, что эти состояния приходят к нему потому, что свыше хотят, чтобы это принесло ему исправление. То есть чтобы он получил впечатления 'решимот' от этих состояний, чтобы он мог лучше и больше понять пути [управления] мира, ведь эти состояния называются «ахораим» (обратная сторона). И когда он преодолевает эти состояния, он удостаивается состояния «паним» (лицевая сторона), то есть того, что свет светит в эти ахораим.
М. Лайтман: Я не знаю, что еще можно здесь добавить. Не вижу также особенно вопросов, потом посмотрим.
Чтец: (06:59) И, согласно правилу, что человек не может жить, если у него нет возможности получать наслаждение и удовольствие, выходит, что, когда человек не в состоянии получать от настоящего, он, всё же, обязан получать жизненную силу от прошлого или будущего. Другими словами, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, находящимися в его распоряжении.
И тогда, если человек не согласен получать жизненную силу от материального, у тела нет другого выхода, и оно обязано согласиться получать жизненную силу от духовного, потому что у него нет другого выхода. Поэтому оно должно согласиться получать наслаждение и удовольствие от отдающих келим, как сказано выше, – ибо без жизненной силы жить невозможно.
И отсюда получается, что, когда человек привык исполнять Тору и заповеди в «ло лишма», – то есть получать компенсацию за свою работу, – у человека, на самом деле, есть способность представить себе, что потом он получит какое-то вознаграждение. И он уже может работать за счет того, что он получит наслаждение и удовольствие потом.
Тогда как, если человек работает не для получения вознаграждения, а он желает работать без всякой компенсации, как может он представить себе, что в будущем у него будет от чего получать жизненную силу? Ведь он не может нарисовать себе никакого образа, потому что ему не на чем. Поэтому в «ло лишма» свыше ему не обязательно давать жизненную силу, ведь у него есть жизненная сила от образа будущего, а свыше не дают излишеств, давая только необходимое.
М. Лайтман: Прочитай еще раз. «Поэтому...»
Чтец: (09:41) Поэтому, если человек хочет работать только ради Творца, а брать жизненные силы другими способами он не хочет никоим образом, потому нет другого выхода, и свыше ему должны дать жизненные силы. И поскольку он требует только необходимую жизненную силу, чтобы можно было продолжать жить, он получает жизненную силу от здания святой Шхины.
М. Лайтман: То есть он ничего не хочет для себя, а только удерживать себя для того, чтобы выполнять действия ради отдачи. Это очень хорошо можно почувствовать в объединении товарищей. Если кто-то действительно способен думать о благе товарищей, то в соответствии с этим он почувствует, что в этом начинают образовываться в нем келим для получения силы для отдачи.
«И это, как сказали...»
Чтец: (11:06) И это, как сказали наши мудрецы: «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества»1. Ведь обществом называется святая Шхина. Ибо «общество» означает «собрание», то есть собрание Исраэля, так как малхут является общностью всех душ.
И, когда человек не хочет никакого вознаграждения ради собственной выгоды, а хочет работать ради Творца, что называется «поднять Шхину из праха», чтобы она не была настолько униженной, – то есть когда не желают работать ради Творца, а всё, что человек видит, что от этого получится выгода для него, – от этого есть топливо для работы. А то, что касается пользы Творца, и человек не видит, что он получит какое-либо вознаграждение, – тело сопротивляется этой работе, поскольку в этой работе оно ощущает вкус праха.
А этот человек, на самом деле, хочет работать ради Творца, только тело сопротивляется этому. И он просит у Творца, чтобы Он дал ему сил, и он, действительно, смог бы работать, [чтобы] «поднять Шхину из праха». Поэтому он удостаивается свойства «паним» Творца, которое раскрывается ему. А скрытие уходит от него. [Бааль Сулам. Шамати 35. О живительной силе святости]
М. Лайтман: Ну, это вся статья. Я хотел, чтобы мы послушали ее вместе, потому что я не знаю, читаете вы ее или нет. Но даже если читаете, каждый читает по отдельности или может быть в маленькой группе, и в этом меньше пользы, чем когда мы читаем статью вместе.
Вопрос (USA Northeast): (13:32) Написано в статье, что «Тот, кто страдает вместе с обществом, удостаивается и видит утешение общества». Что это за утешение общества, что это за вознаграждение – «видеть утешение общества»?
М. Лайтман: То, как Творец проявляется в обществе, то, как Творец находится в обществе. Как может быть, что Творец находится в обществе? Ведь он видел сейчас, секунду назад, что он сожалеет вместе с обществом, страдает вместе с ним, – то есть общество не находится в хорошем состоянии. Так как же сейчас он видит, что Творец находится в обществе? Что же здесь происходит? Что за изменения?
Это он исправил свои келим и видит сейчас, что на самом деле Творец проявляется в обществе. За счет чего он достиг этого? За счет того, что он сожалел и страдал за общество, что общество погружено во зло, в желание получать и не может раскрыть правильное отношение к Творцу, а он достигает этого и сожалеет о том, что общество не может и не хочет.
И тогда этим он как бы компенсирует это обществу, покрывает это и удостаивается утешения общества. И он видит, что на самом деле это не так, а Творец находится внутри общества, как сказано: «В народе Моем присутствую Я». Так он это раскрывает.
Вопрос (Zafon 2): (15:25) Как отказаться от прошлого, от личных приобретений внутри себя?
М. Лайтман: Я не должен ни от чего отказываться, не должен ничего стирать, перечеркивать. Мы не находимся в этой материальной жизни, что мы должны вести себя так, как делают обычные люди. Я просто все связываю с Творцом, и поэтому у меня нет никакой проблемы – ни с прошлым, ни с настоящим и ни с будущим. Если я всё соединяю с «нет никого, кроме Него», то нет здесь никакой проблемы – я готов смириться со всем и со всеми.
Вопрос (USA Midwest): (16:22) Каков самый лучший путь подготовиться заранее к состояниям «обратной стороны»?
М. Лайтман: Нет, мы не можем. И нельзя нам этого делать. Нельзя человеку быть погруженным в получающие келим – это совершенно наоборот. Нет у нас таких вещей в пути, мы всегда должны устремляться к тому, чтобы быть слитыми с Творцом через группу. То есть мы готовим наши келим, наши связи для того, чтобы Творец смог раскрыться – только таким образом, и ничего другого. Это противоположно святости, то, что он говорит. Ни в коем случае, не в эту сторону.
Вопрос (Кармиэль): (17:33) Что мы должны делать для того, чтобы приблизиться к страданиям общества?
М. Лайтман: Это постепенно происходит само. Потому что мы находимся в Последнем Поколении, и наша судьба и судьба общества очень связаны, переплетены и двигаются к одной цели, ближайшей. Поэтому давайте думать о том, что наше будущее и будущее общества – вместе, и насколько мы должны заниматься распространением, воспитанием, распространять это воспитание и говорить о будущем мира.
Посмотрите, насколько мир скатывается, насколько начинает понимать, где он находится, насколько он начинает соглашаться, что у него нет доброго будущего ни в чем. И каждый как бы прячет свою голову и не думает, что у него будет что-то хорошее. А то, что хорошее – так это было у него, и больше не будет.
Следующему поколению будет намного хуже, чем нашему поколению. Мы, в сущности, в этот период (конец 19-го – начало 20-го века, это прошлое) мы находились на некой вершине материального уровня, а сейчас и далее мы находимся в откате, и нет у нас ничего хорошего на будущее.
Поэтому мы видим это по депрессии и наркотикам, по всему, что раскрывается в человечестве. Мы сами смотрим на наших детей и нам жаль, что они рождаются и растут. Какой мир мы оставляем им? Поэтому вся наша работа – как можно быстрее рассказать всем, почему это раскрывается таким образом, почему мы должны продвигаться к осознанию, к пониманию этих сил, которые управляют нами. Всё призвано продвинуть нас.
(20:25) И если мы понимаем, что все это к лучшему, и из всех этих вещей мы должны извлечь силы, опыт и знания – тогда мы очень скоро придем к доброй цели. Иначе по пути мы можем еще попасть в разные войны и очень большие проблемы. Мы уже видим, и нас не просто так пугают всякими климатическими ударами и холодом, и жарой, и голодом, и жаждой, и так далее. Поэтому стоит как можно быстрее изучить, что нам может предстоять в будущем, и каббалисты писали о том, что нам стоит это как-то перескочить.
Вопрос (Николаев-Сочи): (21:23) Подскажите, по поводу статьи: получается, что из будущего может светить вознаграждение какое-то в виде того, как Вы сказали, что общество воспрянет опять или просто закончатся страдания, и у меня не будет этой работы. Но в то же время это не является истинной работой на Творца, если у тебя идет такая подсветка из будущего. То есть в итоге прийти нужно к тому, что я работаю на Творца, и мне вообще ничего не светит ни из прошлого, ни из настоящего, ни из будущего?
М. Лайтман: Я бы сказал наоборот, что всё прошлое, и настоящее, и будущее собираются в прекрасный счет, итог – очень хороший, совершенный, абсолютный. Не так, как это мне кажется. Ни одного момента в жизни не проходит впустую, просто так. На всё есть забота и состояние Полного Исправления, и все достигают этого. И если не видят получения ради отдачи в этом мире, в существовании телесном, то в будущем в разных проявлениях, как сказано, «поглотила и изрыгнула» – часть попадает в Ситра Ахру, а затем это все исправляется.
Ученик: Если сейчас связать всё с тем, что Вы сказали, что мы, получается, в воспоминаниях о прошлом были на пике в 19-20 веках, а сейчас у нас остаются только жалобы на настоящее (депрессия, наркотики) и страх за будущее (что будет ещё хуже). Что нам в этом состоянии должно светить? Кроме, понятно, советов мудрецов – что-то еще может быть?
М. Лайтман: Мы обязаны распространять всем о том, каково будущее – доброе – которое может быть, иначе мы действительно продвигаемся к этому доброму будущему, но очень плохим путем. Это то, что нам нужно. Нам нужно здесь понять, что относительно себя – это духовная работа, а относительно всего человечества – материальная работа: объяснять им, чем мы можем улучшить наше материальное состояние, нашу жизнь.
Это то, что мы должны объяснять широкой аудитории. Это та же работа, только через сближение между нами, через то, что мы сломаем все стены между нами, и, благодаря этому, мы раскроем доброе будущее. И нечего больше делать – и для нас, и для широкого общества, только на двух этих уровнях; мы – на более высоком уровне, но все-таки это та же самая работа. У нас нет другой работы, кроме как отменить все границы между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-25): (24:54) Я хочу спросить без того, чтобы жаловаться Вам. Творец, если я понял, ждет от всех, чтобы мы объяснили человечеству все причины теперешнего состояния. Он ждет этого от того, кто пока ещё находится во тьме, кто не чувствует истины и добра. Как в принципе кто-то может добиться успеха в этом – объяснить то, чего не чувствует пока?
М. Лайтман: Тот, кто не чувствует, тот не чувствует. О чём ты спрашиваешь, не понимаю.
Ученик: Я спрашиваю, потому что он пока ещё во тьме, не в духовном. Для того чтобы ему продвигаться, он должен объяснить человечеству причину всего, науку каббала. Как он может это сделать правильно, если он пока ещё во тьме?
М. Лайтман: Пусть рассказывает то, что говорят каббалисты – не от себя, а то, что говорят каббалисты. Очень просто. Пусть возьмет какие-то тексты каббалистические, которые, он думает, подходят широким массам (может быть адаптирует их для широких масс) и распространяет по разным местам, там, где эти широкие массы могут это почитать, скажем, или послушать, или увидеть. Это то, что нужно делать. То, что он не понимает этого, – это ни о чем не говорит.
Вопрос (Петах-Тиква-10): (26:49) В начале урока Вы выяснили несколько таких точек, и я хотел бы прояснить. Если ты неправильно относишься к тому, что сейчас тебя выбрасывают из келим, это все уходит в землю, то есть не дают продвижения, – если человек пренебрегает состояниями падения, то он не продвигается. Вопрос у меня такой: с помощью чего и когда меняется у человека отношение, когда ему «выливают» это из келим?
М. Лайтман: За счет чего?
Ученик: И когда?
М. Лайтман: Когда в человеке изменяются отношения келим?
Ученик: То, что ему «выливают» из его келим. Когда он начинает правильно относиться, когда опустошают келим, а он принимает это правильно?
М. Лайтман: Нет, он не относятся к этому никогда правильно – никогда. Мы уже говорили об этом, ты не слышал. Мы не возвращаемся к тем келим, которые упали. Упали и упали – всё. «И будут в его глазах как новые» – я всегда продвигаюсь новыми желаниями, новыми келим, новыми мыслями. Всё заново, и будет каждая секунда новой.
Ученик: Я спрашиваю об отношении. Когда у меня меняется отношение, не келим? Когда меняется в человеке отношение? Вы сказали, что большинство людей, которые уходят из каббалы – это потому, что они не могут изменить отношение, когда опустошают им келим.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Ну так я и спрашиваю. Когда мы читаем статьи Шамати, есть статьи, от которых мы впечатляемся, а есть статьи, от которых мы не очень-то впечатляемся, потому что говорится об обратной стороне святости. Сейчас мы читаем статью и там описывается процесс. Почему мы не можем получить к этому правильное отношение – к тому, что нам опустошают келим?
М. Лайтман: Мы не можем получить правильное отношение ко всем нашим усилиям и к каждому нашему пробуждению нашему. И когда мы получали что-то, мы связывали это с собой, а не с Творцом. И поэтому, когда это исчезает, я как бы теряю настроение, я обвиняю Творца в том, что я потерял. Потому что я думаю, что то, что у меня было – это я заработал, тем, что я находился в каком-то подъеме, что это моя работа, а не то, что мне это приходит свыше. Творец дал и Творец взял. И поэтому таково мое отношение, так оно строится.
(29:58) Но если я понимаю, что всё приходит свыше, и я должен дать со своей стороны то, что относится ко мне, то относиться к подъемам и падениям так, что я главным образом должен пробуждаться к подъемам. А то, что происходит потом, когда подъем прекращается и начинается спуск или даже падение, как мы говорили, – я отношусь к этому нормально. Даже двести раз в минуту пусть у меня будут такие вещи, это ещё лучше. Ты можешь сказать: «В чем же польза этого, что двести раз у тебя был подъем и двести раз было и падение? В чем польза»?
Польза в том, что пока Ситра Ахра, вот это море Ситра Ахры не наполнится… послушай, согласно чему делают расчет! Пока море Ситра Ахры не наполнится – путь не заканчивается. Всё в итоге должно упасть в эту Ситра Ахру. Так же, как пример с этой чашкой, когда я беру ее и наполняю монетами в царской казне, выхожу – мне высыпают, снова захожу внутрь – снова высыпают. Я не хочу больше заходить туда! Но нет – меня заставляют снова войти, снова наполнить – и снова выбрасывают, снова наполнить – и снова высыпают. И так все мы делаем до Полного Исправления, до Гмар Тикуна.
Разница в том, что те, кто не постигают духовный процесс, они делают это поневоле, а те, кто постигают духовный процесс, они делают это по желанию. И их желание… Не то что им становится легче, а они управляют своим желанием и хотят именно так поступать. Это называется, что ты согласен с тем процессом, который Творец дает тебе.
И, таким образом, мы продвигаемся, пока не достигаем состояния, когда всё находится в клипе, а наше усилие находится в святости. И тогда «поглотило оно и изрыгнуло», – то есть те келим, которые упали в «ради получения» (это называется «Ситра Ахра»), эти келим пробуждаются, возрождаются. Это называется «воскрешение из мертвых», и тогда они обретают силу ради отдачи, и тогда вся клипа обращается как раз в святость («кдуша»), и это Гмар Тикун.
Ученик: (32:58) Я спрашиваю, когда будет вход в желание?
М. Лайтман: Куда?
Ученик: В то место, где опорожняют келим.
М. Лайтман: Это не то что в желание, а это ты сам хочешь определить, что ты получаешь свет ради отдачи, и чтобы продолжать это, ты опустошаешься. То есть здесь есть действие. Это называется соударением между окружающим светом и прямым светом, когда ты заставляешь экран опустошиться, потому что ты видишь, что только таким образом ты можешь идти и получать с новым желанием новую реализацию.
Ученик: Когда приходит на этот процесс понимание?
М. Лайтман: Когда у тебя будут экраны. Это всё зависит от экранов ради отдачи.
Ученик: Так я спрашиваю, – мы сейчас читали статью и на самом деле я впервые как бы понимаю и воспринимаю ее, после стольких лет…
М. Лайтман: Я знаю, что большинство не обращало внимания на эту статью.
Ученик: И Вы сказали вначале, что есть разные статьи, есть как раз такие статьи, которые говорят об обратной стороне святости. И я спрашиваю: мы сейчас читали вместе, и это приближает нас к осознанию того, чтобы мы делали работу в желании. Что за триггер, когда десятка может это взять и ввести это в желание, от того что нам опорожняют келим?
М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Ты требуешь от меня, чтобы я сделал работу вместо тебя! Вы должны сесть вместе, задуматься и решить, каждая десятка: как мы реализуем то, что мы прочитали в статье, чтобы эта статья начала работать в нас, чтобы она заработала, как мы запускаем ее, как мы зажигаем ее. Так же, как мы включаем зажигание. Как мы это делаем, чтобы это сработало? Это должно работать вместе – с помощью каждого и всех внутри маленьких групп.
Ученик: Я еще хотел спросить о том, что…
М. Лайтман: Я просто надеюсь, что вы повторяете эти статьи потом в течение дня, потому что если нет, то польза от этого минимальная. Если есть кто-то один, кому не с кем это сделать, он может взять это из архива и прослушать.
Ученик: (35:56) Как раз об этом периоде, когда мы начали читать статьи Шамати. Вы, по всей видимости, ждете, чтобы мы взяли это в работу в десятку и реализовали ту духовную порцию, которую получаем во время урока. И я спрашиваю: когда мы говорим об этих состояниях и думаем о них, как оптимально сделать, чтобы статья работала с кли десятки? Как не упустить? Как не пренебречь этим? В этом весь мой крик!
М. Лайтман: Это самая большая проблема, ты прав. Это зависит от того, насколько мы это протолкнем внутрь. Но все-таки все эти вещи должны прежде всего быть с любовью и с пониманием того, что мы проходим кругообороты и половина колеса должна пойти назад, а половина вперед, что мы делаем это, исходя из «Нет никого кроме Него», и Он поможет нам во всех этих вещах.
Ученик: Еще я хотел спросить о трапезе в воскресенье, на самом деле товарищ ее очень хорошо провел. И товарищ спросил Вас о точке в сердце, о том, как зажечь точку в сердце. Вы ответили, что с помощью внутреннего горения зажигается искра, и это возгорается. Вот об этой точке – как сконцентрироваться на этом горении?
М. Лайтман: Молитва, нет ничего другого. Молитва. Ты хочешь зажечь искру, чтобы она разгорелась в костер, пожалуйста, только с помощью молитвы. Нет у нас действий, кроме молитвы. На каждое действие нужно воздать молитву, и исходя из этого мы достигнем реализации.
Вопрос (Москва-7): (38:28) Записал за Вами сегодня на уроке: «Для того, чтобы достичь будущего мира, мы должны сломать стены между нами и отменить все границы между нами». Это одна и та же работа или это нечто разное?
М. Лайтман: Это то же самое. То же самое.
Вопрос (Москва-7): (38:56) В начале статьи говорится о том, что человек привлек какое-то свечение, но не способен удерживать его постоянно из-за того, что келим пока еще недостаточно чисты, чтобы соответствовать свету. У меня вопрос: что значит удерживать свечение в чистых исправленных келим? Может быть это перспектива нам поможет играть или как-то моделировать эти состояния?
М. Лайтман: Только с помощью объединения между товарищами вы можете удерживать это свечение. Свечение не находится в одном человеке и не раскрывается в ком-то персонально, а только в объединении между вами. Высший свет требует «миньян» (десятку). Неважно, какое количество, даже двое, даже пятеро, десять, но он требует, чтобы была связь над эгоизмом отдельного человека. Есть человек и он работает над своим эгоизмом, чтобы соединиться с кем-то. И уже между ними может быть духовная система – конечно же, не настолько сильная, но все-таки духовная. Поэтому сказано «минимальное множество – это двое».
Вопрос (Latin 7): (40:28) Несколько дней назад Вы объяснили нам, как каббалист чувствует падения. А как каббалист чувствует подъемы?
М. Лайтман: Каббалист чувствует подъемы и падения только как средство, подготовку или настройку на большее слияние, вот и всё. Конечно же есть состояния, когда он ничего не может делать в разуме, в сердце, бывает такое время, стэндбай такой, мертвое время. Ему специально дают это. Но после того, как проходит этот период, эта пауза, это краткое прерывание, он пробуждается, очухивается и в каждом состоянии старается выстроить действие по отдаче.
Вопрос (Тель-Авив-4): (41:47) Он здесь пишет, что можно получить жизненные силы и удовольствие, наслаждение в настоящем – как от прошлого, так и от будущего. Это называется «удерживать свечение в постоянстве»?
М. Лайтман: Да, можно так сказать, что это. Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (42:13) Вы сказали несколько минут назад, чтобы мы обратили внимание на самое важное предложение в статье: «Ничего не хочет для себя, но только совершать действия в желании отдавать ради товарищей». Какова суть такого действия? Почему это самое важное?
М. Лайтман: Потому что через это ты выходишь из себя и наверняка действуешь ради отдачи, и относительно товарищей ты не можешь обманывать себя. Наверняка обманываешь, но не на 100%. И поэтому это самое полезное для продвижения. Удачи.
Ученик: Как это выполнить?
М. Лайтман: Ты сделай, а потом расскажешь нам, как у тебя получилось. А если не получилось – тоже проверь почему.
Петах-Тиква-Центр: (43:09) Мы переходим к следующей части урока. Урок в записи от 11 июля 2006 года «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», семидесятый пункт.
Набор: Команда синхронного набора
Тана де-бей Элияу Зута, 1.↩