Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 декабря 2025 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Внутреннее созерцание

Чтец: Мы будем слушать урок РАБАШа в записи. «Учение десяти сфирот (ТЭС)», первый том, четвёртая часть, «Внутреннее созерцание», третья глава, 54-й пункт, страница 267-я. Прежде чем перейдём к общей учёбе, послушаем, что говорит Рав.

(клип)

М. Лайтман: (00:25) Что мы должны понять? Много решимот, и не то, что он здесь написал, здесь гораздо больше. Это то, что он решил, что об этом как раз нужно рассказать нам. Мы видим, насколько свет приходит к зивугу дэ-акаа с кли и проходит этапы сфирот, насколько его вход и выход оставляют решимот. И тогда, когда приходят после этого ещё действия парцуфим, всевозможные, тогда эти решимот, они все, собственно, остаются в келим, и тогда в этих же келим есть второе продвижение, третье и так далее.

То есть говорится об одном кли Малхут, в котором происходят все эти действия. Представьте только себе, сколько происходит всего этого в Малхут Бесконечности, и присоединяются туда все эти действия, все эти решимот. Пока не приходит наша работа, когда мы всё связываем это в одно. Мы придём ещё к этому.

Чтец: Сейчас вместе будем изучать учение действий сфирот с РАБАШем.

(Трансляция урока в записи)

РАБАШ: (02:11) Я говорю здесь со страницы 267, пункт 53, из 11-го вида.

Мы учили: вышел парцуф таамим – десять сфирот. И он говорит: «Девять первых сфирот остались и оставили решимот в своих келим, а Малхут не оставляет решимо».
Почему? Потому что у Малхут нет ор хозер, нет ор яшар, нет ор хозер, так сказать.

Теперь возникает вопрос: если зивуг сделан на бхину гимель, называемую ЗА, уровень руах, то спрашивается: зивуг сделан на ЗА или на Малхут? В то время, как я говорю: «зивуг – это делается именно на бхину далет ор яшар». А бхина далет ор яшар всегда называется последняя бхина, на которую был цимцум. Это зависит только от того, на каком месте пребывает бхина далет ор яшар. Если бхина далет ор яшар пребывает на бхине гимель, или на бхине бет, или на бхине алеф, ведь сама бхина далет ор яшар в этом не имеет никакой разницы…

Получается: если я говорю: «последняя бхина утратилась», – это называется бхина далет ор яшар. Есть бхина далет ор яшар в бхине гимель. Это называется «Малхут поднялась в ЗА», и она называется бхина… последняя бхина. И есть девять первых сфирот. Если я скажу, что зивуг сделан на бхину бет, то тоже скажу: «есть бхина далет ор яшар, называемая «Малхут, стоящая в Бине», и у неё есть девять первых сфирот».

Получается, также и здесь я скажу: «в девяти первых сфирот остались решимот, а Малхут той ступени, называемая «бхина далет ор яшар», не оставляет решимо». Это ясно. Так нужно учить. И теперь я вижу, что он говорит это ясно. Я говорил это много раз, и здесь написано это явно.

И что нужно напомнить еще раз? Когда мы говорим: «Малхут поднялась в ЗА», что это значит? Это значит бхина далет ор яшар. Еще раз: все зивугим, которые мы учим, – это зивугим, совершенные на бхину далет ор яшар. Я говорю: «ЗА может быть ЗА частный, не обязательно в десяти сфирот». ЗА – это бхина гимель четырёх бхинот ор яшар.

(05:27) Но когда я говорю: «зивуг», – это значит, что сделан здесь зивуг де‑акаа. И это всегда именно на бхину далет ор яшар. А бхина далет ор яшар всегда называется Малхут. И она всегда не оставляет решимо. И всегда у неё нет ор яшар, только ор хозер. Так нужно учить. Если будут трудности, нужно объяснять это. Но так он говорит здесь, и так это выясняется.

Если так, то нужно начать пункт 54.

До сих пор мы говорили о решимот, которые остались от парцуфа таамим ступени, и говорили о девяти первых сфирот последней бхины, которая осталась. И учили, что последняя бхина утрачивается. Но тонкий свет остался.

В пункте 53 он говорил уже о некудот ступеней, вышедших во время очищения масаха. И в пункте 53 – о девяти первых сфирот этих ступеней.

А теперь, в пункте 54, он хочет говорить о РЕШИМОТ ОБЛАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ ОСТАЛИСЬ ОТ ПОСЛЕДНИХ СВОЙСТВ 4 СТУПЕНЕЙ.

Последняя бхина, нужно помнить, что значит последняя бхина. Она говорит: «Всё, больше я не хочу получать». Это называется последняя бхина. Напротив неё есть ступень, которая говорит: «До бхины далет, – она говорит – я хочу получать, а больше – нет. До бхины гимель, до бхины бет». Последняя бхина называется: «Всё, больше – он говорит – я не хочу получать». И говорит в п.54

(08:20) 54) 12-й вид – это решимот, которые остались от последних свойств 4 ступеней (называемых некудот), что вышли во время очищения... Что осталось от последней бхины, называемой Малхут той ступени? Мы учили: последняя бхина утрачивается. ...т.е. только качество тонкого света в тех же решимот. Потому что грубый свет в этих решимот был утрачен из последних свойств. Как выяснялось уже о последних свойствах решимот, оставшихся от первого света. (см. выше, пункт 29 и пункт 51,) называемых «таамим». То же самое и в последней бхине «некудот».

Я возвращаюсь ещё раз. Малхут, называемая бхина далет ор яшар, на которую был сделан цимцум, поднимается от бхины к бхине. Объяснение: есть бхина далет ор яшар, которая делает масах на бхину далет авиют в масах. Есть бхина далет ор яшар, которая делает масах на бхину гимель дэ-авиют в масах. И есть бхина далет ор яшар, которая делает масах на бхину алеф авиют.

Таким образом, «последняя бхина» всегда называется «Малхут». Не забывайте! А выше последней бхины есть девять первых сфирот. Это правило действует во всех бхинот, на каждой ступени. Мы различаем последнюю бхину в девяти первых сфирот. Различие только в уровне авиюта масаха.

И он говорит: как свет светил, общий ор яшар светил в общем ор хозер, теперь, когда общий ор хозер ушёл, у него нет масаха – масах очистился. Тогда свет и ор яшар также ушёл. Осталась часть ор яшар, называемая «тонкий свет», который облачается в часть ор хозер, называемую «грубый свет».

(11:31) И оба вместе они называются просто «решимо». Он называет это «бхина грубого света в решимо». А когда рассматривают конкретно, говорят: есть седьмая бхина – то есть бхина «тонкого света» отдельно, и восьмая бхина – решимо, называемое «ор хозер», часть ор хозер, оставшаяся отдельно.

Итак, мы говорим: часть ор яшар, относящаяся к Малхут, к последней бхине – это остаётся. А часть ор хозер, грубый свет – это не остаётся. И тонкий свет этого решимо поднимается и облачается в кли есод, в котором есть тонкий свет в решимо и грубый свет в решимо.

До этого мы учили.

55) Итак, выяснены 12 видов решимот:

1) Решимот, идущие от свойства облачения... – как свет был облачен в кли, и свет удалился из него, поэтому осталась от него малая часть, называемая «решимо» ....(выяснили в пп. 40, 41, 42 и 43).

2) Решимот, идущие от свойства притяжения (выяснили там же).

3) Решимот, которые облачаются внутрь своих келим (выяснили в п.44).

4) Решимот, которые не облачаются в свои келим, а... посредством искр ор хозер, нисходящего от высшей ступени, нисходят (вниз). Тогда решимот выходят...в качестве «тагин» над буквами (выяснили в п.45).

(14:25) 5) Решимот, которые вернулись в свои келим после того, как вышли из них (выяснили в п.46). То есть искры, которые нисходили вследствие света, светящего сейчас, – они лишь решимо. Но после того как этот свет очистился, прежнее решимо возвращается на свое первое место.

6) В общем. Решимот, включающие тонкий и грубый света, но грубый свет – неразличим в них... Как мы учили: когда ор яшар светит в ор хозер, нет никакой разницы, нет различия между ор яшар и ор хозер, а они смешаны вместе. И так же, когда решимо тонкого света облачается в решимо грубого света, также нет различия между ними.

Прочтем 6-й пункт, я повторяю:

6) Решимот, включающие тонкий и грубый света, но грубый свет – неразличим в них (выяснили в пп. 47, 48, 49).

7) Тонкий свет от решимот, из которых были созданы света мужских свойств («захарим») второго распространения (выяснили там же).

Мы изучали общий закон: каждая ступень строится на решимот, оставшихся от предыдущей ступени. Есть решимо дэ-итлабшут – решимо продолжения, решимо дэ-итлабшут – как свет был облачен. От этого еще нет изменений. Выходит, свет кетер в кли дэ-кетер, свет Хохма в кли дэ-Хохма. А решимо продолжения зависит от авиют масаха. Эта бхина утрачивается. Поэтому следующая ступень называется более низкой. Почему? Потому что очистилась.

Так он говорит здесь:

7) Тонкий свет от решимот... – это часть, оставшаяся от ор яшар, который светил, ...из которых были созданы света мужских свойств («захарим») второго распространения... Когда снова приходит свет Кетер в кли Кетер – это называется в парцуфе авиют далет итлабшут, ...(выяснили там же).

Ученик: …

РАБАШ: Ошибся, ошибся в выражении.

(17:22) 7) Тонкий свет от решимот, из которых были созданы света мужских свойств («захарим») второго распространения (выяснили там же). Это идёт вместе.

8) Грубый свет от решимот, из которых были созданы келим для «захарим» второго распространения (выяснили там же и в п.50). Он говорит две вещи: света и келим, оба происходят со стороны итлабшут. То есть он говорит: этот тонкий свет – это отпечаток для света, а грубый свет – отпечаток для келим.

Ученик: Но здесь это итлабшут?

РАБАШ: Да.

9) Решимот света Малхут, и это только от тонкого света, что в этих решимот, т.к. последняя бхина не оставляет свое решимо (выяснили в п.51).

10) Решимот, которые были включены в экран при его подъеме к Творцу (это некудот), и там обновились в зивуге для второго распространения (как выяснили в п.52).

11) Решимот, которые остались от 9 первых сфирот в 4 уровнях, которые вышли в момент утоньшения (выяснили в п.53).

12) Решимот от последних бхинот на этих уровнях (выяснили в п.54).

То есть, нужно подвести итог так: из тонкого света в решимо вместе с грубым светом в решимо первого распространения, называемого «таамим», уровня Кетер, из этого образованы ор захар и келим. Келим для ор захар, называются уровень Кетер, пришедший со стороны итлабшут в далет.

(20:42) А келим для женских светов – что это? Женские – это авиют. Авиют есть только из «некудот», не из «таамим». Последняя бхина утрачивается. И они – подготовка для келим «некудот» во втором парцуфе, называемом второе распространение авиют.

Ты задаешь тот же вопрос, что и все: как это я говорю, что «некудот» – это келим для второго парцуфа? Разве эти «некудот» не Хохма на уровне Кетер, и здесь – это настоящая Хохма. Но когда я хочу привлечь корни, я не могу сказать, что парцуф Хохма приходит с уровня Кетер из «таамим». Только где корень? Из «некудот». Что здесь трудного? Это не то же самое, только корень остался. Здесь было очищение внутри одного уровня, а там – очищение от уровня к уровню. Девять. Какой это корень? Это не так уж трудно – он был там.

Мы говорим: ты спрашиваешь – «включен во всё»? «Включен во всё» – ничего не говорит. «Включен во всё» называется во всё, что было раскрыто, и он включает. Например, если мы говорим: поднялись на уровень «таамим» … Кетер ступени, и у нас есть «некудот», которые очистились от ступени, и остались решимот.

И тогда он говорит: я впечатлился от этого, от этого, от этого – от того, что никогда не использовалось. Что это значит? Я хочу это. Но ведь ты уже использовал это. Только я говорю: если у неё была сила бхины далет, и эта сила утратилась, то я говорю: осталась сила меньше, и на это она хочет…. Должен быть какой‑то отпечаток, какая‑то бхина, которая требует этого. Было впечатление от этого.

И я говорю: если поднимаются наверх решимот бхины гимель, откуда масах дэ-рош получает силу действовать на уровне бхина гимель? Говорят: если высший способен создать силу на четыре бхинот, то, конечно, у него есть сила на меньшую ступень. И это он даёт нижнему. И здесь говорится, что он говорит… какое пробуждение показывает, что было, какое‑то впечатление от чего‑то?

(23:57) Относительно рош… Я говорю: действительно, как высший может дать? Потому что он включает в себя все силы. Но здесь объясняется, что нижний должен требовать. Должно быть требование. Это приходит только из гуф – из того, от чего нижний впечатлился, а от чего не впечатлился – об этом не можем говорить.

Как сказано: человек не стремится к тому, чего никогда не видел и не слышал. Почему? Если ты говоришь «требование», должно быть основание. Что его обязывает? Есть решимо – это так и так. Я делаю расчёт для себя: это и это мне нужно сейчас. Не просто так.

Он разделяет для нас ор хозер и ор яшар и даёт общее правило: общий ор яшар светит в общий ор хозер, вышедший посредством масаха. Тогда мы учим: ор яшар называется «шефа» (изобилие), а ор хозер называется «кли хозер». Это общее название, включающее авиют, а также хочет получать ради отдачи. Говорят, главным образом, об ор хозер ради отдачи. Говорят, главным образом, но он спрашивает о желании получать.

Потом мы учим: был битуш паним и макиф, масах очистился, и уже нет ор хозер. Нет ор хозер, тогда и ор яшар ушёл. Это не начинается с ор яшар, это начинается с ор хозер. Нет келим – свет уходит. Потом говорят, что осталось решимо от ор яшар, от изобилия, который светил в нём, и осталось решимо от ор хозер, от келим, от преодоления, от его сил.

(26:38) И он говорит, что последняя бхина каждой ступени, называемая «далет дэ-ор яшар», на которую был цимцум, которая говорит: «Я не хочу получать», только согласно своему масаху, говорит, что последняя бхина утратилась. У неё уже нет силы преодоления, чтобы сделать это снова. Получается, решимо плотного света (ор ав) утратилось у неё. Но, изобилие, то, что она получила, было что‑то, и это не уходит.

Как это облачается? Он говорит: Так как в ор есод остался ор ав, там в решимо, часть ор хозер, решимо, – то свет, относящийся к Малхут, облачается в ор ав, который есть в кли дэ-есод. И из этого он светит в Малхут. Так он говорит.

Что значит, что масах из решимот поднимается наверх и получает свет? Возьмём к примеру парцуф АБ, который имел уровень Хохма – ор яшар и ор хозер, и всё было в порядке. Вдруг свет ушёл. В чём причина? Говорят, что произошел «битуш паним и макиф», то есть столкновение, которое отменило силу масаха. Тогда он уже не мог направить ради отдачи, а ради получения – не хотел. Когда не хочет получать – это называется, что свет ушёл. Ушел оттуда.

Что осталось? Осталось впечатление от того, что было раньше. Впечатление от того, что был свет Хохма, впечатление от того, что был ор хозер. А теперь этого нет. И говорят, что впечатление – это то, что осталось от ор яшар, то есть от части света, и впечатление, которое осталось от решимо в части ор ав, называемого ор хозер.

(29:38) И говорят, что последняя бхина потеряна, то есть ор ав, у которого была сила, чтобы ещё раз сделать преодоление и получить свет Хохма ради отдачи. Он видит, что уже не способен вложить такие большие силы. Чего ему не хватает? Силы преодоления.

Говорят, что есть закон: во всех светах в рош каждой ступени, масах остается в своей силе, как был. Тогда как будто, он поднимается к масаху в рош и говорит ему: «Слушай, мне не хватает силы преодоления. Дай мне силу преодоления, чтобы я мог направить себя на ради отдачи».

Ты хочешь силу преодоления, как прежде, на уровень хохма, на бхину гимель? Нет. Он видит, что этой силы уже нет, она ослабла. «Дай мне меньшую силу – на бхину бет». Поэтому рош парцуфа АБ продолжает для него свет на бхину бет, делает зивуг дэ‑акаа на бхину бет, называемую САГ.

И табур, который поднялся из масаха к пэ дэ‑рош, где сделан зивуг, включается в этот зивуг. Когда он включается в зивуг и получает эту силу, то возвращается, масах дэ-табур снова опускается на своё место и начинает получать то, что он хочет – бхина САГ.

Так что мы выучили? Что пока произошло ещё одно: масах дэ-табур, поднявшийся в Малхут дэ‑рош, включился в Малхут дэ‑рош, включился в Малхут, которая делает зивуг, включился в авиют снизу вверх. Тогда нам нужно различать две бхинот в этой Малхут:

(32:33) Первое. Со стороны её сущности, бхины гимель, она считается табуром, Малхут завершающая, называемая «гуф». С другой стороны, она теперь включилась заново.

Поэтому из зивуга, сделанного в рош дэ-АБ на бхину бет, от масаха дэ-табур, видно, что она – бхина гуф, и тогда она спустилась вниз. Но после того как спустилась вниз, так как включилась в бхину бет авиют дэ-рош, то потом она продолжила свет и сделала зивуг де‑акаа. И от нее и выше выходит рош дэ-САГ, а из него – к масаху дэ-табур внизу вышел гуф дэ-САГ.

Это мы учили. И что ты спрашиваешь об этом?

Рош дэ-АБ, у которого есть свет Хохма, знает, что не может дать его своему гуф, масах дэ- табур сейчас в бхина АБ, потому что у него нет масаха и нет силы преодолеть такой большой свет. Поэтому он продолжает для него и делает зивуг дэ‑акаа на бхину бет дэ-авиют и это даёт нижнему. Но каждый нижний тоже должен сам сделать зивуг дэ‑акаа. Недостаточно того, что высший делает зивуг дэ‑акаа ради нижнего. Нижний сам должен сделать зивуг дэ‑акаа.

Поэтому учат две бхинот:

То, что табур дэ-АБ, который был наверху, где сделан зивуг на бхину САГ. Он берёт свет и спускается вниз. Иногда это называют «внутренний САГ». Потом он сам должен сделать зивуг дэ‑акаа и раскрыть свои силы, что называется «внешний рош дэ-САГ» и «внешний гуф дэ-САГ».

Ученик: Это постоянно, всё время?

РАБАШ: Он так говорит. Что такое решимо? Свет так… Что такое решимо? Он говорит, что свет не уходит, нет мест. Что значит «свет ушёл»? Нижний больше не видит его. Нижний видит только часть, маленькую часть – это я называю решимо.

(35:36) Итак, все нисхождения, о которых мы говорим, – нижний не видит его, это относительно света, не видят свет. Поэтому я всегда говорил, что мы должны верить, что «вся земля полна славы Его», но это скрыто от наслаждения. Если бы «вся земля была полна славы Его», то не было бы преступников в мире – да исчезнет их имя. Не было бы преступников в мире. Но ведь мы чувствуем, что есть преступники. Если человек знает свою истину… с точки зрения того…что он подает руку преступникам. Ведь я преступник? Я праведник. Ну….

Когда свет уходит из келим, например, парцуф Гальгальта, мы учим две бхины:

Первое: Решимо светит внутрь кли.

Второе: Решимот включаются в масах.

В чём разница между этим и этим? И зачем мне нужны оба? Чтобы оживить келим, в материальном мы понимаем: у него был свет наслаждения – всё добро. А теперь светит ему решимо от этого, но от решимо того, что было когда‑то, он уже не может жить.

Говорят, в общем, что есть изобилие, называемое свет или свет зах, и есть кли. И мы путаемся. Что такое наше кли? На самом деле оно состоит из материи и формы, скажем так. Материя – это желание, стремление наслаждаться. Откуда это происходит? Говорят, что это приходит от Творца.

(38:41) Что значит от Творца? Цель творения, как мы говорим, – Его желание насладить творения. Он создал в творениях желание и стремление наслаждаться жизнью, получать добро и наслаждение. Это ясно. Это наша материя.

Что произошло потом? Был цимцум. Его называют «причина подобия формы», «нээма дэ» и другие объяснения, сейчас это не важно.

Поэтому нужно дать форму этой материи, называемой «желание получать». Форма называется «ради отдачи». Есть форма на материю, тогда он говорит, что светит там высшее изобилие. Но если нет формы, то это только материя – получать ради получения, что называется клипа, тьма, пустое пространство. Это первая ступень, о которой мы начинаем говорить после цимцума.

Мы учим: «Что осталось после цимцума?» Малхут, называемая бхина далет, последняя бхина, которая сказала, по выбору, что хочет подобия формы, не хочет получать ради получения. Свет ушёл от неё, и эти келим остались. Мы учим, что они называются десять сфирот дэ-игулим. И есть бхина далет – Малхут дэ-игулим. И остались, конечно, решимот от света, который светил в них до цимцума.

Что сказала Малхут? Что не хочет получать свет ради получения, только ради отдачи. Ради получения не хочет – это называется цимцум. Ради отдачи – да, то есть мы учим путем материального рисунка – она пошла и продолжила свет ради отдачи. Кто она? Малхут дэ-игулим.

(41:53) Добавляют одно слово. Свет, который пришёл потом, после продолжения… Эта Малхут называется Малхут дэ-игулим. Говорят, то, что было желанием высшего, становится обязательным законом для нижнего. Теперь уже запрещено получать свет ради получения. Запрещено – это называется «ниже по важности».

Получается, что после того как она продолжила свет, этот свет уже называется «тонкая линия». Что значит «линия»? Есть понятие выше и ниже. Выше по важности, ниже по важности. То, что близко к келим получения, в которые запрещено получать, называется «ниже по важности». То, что дальше – называется «выше по важности».

Он спрашивает: Что значит «тонкая линия»? В материальном мире когда мы видим линию, то обязательно есть толщина: миллиметр, полмиллиметра. Если я говорю «тонкая линия», без всякой толщины, то можно ли видеть линию? На что это нам намекает? Свет, линия, которая пришла к Малхут дэ-игулим, в Малхут дэ-игулим уже запрещено получать. Говорят, что всякая новая форма, новая бхина – ей запрещено получать. Кто это постигает? Всё в порядке: есть выше и ниже, но тонко. Кто это постигает? Нет никакой авиют.

Поэтому, после того как сделан масах, она получает желание ради отдачи, называемое ор хозер, и уже есть авиют, уже можно постичь. Тогда он начинает постигать линию вверх‑вниз, уже есть авиют. Кто даёт эту авиют? Ор хозер.

(44:44) И я уже знаю, к примеру, что раньше была тонкая линия, теперь она получила утолщение. За счёт чего? За счёт ор хозер. Хорошо.

Только мы учим, что до цимцума не было «рош» и «соф». А потом появились «рош», «тох» и «соф». Что значит в духовном, что раньше не было «рош»? Ведь творение начинается с начала. Что значит «не было рош»?

Нужно знать, что он объясняет: «рош» – это называется в силе (потенциале), а «гуф» – в действии. Если там, до цимцума, не было «соф», то есть получали в Малхут, называемую «получающая ради получения», то они сразу получали в действии, не скажешь «в потенциале».

А после того как есть «соф», то есть цимцум, Малхут, которая продолжила свет, и ей запрещено получать, что называется «ниже» и это уже новая форма. Мы называем её «Малхут дэ-ор яшар». Она сделала расчёт: сколько может направить ради отдачи – столько получит, а сколько не может направить ради отдачи – не получит. Это называется «рош», и называется в силе (в потенциале). А потом раскрывается «гуф», то есть в действии.

Что значит «раскрывается гуф в действии»? Как было в рош две вещи:

То, что может направить ради отдачи – это получает.

То, что не может направить ради отдачи – это не получает.

На языке каббалы это так: от пэ до табура называется «девять первых сфирот» внутри ступени. То есть орот приходят внутри келим, и они постигаются.

Каково значение? Я хочу получать добро и наслаждение потому, что Он хочет отдавать. И приходит Малхут дэ‑табур, та часть, которая получает ради получения. До этого – да, дальше – нет. И это называется «табур», «Малхут завершающая».

(47:46) Только что? Мы учили, что даже в соф мы говорим о десяти сфирот. Почему? Почему не хочет получать? Потому что причина того, что не хочет получать, – желание подобия формы, хочет двекут, хочет хасадим. И там тоже светит ор дэ-хасадим. Это называется «рош, тох, соф».

Я уже вижу, что мы готовы… Завтра нужно закончить? Где мы остановились?

Ученик: Пункт 56.

РАБАШ: 56-й пункт. Но посередине есть ещё тема. Посмотрим завтра.

Чтец: Перейдём к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве