Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 19 ноября 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Глава 2, Ор пними, 60 сноска.

Чтец: Мы читаем «Учение Десяти Сфирот», первый том, вторая часть, пункт 5. Внутренний свет. Избранные вопросы будут заданы в течение урока.

Прочитаем сначала слова АРИ – пятый пункт.

5) И в тех 10 сфирот, что в виде игулим (40), одна внутри другой, имеются в них все те качества получения наслаждения (50), что и у 10 сфирот в кав ёшер. А именно: в игуле кетэр, который называется Арих Анпин (А”А) после исправления (60), имеется один нэкев и холон (70) в правой стороне игуля (80), и оттуда спускается свет А”А к игулю Аба (90) и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля А”А, и выходит свет к левой стороне игуля Аба, что внутри него, и производя в нем нэкев (ощущение недостатка) и холон (100).

И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Аба, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи (200), но главное свечение его – для Има. И получаем, что А”А светит для Аба и Има вместе, совершенно так же, как и в их ешер. И хотя они – игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии (300) – кавим: правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в 10 сфирот дэ-игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в 10 сфирот прямого кава дэ-руах.

Чтец: 60-ая сноска, относится к словам «Арих Анпин после исправления».

60. Пояснение. После того как были установлены 4 мира АБЕ”А, каждая сфира стала целым парцуфом, имеющим рош, тох и соф, и они получили вследствие этого другие имена. Парцуф, который был создан из кетэр, называется Арих Анпин – А”А. Парцуф, который был создан из хохмы, называется Аба. Парцуф, который был создан из бины, называется Има. Парцуф, который был создан из шести сфирот ХаГа”Т НэХ”И, называется Зэир Анпин. И парцуф, который был создан из малхут, называется нуква. А значение этих имен будет рассмотрено в соответствующих местах. [Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.2, глава 2, пункт 5, сноска 60] (05:03)

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (ПТ-22): Как может быть правая и левая линия в игуле?

М. Лайтман: Мы не говорим о самом игуле, каким образом игуль приведен в действие кавом. Тут есть правая и левая, верх, низ. Все определения, которые есть в игулим, на самом игуле их нет, но они приходят вместе с приведением в действие со стороны кава (линии). Вопрос правильный.

Вопрос (ПТ-19): Парцуф, который выходит из кетэра, называется Има, а парцуф из шести сфирот ХаГа”Т НэХ”И называется Зэир Анпин. Какая разница между ними?

М. Лайтман: Аба вэ-Има и Зэир Анпин? Разница между ними – это хохма, бина и зэир анпин.

Ученик: Я спрашиваю, что такое парцуф, который был сделан из хохмы? Что за процесс такой, когда из хохмы выходит парцуф, который называется Аба, что это за процесс такой?

М. Лайтман: Свет проходит через кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. И поскольку есть в них изменения в желании получать, то свет влияет на каждое желание в соответствии с отношением между светом и желанием. И тогда у тебя выходит сфира Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Это не понятно? И не важно, игулим это или ёшер, этот материал – желание получать, а свет – это желание отдачи. И когда свет входит в желание, то желание получать меняется в соответствии с этим. И мы это называем сфирой. Тогда свет, который проходит через такие-то игулим, превращает их в Аба, Има, Зэир Анпин, Малхут. (07:26)

Ученик: Здесь есть то, что касается процесса нашей работы в десятке или нет?

М. Лайтман: Нет, вообще о нас здесь не говорится, мы очень далеки от этого. Говорится об игулим и ёшер ещё до творений, еще до разбиения келим, до выхода миров АБЕА, еще до Адама Ришон. Но мы это учим, и насколько мы это изучаем, мы хотим, чтобы изучаемое подействовало на нас, чтобы дало нам немного больше ощущения, больше понимания того, что происходит.

Ученик: Система, которая может быть вот такой на пустом месте без того, чтобы были души, которые занимаются этим, может быть такое вообще? Как это понимать?

М. Лайтман: Мы рожаем детей, есть работа до того, пока ребенок вырастет и поймет, кто он, кем он является в жизни. И есть его родители, которые его рожают и заботятся о нем, и через двадцать лет он уже каким-то образом становится большим. Тоже самое и здесь. Необходимо сформировать различные системы правильным образом, чтобы желание получать, которое потом родится в состоянии, которое формируют Аба и Има (вся эта система), чтобы у него было правильное место для роста, чтобы стать независимым, чтобы самому определять, что хочет он от жизни. Насколько он хочет быть подобными Аба вэ-Има (дословно отцу и матери) или даже высшей силе – Творцу (Кетэр). Как и в нашем мире.

Ученик: Та система готовит нас в общем для нашей работы?

М. Лайтман: Разумеется, только для нас. Всё только для человека – нижнего.

Вопрос (Африка): Что такое игулим без авиюта?

М. Лайтман: Высший свет, который находится в желании и формирует его так, что свет предшествует желанию – поэтому не чувствуется авиют. Но когда желание предшествует свету, когда свет сотворил желание, оно делает сокращение и говорит свету: «Получаю до сих пор, и теперь я хочу работать». То самое желание начинает работать само, как гость по отношению к хозяину. И это значит, что определяет кав, но до того, как свет приходит свыше – это игулим. А если распространение света определяется снизу, то это уже ёшер, прямая линия.

Вопрос (МАК-3): Задача ёшер здесь, это направлять света по трем линиям?

М. Лайтман: Да, свыше есть отдача в виде трех линий. Продолжим.

Чтец: 70-я сноска, относится к словам «Нэкев и холон».

Пояснение. Как известно, по причине света 10 сфирот кава, который получают в игулим, непременно все свойства ешер оставляют след также и в игулим (см. выше п.50, со слова «имеется»). Это свойство, существующее в каве, и называется экран, который своим отраженным светом связывает высший свет и келим (см. выше, ч.2, гл.1, п.20). Экран этот тоже оставляет след в игулим, но без своей авиют. Потому что авиют не способна подняться с низшей ступени на высшую нисколько, и ступень потому и называется высшей, что не имеет той авиют, которая присутствует в низшей. Это необходимо понять. И только промежуток, который этот экран раскрывает в низшем, т.е. в 10 сфирот дэ-ешер, только он поднимается от экрана кава ешер, оставляя след в игулим. И промежуток, вызванный этим экраном, называется «холон» (досл. окно).

Подобно окну, установленному в комнате, чтобы проводило оно свет в эту комнату, так и этот экран – раскрывает отраженный свет ценностью своего свойства, чтобы связать свет с творением. И если бы экран исчез оттуда, то и свет исчез бы из творения, и осталось бы оно в темноте. Подобно тому, как если бы заперли окно в комнате. И потому, когда мы желаем определить только промежуток экрана, без его авиют, мы называем это «холон» или «нэкев» (ощущение недостатка).  [Бааль Сулам, ТЭС, т.1, ч.2, глава 2, пункт 5, сноска 70] (13:48)

М. Лайтман: Потому что это – источник света по отношению к тому самому духовному объекту, к которому он приходит. Все эти вещи прояснятся потом, и на самом деле мы не очень работаем с ними вместе, в нашей работе и в остальных частях «Учения Десяти Сфирот». Мы работаем в общем. Это как в университете, когда начинают изучать какую-нибудь профессию, то первые два или даже три года изучают общие вещи, не очень относящиеся к профессии. Поэтому он объясняет здесь высшую систему, как она воздействует на нас. Но мы затем начинаем работать снизу-вверх всё больше и больше в связи между нами, и тогда начинаем раскрывать, где находятся игулим, где ёшер, где мы должны связаться с ними и использовать их.

Вопрос (Реховот): Что значит переход от игуля к игулю?

М. Лайтман: Это ёшер. Никакой игуль не касается другого. (15:08)

Ученик: А между сфирот?

М. Лайтман: Для сфирот есть, как игулим, так и ёшер. Мы изучаем обычно с помощью экранов, то есть с помощью ёшер. (15:24)

Вопрос (Франция): Написано, что игуль Арих Анпина еще называется игуль кетэра, вроде как получается, что кетэр – это не внешний игуль, а уже более внутренний?

М. Лайтман: Нет, кетэр – это внешний игуль, это самый большой игуль, который в высшем, в мире Ацилут.

Чтец: 80-я сноска пункта 5, относится к словам: с правой стороны игуля.

80. Это определяется также в значении правого и левого, которые используются в 10 сфирот дэ-ешер (см. вопросы о смысле слов, ч.1, п.23). [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, ор пними, пункт 80] (16:20)

М. Лайтман: Так игуль получает впечатление от ёшер, через ёшер приводит в действие игулим. Игулим это как ор макиф (окружающий свет), как свечение снаружи цельное и исходящее от Творца. А ёшер – прямая линия, – это уже при участии творения. (16:41)

Чтец: Сноска 90 – относится к словам: оттуда спускается свет А''А к игулю Аба.

90. То есть как следствие этого «холона» стало возможным там определить, что свет протянулся и опустился, то есть что он приобретает большую авиют в соответствии с последовательностью ступеней, когда нижняя ступень имеет большую авиют, чем предшествующая. И это то, что написано: «И оттуда спускается свет А”А к игулю Аба». Иными словами, по причине холона получил свет свойство авиют и качество низа в Аба дэ-игулим, то есть хохма. Отчего понизилась ступень и не равна теперь кетэр дэ-игулим, как это было прежде, до того, как был получен свет ешер посредством «холон». И так же бина – ниже хохмы. [Бааль Сулам, ТЭС, том й, часть 2, глава 2, ор пними, пункт 5 сноска 90] (17:47)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Света в игулим – это света рош, из рош в кав. Если это так, то как мы говорим об экране, ведь экран, он же влияет снизу-вверх, у него нет возможности влиять на рош. Как получается, что, когда мы говорим про игулим – мы уже говорим об экране?

М. Лайтман: Мы говорим здесь о сочетании между келим дэ-игулим и келим дэ-ёшер. И тогда говорится, как воздействуют игулим на ёшер (круги на прямую линию) и ёшер на игулим. Где келим, собственно, это келим дэ-игулим, а ёшер (прямая линия) зависит от работы нижних с Творцом через экраны.

Когда сверху-вниз тоже устанавливают экраны, но их устанавливают для того, чтобы сотворить человека, и самое главное – что потом происходит со стороны человека: насколько он хочет отдавать, приближаться к работе в игулим, но с помощью ёшер. Мы все время стремимся прийти к абсолютной отдаче, совершенной. И это называется работой в игулим. Но насколько мы в состоянии это делать? Только в ёшер в очень маленькой степени. Это связь между нами и игулим. И тогда мы наполняем везде игулим очень-очень осторожным образом. (19:41)

Вопрос (Darom-1): Что имеется в виду, что хохма снижается на ступень…

М. Лайтман: Еще раз. Где написано? (20:04)

Чтец: …по причине холона получил свет свойство авиют и качество низа в Аба дэ-игулим, то есть хохма. Отчего понизилась ступень и не равна теперь кетэр дэ-игулим.

М. Лайтман: Ну да, потому что есть падение ступеней. То есть хохма опустилась и сравнялась с кетэр дэ-игулим. Это падение ступеней. (20:30)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Что означает определение правого и левого?

М. Лайтман: Правая – это отдача (хэсэд), а левая – это тоже отдача, но в гвуре, при участии нижних. Вы спрашиваете вещи, которые мы не учили, мы потом будем это изучать во многих-многих частях «Учения Десяти Сфирот», поэтому есть проблема в объяснении.

Ученик: Он просто направляет нас таким образом, я пытаюсь убрать лишние материальные образы – правая-левая.

М. Лайтман: Я понимаю, что у тебя есть трудности с представлением. Но смотри, в какой форме он объясняет: берет 2-ю часть «Учение Десяти Сфирот» и изливает там различные вещи, о которых мы пока еще не говорили. Так книга написана. Поэтому проходим, затем с помощью следующих частей снова коснемся всех этих вещей.

Вопрос (USA Northeast): Он говорит здесь о холоне (досл. окне), который продолжает свет. Свойство стремления к товарищам, через которое мы продолжаем свет, это похоже на то, что здесь написано про холон?

М. Лайтман: Нет-нет, я вообще не хочу об этом говорить. То, что вы начинаете связывать то, что вы учите, с вашими отношениями в группе – это полностью-полностью неприемлемо в моих глазах. Там одно, а здесь другое. Вы еще не вошли в духовное и поэтому только запутаете себя. И РАБАШ об этом не пишет, и нигде вы об этом не можете прочитать, и я против такой философии. Если вы так хотите представлять себе эти вещи, эти понятия – то тогда советую вам: закройте «Учение Десяти Сфирот», уходите из каббалы и начинайте прожигать жизнь. Иначе вы приведете только к катастрофе для своих душ. Из этого выйдет только чуждая работа, идолопоклонство.

Не связывайте эти вещи с работой в группе, ни игулим, ни ёшер – это не в нашем ощущении, а только в разуме, а пока есть разум – у тебя будет философия, или новая религия. Начнешь создавать новую религию. (23:32)

Вопрос (Киев-2): Написано, что нижняя ступень имеет больший авиют, чем предшествующая. Ну мы же учим что Гальгальта имеет больший авиют, АБ – меньший и так далее. То есть как бы наоборот.

М. Лайтман: Нет, есть авиют который связан с экраном, и авиют, который не связан. По мере нисхождения сфирот, сфирот которые опускаются сверху-вниз, нельзя вообще сказать, что есть у них авиют. Авиют раскрывается в работе человека снизу-вверх, и тогда, насколько он поднимается – у него есть больший авиют, но авиют уже под сокращением, экраном и отраженным светом. И поэтому тот, кто поднимается и его злое начало больше – он поднимается в преодолении желания. (24:37)

Вопрос (Петах-Тиква-13): Непонятно понятие сфирот?

М. Лайтман: Что называется сфирой? Сфира от слова («сапир» – светит) то есть желание получать, которое получило заботу, обработку. И оно может находиться в намерении ради отдачи, как гость по отношению к хозяину. И тогда оно становится дающим как хозяин, – это называется, что оно светит. (25:12)

Вопрос (Тель-Авив-10): Я от ТЭС просто нахожусь в отчаянии, чем больше я стремлюсь чувствовать, когда мы учим ТЭС, я не могу ничего почувствовать. Мы когда-нибудь почувствуем это и поймем?

М. Лайтман: Нет, тебе не удастся ни понять, ни почувствовать, пока ты не придешь к постижению. Если ты свяжешься с другими и вызовешь свет, возвращающий к Источнику, то он сделает из тебя кли, чтобы было намерение ради отдачи. И в нем ты уже сможешь понять, почувствовать то, о чем говорит Учение Десяти Сфирот. Только в таком виде. (26:04)

Чтец: Сноска 100 – относится к словам «пробивает его и делает в нем холон»

100. Видим, что этот холон создается в сфирот вместе со спуском света к нему из высшего игуля. Тогда данный свет оставляет в нем след, запись об экране, который включен в него. И потому определяется, что свет производит в нем нэкев (ощущение недостатка) и создает «холон». [Бааль Сулам, ТЭС том 1, часть 2, глава 2, пункт 5, сноска 100] (26:42)

Вопрос (Мерказ-1): Какое правильное отношение должно быть между кавом и игулим?

М. Лайтман: Линия – это работа с целенаправленным желанием с помощью сокращения, экрана и отраженного света – когда есть связь с желаниями и в желании присутствует отдача. В то время, как в игуле нет пока никаких ограничений; как он был сотворен с помощью света, так он и существует.

Мы говорим об этом уже две недели, а ты сейчас спрашиваешь? Дальше.

Чтец: 200-я сноска пункта 5.

200. Выше мы уже рассмотрели это подробно (ч.2, гл.1, п.4, со слова «Пояснение»).

300-я сноска. Относится к прямым линиям – правой и левой.

300. Свет спускается от игуля к игулю путем продолжения в ешер, по прямым кавим. Но это еще не определяется как образование таких кавим, которые спускаются «от экрана», что есть в них свет захар – свет мужского свойства, чтобы были они способны отдавать другим. Но в тех же кавим, которые относятся к игулим, нет силы отдачи, так как они спускаются через холонот, которых достаточно для получения света только для собственных нужд, а не для отдачи другим. И это правило, что каждый, в ком нет экрана, нет у него и света захар, мужского, а только свет нэкева – свет женского свойства, а именно – свет нэфеш. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 5, сноска 300] (28:45)

М. Лайтман: Это понятие холона. То есть только в такой нейтральной форме он может отдавать, открыть свет, но не то, что он отдает целенаправленным образом. Поэтому мы не ждем от холонот (от окон) ничего, что мы могли бы от них получить и правильно реагировать. Нет в них экранов, в которые бы воздействовали на нас и обучали, как правильно приводить себя в действие в ответ. Об этом он говорит, что

это еще не определяется как образование таких кавим, которые спускаются «от экрана», что есть в них свет захар – свет мужского свойства, чтобы были они способны отдавать другим. (29:33)

Чтец: Пункт 6. Адам Кадмон протянулся от Бесконечности до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им.

6) И этот А”К (400) протянулся из конца в конец (1), от высшего предела до предела низшего, во всем пространстве Ацилут. И в этого Адама включены все миры, однако о внутреннем (2) и о сущности этого Адама запрещено нам говорить и вообще заниматься этим. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 6] (30:03)

Еще раз: (30:40-31:15)

М. Лайтман: Внизу сноска 1.

Чтец: Первая сноска.

1. От мира Бесконечности – самого тонкого из всех миров, и до центральной точки – свойства максимальной авиют всех миров. Таким образом, вся реальность, что перед нами, как высшие, так и низшие, – все они являются его ветвями, которые распространились от него и связаны с ним, облачаясь на него. И этим он соединяет всех. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 6, сноска 1] (31:57)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Как связать ТЭС правильно со своей работой? Вы сказали, что в десятке мы не можем.

М. Лайтман: Ты отвлекаешь всех на свой вопрос. То, что мы сейчас учим – об этом ты должен спросить, и не путать всех своим посторонним вопросом. Может быть этот вопрос важен, но он не относится к тому, что мы сейчас изучаем. Ты заботишься о товарищах, или только о себе заботишься?

Чтец: Вторая сноска. Относится к словам «однако о внутреннем и о сущности этого Адама».

2. Внутреннее, то есть свет Бесконечности, облаченный в него, и его сущность – это ГаР в нем. И уже выяснили (во Введении, п.27, со слов «и еще»), что нет у нас возможности говорить обо всем ГаР, что в каждой ступени и парцуфе, и даже в мире Асия. Однако свойствами ЗаТ – 7 нижних сфирот («зайн тахтонот») – нам заниматься можно, и даже ЗаТ, принадлежащий ГаР Адама Кадмон. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 6, сноска 2] (33:35)

М. Лайтман: Да, то есть о сфирот кетэр, хохма, бина мы не можем ничего говорить, потому что они приходят свыше к нам, это свойства, которые находятся выше желания получать. Как мы изучали в четырех стадиях распространения прямого света: желание получать начинается с середины бины – ЗАТ дэ-бина, там начинаются буквы (отиёт). И поэтому мы можем заниматься только начиная с ЗАТ дэ-бина, ЗА и малхут, а ГАР дэ-бина и хохма дэ-кетэр мы не можем заниматься, потому что там нет келим. Отиёт (буквы) – называются келим, и поэтому так мы так же и здесь говорим об этом. Видите, что он здесь говорит. (34:25)

Вопрос (Москва-6): Вопрос по шестому пункту. Здесь указано, что Адам Кадмон протянулся во всем пространстве Ацилут. Как это понять, ведь по идее Адам Кадмон относительно Ацилута является высшим?

М. Лайтман: Адам Кадмон, в общем-то, это весь кав (линия), который протягивается от мира Бесконечности до нашего мира. Как мы изучаем потом, мир Ацилут, мир БЕА одеваются, облачаются как бы на эту кав дэ-Эйн Соф (линию Бесконечности), мир Адам Кадмон ниже его табура, они находятся ниже Адама Кадмон, там находится мир Некудим, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Бааль Сулам пишет здесь и АРИ говорит об Адам Кадмон и Эйн Соф. Что означает, что нам запрещено этим заниматься? Что значит заниматься, ведь написано об этом?

М. Лайтман: Ты хочешь сказать, что, если они пишут и они этим занимаются, так почему нам это запрещено? Так кому они пишут? Они сами могут, а мы – нет? Имеется в виду, что нельзя заниматься этим, потому что мы принимаем написанное, когда мы делаем усилие снизу-вверху, но не так, что мы могли бы своими усилиями снизу-вверху войти в эту область, которая относится к Адам Кадмон. Мы не можем, не способны на это. Это называется Адам Кадмон. Кадмон – то есть предваряющий, предваряющий нашу систему Адам Ришон.

Поэтому мы не можем этим заниматься, мы не способны, мы не можем никак коснуться этого, прийти к этому, влиять на это. Мы получаем знание об этом какое-то, но не то, что мы могли бы заниматься ими конкретно на практике. То есть как-то связываться с ними взаимно мы не можем. Поэтому то, что мы получаем, - как знание. Ты можешь сказать: «Как он вообще пишет про игулим, ведь игулим – это же не ёшер? А мы работаем в ёшер. Мы всё постигаем только с помощью сокращения, экрана, отраженного света, то есть через кав ёшер. Как же он пишет об игулим, которые там друг в друге как-то находятся? Как он об этом пишет?» Мы принимаем то, что он пишет, хотя не можем постичь внутренний смысл этого. (37:33)

Я так же не очень-то понимаю то, что сейчас говорю, но также и все каббалисты передают какие-то вещи, которые они получили свыше: что есть такие вещи, которые мы не можем постичь. Но так это работает, так это происходит. Когда мы находимся в нашем мире и у нас есть много всяких явлений, которые мы видим в нашем мире, – разве мы понимаем все эти явления? Мы можем сказать: это происходит из-за того, что как-то связано между собой. Мы можем только предполагать, что это так, но в конце концов мы видим, что это неверно.

То есть, есть то, что касается знания, которое мы как бы получаем свыше, когда раскрывается перед нами, а есть постижение, когда мы сами эти состояния формируем, и поэтому понимаем, исходя из желание получать и силы отдачи, сокращения, экрана и отраженного света, как это устроено. Потому что мы сами это выстраиваем. Поэтому Гмар Тикун – называется то, что всё, что Творец создал сверху-вниз, – мы сами формируем нашими усилиями снизу-вверх. И тогда это называется, что мы постигаем Эйн Соф (Бесконечность).

Но пока, так же и каббалисты, великие каббалисты, насколько я понимаю, так же не способны постичь это, скажем, мир Адам Кадмон и даже ГАР Ацилута. ГАР Ацилута – это Гмар Тикун, то есть постижение Арих Анпина – это Гмар Тикун. Вы понимаете, что это такие постижения, которые не устроены, чтобы их могли постичь нижние. То есть они должны постичь, но пока они не могут достичь этого. Придем. Придем когда-нибудь. (39:50)

Вопрос (Петах-Тиква-34): Можно ли сказать, что кав – это отношение Творца к нам, а ёшер – это наше отношение к Нему? (39:59)

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Можно ли сказать, что кав – это отношение Творца к нам, а ёшер – это наша реакция на Него?

М. Лайтман: Можно, да, верно. Прекрасно. Такие вопросы я люблю.

Вопрос (Тель-Авив 3): По отношению к количеству понятий в желании получать, – в нижнем игуле меньше понятий или больше? И как это связано с кавом?

М. Лайтман: Каждый игуль (каждое круглое кли) включает в себя все свойства, как все игулим, даже самый большой игуль. Потому что все свойства, о которых мы говорим в каждом частном игуле и также в каве – мы говорим о количестве тех свойств, тех характеристик, которые мы можем постичь. Но в каждой самой малой части есть все свойства, которые есть во всем. Всё зависит от нашего постижения, нашего восприятия. На самом деле нет никакой разницы между маленьким и большим, но всё зависит, только исходя из того, что мы ощущаем, что мы выделяем, определяем. Игулим и ёшер – каждая вещь, всё что бы мы ни взяли, даже самая маленькая частица в творении – она вся такая же, как всё творение.

Вопрос (РТ 19): Всё понятие постижения – в ощущении. Тогда, что вы имеете в виду что есть более ощущающий, менее ощущающий?

М. Лайтман: Исходя из желания получать, на которое есть масах, отраженный свет, – исходя из этого ты начинаешь раскрывать твою способность выделять какие-то вещи и ощущать их больше или меньше. Ты смотришь на какую-то картину, и маленький ребенок смотрит на ту же картину. Есть ли разница? Конечно, есть разница между тем, что ты воспринимаешь и тем, что он. Всё зависит от количества каких-то вещей, которые ты видишь и понимаешь, пикселей, которые ты видишь, и он видит. Это называется – сокращение, экран и отраженный свет.

Ученик: Ощущение не связано с телом? Не связано с нашими естественными ощущениями? Это нечто выше?

М. Лайтман: Это уже тема, которую мы сейчас не изучаем. Извини, дорогой. (43:05)

Чтец: Седьмой пункт, текст Ари.

Сначала вышли игулим и затем ёшер. Мы не занимаемся игулим, а только ёшер исключительно

7) Однако сначала вышли десять сфирот в виде игулим (3), одни в других, и затем внутри игулим протянулся путем ешер, в образе одного адама, на протяжении всех игулим (4), упомянутых выше. Но мы не занимаемся вообще игулим (5), а только ешер исключительно.

М. Лайтман: Вы слышите, да? Вообще мы не занимаемся игулим. И на этом он заканчивает всю эту главу ТЭС, когда он говорит нам это, – «мы не занимаемся игулим, а только ёшер». Это потому, что нет у нас никакой возможности постичь игулим. Они раскрываются, но только когда мы занимаемся работой в ёшер.

Чтец: Третья сноска, относится к словам – сначала вышли десять сфирот в виде игулим.

3. Выше уже выяснили, что игулим раскрылись сразу при сокращении и исчезновении света. И затем раскрылся ешер таким образом, что игулим определяются как причина, вызывающая появление света кава. И поэтому определяются, как предшествующие ему (см. «Вопросы о смысле слов и действий» в данной части, п.42). (44:44)

М. Лайтман: Дальше

Чтец: Четвертая сноска – относится к пункту 6, к словам – на протяжении всех игулим, упомянутых выше.

4. То есть от верхнего предела до нижнего предела. Рассмотрим это на воображаемом примере материальных соотношений и изучим по нему его духовный корень. Пример этот мы можем понять по трем признакам: верхняя граница, нижняя граница и расстояние между ними. Точно так же необходимо оценить духовные соотношения: сначала определи нижнюю границу ступени – то есть ее последнюю часть, самую грубую, ниже которой нет по авиют. И из того, что познаешь нижнюю границу, получишь одновременно с этим и верхнюю границу, т.к. мера авиют последней части определяет уровень отраженного света (см. «Внутреннее созерцание», п.86, со слов «и вот»).

Например: авиют бхины далет, что в стадии далет, достигает уровня кетэр дэ-кетэр. Авиют бхины гимэль, что в стадии далет, достигает только уровня кетэр дэ-хохма, а бхина бэт, что в стадии далет, достигает только уровня кетэр дэ-бина, и так далее. Таким образом, если известна нижняя граница, сразу же выясняется и верхний предел. А после того, как известны оба конца ступени, по ним выясняется и расстояние между ними.

Духовное расстояние означает отличие свойств между двумя объектами, т.к. мера отличия свойств определяет расстояние между ними. Например: если нижняя граница – это бхина алеф, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – только до уровня кетэр дэ-ЗА (см. во внутреннем созерцании подробнее) и расстояние – не столь уж значительное. Но если нижняя граница – это бхина бэт, тогда получается, что верхняя граница – это кетэр де-бина, и расстояние между ними – это две ступени авиют, то есть – бхина алеф и бхина бэт. А если нижняя граница – это авиют бхины гимэль, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – это кетэр дэ-хохма, и здесь расстояние – в мере трех ступеней. И далее таким же образом. Это требует лучшего понимания. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 6, сноска 4] (48:06)

М. Лайтман: Что ты хочешь спросить?

Вопрос (Киев 1): Два предела – верхней и нижней ступеней, – чем они определяются?

М. Лайтман: Авиютом желания получать и сокращением на него, и экраном, и до какого места доходит ор хозэр (отраженный свет). Куда он доходит – там я определяю, что здесь мой Источник, от которого я получил воздействие на себя. И всё. То есть, только как организует себя нижний и приходит к подобию Творцу. Чем больше он приходит к подобию Творцу, он может сказать – вот здесь мой Творец.

В другом состоянии он приходит к большему отраженному свету, и ему раскрывается другой Творец. Поэтому, как говорил раби Зуша: «У меня каждый день другой Творец». Если ты скажешь людям с улицы, они назовут тебя сумасшедшим спросят: «Что значит – у тебя есть каждый день другой Творец?». Но каббалист каждый день раскрывает нового Творца, другого Творца, ты делаешь Его каждый день. Написано «вы сделали Меня». Это называется, что ты продвигаешься. Так это.

Ученик: Но то что раби Зуша мог так сказать – это от чего зависит, – от того что он мог определить как бы нижнюю часть своей ступени, с нее начать это?

М. Лайтман: Высший свет мы постигаем всё больше и больше. (50:11)

Вопрос (ПТ 23): Как разница в форме, в свойствах дает нам осознание Творца, осознание источника?

М. Лайтман: Я не понял тебя.

Ученик: Он говорит, что расстояние, то есть изменение между самым низким авиютом дает нам осознание Творца, осознание Источника.

М. Лайтман: Самый низкий авиют – это самый большой авиют. Поэтому после сокращения, масаха и отраженного света, он приходит к самой высшей ступени. Если он исправляет авиют и превращает его в закут, – тогда для него раскрытие Творца – самое высокое.

Ученик: Так в этом и вопрос, – что есть в этом расстоянии в разнице по форме, что дает нам осознание корня?

М. Лайтман: Насколько он чувствует количество разных определений (понятий, ощущений) дальше от корня, настолько он может их преодолеть, то есть подняться над ними и достичь осознания корня. Авиют превращается в закут. Но количество авханот (определений, понятий, свойств) – то же самое. Насколько раскрывает в желании получать авханот, что в желании получать, делая экран и отраженный свет, раскрывает эти авханот – только ради отдачи. Это называется «внутри знания» и «выше знания». 51:54

Вопрос (ПТ-19): Когда Бааль Сулам приехал в Израиль, он очень сердился на иерусалимских каббалистов, и он оставил их. И вы говорили о РАБАШе, что его сын знал весь ТЭС. Чего не хватает в работе?

М. Лайтман: Не дай бог, чтобы ты его знал. Человек, который знает, даже наизусть весь ТЭС, это не значит, что он постиг. Он просто знает, что написано в книге. Ты можешь найти много таких людей в мире, которые прочитали ТЭС и всё это вложили в свою голову и разложили там всё по полочкам, и знают все вопросы и ответы, на всё у них есть ответ. Ты можешь сказать, что он знающий. Но ты не можешь сказать, что он постигший. Есть у них механическое знание, благодаря хорошей памяти, но это не постижение.

Ученик: Что нужно постич в этой учебе? Я завидую людям, которые понимают, как это работает.

М. Лайтман: Не завидуй этому, «не умный учится». Согласись с тем, что каким Творец создал тебя глупым, таким ты и останешься до конца жизни. И это не страшно, поверь мне, я тоже не самый умный. 53:31

Ученик: А что надо понимать в такой учебе? На что Бааль Сулам сердился? Что нам нужно делать, кроме того, что мы учимся?

М. Лайтман: Они учили то, что написано, но не хотели постигать этого, не работали над собой, чтобы постичь. Эти вещи должны жить в человеке. Человек должен стараться построить их в десятке. Из десятки привлекать Творца и постигать Его в связи с десяткой, в связи с Творцом постигать все эти вещи, чтобы десятка превратилась в десять сфирот, а Творец стал внутренним светом в этих десяти сфирот. И когда он будет связывать эти десять сфирот с Творцом, он начнет раскрывать ёшер и игулим – это так, а это так. Это то, что нам нужно сделать, всё человечество должно прийти к этому.

Ученик: И что делать посредине учебы, кроме того чтобы читать и не понимать?

М. Лайтман: Слушать и стараться, стремиться постичь. (55:08)

Вопрос (Беер Шева): То, что мы постигаем силу Творца, верхняя стадия постигается с помощью того, что свет входит в холон?

М. Лайтман: Я не знаю. Ты продолжаешь своего товарища Цвику, а я нет, я не вместе с вами.

Вопрос (Реховот): Как выверить нижнюю границу, чтобы знать, что это соф (конец)?

М. Лайтман: Когда мы стремимся соединиться с Творцом через группу, хотим прилепиться к Нему, слиться с Ним, как кетэр с десятью сфирот, – тогда мы раскрываем высший этот предел по отношению к нижнему. Это свойство самое высокое, какое только мы чувствуем. Зачем нам придумывать, пытаться угадать? Самая высокая ступень, на которую я могу подняться, называется высшей.

Вопрос (ПТ-4): Почему авиют стадии гимэль в стадии далет достигает кетэра дэ-хохма, а не хохма дэ-кетэр?

М. Лайтман: Каждая бхина в четвертой стадии: шореш-алеф-бэт-гимель-далет, если она себя реализует, она приходит к бхине кетэр её самой – кэтер ЗА, кэтер малхут, кэтер хохмы и т.д. После того как я уподобляю себя всем сфирот, от малхут, когда малхут – это я сам, и до хохмы, я раскрываю кэтер, который находится над ними. И строю их в прямом свете, и даю помощь, построить себя в отраженном свете. И в конечном итоге мы приходим всегда к кетэру каждой сфиры. Кэтер – это источник.

Давайте прочитаем последнюю сноску пункта семь.

Чтец: Пятая сноска относится к словам …но мы не занимаемся вообще игулим.

5. И это потому, что игулим окружают три первых сфиры дэ-ешер (см. выше, ч.2, гл.1, п.100, со слов «и смысл»). Известно, что со стороны их келим еще они поднимаются безгранично – к ГАР дэ-ешер…

М. Лайтман: То есть мы не занимаемся кетэр-хохма-бина, первыми тремя сфирот ёшер, а только ЗАТ дэ-ёшер, начиная с ЗАТ дэ-бина и ниже, а игулим – они еще выше. Как он пишет, что известно со стороны их келим, они поднимаются безгранично – к ГАР дэ-ёшер (келим дэ-игулим).

…А, как мы уже знаем, нет у нас разрешения говорить и заниматься ГАР, и потому запрещено нам заниматься любыми свойствами игулим. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, глава 2, пункт 6, сноска 5] (59:11)

М. Лайтман: Так что, – мы вообще зря изучали эту часть, которой нам запрещено заниматься? Нет, он хочет нам объяснить, что есть такие келим. Игулим – это как Высшее управление для нас. То есть скажем, пока какой-то Джон в Америке и какой-то Иван в России не нажмут какую-то кнопку, которая запустит атомную бомбу и взорвет весь мир – кто управляет этим? Кто следит за тем, чтобы этого не случилось? Это игулим. Игулим, это общее Высшее Управление. И таким образом мы должны понимать это общее Высшее Управление.

Мы не занимаемся им, потому что это не зависит от нас. А то, что зависит от нас – это наше участие в ёшер. Через ёшер мы можем задействовать эти игулим. Кав ёшер проходит через все игулим до Бесконечности. И в таком виде мы можем подсластить, смягчить Высшее Управление, которое спускается через игулим и воздействует на всех. И поэтому, даже если мы делаем работу в линии через десятку (даже в одной десятке), мы уже через эту линию воздействуем на Бесконечность, на все игулим и на всю реальность.

Поэтому нельзя принижать важность нашей работы в десятке, а наоборот – давайте участвовать в этом в такой уверенности, что всё перед нами, всё в наших руках. (01:01:08)

Вопрос (Фокус группа): Только, чтобы понять. Мы изучили часть, которой нам вообще запрещено заниматься. Так что, в следующий раз снова ее учить? Это вообще совершенно не важно?

М. Лайтман: Мы обычно не изучаем вторую часть (иногда изучаем) и пятую часть. Вторую и пятую часть в ТЭС мы, как правило, не изучаем. Потому что эти части тяжелы для изучения, потому что невозможно их использовать, они не даны для выполнения. А после того, как мы постигнем эти вещи хоть в какой-то форме, мы сможем об этом говорить (о второй и пятой частях) Учения Десяти Сфирот. Тогда у нас будет больше ощущения – не постижения, а именно ощущения. Ну и всё.

Вопрос (Hadera-1): Вы часто отвечали на этот вопрос, но все-таки спрошу. Что написано в пункте 155 Предисловия к ТЭС, что человек должен стремится понять?

М. Лайтман: Там написано, что мы должны стараться постичь эти вещи в нашей духовной работе, в нашей внутренней работе. То есть в принципе все вопросы, которые идут от разума, от ума – как это связано с этим, и как связано с тем – в науке каббала нет места для них. То есть ты можешь сидеть и слушать, и ты хочешь думать только о том, как исправить себя, как это повлияет на меня, чтобы я мог прийти к подобию, к постижению, чтобы уподобиться этим келим, о которых мы сейчас учим. Я прошу, чтобы у меня было желание только уподобиться этому. И мне неважно моим умом понимать, что здесь происходит. Мне важно, чтобы я изменился и захотел сделать действия, о которых я учу.

Ученик: Но каббалисты очень точны в своих высказываниях. И там написано – не «постичь», а «понять».

М. Лайтман: Пониманием называется высшая ступень в постижении. Это не понимание в нашем разуме, не дай бог, никто не имеет это ввиду. А наоборот – каббалисты молились о том, чтобы забыть всё, что они знали и помнили, и чтобы только была у них сила – выполнить духовное действие. И из выполнения этих духовных действий они уже понимали в высшем божественном разуме, как это всё происходит.

Ученик: Можно ли сказать, что понимание – это построение какой-то структуры связей между ощущениями?

М. Лайтман: Нет-нет, наше понимание вообще не имеет отношения к этому. К духовному миру твой разум никакого отношения не имеет. Я понимаю, что ты ученый, ты привык так смотреть на изучение, по-деловому разумом анализировать и через анализ и синтез раскладывать, каждую вещь изучать и исследовать. Но мы сейчас говорим совершенно о другом, не в той сфере, где ты привык. Твой разум туда не проникает: ты слышишь какие-то слова и пытаешься свои разумом туда проникнуть. Но это совсем другой подход.

Духовная суть совершенно не имеет отношения к тому, что ты представляешь себе в материальном. Это называется «обратный мир я видел». И поэтому это проблема, пока мы не отключим себя от этого мира. Поэтому сказано: «Тысячи входят в комнату, и только один выходит к свету» – к тому, чтобы мог передавать дальше. Посмотри, сколько нас? Тысячи по отношению к миллиардам! Проблема – войти в духовное. И тогда уже не будет вопросов таких, а будет всё намного более по делу. (01:06:43)

Ученик: Еще хочу вопрос задать. В духовном постижении существует некое духовное понимание?

М. Лайтман: Да, внутри ощущения у тебя будет понимание.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Но без вкуса – называется «таам», вкус. Написано: «Вкусите, и познаете, что добр Творец» – сначала вкусите (когда у вас есть вкусы «таамим»), и потом ты сможешь постичь.

Вопрос (ПТ-18): Надеюсь, что вопрос уместен. Высшее управление относится к 18-ой десятке, или к Бней Барух?

М. Лайтман: И так, и так.

Ученик: Можете немного уточнить?

М. Лайтман: Нечего мне сказать об этом. Я вижу, что у вас хорошая десятка, в полном порядке. Есть такие в ней люди очень целенаправленные, устремленные, серьезные. Нечего добавить. Всё зависит только от того, как мы продвигаемся – как каждая десятка в отдельности, и когда все десятки вместе – потому что от этого тоже зависит.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Но я в достаточной степени доволен продвижением всех десяток. Конечно, нет предела, но пока в данный момент мы все-таки продвигаемся к цели.

Вопрос (ПТ-25): Тоже общий вопрос, и надеюсь, что он уместен. Мы изучаем Учение Десяти Сфирот, и мы знаем также, что нам нужно учить в десятке, какая связь между десятью телами (десятью товарищами) и десятью сфирот? Как их можно связать?

М. Лайтман: Должно быть в соответствии. Как бы то ни было, но хоть как-то должно соответствовать – как-то являться отражением одного и другого. Хотя это может быть и меньше людей. Больше нам тяжелей, потому что мы не можем одновременно больше десяти охватить (как у нас десять пальцев на руках), но меньше можно. Но меньше пяти – этого уже недостаточно. Должно быть что-то, с чем можно работать, чтобы мы увидели, как нам вести себя, работать, изменять себя, формировать себя – должен быть материал.

Вопрос (Zafon-2): Все-таки, с помощью каких келим можно связаться с игулим?

М. Лайтман: Мы не соединяемся с игулим, точка. Ты, наверное, не был на уроке. (01:10:13)

Вопрос (Latin-2): Вопрос десятки. Как вывести себя из состояния скуки, которая есть в десятке, когда мы смотрим на тексты, объяснения, вопросы и ответы, если мы знаем, что мы не понимаем?

М. Лайтман: Я бы взял карандаш, и проходил бы каждое слово, и ставил бы запятые и точки, и пытался выяснить связи между словами – что это относится к этому, а это – к этому и так далее. То есть, в каком-то виде, в какой-то форме работать с текстом – насколько я способен. Но не то, чтобы я сидел и ждал, когда закончится чтение. Это очень плохо. Это пренебрежение Бааль Суламом – тем, что он сделал для нас.

Вопрос (Afrika): ТЭС, который мы учили сегодня – это было нечто потрясающее: мы прошли много состояний, благодаря свету, возвращающему к Источнику. Как мы можем правильным образом привнести эти состояния в десятку в течение дня, чтобы мы могли прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Если вы хотите продвигаться, и именно с помощью ТЭС, – начните говорить об игулим и ёшер в связи с вами. Вы можете это делать, несмотря на то, что нет никакой связи с тем, что написано в Учении Десяти Сфирот. Но, чтобы вы пытались представить, что такое ёшер в связи между вами, что такое игулим в вашей связи, и как вы можете создать это и почувствовать. Это психология, не каббала. То есть, в общем – это игулим; в таком концентрированно направленном виде – это ёшер. Вы можете говорить об этом. Да, вы потом забудете это, мы не используем это, но можно так делать.

Объявления: (01:12:54 – 01:13:33)

Песня: (01:13:33 – 01:16:44)

Набор: Монина, Т. Ярошевская, М. Малахова

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AoNFwZ7u?language=ru