Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 апреля 2024 года
Часть 1: Рабаш. Творец и Исраэль ушли в изгнание. 27 (1986)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа» первый том, страница 319-я, статья «Творец и Исраэль ушли в изгнание».
Творец и Исраэль ушли в изгнание.
(00:35) О строфе «также Я накажу вас всемеро за ваши грехи»1 сказано в Книге Зоар2: «Высшая любовь Творца к Исраэлю – по примеру царя, у которого был единственный сын, грешивший перед ним. Однажды он согрешил перед царем. Сказал царь: «Всё это время я наказывал тебя, но ты не принимал это. Отныне, смотри же, что я сделаю тебе. Если я изгоню тебя из моей земли, может случиться, что нападут на тебя дикие медведи или дикие волки, или убийцы – и изведут тебя из мира. Что же мне сделать? Вместо этого я и ты уйдем из земли». Таким образом, слова «также Я» означают: Я и вы уйдем из земли – то есть уйдем в изгнание. «Я накажу вас» уходом в изгнание. А если скажете, что Я оставил вас, – «также Я» с вами».
Следует понять смысл ухода народа Исраэля за пределы земли – что называется «изгнанием среди народов». Что это значит в контексте духовной работы? Что называется «землей Исраэля» и что такое «уход из нее»? Почему за прегрешения наказывают человека, давая ему изгнание, чтобы он пребывал среди народов мира? Какой от этого прок и какую пользу это несет на путях духовной работы? Иными словами, какое исправление кроется в том, что они уходят в изгнание под власть народов мира?
А также следует понять, как можно говорить о том, что Творец тоже уходит в изгнание из земли с народом Исраэля? Ведь «вся земля полна славы Его»3, как сказано: «царство Его над всем властвует»4, и даже силы скверны поддерживаются Им. Как же можно говорить, что Творец уходит в изгнание с народом Исраэля и как будто не находится на земле Исраэля?
Чтобы понять это в контексте духовной работы, сначала мы должны знать, чтó означают понятия «земля Исраэля» и «за пределами земли» и почему уход из земли за ее пределы называется изгнанием среди народов. В связи с этим следует понимать: изгнание – это, конечно же, исправление прегрешений. Иными словами, посредством того что сыновья Исраэля будут терпеть изгнание, его страдания побудят их раскаяться и тогда мы сможем вернуть их в землю Исраэля. Однако сказано: «смешались они с народами и научились их делам»5. В таком случае какие страдания они испытывают в изгнании, чтобы это стало причиной их раскаяния и возвращения в землю Исраэля? Говоря иначе, что хорошего человек может знать о земле Исраэля, чтобы захотеть этого и чтобы эта земля стала причиной, по которой он будет вынужден раскаяться и вернуться вследствие любви к ней?
Известно, что земля Исраэля называется «Малхут», «чистой Шхиной» и «собранием Исраэля» – то есть она представляет общность всех душ. Это значит, что она должна получить благо и наслаждение, заложенное в замысле творения – доставить благо созданиям Творца. Иными словами, души получат благо и наслаждение.
Порядок нисхождения таков: из мира Бесконечности в мир сокращения, затем в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адам Кадмон, затем в пять парцуфим мира Ацилут. После этого Малхут мира Ацилут создала три мира БЕА6. А потом был сотворен Адам Ришон и внешний уровень его тела. Он был сделан из Бины Малхут мира Асия, как сказано: «Затем у него были света НаРаН из миров БЕА, а затем у него были света НаРаН из мира Ацилут»7.
(06:29) Итак, земля Исраэля называется «Малхут мира Ацилут», а о мире Ацилут сказано: «не водворится у Тебя зло»8. Это означает, что там зла нет вовсе. Только в мирах БЕА производится анализ добра и зла, тогда как в Ацилут раскрыто благо и наслаждение, которое Творец задумал дать душам. Объясняя строфу «вначале создал Творец»9, сказали об этом мудрецы: «начало – это не что иное, как Исраэль»10. То есть всё для Исраэля, для душ Исраэля.
После того как Адам Ришон согрешил с Древом познания11, его изгнали из мира Ацилут и он опустился в миры БЕА. Тогда он начал раскаиваться и исправлять то, в чем согрешил, и благодаря этому снова вступил в райский сад, т.е. в Ацилут. Исправление это состояло в том, что его изгнали из райского сада, как сказано12: «Сказал Творец: «Теперь как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». И выслал его Творец из райского сада, чтобы возделывал землю, из которой он взят».
Бааль Сулам объяснил тот страх, из-за которого Адама выдворили из райского сада, о чем сказано: «Как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». Поскольку Адам согрешил с Древом познания, если он получает наказание, т.е. испытывает страдания от наказания, которое ему дали, тогда эти страдания побуждают его раскаяться и исправить прегрешение и вызванный им изъян.
Если же он не получает наказания и не испытывает страданий от прегрешения, которое совершил, разумеется, он не понимает, что надо раскаяться в этом. Пишет об этом Зоар13: «Заплакал рабби Шимон и сказал: «Горе, если скажу, и горе, если не скажу. Если скажу, нечестивцы узнают, как работать на своего господина»».
Бааль Сулам объясняет14: «Тем самым он намекает, что не может в этом месте полностью раскрыть смысл своих слов, поскольку боится, как бы не навредить нечестивцам. Ведь он собирается раскрыть здесь, как приобщиться к Древу жизни и никогда не прикасаться к Древу смерти. Этого заслуживают лишь те, кто уже исправил прегрешение, связанное с Древом познания добра и зла. А нечестивцам, еще не исправившим прегрешения с Древом познания добра и зла, нельзя это знать, поскольку сперва они должны потрудиться в выполнении всех видов работ, пока не исправят прегрешение с Древом познания. Об этом и сказано: «Как бы не простер он руку, и не взял также от Древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно». После того как Адам согрешил с Древом познания, он был изгнан из райского сада из-за опасения, что приобщится к Древу жизни и будет жить вечно. Таким образом, ущерб, причиненный им Древу познания, навсегда останется неисправленным».
Следовательно, выдворение Адама из земли Исраэля означает выдворение из Малхут (царства) отдачи, в которой он находился. Причина в том, что он не может ощутить важность духовного – того, что у него было, пока его не выдворили оттуда. И он вступил в изгнание, как сказано: «смешались они с народами и научились их делам». Это означает, что они упали под гнет идолопоклонников. Иными словами, все те вожделения, которые бытуют в народах мира, властвуют над народом Исраэля, ушедшим в изгнание. В таком случае у них нет никакого отношения к духовному, а остается лишь то, что они привыкли выполнять в силу привычки. Это они делают, однако сверх этого не помышляют о том, что им есть что исправлять.
Таким образом, в изгнании есть два аспекта:
1. Они ушли в изгнание под власть народов. Раньше, когда они были в земле Исраэля, т.е. в царстве отдачи, каждый день они думали и помышляли о том, как выйти из себялюбия и достичь любви к Творцу. А прегрешив, они ушли в изгнание. Объяснить это можно в контексте работы индивидуума – ведь, как известно, частное и целое равны. То есть если человек, будучи в земле Исраэля, прегрешил – получил какую-то подсветку свыше и воспользовался этим для собственной пользы, решив, что теперь, ощущая немного вкуса в реализации принципов отдачи, он не нуждается в вере выше знания, – это называется «прегрешением», поскольку он подорвал веру выше знания. Поэтому его изгнали из земли Исраэля, и он падает под власть вожделений народов мира.
(13:58) Оказавшись в изгнании, человек сразу же страдает забытьем и не помнит, что был когда-то в земле Исраэля – в состоянии царства отдачи, помышляя лишь о том, как достичь слияния с Творцом. И он хочет всю жизнь продолжать так, как сейчас, когда он думает лишь о том, как удовлетворять нужды, требуемые телом себе на пользу, и ничто другое его не интересует.
Спустя какое-то время – а с каждым ведется свой расчет (т.е. когда свыше судят человека, у каждого есть особый счет, на какое время его оставляют в изгнании, пока он не получит пробуждение свыше) – он получает пробуждение свыше, начинает ощущать, что находится в изгнании, и вспоминать, как он упал «с высокой крыши в глубокую яму»15.
Он вспоминает, что, будучи в земле Исраэля, считал весь мир чем-то излишним и все время думал: «Для чего Творец создал нечестивцев в мире? Какое наслаждение эти нечестивцы могут принести на благо Творцу?» А теперь он смотрит на себя, пребывающего в изгнании: что он может дать Творцу, чтобы вызвать наверху удовольствие? И начинает испытывать страдания от того, что опустился со ступени Человека на уровень животного. Иными словами, он видит, что теперь стремится к животным вожделениям, – чего с ним не было, пока его не выбросили из земли Исраэля.
И человек устремляется к Творцу, желая, чтобы Он приблизил его, снова ввел его в землю Исраэля, вывел его из животных вожделений и дал ему удовольствия от человеческой пищи – от действий на отдачу, а не так чтобы его пропитанием была животная пища. Сказали об этом мудрецы16: «Когда Творец сказал Адаму: «терние и волчец произрастит она тебе»17, – глаза его наполнились слезами. И он сказал: «Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?» Когда же Творец сказал ему: «в поте лица своего будешь есть хлеб»18, – сразу успокоился».
Выходит так, как будто Творец дал ему это знание, сказав: «терние и волчец произрастит она тебе». А пока Творец не сказал ему этого, он не видел что его пропитание – лишь «терние и волчец», т.е. лишь животная пища. Объяснить это можно вышеуказанным образом: к человеку пришло пробуждение свыше, и он вспомнил, чтó с ним было до прегрешения, на каких высоких ступенях он находился, – а с уходом из райского сада всё словно забылось.
Это означает, что Творец «сказал ему» – т.е. получив от Творца пробуждение свыше, Адам вспомнил, чтó с ним было. И тогда начал ощущать страдания от того, что его выбросили из райского сада, и начал плакать: почему он находится на той же ступени, что и животное. Иными словами, его пропитание поступает лишь от того, что относится к себялюбию, и это называется «животной пищей». Поэтому «глаза его наполнились слезами, и он сказал: «Неужели я и мой осел будем есть из одной кормушки?». Говоря иначе, неужели его еда – то, что его питает, – будет подобна животной пище, и он сможет извлекать удовольствие только из вещей, относящихся к себялюбию?
(19:13) «Когда же Творец сказал ему: «в поте лица своего будешь есть хлеб», – сразу успокоился». РАШИ объяснил: «в поте лица своего» – «после того как много потрудишься над этим». Следует объяснить, что это за труды. Согласно науке каббала, если человек уже ощущает себя на ступени, подобной животному, в таком случае это ощущение должно дойти до уровня страданий, так чтобы он пролил слезы о своем убогом и низком состоянии, – как сказали мудрецы: «глаза его наполнились слезами».
В результате страдания от того, что он чувствует себя подобным животному, придают ему сил, благодаря чему он хочет приложить большие старания, чтобы выйти из эгоизма, представляющего категорию животного, и заслужить человеческую пищу, которая означает, что теперь он уже способен наслаждаться действиями на отдачу.
Таким образом, в понятии изгнания следует выделить два аспекта:
1. Человек находится в изгнании, но не знает об этом. Напротив, ему хорошо и так, в текущем состоянии. Однако он ищет количественных добавок: больше денег, больше уважения и т.п. Знание же о том, что когда-то он находился на человеческой ступени под названием «земля Исраэля», представляющей «царство отдачи», – уже забыто его сердцем. Да и вообще, ему и в голову не приходит, что надо сменить пропитание, поскольку средства к существованию, которые он получает в эгоистические сосуды, зовутся «животной пищей» и их надо поменять, так чтобы у него появились мысли об отдаче.
Таким образом, человек питается лишь тем, что поступает в эгоистические сосуды, – и этот источник пропитания он менять не хочет. Вместо этого ему хочется менять то, что наполняет его сосуды себялюбия. Например, он хочет сменить квартиру, поскольку уже не извлекает удовольствия из нынешней и хочет другую. Ведь новой квартирой он сможет наслаждаться. Так же он меняет мебель, поскольку она не доставляет ему удовольствия, тогда как благодаря новой мебели его эгоистическому желанию будет чем насладиться. И тому подобное.
2. Однако он не хочет сменить свой источник пропитания, т.е. решить для себя, что его пропитание будет поступать из источника, дающего удовольствие только сосудам отдачи. Это вообще не приходит ему на ум. Ведь известно, что получающий неспособен понять, как можно извлекать пропитание из отдачи. А дающий, наоборот, видя, что занимается получением, стыдится перед самим собой делать подобные вещи, низменные в его глазах. Однако же в действительности, надо сменить источник пропитания. Ведь есть пропитание, дающееся эгоистическим сосудам, и оно поступает от сил скверны, – и есть пропитание, приходящее в сосуды отдачи из чистых миров.
Как следствие, согласно двум этим аспектам изгнания, возникает вопрос: кто побудит человека ощутить все-таки, что он находится в изгнании, вследствие чего он испытает страдания, желая выйти из него, как казано о египетском изгнании19: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы к Творцу»? Следует сказать, что пробуждение это приходит от Творца. Чтобы они не остались в изгнании, т.е. в состоянии забытья, Творец посылает пробуждение.
Таким образом, когда они чувствуют, что есть духовное, но оно умалено, об этом болит их сердце: почему Шхина в изгнании и почему у духовного вкус праха? Ведь когда они хотят работать ради отдачи, они не могут ценить эту работу как должно, чувствуя, что это работа духа, а не людей, подобных животным.
(25:45) Наоборот, когда человек работает себе на пользу, он чувствует вкус в работе, а когда работает на Творца, не чувствует никакого вкуса. Иными словами, если, выполняя действие, он видит, что его эгоистическому желанию есть что получить, – награда подсвечивает ему во время работы и потому он чувствует в ней вкус. Но если, действуя, человек меняет намерение и решает, что действие это призвано не ради награды, – тотчас ощущает свою слабость: он неспособен прилагать усилия, и работа сразу же замедляется.
Таким образом, Творец как будто обращается к человеку и говорит: «Взгляни на свое низменное состояние: ты поистине подобен животному». И он начинает испытывать страдания от того, что лишен какого бы то ни было человеческого ощущения. Это больно ему, и он испытывает страдания и боль от того, что пребывает в изгнании под властью народов мира. Иными словами, он чувствует сейчас, что у него есть дурные вожделения, соответствующие семидесяти народам.
А прежде чем это раскрылось ему и он ощутил свою низменность, он жил в мире, полном благ, не чувствуя никакого изъяна из-за того, что находится в низменном состоянии. Он не ощущал это как низменность. Наоборот, он вел себя подобно остальным людям, все устремления которых сводятся к вожделениям, уважению, деньгам и т.п.
Однако сейчас, когда к нему пришло раскрытие от Творца и он видит, что подобен животному, а не человеку, – он испытывает страдания. Ведь если бы он мог выйти из изгнания, то радовался бы этому раскрытию. Однако, видя, что пребывает в изгнании, он не видит возможности выйти из него. В результате эти страдания расшатывают человека – он не знает, что делать. С одной стороны, он видит сейчас, что ему открылась истина – к какого рода людям он относится. Ведь есть люди, относящиеся к животному уровню, и есть люди, относящиеся к человеческому уровню. А если точнее, следует выделить три типа:
1. Есть люди, не имеющие никакого отношения к отдаче.
2. Есть люди, выполняющие принципы Торы, но ради награды.
3. Есть люди, работающие не ради награды.
Таким образом, с одной стороны, человек сейчас может быть счастлив тому, что видит истину: к какому типу людей он принадлежит и какой ступени должен стараться достичь. Но вместе с тем он испытывает сейчас боль и страдания от того, что видит, насколько он далек от слияния с Творцом. Иными словами, ему видно, что он неспособен ничего сделать ради Творца, но хочет за все свои дела получать награду. Что же касается желания на отдачу, он не видит, что у него будет возможность выйти из этого собственными силами.
Следовательно, человек стремится к тому состоянию, в котором он относился ко второму типу людей. Тогда у него были силы для работы, потому что ему подсвечивала награда. И, по его мнению, тогда он был близок к Творцу: постоянно говорил с Творцом, просил у Него вознаграждения за свою работу и чувствовал себя совершенным, ни в чем не испытывая недостатка, поскольку был уверен в оплате – ведь он выполнял веления Творца. А Творец, конечно же, видит, что немногие люди желают выполнять Его веления. И если человек действительно старается это делать, Творец непременно примет его во внимание и даст ему за это большую оплату.
Само собой, после такого расчета человек чувствует себя витающим в облаках. Глядя на весь мир, такие люди думают, что, конечно же, мир существует благодаря тому, что они соблюдают Тору, как сказали мудрецы: «Мир не может устоять без Торы»20. Выходит, тогда он поистине находился среди счастливейших в мире людей.
(32:09) Теперь же человек вышел из второго состояния, и Творец высветил ему истину: главное в духовной работе – намерение доставить Ему удовольствие, а не личная выгода. Но человек видит, насколько он далек от истины, и ощущает обратное. Он думает иначе: «Вот если бы вместо намерения ло лишма у меня было хорошее ощущение от того, что я лажу с Творцом: стараюсь прислушиваться к Нему насколько возможно, зовусь «служителем Творца», и, разумеется, всё обещанное нам Творцом вознаграждение уготовлено для меня – чего же мне еще недостает. И тем более, как только я пойду в намерении ради отдачи, сразу же достигну подъема».
Однако это не так. Сейчас, когда человек ощутил истину – то, что главное – работать во благо Творца, – он думает: «Разумеется, я должен радоваться тому, что встал на истинный путь, который поведет меня к сближению с Творцом. В таком случае мне бы следовало постоянно испытывать подъем духа и сказать: я вижу, что Творец жалеет меня и не дает мне трудиться впустую – напротив, все мои усилия теперь будут призваны к тому, чтобы достичь цели – слияния с Ним».
Однако человек чувствует себя сейчас в противоположном состоянии: у него нет той радости, которая была, когда он работал ради награды. Потому как он видит, что теперь у него нет подмоги от тела – ведь он говорит телу: «Знай, что отныне и далее я не дам тебе никакой прибыли в работе, поскольку ты работаешь не для личной выгоды. Напротив, я хочу работать только на благо Творца». В таком случае тело не согласно давать силы для работы. И, как следствие, человек находится сейчас в низменном состоянии.
С другой стороны, прежде чем ему раскрылась истина, он постоянно испытывал подъем духа, поскольку видел, что с каждым днем добавляет дела и награда ему обеспечена.
Однако же теперь настал час истины: человек может поднять настоящую молитву к Творцу, чтобы Он вывел его из изгнания. Ведь прежде чем человек получил раскрытие свыше, показавшее, что он пребывает в изгнании под властью эгоизма, не было возможности, чтобы Творец вывел его из изгнания, так как он еще не видел, что находится в изгнании под властью народов мира – что называется «желанием получать ради получения». А потому он не испытывал потребности в том, чтобы Творец удовлетворил его желание – вывел его и изгнания.
Таким образом, Творец дал человеку сосуд – потребность, а затем Он дает ему свет. Оба они приходят свыше: и свет, и сосуд.
Отсюда мы сможем объяснить слова Зоара о том, что говорит Творец прегрешившим сыновьям Исраэля: «Я накажу вас уходом в изгнание. А если скажете, что Я оставил вас, – «также Я» с вами». Мы спросили: как такое может быть, чтобы Творец ушел за пределы земли Исраэля в изгнание? Ведь «вся земля полна славы Его». Как же можно сказать, что Он уходит за ее пределы? А также мы спросили: что дает нам это наказание – уход в изгнание? Ведь разумеется, всё, что Творец делает, – лишь на благо человеку. В таком случае, что человек выигрывает, уходя в изгнание под власть народов мира?
Исходя из вышесказанного, слова «вся земля полна славы Его» означают, что, с точки зрения Творца, в мире нет никаких изменений. Сказано об этом: «таков Ты до сотворения мира, и таков Ты после его сотворения»21. А все изменения происходят согласно уровню готовности получающих: насколько они способны направлять свою работу лишь на отдачу Творцу, настолько снимается сокращение и раскрывается свет, утаенный для низших. И тем самым низшие получают благо и наслаждение.
(38:40) Это означает, что «народ Исраэля находится на своей земле», т.е. ощущает, что Творец – это земля Исраэля. Говоря иначе, когда «народ Исраэля» находится на «земле Исраэля», тогда Творец называется по тому действию, через которое Он предъявляет Себя творениям, чтобы они узнали и познали Его, когда они подготовлены к этому. Если же они прегрешают и могут нанести ущерб – получить высшее изобилие и передать его эгоистическим силам, – тогда необходимо «вывести их из земли Исраэля». Иными словами, снова возникает сокращение, и свет уходит.
Это и означает, что они ушли из земли Исраэля, где находится место Малхут (царства) отдачи, зовущейся «Шхиной». Они уходят в изгнание под власть народов мира.
А исправление – выход из изгнания – состоит в следующем:
1. Прежде всего, не портить изобилие.
2. Во время изгнания Творец не оставляет их.
Как мы разъяснили выше, иногда человек пребывает в изгнании, но не знает, что это изгнание и что надо бежать из этого места, т.е. из состояния, в котором он находится и получает пропитание. Место это называется «себялюбием». Однако если человек и испытывает страдания, то лишь потому, что не может удовлетворить требования народов мира, предъявляемые ему в силу их власти над ним. Иными словами, он не может наполниться всеми наслаждениями, относящимися к себялюбию.
Говорит об этом Зоар: «Если я изгоню тебя из земли, может случиться, что нападут на тебя дикие медведи или дикие волки, или убийцы – и изведут тебя из мира». То есть полностью изведут тебя из духовного мира, и ты останешься в одном лишь материальном мире, представляющем собой эгоизм.
А потому, чтобы сыновья Исраэля не пропали в изгнании, Творец также уходит с ними – то есть проявляется им в виде изгнания. Ведь Творец зовется по действию, которое Он совершает. И поскольку сейчас Он посылает им категорию изгнания – так чтобы они ощутили себя в изгнании, – это значит, что Он уходит с ними в изгнание. Это ощущение Он посылает им, чтобы они не потерялись в изгнании окончательно, не чувствуя, что их выбросили из земли Исраэля и что они находятся сейчас под властью народов мира.
Теперь понятен ответ на заданный нами вопрос: какое исправление кроется в том, что Творец вывел их из земли Исраэля?
1. Чтобы не испортили то, чего достигли, – подобно тому, кто знает Господина и намеревается восстать. Иными словами, человек знает Творца, но не может пребывать в состоянии, устремленном только на отдачу.
2. Пребывая в изгнании, они почувствуют необходимость находиться в состоянии одной лишь отдачи, благодаря чему заслужат слияния с Творцом. То есть беды изгнания вернут их к Источнику.
(43:27) Возвращаясь к вопросу о том, как понять, что «Творец ушел в изгнание»: поскольку Творец послал им вкус изгнания, это означает, что Он ушел из категории «доброй и желанной земли»22 и дает им ту категорию, которая им во благо. [РАБАШ. Статья 27 (1986). Творец и Исраэль ушли в изгнание]
М. Лайтман: Как вопросы? Есть?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:31) Как удерживать два состояние, когда с одной стороны он удивительным образом объясняет, насколько изгнание, оно нам же во благо. Мы должны это пройти и должны пройти все эти ощущения. С другой стороны, мы должны почувствовать зло от того, что мы в изгнании, что мы не отдаем Творцу и хотим все время только для себя. То есть это ощущение, на чем сконцентрироваться, держаться вместе…
М. Лайтман: Как пользоваться изгнанием правильным образом?
Ученик: Он описывает здесь такое внутреннее противоречие в сердце человека. С одной стороны, как прекрасно, изгнание, спасибо за состояния, нам это необходимо. А с другой стороны, посмотри, кто ты, что ты делаешь Творцу.
М. Лайтман: Это изначально Творец говорит Аврааму на вопрос: «Как я узнаю, что унаследуют ее?» Потому что сыновья твои будут в изгнании, а потом выйдут с большим достоянием. И тогда Авраам успокоился. Это понятно. Уже отсюда понятно, что это все устроено ради блага Исраэля.
Ученик: Так нужно все время находиться в зигзагах, в петляниях между ощущениями и быть в благодарности, или все время быть в успокоении?
М. Лайтман: Правильно пользоваться всеми ситуациями изгнания. Да. Это… То есть найти его, понять его, почувствовать его, уважать его, так что можно взять от него все свойства для избавления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:30) На протяжении всей статьи он описывает здесь, по сути дела, две вещи, которые воспринимает человек. Первое – это состояние, которое ему раскрывается: он находился в святости, потом в изгнании, потом страдает от изгнания, затем хочет выйти из этого и так далее. С другой стороны, что есть тот, кто все время заботится о нем, беспокоится о нем, что все, что происходит, не просто так происходит, но есть тот, кто все время заботится о нем и показывает эти состояния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Каким должно быть отношение к Творцу, или к тому, что нет никакого зла, Он все время заботится о нем? Какое должно быть отношение к этому? Как он должен ответить Ему в чем-то?
М. Лайтман: Что Добрый и Творящий добро мне во всех состояниях, и только это отношение Творца к творениям.
Ученик: Вот и все, что творения могут вернуть Ему в этом отношении, Творцу?
М. Лайтман: У творений есть обязанность исполнять желания Творца по отношению к ним, приближаясь к Нему, насколько возможно, и еще больше того, и так помогать, помогать программе творения.
Ученик: А чем они могут помочь ему, если они видят, что Он все делает, работает с ними и выводит, и возвращает, и раскрывает им, что в изгнании, что Ему можно вернуть?
М. Лайтман: Можно вернуть Ему тем, что ты ждешь Его обращения к тебе, и ты готов быть с Ним партнером, и ты просишь у Него, и в продвижении вместе.
Ученик: Это то, чего Он ждет, чтобы вернуть Ему?
М. Лайтман: Чтобы мы признали, что Он занимается нами.
Ученик: Но ведь и это Он нам делает, что Он приводит нас к тому, что мы видим, что Он действует с нами.
М. Лайтман: Да, что мы в конце концов понимаем, что все это нам во благо.
Ученик: Так Ему нужна наша благодарность? Что Ему нужно от нас? Чем мы можем помочь Ему в этом процессе?
М. Лайтман: Чтобы мы восприняли все Его упражнения с нами в хорошем виде, правильном виде, чтобы благодарили Его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:44) Он говорит, что у каждого есть свой расчет с самого начала, насколько он должен находиться в изгнании. Я спрашиваю, что это за счет, который я должен раскрыть, который дает мне изначально Творец? Как я вообще раскрываю это?
М. Лайтман: Я не знаю. Это ты должен обнаружить, что есть у тебя в твоей работе, насколько ты далек от исполнения действий Творца в радости, в воодушевлении, в связи с Ним. И так ты продвигаешься.
Ученик: А расчетом являются все те решимот, которые я раскрываю в работе с товарищами? Это тот расчет, который Творец дает мне заранее, и это я должен раскрыть?
М. Лайтман: Да, но еще больше того, ты должен раскрыть, что все, что раскрывается тебе, ты хочешь изменить это на силу продвижения, на ради отдачи.
Ученик: Сегодня на семинаре, перед началом урока, нам задали вопрос: что такое молитва, для чего нам нужна молитва? Так я почувствовал сейчас в этом отрывке, о котором я задал вопрос, что в молитве мы все время чувствуем эту разницу между тем, насколько ты хочешь в своем развитии прийти в направлении Творца, и чувствуешь себя, что ты в изгнании, и оттуда просишь у Творца. Это разница между желаемым и действительным?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще небольшой вопрос. Часть разбиения здесь, я так понял, из статьи, если я не ошибаюсь. И мы вчера говорили на утреннем уроке, и я не помню то, что было. Мы забываем. Так как мы, по сути дела, получаем забытье? Как мы получаем эти решимот, если это часть разбиения? Он дает нам эти впечатления. Но, с другой стороны, человек не помнит то, что у него было до разбиения.
М. Лайтман: Ты должен раскрыть слияние согласно тем условиям, которые раскрываются тебе, и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:17) Он пишет: если он получал свечение свыше и воспользовался ради себя, то есть сказал, что сейчас есть у него вкус, тогда ему не нужна вера выше знания, что называется грехом, поскольку он нанес изъян, нарушил веру выше знания.
Я хотел задать два вопроса относительно этого. Во-первых, что это – получить свечение свыше и пользоваться ради себя? И, может быть, это тот же вопрос. Почему это называется грехом, то, что он не нуждается в вере выше знания? Какова связь? Может быть, такой вопрос, извиняюсь. Какова связь между тем, что пользоваться ради себя, и между тем, что он не нуждается в вере выше знания?
М. Лайтман: Он должен получить силы, чтобы изменить состояние, в котором он находится, чтобы оно действительно было ради отдачи.
Ученик: Он сейчас получил свечение?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так что значит превратить получение свечения в ради отдачи, с помощью отраженного света, когда он не получает это свечение, отталкивает его?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. В состоянии, в котором он был, сейчас он чувствует, что у него есть там какое-то касательство с собой. Благодаря свечению, которое он получает свыше, он хочет поднять это свечение на уровень отдачи Творцу. Как Творец дает ему, чтобы это раскрылось ему сейчас. Это то, что он хочет.
Ученик: Можно сказать, что свет, который приходит, свечение раскрывает и показывает ему, что он был в неправильном направлении? То есть это направляет его?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:38) Он пишет здесь, что прежде всего Творец дает ему пробуждение для того, чтобы не оставались все в изгнании и чувствовали, что есть духовное, но духовное в состоянии униженном, и это вызывало бы боль в сердце оттого, что Шхина в изгнании. Это прежде всего от Творца, все это состояние боли в сердце, потому что Шхина в изгнании. Есть ли возможность увеличить эти боли, усилить это сожаление об этом?
М. Лайтман: Все зависит уже от человека. Насколько он вкладывает сейчас в свое желание, в свои мысли.
Ученик: Во что?
М. Лайтман: В то, что он думает.
Ученик: О чем человек должен думать, чтобы усилить боль оттого, что Шхина в изгнании?
М. Лайтман: О Шхине, о своем отношении к Шхине, Шхины к нему, что есть между ними, насколько они могут работать вместе против изгнания Шхины.
Ученик: Есть ли что-нибудь более практичное, над чем человек мог бы работать, чтобы действительно почувствовать эту боль, страдание? Я не понимаю то, что Вы сейчас объяснили. Мы работаем над объединением в десятке...
М. Лайтман: Для чего?
Ученик: Для того, чтобы прийти к доставлению наслаждения Творцу.
М. Лайтман: В каком виде?
Ученик: Для того, чтобы стали как один человек в одном сердце и дали Ему место между нами, чтобы раскрыться.
М. Лайтман: Ну и?
Ученик: И тем самым радовать Его.
М. Лайтман: Да, с этим я согласен. Дальше что?
Ученик: Так где здесь работа относительно Шхины в изгнании? Где здесь сожаление? Потому что все кажется положительным. Мы прикладываем усилия, чтобы прийти к этому состоянию. Но что значит, что Шхина находится в изгнании?
М. Лайтман: Что значит, что Шхина находится в изгнании? Мы чувствуем, что она в изгнании?
Ученик: Я вижу это с положительной стороны. Если бы Творец был раскрыт, мы могли бы наполняться. Это значит, что Шхина не в изгнании. Но именно то, что все благо нераскрытое, и мы не можем доставлять наслаждение Творцу, вызывает сожаление. То есть трудно понять ощущение сожаления относительно Шхины?
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Как пробудить страдания Шхины, чтобы я чувствовал страдания из-за Шхины?
М. Лайтман: Это зависит от объединения между нами, и насколько вместе мы обращаемся в молитве к ней. Нет ничего больше.
Ученик: А почему нужно развивать отношение к Шхине? Кроме отношения к Творцу, нужно еще развивать отношение к Шхине?
М. Лайтман: Потому что Творец хочет нам добра, и так устанавливает. Но Шхина показывает нам, насколько мы противоположны Ему все еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:02) Так кто находится в изгнании, человек или Шхина?
М. Лайтман: Шхина.
Ученик: А человек?
М. Лайтман: Шхина показывает человеку, насколько он находится в изгнании.
Ученик: Как бы человек на самом деле постигает чего-то до изгнания, пока не теряет чего-то?
М. Лайтман: Нет. Он только раскрывает, что находится в изгнании, а до этого он не осознавал этого.
Ученик: Так прежде у него вообще ничего не было?
М. Лайтман: Да.
Ученик: К чему изгнание тогда, если у него ничего не было, он ничего не потерял?
М. Лайтман: Раскрытие состояния, что он не соединен с Творцом, то что называется изгнанием, это то, что показывает человеку Шхина.
Ученик: И тогда это называется, что и Шхина тоже в изгнании?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как бы непонятно, по отношению к чему определяет себя человек. Я даже не знаю, как точно спросить.
М. Лайтман: Человек определяет себя относительно состояния, когда он соединен с Творцом и Шхина между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Так в отношении исправления, каков смысл в изгнании, если нет ощущения изгнания?
М. Лайтман: Это постепенно раскрывается человеку, что он находится не в контакте с Творцом.
Ученик: Да, но все годы, кругообороты, весь этот период, когда человек отдален от Творца и вообще не чувствует, не осознает этого – каков смысл всего этого?
М. Лайтман: Да, это так.
Ученик: Как будто исправление начинается только с того момента, когда начинается ощущения изгнания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Там мы начинаем. Так есть период промежуточный, это общая спячка, и нет…
М. Лайтман: Да, так это. Потом узнаешь, почему это, как ты можешь наполнить эти годы, периоды.
Ученик: Это также со стороны и одного человека, и всего человечества?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так есть какое-то ожидание, прежде чем Творец даст вот этот укол, мы сидим в стороне и смотрим?
М. Лайтман: Допустим, так. Потом мы видим, насколько каждое мгновение в этом было из высокой необходимости.
Вопрос (Ж Интернет): (01:02:21) Человек, который работает над духовным, может пройти всю свою жизнь без того, чтобы раскрыть свой истинный хисарон и жить в покое, как написано в статье?
М. Лайтман: Так как же называется, что он работает над духовным? Конечно нет.
Вопрос (Интернет): (01:02:56) Как ощущение изгнания не забирает у человека энергию продолжать работу? Если он на мгновение чувствует изгнание, он уходит от этого ощущения и продолжает работать автоматически. Что называется в работе преодолением состояния изгнания?
М. Лайтман: Самое плохое, когда человек не чувствует ничего. Ни туда, ни сюда, ничего. Совершенно в праздности.
Ученик: Так что называется в работе преодолением состояния изгнания?
М. Лайтман: Когда он ищет то, что написано, то, что говорят ему, «со свечами». Из тьмы ищет, какова причина, почему он находится в состоянии темноты. И кричит, и обращается, делает разные вещи, которые, согласно его мнению, должны продвинуть его к выходу из этого ужасного состояния темного. Вот и все. И так это продвигается.
Вопрос (Ж Интернет): (01:04:36) Как можно помочь сердцу понять, что изгнание работает во имя Творца?
М. Лайтман: Мы всегда должны работать ради Творца и всегда желать приблизиться к Нему и делать ради Него, ради Его наслаждения. Неважно, в каком бы состоянии мы ни находились. Дальше.
Вопрос (Ж Интернет): (01:05:13) Прежде чем приходит к нему это раскрытие, когда он чувствует свою низменность, он живет в мире, который полон добра, то есть не чувствует никакого недостатка в том, что находится в низменном состоянии. Вопрос: каков истинный вкус, когда человек чувствует, что он работает на пользу Творца?
М. Лайтман: Прежде чем он почувствовал отношение Творца, у него вообще не было цели в жизни, и он жил, как животное это называется. В тот момент, когда у него есть цель жизни – приблизиться к Творцу, почувствовать отношение к Нему, у него уже есть цель, и поэтому вся его жизнь сейчас получает свет. Есть куда продвигаться, для чего продвигаться и так далее. Это огромная разница, это разница между животным и человеком.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:44) Это значит, что также и в состоянии подготовки он уже входит в эту часть в чем-то?
М. Лайтман: Тогда она называется подготовкой. А иначе для чего подготовка, к чему?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:07) Я хотел спросить о Шхине. Шхина – это парцуф?
М. Лайтман: Может быть и парцуф.
Ученик: Теперь, Вы ответили товарищу, что Творец ставит Шхину между Ним и человеком. Почему Он ставит Шхину между Собой и человеком?
М. Лайтман: Кто он?
Ученик: Творец. Почему Он ставит между Собой и человеком Шхину? Я воспринимаю так Шхину, что есть неживое-растительное-животное-человек, и это моё окружение. А почему Он ставит такого посредника между человеком и Собой?
М. Лайтман: Чтобы была связь между ними, между человеком и Творцом. Если не будет Шхины, то не будет и связи.
Ученик: Да, но почему не может быть прямой связи? Почему нельзя, чтобы была прямая связь между Творцом и человеком? Почему все это через Шхину происходит?
М. Лайтман: Желание отдавать со стороны Творца и желание отдавать со стороны человека, они должны быть в соответствии, в слиянии. И желание отдавать со стороны человека называется «Шхина».
Ученик: Когда человек находит себя в галуте (в изгнании), что он отключен от Творца, то первое, что он должен сделать, это выстроить для себя восприятие реальности правильное?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что он состоит из всех душ, он должен создать этот парцуф?
М. Лайтман: Да.
Ученик: По отношению к этому парцуфу, что такое «неживое-растительное-животное» и что такое «души» – это те, у которых есть стремление к Творцу? А что такое уровни неживой, растительный и животный? Это желание общее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что есть вот это соединение между душами? Что дает человеку это, когда он хочет выйти из галута, из изгнания?
М. Лайтман: Он соединяет души, и тогда у него есть сила, кли, кли получения, кли отдачи. Это зависит от того, в каком он состоянии находится, и он может с ним относиться к Творцу.
Ученик: Так все отношение происходит через объединение?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:42) Есть такое высказывание, которое говорит: вкусите и познаете, насколько добр Творец. Нужно это познать, и потом они входят в галут, и ты можешь упасть в клипот, потому что Он создал и клипот. Так как себя охранять от того, чтобы не упасть в клипот, а доставлять наслаждение только Ему? Потому что цель – чтобы они чувствовали этот вкус хороший, но, в отдаче ради Него. Так как себя охранять, чтобы не падать в клипот, даже в галуте?
М. Лайтман: Не упасть в клипот, только через действия по отдаче.
Ученик: То есть, он говорит здесь, что цель – это слияние. И нужно все время стремиться к слиянию?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Голландия): (01:12:01) Мы знаем, что Творец находится везде. Так что значит, что Творец выходит, как написано в первом абзаце, что Творец уходит с Исраэль в изгнание?
М. Лайтман: Это то, что там, где находится Исраэль, то есть те, кто ищут Творца, там находится также и сила самого Творца. И мы должны соединить хисронот, то, что мы хотим раскрыть Творца, и с помощью них, с помощью потребностей, недостатка в этом, мы приближаемся в этом, пока не раскрываем Творца.
Ученик: Как нам знать это? Как нам знать, что Творец с нами ушел в изгнание? Как мы это чувствуем, знаем?
М. Лайтман: Обязаны верить, а затем почувствуем.
Вопрос (Киев-1): (01:13:24) Что такое, что между мной и Творцом находится Шхина? Что это такое Шхина?
М. Лайтман: Шхина – это получающие келим, которые человек преобразует в отдающие келим.
Ученик: Но в нашей работе, в десятке, что такое Шхина?
М. Лайтман: То, что вы можете поставить между собой, как взаимную отдачу между вами, и вы все вместе хотите быть в этом ощущении, в этом стремлении.
Ученик: А как это выделить между нами, как какое-то состояние?
М. Лайтман: Думайте об этом больше, больше, больше, и вы увидите, что это есть между вами. Станет более материальным, более ощутимым, и тогда вы сможете как бы ею управлять.
Ученик: А Шхина – это что-то третье, то есть это не я, и не Творец, и не десятка? Это что-то отдельное, еще другое?
М. Лайтман: Да, это то, что вас связывает. Может связывать.
Ученик: Так вот есть я, есть десятка. И то, что нас связывает, что это?
М. Лайтман: Есть ты, есть десятка, и то, что вас связывает? Ну, допустим, это Шхина.
Ученик: Ну, это какое-то желание или это Творец Сам по себе, или это свет?
М. Лайтман: Это нечто такое, что связывает вас, к чему вы все относитесь.
Вопрос (Москва-1): (01:15:58) Если мы получаем возможность проходить повторно по одним и тем же состояниям, но с ощущением, как будто мы знаем исход (если я правильно понял), то у нас, получается, должна появиться возможность работать не только с этими состояниями, которые раскрываются в данный момент, а вообще со всей линейкой всех состояний, которые у нас, как бы, вообще представлены впереди или сзади?
М. Лайтман: Ну, постепенно.
Ученик: Это постепенно, да?
Вопрос (Турция-2): (01:16:48) Что такое полное намерение, к которому человек должен прийти, что бы разбить преграду внутреннего изгнания?
М. Лайтман: Человек должен все больше и больше обращаться к Творцу, к Шхине, к желанию получать и желанию отдавать своему так, чтобы ему было больше понятно, из чего он состоит. Тогда он увидит, как он может правильно выстроить отношения между всеми.
Вопрос (Беларусь): (01:17:41) В начале статьи говорится, что ущерб Древа познания от Адама Ришона навсегда останется неисправленным. О чем здесь говорится?
М. Лайтман: Ущерб неисправленным останется потому, что даже если и возвращается к исправленному состоянию, то этот надлом остается.
Вопрос (МАК-4): (01:18:22) Изгнание – это ощущение только себя? Это то, что нам приносит страдания и отдаление от Творца и ведет нас к смерти?
М. Лайтман: Изгнание – это ощущение за десятку, за мою. Что вместо того, чтобы быть приклеенным к Творцу, мы оторвались от Него.
Ученик: И в этом состоянии раскрывается осознание зла, когда мы пытаемся связаться с товарищами и ощущаем только себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Скажите, ощущение товарищей – это жизнь?
М. Лайтман: Да. Связь между нами.
Ученик: А отдающие келим – это можно сказать желание товарища?
М. Лайтман: Нет, нет.
Ученик: А что такое отдающие келим?
М. Лайтман: Отдающие келим – это те, которые мы желаем отдавать друг другу.
Ученик: Значит, они в нас эти отдающие келим раскрываются?
М. Лайтман: Когда раскрываются, то раскрываются в нас.
Вопрос (Latin 4): (01:19:52) В чем разница между «Адам Ришон» и «Исраэль» в процессе исправления?
М. Лайтман: В процессе исправления Исраэль все время меняются, потому что это собрание душ, связанных с Творцом и с Его управлением, и с исправлением и так далее. А Адам Ришон – это основное строение всех душ, такое базовое, и он не меняется в сущности.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:21:20) Что это за условие – не нарушить изобилия? О каком изобилии говорит Учитель, что это такое, и что значит «нарушить»?
М. Лайтман: Не знаю. Я думаю, нам еще нечего об этом говорить.
Ученица: А можно второй вопрос про Шхину?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Если Шхина – это мое желание отдачи к Творцу, то что означает «единство Творца и Шхины Его»?
М. Лайтман: Что мы желаем отдавать Творцу так, как Он желает отдавать нам.
Вопрос (Zafon 1): (01:22:15) Большинство людей, которые находятся как рабы в изгнании, они не чувствуют себя, что они в изгнании, потому что у них есть мясо, и чеснок, и все наслаждения материальные. И только Творец с помощью страданий и боли пробуждает их просить помощь, чтобы выйти из-под власти Фараона, из Египта. Вопрос: те товарищи, которые оставили духовный путь и упали в материальное изгнание – это значит, что они недостаточно страдали, чтобы кричать Творцу, чтобы Он спас их?
М. Лайтман: Нет, это мы еще увидим. Мы еще увидим, когда они вернутся обратно. Придет время.
Вопрос (Salt Lake City): (01:23:15) Мой вопрос связан с изгнанием, с галутом. Это состояние изгнания, в нем человек воспринимает его в той же форме, когда он в группе?
М. Лайтман: Нет, все зависит от окружения. Это ответ. Все зависит от окружения. Поэтому так написано в каждом месте, что человек должен заботиться об окружении.
Вопрос (H 10): (01:24:04) Прежде всего, крепкого здоровья Вам, выздоровления. Мы Вас любим. Несколько минут назад Вы сказали, что человек, когда чувствует себя, как будто он ничего, ничто, так, а где мы должны быть? То есть не важно человеку, что с ним происходит, он знает, что все приходит от Творца, который дает благо творениям. Так вот, является ли это тем местом, к которому мы должны прийти, что нет никаких забот в этом мире, и у нас должна быть только вера выше знания?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: Должны ли мы прийти к такому состоянию, что у нас нет... то есть мы не воспринимаем какие-то проблемы в нашей жизни обычные, как будто это проблемы? То есть вера в то, что Творец дает все только на благо человеку, и когда есть вера выше знания – так нечего бояться, нечего беспокоиться больше. То есть ты как будто полностью вообще не заботишься об этом мире. К такому состоянию мы должны прийти, и всё? Или нет?
М. Лайтман: Нет. Когда ты таким образом решаешь твои проблемы с Творцом, это не называется, что ты достигаешь рая в этом мире. Нет. Как раз-таки наоборот, у тебя еще большая проблема: как ты входишь с Творцом в райский сад. Тебе еще есть о чем подумать.
Вопрос (W Unity): (01:26:19) Шхина в изгнании, но я этого не ощущаю. Только когда я определяю себя по отношению к Творцу, тогда начинаю ощущать, что Шхина в изгнании. Так какая причина моего отношения к Творцу, если ощущение изгнания Шхины я ощущаю уже после отношения к Нему?
М. Лайтман: Причина твоего ощущения к Творцу – это твое отношение к Творцу эгоистическое. Абсолютно эгоистическое.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:27:04) История Египта делится на две части, что есть народ Израиля, и Моше его учит, и есть также часть, где Творец выводит Израиль своей рукой из Египта. То есть я должен смотреть со стороны Моше или со стороны народа Израиля?
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Понятно, что я смотрю как один из народа Израиля, что должен кричать, чтобы выйти из Египта. Но иногда мы учим, что мы со стороны Моше, что пока мы еще не вышли из Египта, не раскрыли Творца, но нужно бороться с эгоизмом, и нужно кричать к Творцу. И мы не находимся еще в этом.
М. Лайтман: Да, это пока. Это пока не для нас.
Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:28:35) Как обязать Творца, чтобы Он давал нам пробуждение, чтобы мы вышли из любви к себе?
М. Лайтман: Пробуйте войти в связь с Ним и убедить.
Что мы делаем дальше?
Чтец: У нас есть Предисловие к книге Зоар.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: Перед этим споем песню.
Песня (01:29:20)
Набор: Команда синхронного набора
↩Тора, Ваикра, 26:28.
↩Книга Зоар с комментарием «Сулам», гл. «Бехукотай», п. 49-50.
↩Пророки, Йешаяу, 6:3.
↩Писания, Псалмы, 103:19.
↩Писания, Псалмы, 106:35.
↩Миры Брия, Ецира и Асия.
↩См. Бааль Сулам, «Учение о десяти сфирот», ч. 16, «Внутренний свет», п. 43.
↩Писания, Псалмы, 5:5.
↩Тора, Берешит, 1:1.
↩Мидраш «Раба», Ваикра, 36:4.
↩См. Тора, Берешит, 3.
↩Тора, Берешит, 3:22-23.
↩Предисловие Книги Зоар с комментарием «Сулам», п. 192. «Заплакал рабби Шимон и сказал: «Горе, если скажу, и горе, если не скажу. Если скажу, нечестивцы узнают, как работать на своего господина. А если не скажу, товарищи утратят это достояние».
↩Там же.
↩Выражение из трактата «Хагига», 5:2.
↩Трактат «Псахим», 118:1.
↩Тора, Берешит, 3:18.
↩Тора, Берешит, 3:19.
↩Тора, Шмот, 2:23.
↩Мидраш «Танхума», Дварим, 28:3.
↩Из утренней молитвы Шахарит.
↩Из благословений после еды.