Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 июня 2025 года
Часть 3: Урок на тему «Все достигается силой молитвы»
Чтец: Мы на уроке «Все достигается силой молитвы». Избранные отрывки из первоисточников, продолжаем с отрывка номер четыре.
4-й отрывок, пишет РАБАШ.
(00:17) 4. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. А его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Так же он должен просить Творца дать ему на это силы, чтобы мог идти выше знания тела.
То есть, хотя тело несогласно на работу ради отдачи, он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991) Свечи эти святы]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:05) Почему он не хочет видеть величие Творца, а только работать в радости, как будто есть у него?
М. Лайтман: Если у него будет радость и будет работать по причине радости, то тогда понятно, как он работает, как он относится к Творцу и ко всей Его работе. Но если у него нет достаточно основ для внутренних оснований для радости, тогда он просит как минимум, чтобы Творец помог ему – то есть как будто бы есть у него радость, как будто бы есть у него цель, как будто он ее достигает. Это то, что он просит. Тогда понятно, что он просит не для себя, потому что у него нет радости, но по отношению к Творцу – это то, что он может сделать.
Ученик: Почему не желать величия Творца? Если будет у него величие Творца – это покроет собой все: он находится в мире Творца и так далее.
М. Лайтман: То есть как будто бы он еще не заслужил этого, он чувствует, что ему это не положено, к нему это не пришло, и поэтому он просит, чтобы у него как минимум было это.
Ученик: Почему ему не положено величие Творца?
М. Лайтман: Потому что он не пришел к лишма. Он делает усилия, чтобы к этому прийти, но пока этого у него еще нет, и тогда он просит. То есть как будто бы у него есть.
Ученик: То есть он видит, что у него нет правильной просьбы, правильной просьбы о величии Творца?
М. Лайтман: Нет, к величию Творца у него есть просьба, но эта просьба еще пока не реализовалась в нем.
Ученик: Он пишет здесь, что он не просит величия Творца…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …а только работать в радости, как будто у него есть.
М. Лайтман: Как будто бы, чтобы это было не по его просьбе.
Ученик: Почему? Если у него есть желание к величию Творца, почему он не просит, чтобы у него было это желание?
М. Лайтман: Он не просит, чтобы у него не было желания. Наоборот, у него есть желание, но это желание еще не реализовалось.
Ученик: (05:05) Так что же он тогда в точности просит?
М. Лайтман: Он просит величия Творца, чтобы Творец светил ему и чтобы он мог работать над всем, что раскрывается ему сейчас таким образом, что это называется «ради отдачи выше знания».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:56) Он не просит величия Творца, но я понимаю, что он также и не противится получить величие Творца. Это верно? Это не условие для работы, но ему все равно: то, что Творец захочет, на это он согласен.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Может быть, мы будем в радости в работе, если мы ставим какое-то условие Творцу?
М. Лайтман: Мы, со своей стороны?
Ученик: То есть, если мы обуславливаем эту работу, ставим какую-то границу, то тогда, может быть, мы будем в радости?
М. Лайтман: Есть условия, которые мы можем поставить Творцу, а есть условия, которые не можем и даже не хотим, так как это будет близко к получению.
Ученик: Да, вопрос, может ли быть, что человек все еще ставит условия Творцу, и вместе с тем он в истинной радости? Может ли такое быть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:23) Если человек просит Творца, чтобы он смог работать в радости, несмотря на то, что тело не согласно работать ради отдачи, что это за просьба? Это просьба ради отдачи?
М. Лайтман: У него на самом деле есть просьба, потому что тело ему показывает, что он не находится в этом состоянии.
Ученик: А радость, которую он просит, что это такое?
М. Лайтман: Это радость того, что он тогда хочет поднять её к Творцу.
Ученик: Нет здесь в этой радости что-то от ради получения, потому что он не может подняться выше знания, противиться этому тело? А эта радость в том, что, дай что-нибудь мне.
М. Лайтман: Да, но человек находится в состоянии, когда он знает, насколько он может просить, и где он на самом деле находится с Творцом. И все. И тогда он видит, что то, что он просит, это вещи, которые ему необходимы, необходимы человеку, и что это не ударит по получению света от Творца.
Ученик: Как эта радость может быть чем-то необходимым? Почему это не будет радостью ради получения?
М. Лайтман: Это не будет ради получения, потому что есть в человеке уже территория, поделенная на два: это – ради получения, а это – ради отдачи.
Ученик: А радость, где она облачается?
М. Лайтман: Радость должна облачиться в получении ради отдачи.
Ученик: А как можно радоваться в работе выше знания, если противится этому тело?
М. Лайтман: Именно потому, что тело противится.
Ученик: Как это вместе сочетается?
М. Лайтман: Это сочетается вместе, потому что твое получение – это не для того, чтобы наслаждаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:08) Какая связь между радостью в работе, в моем преодолении и между раскрытием Творца, связью с Творцом?
М. Лайтман: В твоем преодолении ты хочешь поднять Его. Чтобы было понятно, что то, что ты делаешь, ты делаешь это не из желания наслаждаться, а из желания наслаждать Творца, группу. Так. Поэтому, пока мы не получаем этот показатель такой очень четкий для каждого, мы не можем прийти к самому действию отдачи.
Ученик: Что значит «выяснить эту радость»? Вы говорите сейчас, что радость мне нужна не в моих келим, а радость эта нужна через товарищей, почувствовать это через товарищей?
М. Лайтман: Эта радость должна быть подана в облачении Творца к высшему свету.
Ученик: То есть, если я наслаждаюсь от своей работы в этом преодолении, я наслаждаюсь на этом пути, я наслаждаю Творца?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так я тогда снова спрошу, то, что я преодолеваю и прошу радость, как я в этой связи с Творцом, что я, собственно, отдаю здесь Творцу? Что я Ему отдаю, если я прошу радость?
М. Лайтман: Ты пока что не в отдаче, но ты показываешь Ему, что ты не хочешь работать с получающими келим.
Ученик: Так как я, собственно, в моем выяснении радости, которую я прошу, она не для меня, я не знаю даже, как это назвать, для кого эта радость, которую я прошу?
М. Лайтман: Радость может быть и для тебя или для группы, или для Творца.
Ученик: Так я должен просить эту радость для нашего общего кли, не для себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это правильная просьба, можно сказать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (13:21) Почему есть важность играть в следующую ступень?
М. Лайтман: Это условие, что только таким образом ты можешь подняться на ту самую ступень. То есть, вещь есть, которая есть в тебе и ты реализуешь это, а есть то, чего нет, но ты этого хочешь.
Вопрос (Интернет): (14:01) В чем цель – в радости, как раз в скрытии, когда тело не подходит к этой работе отдачи?
М. Лайтман: Таким образом, по таким этапам мы продвигаемся в более четкой и ясной работе с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:33) В первой части урока мы смотрели в записи урок по Шамати, мы читали статью «Шамати», а после этого Вы объясняли эту статью. И все Ваше объяснение было сконцентрировано только на работе внутри десятки. Хотя статьи Шамати – это статьи, которые о работе против Творца. Но Вы взяли всю статью, направив на работу в десятку. И сейчас вы объяснили, что работа – это работа против Творца личная. Есть такое – против Творца лично? Есть место и тому и этому?
М. Лайтман: Так кажется. Нам есть еще, что выяснять.
Ученик: Что особенного в работе в десятки, когда как раз там находится высшая сила? Как раз там мы можем зайти туда, внутрь?
М. Лайтман: Если мы соединяемся с товарищами и хотим быть вместе в одном желании по отношению к Одному Творцу и получать только ради Него – это называется полноценная молитва. Мы это держим, и в этом мы хотим подниматься.
Ученик: Внутри нашей работы в десятке есть ли глубина, которая увеличивается? Или постоянно мы встречаемся с этой стенкой, когда я не отношусь правильно к товарищам, я вижу это, и мне требуется на это исправление, чтобы относиться к ним правильно, как Творец относится к ним? Есть какая-то работа, которую мы должны углубить в десятке? Или есть какая-то стена и об этом мы просим? Как в конце концов приходим к раскрытию Творца в десятке?
М. Лайтман: Так я должен относиться к товарищам, как к Творцу, и таким образом я могу к этому прийти, к отдаче.
Ученик: Какое правильное отношение к товарищам, к которому я должен прийти, что так к ним относится Творец, что я хочу быть как Он?
М. Лайтман: Я хочу через себя наполнять их всеми видами наполнений, без каких-либо ограничений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:06) Тело иногда не позволяет обратиться к Творцу, быть вместе с товарищами, потому что усталость. Как прийти к состоянию, чтобы раз за разом обращаться к Творцу без усталости?
М. Лайтман: Это обычно не связываем с усталостью, потому что в духовном нет такого – усталость. В духовном все зависит от наслаждения, страдания, величия Творца или же недостаточного величия. Но нет такого, что я получаю от Творца, ведь от кого я еще получаю, и у меня получается, что мне этого недостаточно.
Ученик: Недостаточно с точки зрения силы, когда я не могу обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Что я не могу произвести действие отдачи.
Ученик: А как же все-таки преодолеть это и получить эту силу?
М. Лайтман: Просим. Проси. Это как раз вопрос ступеней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:52) Я слышал, что Вы сказали, что есть два места наслаждения, и человек должен разделить. Какова разница между наслаждением человека в его желании и между наслаждением выше желания?
М. Лайтман: Наслаждение выше желания, оно не принимается ни на какой ступени, ни в каком состоянии или отношении. Желание – это все то, что человек может действовать от себя, совершенно четким, ясным образом, со стороны человека. Поэтому нам стоит совершать действие все время по отношению к нашему желанию.
Ученик: Действовать относительно желаний, чтобы быть выше них.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как сохранять это? Как сохранять выше желания, чтобы это не упало внутрь желания?
М. Лайтман: Насколько ты измеряешь себя и проверяешь: можешь ли ты добавить из желания еще. И так вот ты придешь к состоянию, когда уже нечего тебе больше добавить, и это как бы будет конец твоего нынешнего желания.
Ученик: Добавить от желания получать к…?
М. Лайтман: Да, от нынешнего желания получать ради отдачи, что ты можешь раскрыть в себе, что с этим ты сейчас работаешь.
Ученик: Так поэтому он просит, чтобы не было у него величия Творца, чтобы он не упал в желание насладиться этим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, собственно, что мы, собственно, должны просить?
М. Лайтман: Нам нужно просить сил отдачи. Главным образом – получение ради отдачи.
Ученик: (22:28) Так это уже получение ради отдачи?
М. Лайтман: Когда ты используешь желание получать, которое у тебя есть на данной ступени, и из этого желания получать ты проверяешь себя – можешь ли ты использовать это желание ради отдачи или нет?
Ради получения – это внутри человека, так он рождается, так он развивается. И кроме ради получения человека нет другой силы, чтобы это было ради получения на практике в ком-то. Это только у человека.
Неживое, растительное, животное мы даже там не берем в расчет, потому что там нет этих различий между желанием человек получать: неживым, растительным, животным ради отдачи. Там нет этого на неживом, растительном, животном уровнях. И поэтому мы действуем только из желания получать ради отдачи человека.
Ученик: То есть мы должны использовать этот материал, который в нас раскрывается, нет другого выхода?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (24:27) Вы сказали, что можно проверить себя, сколько ты можешь использовать желание получать ради отдачи и как еще больше, еще больше. Как эту границу провести, что эту часть желания я могу использовать ради отдачи, а эту – нет?
М. Лайтман: Это из работы мы можем сделать. Только из нашей работы, из наших усилий.
Ученик: А как мы про радость сегодня говорили, что я могу часть радости использовать ради товарищей, либо ради Творца, но не ради себя?
М. Лайтман: Я вижу, что я могу работать с такими наслаждениями, которые я могу получить ради того, чтобы доставить своим товарищам удовольствие. Это мне ясно. И поэтому, когда Творец требует от меня каких-то действий, то я это могу сделать? Получать ради Него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:13) Есть ли разница между тем, что человек хочет отдавать товарищам, исходя из величия Творца, что он чувствует? Или что он хочет отдавать товарищам верой выше знания, исходя из сопротивления своему желанию получать?
М. Лайтман: Нет. Ему должен быть понятен адрес, в направлении кого он работает. Да, кто такой Творец, чтобы я Его слушал?
Ученик: То есть радость, которая приходит из любви к Нему, она из того, что он может использовать эту возможность, которая к нему приходит, и работать без какого-либо участия желания получать своего?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:19) Я все еще хочу выяснить это место радости. Человек радуется, потому что желание получать его уже отчаялось в своих силах и приходит к молитве, или, несмотря на это желание получать, он может подняться выше него и молиться выше знания?
М. Лайтман: Как он поднимется с желанием получать?
Ученик: Нет, выше желания получать. У него есть желание получать…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …и вместе с товарищами, под влиянием среды, он пытается быть выше него и все еще молится. Или этого не может быть?
М. Лайтман: Я не понимаю, где та сила, с которой он хочет поднять себя.
Ученик: Желание человека прийти к свойству отдачи, доставить наслаждение Творцу, сделать действие вне себя. Но наше желание получать не дает нам прийти к этому, пока мы, собственно, не приходим к просьбе к Творцу, чтобы Он изменил нашу природу, чтобы мы смогли это сделать.
М. Лайтман: Чтобы Творец поменял нам нашу природу, то есть желание получать на отдачу.
Ученик: От ради получения до ради отдачи. То есть проблема в просьбе, прийти к этой просьбе. И наша радость, она в том, что желание получать в отчаянии, и поэтому я могу прийти к просьбе? Или то, что я вместе с товарищами – мне удается подняться выше желания получать и просить, даже если желание получать не в отчаянии?
М. Лайтман: Это я не очень понимаю. Даже если наше желание получать не отчаялось…
Ученик: То есть отчаяние должно быть?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (29:22) Можно быть в радости, когда Творец дает почувствовать отчаяние и пустоту, исходя из того, что я не могу сделать это исправление?
М. Лайтман: Нет. На какое-то короткое время относительно чего-то такое может быть, как бы такое ощущение, но на самом деле – нет.
Ученик: Так невозможно почувствовать радость вместе с отчаянием от своих сил?
М. Лайтман: Можно почувствовать радость, если ты обращаешься к Творцу, к Источнику силы. И тогда ты, когда ты обращаешься к Нему, просишь у Него, даже требуешь у Него, чтобы Он выполнил действие определенное, то в этом действии ты можешь быть партнером в отдаче.
Ученик: И тогда, несмотря на мое отчаяние, я могу быть в радости в это же время?
М. Лайтман: Твое отчаяние приходит к тебе от твоих собственных сил, когда ты хочешь быть в отдаче, но не можешь.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: И что? И тут в настоящей твоей просьба, нынешней, откуда придет к тебе отчаяние?
Ученик: В этот момент я, собственно, требую быть в радости, иначе есть изъян здесь.
М. Лайтман: Увидим, увидим.
Вопрос (Интернет): (31:58) Цель, в конце концов, в том, чтобы отдавать в радости внутри знания?
М. Лайтман: Отдача из радости?
Ученик: В конце концов, цель в том, чтобы прийти к отдаче в радости внутри знания?
М. Лайтман: Радость внутри знания. То есть, что ты получаешь какое-то наполнение в желании получать, а иначе как это может быть.
Ученик: Так является ли это конечной целью?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Интернет): (32:45) Просим ли мы у Творца радости выше знания? Кто, собственно, должен радоваться? Я как точка в сердце, или я как желание получать?
М. Лайтман: Радоваться должно то самое желание, которое исполняет действие с желанием получать. И это приводит желание получать к состоянию, когда оно получает и отдает из этого.
Ученик: Верно ли сказать, что это точка в сердце, с которой я себя отождествляю, смотрю из нее?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Интернет): (33:50) Как радость действует на хисарон?
М. Лайтман: Как молитва...
Ученик: Как радость.
М. Лайтман: Как радость воздействует на желание, на хисарон? Радость должна увеличивать потребность, желание поднимать на следующую ступень. То есть насколько мы ценим того, кому мы даем.
Вопрос (Интернет): (34:21) Как человек может определить, что его преодоление из желания насладить Творца или из желания насладиться самому?
М. Лайтман: Человек, который наслаждается каким-то духовным действием и получает от этого наслаждение, наполняется. И поднимает, наполняет себя таким образом, он вместе с этим ощущает некую добавку света, которую он получает для Творца. И отсюда есть у него наслаждение.
Вопрос (Интернет): (35:26) Чем я могу наполнить товарищей, если внутри меня нет ничего?
М. Лайтман: Чем я могу наслаждать товарищей? Тем, что я притягиваю сверху высший свет всем, для всех. Вот так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:08) Выше знания – это сила, которую мы получаем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А силу получают в кли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но оно не существует сейчас. Я не вижу, что оно существует во мне, чтобы получить туда.
М. Лайтман: Ты, может быть, иногда все-таки раскрываешь это кли. Но сейчас нет.
Ученик: Так как строят это кли? Это вообще ощущается как другая реальность.
М. Лайтман: Когда ты хочешь получать выше знания, то какое должно быть кли? Кли получения или кли отдачи?
Ученик: Мне кажется, кли отдачи.
М. Лайтман: Тебе кажется отдачи.
Ученик: Но это не существует во мне.
М. Лайтман: Скоро увидим. И когда ты открываешь этот счет, расчет со своим желанием получать, чтобы получать, это будет получение ради получения или это будет получение ради отдачи? Что это будет?
Ученик: Получение ради получения.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что все еще у меня нет этого кли, чтобы получить это ради отдачи.
М. Лайтман: Почему нет у тебя? Если ты сейчас будешь делать расчет со своим желанием получать, чтобы быть в отдаче, тогда у тебя будет.
Ученик: Я не пробовал. Надо попробовать. Не понимаю. Практически, Вы можете объяснить в нашей работе в десятке. Мы говорим о работе в десятке.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хочу отдавать. Как я получаю эту веру выше знания? Где это находится в моей работе в десятке?
М. Лайтман: Если ты хочешь отдавать, ты должен получать высший свет и давать его тому, кому ты хочешь давать. Так?
Ученик: Да-да.
М. Лайтман: Так в чем проблема? Проблема в том, чтобы получить свет свыше, ты должен быть в отдающих келим. Так?
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Ну вот, сейчас, если ты получишь свыше свет, наполнение внутрь желания отдачи, то ты уже в отдаче. Как ты хочешь по отношению к свету, который придет, быть получающим ради отдачи, так ведь? Поэтому здесь у нас есть целая серия действий – последовательность.
Ученик: Надо выяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:32) Что значит отдача ради отдачи? Есть здесь такой пропуск. Что такое отдача ради отдачи?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это ступень, которая находится между отдачей и получением.
Ученик: Как она выражается практически в этой ситуации? Человек просит выше знания, а сейчас он делает расчет: получать ради себя или отдавать. Что это за действие «отдача ради отдачи»?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это называется, что для себя у него нет ничего, в первую очередь. А по отношению к другим, он готов получать, чтобы давать другим.
Ученик: Так он получает…
М. Лайтман: Чтобы отдавать.
Ученик: Так это ступень, которая называется – получение ради отдачи. Что значит отдача ради отдачи?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи – он хочет получать в свои келим, и из этих келим, когда он наполняется светом отдачи, он дает другим, тому, кому он хочет давать.
Ученик: А эта ступень как называется?
М. Лайтман: Это называется получать ради отдачи.
Ученик: А что значит отдача ради отдачи?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это то самое кли, которое есть у него сейчас, чтобы получать и отдавать другим вне себя, но он до сих пор еще не использовал его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:54) Есть определенное время между ступенью отдачи ради отдачи и ступенью получать ради отдачи, или это может быть очень близко друг к другу. Как это работает?
М. Лайтман: Отдача ради отдачи – это нам понятно, мы не используем желание получать. И что там еще?
Ученик: Когда приходят к получению ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это может быть так, что внутри этого действия, вне времени, мы переходим от отдачи ради отдачи и сразу приходим к получению ради отдачи?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Должно быть какое-то время?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А отдача ради отдачи?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:14) Он пишет, что работа должна быть в радости, как будто он уже получил духовное знание.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть человек уже не находится в радости, он находится в обратном состоянии?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как раз в этой точке, когда человек знает, что он в обратном состоянии, может ли он выполнить действие выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он должен постоянно быть в ощущении, что он противоположен, и он желает быть с другой стороны. Я спрашиваю о молитве. Молитва, она должна быть также со стороны противоположности и также со стороны, к чему ты хочешь прийти впереди?
М. Лайтман: Мы играем тут с желанием получать. Когда-то мы можем раскрыть его с нашей стороны, а иногда не с нашей стороны, но как бы с другой стороны, с обратной стороны. И это то, что нас сбивает с толку.
Ученик: Как сохранить это, когда все это понятно? И как остерегаться этой путаницы? Потому что должно быть осознание природы.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Нет? Должно быть осознание природы, где ты находишься. И цель отдавать тоже должна быть каким-то образом относительно того, что вне тебя. Где есть место для путаницы в этом всем?
М. Лайтман: Но ты же видишь, как мы в одном действии сразу попадаем в путаницу.
Ученик: (45:31) Если бы Вы так не закручивали нас, я бы не знал, как бы я согласился на эту путаницу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же возможно вообще без Вас? Мне понятна необходимость этой путаницы, потому что человек, желание получать, должно быть понятно, куда он идет, а если мы идем против, понятно, почему необходима путаница. Вопрос, как сделать это без... как мы сами делаем это? Как я обманываю свое желание получать?
М. Лайтман: Как ты манипулируешь своим желанием получать?
Ученик: Чтобы ему было непонятно, чтобы оно шло в темноте.
М. Лайтман: Тогда ты хочешь прийти к цели творения, не исправляя кли?
Ученик: Наоборот, я хочу исправить кли.
М. Лайтман: Тогда ты не хочешь его раскрывать. Ну-ну, ну что, нужно подумать?
Ученик: Нет, не нужно подумать. Но это как раз в этом дело. Я не хочу, чтобы было понятно. Я хочу идти с трудностями, с ожесточением, но сам. Как я это делаю?
М. Лайтман: Где ты ощущаешь, что ты – это ты, или это не ты?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:50) Все, что я слышу от Вас, я называю это светом. Как передают это дальше?
М. Лайтман: Я не знаю. Это вопрос всяческих расчетов, также стаж, опыт. Но я не могу тебе посоветовать. Если ты углубляешься внутрь нашего выяснения, то постепенно ты начинаешь раскрывать все-таки, где есть между всеми словами, которые мы произносим, какие из них относятся к желанию отдавать, какие относятся к желанию получать. Только ты должен это выяснять.
Ты видишь, даже у меня нет слов обычно. Так ведь? О простых действиях, которыми мы не хотим заниматься, в отдаче ради отдачи, в получении ради отдачи, там мы можем как-то говорить друг с другом, и что это не видно каждому. Но понятно каждому будет при условии, когда мы делаем перевод наших желаний в получение и в отдачу.
И тут не очень-то понятно. Почему не ясно? Потому что мы еще не раскрыли на самом деле в истинной глубине, не раскрыли еще наших келим. И поэтому проблема.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:37) Я хотел спросить, что строит молитва между творением и Творцом?
М. Лайтман: Связь. Связь.
Ученик: Связь?
М. Лайтман: Без молитвы ты не можешь завершить действие.
Ученик: Молитва должна быть о том, чтобы была у меня молитва?
М. Лайтман: Может быть, несколько действий, где в конечном счете они все формируют то самое действие общее, совокупное, которое замыкает все их и приводит к решению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:11) Вы сказали сейчас, что все еще мы не раскрыли эту глубину наших келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы должны сделать для того, чтобы быть активными и ускорить это время для того, чтобы раскрыть глубину наших келим? Есть здесь какая-то дельта между тем, что есть сейчас, и той глубиной, которую мы должны достичь. Что сделать для того, чтобы ускорить время и прийти к этой глубине, необходимой глубине?
М. Лайтман: Я бы сказал, что то, что требуется от нас – это не бояться открыть келим и все больше и больше углубляться в них. Но мы пока еще не понимаем, как это делать так, чтобы можно было это все держать. Всё. В этом проблема главная.
Ученик: Что значит, что мы боимся открыть эти келим? Какой страх тут перед нами? Как преодолеть его?
М. Лайтман: Все страдания, которые ты можешь раскрыть с помощью Торы, – это ведь страшнейшие страдания. Это приходит из того, что ты хочешь раскрыть получающие келим при условии, что нет у тебя экрана ради отдачи. И как произвести такие действия иначе, с экраном? Но у тебя нет возможности.
(55:06) Так поэтому тут нам нужно, тут нам нужно… Ты видишь, у меня все еще нет слов. Тут нам нужна способность в раскрытии желаний отдачи, чтобы мы могли обнаружить их. И света, которые придут, соответственно, – из бесконечности. Как придем к этому? Как минимум вопросами. Я вижу, что вы понимаете меня. Поэтому нет у нас выхода, как только открыть себя тому самому высшему свету, который должен быть получен в исправленных келим.
И мы готовы получить его, несмотря на то, что мы не знаем, как получить. И тогда, когда придет свет, мы выясним эту дельту между ним и нашими келим, которые есть в нас уже сейчас. И тогда на этой дельте, на этой разнице мы сможем исправить кли.
То есть выстроить тут некое действие, которое будет действием на более высоком уровне, чем то, о чем мы сейчас думаем и говорим. Ну и все. И тогда мы сможем приблизиться к этому. Не более того. Я сейчас запутаю людей, если я буду продолжать.
Ученик: (58:37) Есть здесь больше скрытого, чем раскрытого. Как мы приближаемся к этой дельте, о которой Вы сейчас говорили? Что требуется от нас для того, чтобы приблизиться к этой области, о которой Вы сейчас говорили? Вы сначала говорили о страхе, который нас останавливает.
М. Лайтман: Да, есть тут много слов, но за ними нет пока еще материала в сердце и в разуме, которые могут поменяться в соответствии со словами.
Ученик: Как Вы с РАБАШем, как Вам удалось пройти и приблизиться к этому?
М. Лайтман: Я бы сказал, из внутреннего усилия. Из того, что действует внутри РАБАШ, об этом я не говорю, потому что было понятно, что если я это переведу в слова, это все исчезнет.
Ученик: Собственно то, что Вы говорите, все это углубление этой внутренней работы – это усилие?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:15) Вы сказали про действия, которые должен сделать человек. Вопрос, какое действие должен выполнить человек, для того чтобы получить свет?
Его келим, даже на существующей ступени, как Вы сказали, мы еще не раскрыли эти келим до конца на всю глубину, но все еще находимся в келим получения. Вопрос, какое действие, Вы сказали, что человек должен совершить действие, чтобы соединить свет и его келим. Какое действие Вы имели в виду?
М. Лайтман: Мы вызываем свет свыше, и у нас нет келим, чтобы получить его. И тогда мы находимся на разнице, на дельте между тем и этим. Тогда вопрос, что нам делать, конкретно, сейчас? Так ведь? Должно быть тут решение, а в чем решение?
Между тем самым кли, которое раскрывается сейчас или раскрылось до этого во мне, и то самое кли, которое раскроется потом, после всех моих усилий – так как я прихожу от того кли, которое я могу требовать сейчас, к тому кли, которое придет ко мне, даже без желания, четкой потребности с моей стороны, чтобы оно раскрылось? Откроется и я почувствую в нем свет, который изначально строил его. А я не могу его строить, но согласно моему требованию свет действует в нем и открывает его.
И таким образом, когда мы так говорим, то понятнее и яснее, что свет, который должен прийти, не то, что приходит, за счет того, что я притягиваю его от Творца, но я возбуждаю его. Не то, что я притягиваю его. Здесь есть несколько действий, о которых мы не можем говорить между собой, потому что нет у нас ощущения этих духовных действий. И поэтому мы находимся в таком тупиковом состоянии.
Ученик: (01:04:22) Какова разница между пробуждением света и притягиванием света?
М. Лайтман: Возбуждение света – это свыше, а притяжение света – это снизу. Мы должны совершать действия снизу. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:02) Говорится ли о том, что свет может быть принят в келим, которые даже не подходят, еще не готовы?
М. Лайтман: Не может быть. Этого не может быть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:23) Прежде всего, то объяснение, которое Вы дали, – это очень хорошо. Я не понял только: есть такая точка, которая называется «свет выяснения» – это когда человек притягивает свет, и не получает это, а также еще не отдает, он где-то посредине, он делает какое-то выяснение. Что это за точка такая? Какая-то маленькая лаборатория внутри его желания, когда он еще не ради себя и не ради отдачи – есть какое-то небольшое выяснение. Что это за место, где есть такое небольшое пространство, в котором человек выясняет?
М. Лайтман: Это свет, который совершает действия. Мы ведь не изучаем все действия. Но свет, который совершает действия, еще до того, как он проникает и пробивает, проникает в кли и вызывает у него, у кли, определенное действие на себя. И этот свет – это мы сейчас не изучаем, этот свет. Нам нужно еще продолжить дальше и углубиться, и тогда у нас появятся слова, и сможем говорить уже и об этих этапах.
Ученик: Между всеми этими действиями, есть здесь много всяких действий. Различные такие. То есть какое действие важно нам, с нашими силами, чтобы действовал у нас этот свет?
М. Лайтман: В наших силах?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Я не понимаю. Мы во всех этих вещах должны в конечном счете углубиться и постараться присутствовать.
Ученик: (01:08:26) Есть здесь порядок действий, когда Творец действует на человека. А что со своей стороны человек? Что значит присутствовать здесь?
М. Лайтман: Человек со своей стороны должен просить, чтобы Творец ему это сделал. И он должен ощутить, что Творец раскрывает ему эти действия. И он в соответствии с этим, с тем, что просит, с тем, что ощущает, совершает действия со своей стороны. Человек со стороны кли. Так? То есть это значит, что есть тут несколько действий, у нас нет даже слов.
Ученик: Вы говорили несколько раз, что когда будут у нас слова, Вы приглашаете нас углубиться как кли? Какой шаг мы можем сделать вперед, чтобы углубиться и раскрыть эти ощущения?
М. Лайтман: Чем больше вы будете приближаться к этому, тем, что будете читать об этом несколько раз, попытаетесь обнаружить, найти эти действия у нас, в нашем кли. То есть между экраном и светом, экраном и желанием. Так это поможет нам продвинуться. Есть тут и воздействие групповое, в конечном счете, так же. Я не знаю, правда, чем я еще могу... Нет у меня тут и слов, так же, потому что слова, это когда у нас уже есть те внутренние состояния. В тебе, во мне, еще в ком-то. Так если мы уже говорим, то мы говорим как раз о каком-то желании, о каком-то экране, о каком-то действии, которое начинается из корня света и заканчивается самим светом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:00) Когда Вы говорите, что у Вас нет слов, от чего зависит то, что у Вас были слова?
М. Лайтман: Это зависит от многого, не только от вас. Но главное, чтобы вы в своем желании могли бы возбудить помощь Творца свыше.
Ученик: Так какова должна быть наша реакция, когда мы слышим от Вас, что у Вас нет слов?
М. Лайтман: Так ищите. Поищите, поищите. Попробуйте углубиться в то, о чем я говорю. Потому что я же не говорю о каких-то тайных вещах. И в соответствии с этими словами у вас появятся ощущения.
Ученик: Вы сначала сказали, что мы должны раскрыть себя свету.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за действия? Как мы раскрываем себя под влиянием света?
М. Лайтман: Когда мы готовы к любому действию света в нас, чтобы совершил свое действие четче и яснее, ближе к нам, чтобы мы хотели обнять это его действие, его действие, и хотели почувствовать его действие по-настоящему, с нуля до места исполнения.
Ученик: Как обнимают это действие света?
М. Лайтман: Тем, что я хочу измениться. Я хочу, чтобы свет пришел и проделал со мной все свои действия так, чтобы были у меня из этих его действий вещи ясные, понятные. Не для того, чтобы рассказывать, а это еще усилия, но ясные согласно самим действиям между светом и келим, то, что он делает. И как результат этого рождаются у меня келим.
Ученик: Так для того, чтобы келим были в соответствии, что требуется от нас для того, чтобы быть в соответствии с тем, с чем свет на нас сейчас действует?
М. Лайтман: Это то, что мы делаем. То, что мы делаем. Да. Главное – это углубляться в то, о чем мы говорим, и в то, что мы хотим, чтобы продвигало нас, как мы можем ухватить это глубже внутри нас, всё. Все-все-все по пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:44) Еще одна маленькая вещь. Я надеюсь, что это не противоречие. Мы живем в физическом мире: человек делает что-то ради группы, не важно, что, убирает что-то или там делает в трансляции, а затем вдруг у него есть абсолютно другие выяснения в жизни обо всем, что мы сейчас говорили. Какова связь между тем, что ты сделал своим животным телом ради группы (я не говорю ни о чем другом, не говорю о том, что необходимо), что-то сделал для группы, а потом вдруг какие-то в жизни другие выяснения? Как это вообще связано друг с другом?
М. Лайтман: Это еще рано. Рано. Как мы выясняем и видим связь между нами и связь со сфирот, со светами и келим. У нас еще недостаточно для этого слов, нет еще келим. Как в электричестве, для того, чтобы мы наполнились и могли передать те света, которые есть в этих келим, с места на место, со ступени на ступень. Еще пока рано.
Ученик: В общем, есть такая связь, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Связь существует?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы не можем выяснить эту связь между причиной и следствием?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сегодня после обеда мы начнем такую недельную тему «Честь служить группе». Поэтому я задаю этот вопрос, чтобы у нас была какая-то основа.
М. Лайтман: Я не хочу в это входить. Я вас не ограничиваю ни в чем, и я не хочу в это входить. Но эти средства очень и очень важны для достижения духовной цели, то, что ты говоришь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:18) Вы объяснили сейчас очень хорошо об этой дельте, которая существует между нами и глубиной, которую мы должны достичь. И мне кажется, что это большая глубина, существенная.
Вы также сказали, что мы где-то остановились. Это из-за нас или со стороны высшей системы все еще не созрели эти условия? Когда Вы продвигались с РАБАШем, и он помог Вам подниматься, так поколение было достойно, Вы были достойны. Вопрос простой. Достойны ли мы этого продвижения? Есть в наших силах пробить этот тупик?
М. Лайтман: В соответствии с тем, насколько я достойный, готов, и вы готовы. Это то, что я могу сказать. Ну, все. А больше того расчет не касается.
Ученик: Внутри десятки есть работа, которой мы можем ускорить время и пробить этот тупик, в котором мы находимся. Я чувствую этот тупик. Я не могу продвинуться. У меня не получается. Место работы в десятке, может ли пробить эти все барьеры, этот страх, и дать нам продвинуться?
М. Лайтман: Мы поговорим об этом. Мы еще поговорим. Хорошо.
Чтец: (01:19:35) Да, мы закончили урок. Спасибо, Рав.
Спасибо, Раву. Мы сейчас подводим итоги в десятках. Пять минут, пожалуйста.
Семинар
Объявление (01:24:51)
Песня (01:25:39)
Набор: Команда синхронного набора