Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 19 февраля 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе. 31 (1991)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1336-я, статья «Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе».
Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе.
Книга Зоар говорит: ««Я дам ваши дожди в свое время», то есть, чтобы каждый из них дал свою силу вам. Кто они [эти дожди]? Это то исправление, которое вы совершили, [исправление] единения того святого имени. То есть, единение закона и правосудия… чтобы они действовали на вас. [Подобно стиху]: «Следовать пути Творца, чтобы вершить справедливость и правосудие». Но после того как сказано: «Следовать пути Творца», зачем нужно писать: «Чтобы вершить справедливость и правосудие»? И [Зоар] отвечает: «А дело в том, что тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». А что такое справедливость 'цдака́' и правосудие? Это Творец. Заплакал рабби Шимон и сказал: «Горе тем людям, которые не знают и не берегут величия своего Господина. Ибо кто «делает» святое имя каждый день? Следует сказать: «Тот, кто дает милостыню 'цдака́' нищим». … Тот, кто делает это пробуждение внизу, т.е. дает милостыню, он, без сомнения, как будто сделал святое имя совершенным. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху». Конец цитаты.
(02:44) И следует понять, какое отношение имеет милостыня 'цдака́' «к единению справедливости 'цдака́' и правосудия». И какое отношение имеет милостыня и правосудие к созданию святого имени? И также следует понять, что означает, что человек создает святое имя. Мы понимаем, что святое имя создало человека, а не человек создает святое имя.
И следует объяснить это в плане духовной работы, чему это нас учит. Известно, что суть нашей работы в Торе и заповедях состоит в том, чтобы мы стали способны получать благо и наслаждение, которые есть в замысле Творца дать творениям. А вся задержка в том, что у нас нет келим для получения блага, исходящего от Дающего к творениям. То есть чтобы у творений было подобие по форме, что означает, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден». То есть чтобы у творений также были отдающие келим, как и у Дающего.
Поэтому, когда человек принимает на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от принятия высшей малхут?» Об этом наши мудрецы сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»». И как сказано в книге Зоар, что есть трепет, когда человек исполняет Тору и заповеди, чтобы получить вознаграждение в этом мире и вознаграждение в будущем мире. Но главный трепет «потому что Он велик и правит всем», то есть не для того, чтобы получить награду, а потому, что он говорит, что он удостоился служить великому Царю, и именно поэтому он хочет исполнять Тору и заповеди.
И хотя человек понимает, что есть большая важность в служении Царю. Но тело человека создано с природой желания получать наслаждение только от вещей которые ему выгодны. Но служить другому, чтобы другой получал удовольствие, то есть чтобы получать удовольствие от того, что у другого будет наслаждение от его работы, это тело не может понять. То есть нет такого в природе, чтобы работник работал на хозяина, который очень наслаждается от труда работника, и чтобы работник сказал хозяину: «Я не хочу, чтобы ты мне платил, а мне достаточно того, что ты наслаждаешься тем, что я тебе починил вещи, потому что мне было жалко сломанных инструментов, имеющихся у тебя. Но теперь, когда я их исправил, я доволен этим, и я не хочу никакой оплаты за свою работу». Это против природы. А наоборот, он скажет: «Если тебе нравится моя работа, ты должен платить мне больше, чем я просил за свою работу».
(07:27) Из сказанного поймем, как возможно, чтобы у человека были силы работать ради небес без всякого вознаграждения:
1. Первое состояние – это когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, чтобы это принесло ему исцеление, то есть «свет в Торе возвращает его к источнику». То есть через них он обретет вторую природу, называемую «желанием отдавать». Тогда он сможет служить Царю без какой-либо награды, и его единственной наградой будет то, что он наслаждает Царя. И это время, когда он исполняет Тору и заповеди, чтобы обрести желание отдавать, в книге Зоар называется «613 этин» (советов).
2. Второе состояние – после того, как достиг желания отдавать. Это уже состояние получения блага и наслаждения, содержащихся в 613 заповедях, которые Зоар называет «613 пкудин», вкладов. Это значит, как написано в комментарии Сулам, «что там находятся благо и наслаждение в виде вклада».
Поэтому работа человека, когда он принимает на себя бремя высшей малхут, чтобы она была как «милостыня для бедняка». Как известно, что малхут на языке Зоара называется «бедной и нищей», – это следует понимать так, что мы не хотим получать какую-либо награду. Это похоже на то, как если бы вы дали милостыню бедному человеку и не просили бы у него ничего взамен, то есть мы даже не хотим благодарности бедного человека, поскольку настоящая благотворительность называется «скрытым подаянием», а это значит, что он не видит, кому дает. Поэтому дача милостыни в таком случае лишена какой-либо благодарности со стороны бедных.
Отсюда следует, что когда человек принимает бремя высшей малхут выше знания, он не надеется, что Творец отблагодарит его за это. Таким образом, тело спрашивает: «Почему ты принимаешь на себя бремя Торы и заповедей?» Поэтому в состоянии, когда он хочет взять на себя обязательство исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, человек нуждается в Творце, чтобы дал ему силы преодолеть вопросы тела и иметь силы совершать работу святости с радостью.
Получается, что именно когда человек работает для того, чтобы прийти к работе, чтобы она была в чистоте святости, и чтобы не было там никакой грязной примеси, он нуждается в помощи Творца. И каждый раз, когда он хочет вновь взять на себя бремя высшей малхут, у него есть новая работа. И человек должен верить словам АРИ, который говорит, что «каждый день исправляются новые бхинот, попавшие в клипот. И нет дня подобного другому, и нет мгновения подобного другому».
Поэтому всякое принятие бремени высшей малхут заново исправляет новые бхинот в святости. По этой причине, когда человек хочет заново принять на себя высшую малхут, тело спрашивает: «Что ты получишь от работы ради Творца?» И нет другого совета, как просить Творца дать ему силу веры выше знания тела. И это называется, как сказали наши мудрецы: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог».
(13:05) Сказанным можно объяснить то, что мы спросили о той связи, которую книга Зоар объясняет о написанном: «Следовать пути Творца», – почему нужно было написать именно так: «вершить справедливость и правосудие». И отвечает, что «тот, кто следует пути Торы, как будто творит справедливость и правосудие». Но, как сказано выше, у человека нет сил принять высшую малхут выше знания тела, а только благодаря чудесному свойству, сгуле Торы и заповедей, что это и есть путь Творца, а это пути Торы, – именно благодаря этому человек удостаивается дать милостыню бедным, поскольку «свет в Торе возвращает к источнику», тогда он удостоится «вершить справедливость и правосудие».
И это то, что он говорит, что благодаря тому, что «будете следовать пути Творца», они достигнут ступени «вершить справедливость и правосудие». Но что такое «справедливость и правосудие»? То есть, что это за особенность, которое, по словам книги Зоар, называется «созданием святого имени?» То есть что значит, что, подавая милостыню, он делает святое имя?
А это, как сказано выше, что вопрос справедливости (милостыни) и правосудия означает, что Творец называется «правосудие», а малхут называется «справедливость», то есть это свойство суда, по которому был суд, поскольку малхут называется кли, получающее изобилие от Творца. И на получающее кли ради получения сделано сокращение и скрытие, то есть было постановление, что запрещено использовать это кли, как оно есть, из-за несоответствия по форме между получающим, что называется малхут, и Дающим – Творцом. Отсюда следует, что существует разделение наверху, что свет не может распространиться творениям из-за отличия по форме.
По этой причине было сделано исправление, чтобы нижние давали «милостыню бедным». А в отношении работы, когда они принимают на себя бремя высшей малхут без какой-либо оплаты взамен, также, как дают милостыню нищим и не хотят ничего получить за это, тогда каждый ведет к тому, что в корне его души, наверху малхут тоже будет только ради отдачи. Отсюда следует, что они ведут к соединению Творца и Его Шхины. Это значит, что когда человек делает все ради отдачи, притягивается «милостыня» от Творца, называемое правосудием, к малхут. То есть малхут, называемая «справедливостью», благодаря свету, который она получает, теперь называется «милостыней», поскольку она получает от Творца.
То есть посредством того, что низшие дают милостыню малхут, Творец тоже дает милостыню малхут, тогда малхут получает имя «милостыня». В этом смысл слов «Тот, кто... дает милостыню, он, без сомнения, делает святое имя совершенным как подобает. Подобно тому, как он делает внизу, так происходит пробуждение и наверху».
Это значит, что высшая малхут называется «нищей», потому что ей нечего дать творениям. Если творения приходят к ней с получающими келим, то она бедна и скудна, так как творения вызывают в малхут свойство получения, которое есть в ней, и это вызывает разделение малхут и Творца, который является Дающим. Поэтому имя не является полным, потому что по имени Творец называется «Добрым и Творящим добро». А поскольку они вызывают в корне их душ свойство получения, которое есть в малхут, а на свойство получения было сокращение света, тем самым они не дают свету распространиться к нижним.
(19:32) Но если творения дают милостыню, то есть совершают свои действия ради отдачи, они вызывают в корне своей души свойство желания отдавать, и тогда они способствуют уподоблению по форме наверху, и тогда свет воздействует на творения. Получается, что имя «Доброго и Творящего Добро» открывается нижним, и это значит, что они «делают святое имя совершенным», то есть все приходит благодаря тому, что направляют свои действия с намерением на отдачу. Получается, что у человека есть два состояния:
1. В начале работы, когда должны начинать с ло лишма, то есть все, что он делает, делается для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. В это время Творец называется для него «Царем народов», как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов».
А в работе нам следует объяснить, что когда человек работает ради собственной выгоды, то он выступает в качестве народов, и еще не достиг свойства Исраэль, чтобы действия были – яшар Эль [прямо к Творцу]. Получается, что человек служит Царю, которого называют «Царем народов», то есть какое понимание величие Царя может быть в человеке, находящемся в состоянии народов, хотя он и имеет страх, как написано: «Кто не убоится Тебя, Царь народов»?
И следует знать, что это очень важно. То есть человек должен знать, что любой его контакт с Творцом очень важен. Поэтому, когда человек работает за вознаграждение, он не должен пренебрегать этой работой. Но, конечно, есть более высокая ступень, чем ступень «Царя народов». Это означает, что когда человек удостаивается свойства «Исраэль», конечно же, в его нынешнем состоянии, когда он достиг ступени «Исраэль», у него появляется лучшее понимание величия Творца, вплоть до того, что он рад, что служит великому Царю и ему не нужно ничего получать взамен за свою работу.
А относительно веры ради небес следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: ««Если брат твой обеднеет и протянет руку свою», как сказано в Писании: «Не грабь бедного, потому что он беден». Что значит: «Не грабь бедного»? Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Однако, если бы ты приучил его, что ты даешь ему пропитание, и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его. Потому: «Не грабь бедного, потому что он беден»».
Согласно вышеизложенному, следует объяснить, что милостыня бедным относится к малхут, которая называется «бедной и нищей», потому что ей нечего вернуть человеку. Если человек работает ради Творца и ничего не хочет взамен, а работает только ради Творца, но иногда, в середине работы, к нему приходят мысли, ведь он всегда работает ради Творца и ничего не хочет взамен, он обязательно за это будет вознагражден более высокой ступенью, т. е. почувствует больше вкуса в Торе и работе, так как свое дело он уже сделал, то есть говорит, что принимает на себя высшую малхут без всякой награды. Это означает, что он даже не получает вкуса Торы и заповедей в обмен на свою работу, поэтому, если его намерение уже направлено ради Творца, что значит на слияние с Творцом, он должен был бы чувствовать жизненную силу в своей работе. Но он не видит никакого прогресса в работе; поэтому он желает прекратить эту работу на отдачу и работать, как остальные люди, то есть чтобы получать вознаграждение.
(25:54) Об этом сказано: «Не грабь бедного, потому что он беден». Мидраш спрашивает: «Разве есть человек, который грабит бедных? И что же он грабит у него, если у него ничего нет? Однако, если бы ты приучил его, что ты даешь ему пропитание, и передумал, сказав: «Как долго я буду обеспечивать его?» и перестал бы давать ему. Если ты сделал так, знай, что ты грабишь его».
Находим, что Писание предупреждает нас о том, что не следует говорить: «Я уже много работал над намерением ради отдачи, и я не достиг «ни блага ни наслаждения», которые следует получать при работе с намерением ради отдачи, называемых «милостыней бедным». Кроме того, мне было обещано, что я, тем не менее, получу свет, называемый «силой», чтобы иметь возможность делать все, чтобы отдавать, и это свет, который открывается, когда человек исполняет Тору и заповеди как «613 эцот, советов», чтобы получить отдающие келим, что называется «светом для завершения келим», чтобы они могли работать как келим ради отдачи, но и этой силы он не достиг, хотя все время, пока он занимался Торой и заповедями, был с этим намерением. Поэтому, говорит человек: «Я приложил много усилий, но ничего не приобрел, поэтому хочу прекратить эту работу».
В этом смысл слов: «Как долго я буду обеспечивать его?» Другими словами, я дал тебе многое, но не получил взамен никакого духовного продвижения. Если так, говорит человек, то как долго мне придется работать в свойстве «милостыни бедным»? В этот момент человек хочет сбежать с поля боя и вернуться к работе всего общества (клаль), когда он работал в свойстве «кто не убоится Тебя, Царь народов?» Как было сказано выше, когда человек исполняет Тору и заповеди ради любви к себе, там нет места работе ради Творца. Это считается, что Царь, Тору и заповеди которого человек исполняет, называется «Царем народов», а не «Царем Исраэль», поскольку тогда человек считается не «Исраэль», а находится в свойстве «народов мира».
Об этом предупреждает Писание: «Не убегай с поля боя, не грабь бедного, потому что он беден». И следует объяснить, что «Не грабить бедных», означает не прекращать давать ему милостыню, которую ты ему даешь, имея в виду принятие высшей малхут без всякой награды, ибо хотя ты и утверждаешь, что уже дал ему много милостыни, но знай, что это неверно. Смысл слов «потому что он беден» заключается в том, что пока ты думаешь, что малхут, которая бедна, должна вам что-то дать, уже ты не говоришь, что она бедна. То есть, если человек требует от малхут вознаграждения, он порочит имя малхут, которая называется «бедной и нищей», поскольку ты что-то от нее требуешь.
А человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему силу быть довольным и радостным от возможности работать ради малхут, даже когда она скрывается и не показывает ему никакого приближения, и его вкус в работе такой, как будто все началось заново, то есть он не может сказать, что чувствует какой-либо вкус, о котором он мог бы сказать, что ради этого вкуса он трудится и прилагает усилия, чтобы принять высшую малхут.
То есть у него нет никакой поддержки и основания, в его руках чтобы сказать: «Поэтому я занимаюсь Торой и заповедями». Это называется «подвесил землю ни на чем», и это называется весь выше знания. И хотя это совершенно против природы тела, он молится об этом Творцу, чтобы дал ему эту силу. В этом смысл написанного: «Не грабьте бедного, ибо он беден», чтобы всегда было у человека желание остаться, принять на себя высшую малхут, и основание его – «ибо он беден».
(32:42) И это как сказал мой отец и учитель о словах (из гимна «Эшет хаиль»): «Обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, прославлена». И он сказал, что когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, бывают времена, когда высшая малхут имеет привлекательность, и иногда он чувствует красоту в высшей малхут. Об этом говорит Писание: всё – ложь. То есть вся эта основа, на которой он строит свое Царство небесное (высшую малхут), является ложью.
Однако «женщина», то есть высшая малхут, которую человек принимает на себя, должна из-за трепета перед Творцом, то есть чтобы трепет его был в том, как написано в Зоаре: «Главный трепет должен быть, потому что Он велик и правит всем», как сказано: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание свое он направит на то место».
И из сказанного следует, что главное – это молитва, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему необходимые силы для всего, что касается работы, – как в Торе, так и в молитве. Поэтому человек должен просить Творца дать ему потребность, то есть желание к работе. Поскольку бывает иногда, что человек приходит к состоянию, когда у него нет никакого желания ни к чему, другими словами он не видит перед собой ничего хорошего, к чему он мог бы стремиться, что принесло бы ему жизненные силы, что принесло бы ему потребность прилагать усилия, чтобы достичь желаемого. Однако же человек остается без какого-либо желания, о котором он мог бы сказать, что ради его достижения стоит приложить усилия. А этого он не видит.
И тогда он должен просить Творца дать ему какое-то желание к какой-либо вещи, то есть чтобы эта вещь дала ему желание работать. Согласно пониманию человека, просьба будет заключаться в том, чтобы Творец дал ему увидеть то, что доставит ему удовольствие и наслаждение. Как говорили наши мудрецы: «Глаз видит, а сердце вожделеет». То есть, если Творец даст увидеть что-то, ради чего стóит трудиться, то желание, которое в сердце, заставит искать советы, как достичь желаемого. Отсюда следует, что молитва, которой сейчас человек молится, – только ради [достижения] желания, называемого «кли».
Это значит, первой молитвой человека должна быть молитва о желании и потребности в том, чтобы Творец дал ему возможность просить о хисароне, что если он достигнет наполнения этого хисарона, то это наполнение будет совершенным. То есть, что Творец известит его, какого совершенства он должен достичь, чтобы знал, чего ему не хватает на самом деле. И чтобы достичь понимания, чего ему не хватает, ему нужна помощь Торы, помощь чудесного свойства Торы, то есть «Её света, возвращающего к источнику», – иными словами Тора сообщает ему, чего ему не хватает.
Однако человек должен требовать это от Торы, то есть, чтобы Тора направила его к достижению истины. И так же человек должен найти связь с Торой, т.е. желать узнать, какая связь есть у него с Торой. Это уже называется «молитвой». Это значит, благодаря тому, что он связывает себя с Творцом во время изучения Торы, получается, что он просит у Творца во время занятий Торой, чтобы он понял связь Торы с человеком, изучающим Тору. А после молитвы о том, чтобы Творец дал ему хисарон, он должен просить о том, чтобы Творец дал ему наполнение этого хисарона, то есть чтобы он удостоился достичь ступени совершенного человека. [РАБАШ. Статья 31 (1991). Что означает, что милостыня для бедных делает Святое Имя, в духовной работе]
М. Лайтман: Так что такое совершенный, полный хисарон по этой статье?
Петах-Тиква-Центр: (40:23) Работать без всякого вознаграждения и согласиться на это.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (40:37) В любом состоянии, на каждой ступени просить помощи у Творца, чтобы Он дал помощь, необходимую для той ступени.
М. Лайтман: Да. Еще.
Петах-Тиква-Центр: (41:10) Я должен приходить сюда каждый день и прикладывать усилия в отдаче Творцу. И каждый момент, когда я оставляю путь и не делаю усилия, я граблю. Я должен взять на себя ответственность каждый день действовать ради всех. И приходить сюда с истинным намерением доставить наслаждение Творцу. Потому что малхут бедная, и мне нужно все время давать ей добро и наслаждение, которое Творец хочет дать ей, которое Творец хочет дать всему творению.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (42:00) Хисарон, который человек просит, чтобы Творец дал ему, чтобы он не пришел сам по себе.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (42:23) Стремиться всем своим существом и просить быть человеком в полной самоотдаче, чтобы даже если я умру, я желал быть человеком. Лехаим.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (43:00) В статье он пишет, что истинный хисарон – это чтобы Творец раскрыл, что такое совершенство, и тогда он будет знать, к чему прийти.
М. Лайтман: Ну.
Петах-Тиква-Центр: (43:25) Он здесь пишет, что человек должен найти связь между ним и Торой. Все время искать эту связь между ним и Торой. Это тоже хисарон.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (43:58) Хисарон, чтобы Творец облачился в товарищей в десятке.
Петах-Тиква-Центр: Человек – единственный, который может восполнить цель творения тем, что он дает малхут, он этим восполняет цель творения.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (44:48) Истинный хисарон – это трепет перед Творцом.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (45:19) Он пишет здесь, что нужно прийти к тому, чтобы он знал, чего ему на самом деле не хватает. Мы должны все время выяснять, чего нам действительно не хватает в нашей работе, видимо.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (46:04) Можно ли сказать словами, которые он пишет здесь о трепете Творца, что это как... что это хисарон, а трепет это как будто мы хотим быть над этим, и получать все, но чтобы только доставлять Ему наслаждение, принимать все, но ради Него?
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (46:41) Он говорит, что запрещено прекращать давать милостыню нищим, то есть не отчаиваться, даже если мы не видим результата, но все равно продолжать и не прекращать. Не очень понятно, что такое милостыня нищим, но не прекращать ее.
М. Лайтман: Да. Еще.
Петах-Тиква-Центр: (47:12) Да, он говорит также, что есть хисарон раби Шимона, который плачет и говорит, что горе людям, которые не знают, не постигают величия Творца, и Творец скрыт. И он говорит здесь, что каждый, кто дает ежедневную милостыню нищим, он создает святое имя, как сказал товарищ.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (47:47) Он также пишет, что выходит так, что главное – это молитва, которую человек должен возносить к Творцу, чтобы Тот дал ему силу, необходимую для всего, что касается работы, как в Торе, так и в молитве. Чтобы все время была необходимость у человека продвигаться, а не просто наслаждаться благодарностью или даже наслаждаться тем, что у него есть хисарон, и он чувствует какое-то совершенство, а все время искать, как продвигаться и находиться в связи с Творцом, чтобы Тот его продвигал.
М. Лайтман: Хорошо. Еще?
Петах-Тиква-Центр: (48:33) Хисарон к величию Творца, то есть, чтобы служить Творцу.
М. Лайтман: Еще кто-то? Да, ты давай.
Петах-Тиква-Центр: (49:02) Да, мне кажется, что самое сильное высказывание в этой статье – это, где написано: чтобы дал ему необходимость, чтобы Творец дал необходимость человеку для работы, в отдаче. Необходимость – это самое сильное слово. Необходимость, потребность.
М. Лайтман: Все? Ладно.
Вопрос (Latin 4): (49:38) Мы хотим продвигаться к тому, чтобы у нас был хисарон. И у нас есть вопрос. Многие товарищи в десятке рассказывают, что материальная работа забирает у них все время, и не остается времени на работу в десятке. Как можно преодолеть эти нападки тела и его потребности, которые выводят наружу из десятки, чтобы реализовать это в десятке?
М. Лайтман: Я не знаю, но мне кажется, что если мы добиваемся успеха в намерении, с намерением, то мы успеем выполнить все виды работ, причем спокойно, не спеша. Жаловаться на то, что нет времени, что мы должны как рабы день и ночь быть погруженными в духовную работу – это неверно, это нехорошо. Человек должен сочетать и то и другое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:29) Хисарон для хисарона, потребность в потребности, то есть желание, чтобы у него был хисарон?
М. Лайтман: Да. Верно.
Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (51:48) Подруга добавляет, что награда за заповедь – заповедь, то есть чтобы хисарон к отдаче (потребность в отдаче) был бы наполнением.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:12) Для чего необходимо, чтобы нижние соединяли малхут с Творцом, ведь она и так соединена?
М. Лайтман: Потому что это получающее «кли», самое большое.
Ученик: Что властвует в мире, сокращение или малхут Бесконечности?
М. Лайтман: Смотря по отношению к кому.
Ученик: По отношению к человеку, который идет к исправлению. Исраэль, как мы это называем.
М. Лайтман: Перед ним открывается все больше и больше возможностей ради отдачи.
Ученик: Так он должен сказать, что в мире властвует сокращение, то есть что у него есть работа?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это вызывает вопрос. Человек должен знать, какова разница между совершенством, к которому человек должен прийти, и общей малхут?
М. Лайтман: Совершенство, к которому человек должен прийти в том, что все его желание будет только ради отдачи Творцу. В объятиях, в слиянии вечном и совершенном. И все.
Ученик: Так почему по отношению к малхут, которая нищая, он должен требовать у Творца, чтобы она была еще более нищей? Или он не должен соглашаться с тем, что она нищая? Он должен требовать у Творца наполнения для малхут, чтобы он мог влиять на это?
М. Лайтман: Это помогает ему. То, что Творец ему показывает, что малхут бедная и нищая, помогает человеку для продвижения.
Ученик: (54:22) В просьбе и в молитве он должен просить наполнить малхут, не соглашаться с тем, что она бедная, должен просить возможность наполнить ее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это сочетается с тем, что работа только в том, чтобы Творец был великим и властвующим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как сочетаются два этих подхода?
М. Лайтман: А почему у тебя не складывается это?
Ученик: Тут он пишет, что не нужно ничего требовать, это работа только потому, что Творец великий и властвующий. То есть у человека есть большая работа.
М. Лайтман: Что значит большая работа?
Ученик: Видеть, что малхут наполняется, что есть продвижение в направлении Творца, что в действительности наполняется знанием Творца. Что значит удовлетворяться работой в том, что Он великий и властвующий?
М. Лайтман: То, что он ни в чем больше не нуждается, он должен только постичь, что Творец управляет всем, властвует над всем.
Ученик: А как это сочетается с тем, что малхут нищая, бедная?
М. Лайтман: Малхут, смотря какое качество малхут имеется в виду, что она бедная. То, что малхут – это желание получать, она остается бедной и нищей, но то, что она хочет быть в объединении со всеми и хочет передавать высший свет всем и наполнять всю реальность, она перестает быть бедной и нищей, и тогда становится малхут Бесконечности.
Ученик: Это действительность, которую нужно построить для себя?
М. Лайтман: Да? В общем, нужно соединить две малхут, малхут Бесконечности и малхут сокращения, малхут этого мира, нужно соединить их вместе.
Хорошо? Тогда переходим дальше.
Чтец: К следующей части урока?
М. Лайтман: К следующей части урока.
Чтец: И перед тем, как перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (56:50)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AYpzhEKN