Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 19 июня 2021 года
Идти в преодолении
Чтец: Урок на тему «Идти в преодолении». Мы продолжаем с 14-го отрывка.
М. Лайтман: Да, продолжение урока «Идти в преодолении». Есть разного рода виды, как можно продвигаться в преодолении, и Творец устраивает нам всякий раз новые условия. Иногда мы различаем, что они новые, а иногда нет. Мы думаем, что сегодня как вчера, вчера как позавчера, но на самом деле − это каждый раз новые решимот. И даже если нам не так уже кажется, что есть в нынешнем состоянии обновления, это очень отличается. Всё отличается, на самом деле, от того, что было вчера и вообще в каждое мгновение.
Мы еще не понимаем, насколько духовное отличается и богато. И поэтому продвигаться в преодолении мы должны все-таки приучать себя быть мастерами в этом тоже, то есть стараться находить разные виды, разные новые условия, которые есть в этот момент относительно предыдущего. И всякий раз еще и еще стараться уподоблять себя слиянию с Творцом над всеми изменяющимися условиями, вопреки тому, что, может быть, мы не очень осознаем или находим эти условия как новые. Но в любом случае стараться всякий раз еще больше, еще больше осознавать, раскрывать, приближаться к Творцу в том, что есть.
И главное среди всех этих обновляющихся условий, над которыми мы стараемся идти, – это отношения между нами, потому что в этом было разбиение, и в этом раскрывается нам новое состояние между нами и Творцом. Это уже этап более внешний.
Но давайте обнаружим этапы, которые были между нами какое-то время назад: вчера, несколько минут назад. И тогда мы увидим, как мы можем видеть себя, сближаясь между собой так, чтобы мы были, как одно тело, в одной мысли, в одном желании. И не то, что мысль и желание будут просто во мне, как в товарище. Нет, это невозможно, мы этим только сотрем все различия между нами и, наоборот, не сможем продвигаться.
Продвижение в том, что мы, несмотря на то, что раскрываем каждый раз отдаление между нами, хотим вместе с этим отдалением видеть себя соединенными над отдалением, над расстояниями и видеть, что мы идем каждый раз к Единой Высшей Силе, которая замыкает между нами, сокращает расстояния, различия, противоположные друг другу. И так мы продвигаемся.
Поэтому посмотрим, где и какие разрывы мы должны сократить между нами, когда мы начинаем собираться перед утренним уроком, на утреннем уроке. Не в том, что не будет этих разрывов, а чтобы мы все-таки стремились к объединению выше них для того, чтобы над различиями подать это объединение Творцу.
В этом мы раскрываем авиют, с одной стороны, и закут (чистоту), с другой стороны. Авиют – это внутри разных желаний, а закут – это в объединении вопреки всем различиям, которые есть. То есть у нас есть в таком случае два свойства: авиют и закут. Авиют – в нашем кли, закут – против этого согласно уровню авиюта. Это в экране, а потом у нас это и в отраженном свете, и во всех наших устремлениях от нас к Творцу.
Поэтому − стараться находить различия, но в устремлении быть выше них. И так продвигаться, пока мы не построим кли достаточной мощности по авиюту и, в соответствии с этим, по закуту − в такой мощности различия между ними, чтобы мы могли тогда различать в них между светом и тьмой. И в этой противоположности между светом и тьмой мы начнем раскрывать не только тьму и свет, но также их Источник – это Творец. И в таком виде мы начнем входить в контакт с Ним. (07:20)
Вопрос (Киев-1): Как правильно искать эти различия, этот авиют между нами, чтобы это не становилось какой-то критикой, чем-то разрушающим?
М. Лайтман: Нет, я изначально должен поворачивать себя, направлять себя на то, что я хочу соединиться. И в моем объединении с товарищами я хочу направить наше объединение на Творца. То есть насколько мы различаемся, объединение между нами будет более направленным, и его тяжелее достичь. Но его мощность, когда я стараюсь направлять его на что-то, что равно между нами, одинаково находится между нами, − если я в таком виде буду направлять ощущение между нами, это должно дать мне силу объединения между нами. Силу объединения, достаточную, в конечном счете, чтобы я раскрыл Творца как результат объединения. Потому что усилия по объединению – это кли, а наполнение этого кли – это и будет постижение Творца, свет.
Нужно изначально также и с нашей стороны стараться строить это, как веру выше знания, то есть, что мы хотим быть в отдаче несмотря на то, что связи между нами – это связи в желании получать. Но я хочу, чтобы желание получать соединилось между нами в таком виде, потому что оно приходит из разных желаний, от разных товарищей, из разных разбитых келим. И именно соединяя разные желания получать, я привожу себя к отдаче, к вере выше знания.
Ученик: А как я соединяю эти разные желания получать?
М. Лайтман: Мы не можем соединять наши разные желания, мы можем только направлять себя на одну цель, на Творца, и в Нем мы соединяемся. А вне Его – нет. Поэтому разбиение кли – это та единственная подготовка, которой достаточно нам, чтобы прийти к уровню Творца, направить себя на Него, начать проверять в пути, насколько мы отличаемся, и насколько мы можем как раз в объединении между нами быть подобными Ему. И начать так организовывать себя во все более тесном виде друг другу. (10:59)
Ученик: Что это за точка Творца, в которой мы соединяемся над различиями?
М. Лайтман: Это называется с нашей стороны «кли веры выше знания», потому что в нашем знании мы всегда будем отличаться друг от друга. И мы не сможем соединиться никогда, но когда мы поднимаемся выше различий между нами и хотим все-таки соединиться, мы не принимаем в расчет претензии нашего эго, а хотим быть соединенными над ним, выше него. И я вижу, насколько я отличаюсь и противоположен относительно товарищей.
Как написано в Зоар, мы читали это, что ученики рабби Шимона, когда собирались на уроке, в начале урока даже хотели поубивать друг друга, до такой степени были между ними большие различия, с одной стороны. А с другой стороны, во время урока они изменялись, исправляли отношения между ними, так что в конце урока выходили в слиянии, в постижении правильного состояния. И тогда в объединении между ними они преодолевают авиют, поднимаются выше авиюта, выше различий, в отраженном свете, что называется, через это − желание отдавать через друг друга Творцу. И так достигали нового состояния объединения, а это уже новая духовная ступень. (13:16)
Духовное строится выше состояния, которое мы получаем в материальном. Не то что это не связано друг с другом, а одно строится над другим, «все прегрешения покроет любовь». И тогда мы раскрываем прегрешения, то есть ненависть между нами, отдаления, это тоже еще надо раскрыть.
В начале нашего пути у нас нет так уж ощущения противоположности между нами, и не важно мне, что происходит с товарищем. Но когда мы продвигаемся, мы начинаем видеть эти вещи всё более важными, противоположными, колющими. Вдруг то, что есть у товарища, становится мне важно, я становлюсь более критически настроенным, больше требую, больше различаю разные изменения, которые есть между нами.
И можно видеть даже воочию, что происходит в нескольких группах – это признак того, что группа продвигается, только не делайте это в искусственном как бы виде. Это должно быть наоборот, вопреки тому, что мы не очень-то хотим видеть различия. Но мы не стираем их. Есть параметры, которые раскрываются, и они раскрываются от разбиения. И мы понимаем, что это такой процесс, с одной стороны. С другой стороны, мы идем выше различий, сохраняем их, не стираем, потому что это авиют согласно мощи различий между нами и объединению над различиями.
Мы прилагаем два этих условия для раскрытия Творца, иначе мы не ощущаем Его, не находимся в контакте с Ним, не можем доставить Ему наслаждение тем, что вопреки взаимному отторжению между нами мы хотим соединиться, чтобы дать Ему место раскрыться и насладиться нами. (15:50)
Ученик: А что это за различия могут быть, о которых идет речь?
М. Лайтман: Это не важно, какие. Просто несогласие, не хочу видеть, он меня отталкивает. В чем именно? Я могу привести разные свойства, оправдывая себя. Но на самом деле в этом нет никакого оправдания, кроме Творца, который пробуждает в нас противоположные, противоречивые условия. А пока я, может быть, чувствую себя в группе, и меня не очень волнуют другие. Я нахожусь в группе − говорят, что нужно быть так. И я согласен так быть. Что делать, если это условие для духовного продвижения?
И что происходит потом? Я не знаю. Может быть, я равнодушен ко всем этим различиям, может быть, все-таки я не слышу то, что каббалисты советуют мне делать. Я помню себя, долгое время я не принимал всерьез эти рекомендации каббалистов: «Пойдите, объединяйтесь, ведите себя так, когда вы приближаетесь друг к другу, критически анализируйте только полчаса в день, как пишет нам РАБАШ.
Так мы должны всё больше и больше раскрывать наше кли. Эти раскрывающиеся разрывы, различия между светом и тьмой должны показывать мне кли, которое всегда состоит только из двух направлений: тьма и свет, отдаление между нами и устремление к объединению между нами. И одно – над другим, что важно мне объединение над раскрытием разбиения, отдаления. Я должен понимать, что это отдаление изначально создал Творец и дал мне это как злое начало. И я эти условия сохраняю, потому что продвигаюсь над ними именно на двух этих ногах. (18:43)
Вопрос (Hebrew 10): В десятке раскрываются разные виды авиюта. Мы молимся, объединяемся, приходим к какому-то хорошему отношению между нами и снова укрепляемся. Как это всё направить на Творца? Потому что мы всегда в конце забываем Творца. Что значит направить на Творца объединение между нами?
М. Лайтман: Нет, мы должны стараться всё время быть соединенными на Творца, как на цель, и чтобы эта цель была перед нашим взором от начала действия до конца действия, между действиями, через все действия. Творец является нашей целью, и нам нельзя забывать об этом. А когда это стирается – стирается, это свыше меняют нам состояния. Но, по сути дела, мы не можем сами дать себе такие состояния, что сейчас я вспоминаю, а сейчас я забываю о высшей силе, а наоборот: и ни то, и ни другое.
Ученик: Мы пришли к такому состоянию, когда раскрывающийся авиют раскалывает товарищей, просто разбрасывает их в разные стороны. Как воспользоваться этим, как рычагом для продвижения, а не было бы раскалывание объединения?
М. Лайтман: Нет, раскалывание дают свыше. Свыше, «Я создал злое начало». Мы стараемся ощущать это в каждое мгновение в изменениях между нами. И в этой чувствительности относительно изменений между нами (между нами! − не просто чувствительность) мы, по сути дела, всё время должны стараться находить, насколько мы находимся ближе-дальше в отрицании друг друга, где можно добавить объединения друг с другом. И так мы продвигаемся.
То, что Творец всё время, каждое мгновения готов портить между нами состояния, это хорошо, то есть Он хочет, чтобы мы продвигались в темпе. И всё зависит от нашей подготовки, насколько мы находимся в этом, готовы к этому, к объединению над различиями. Это называется «в вере выше знания».
В знании я раскрываю, насколько я далек от всех. А в объединении между нами, которое я хочу сформировать, чтобы было объединение над различиями при всех условиях, при всех ощущениях, которые между нами, что мы как будто находимся в требовании к друг другу, что не в порядке у товарища и то, и это, поэтому я ненавижу его, поэтому я чувствую его и так, и так – это как раз данные, которые Творец дает всё время.
Нет у нас над этим власти, и не нужно этого, потому что это раскрываются уже формы, которые были созданы, благодаря разбиению кли Адама Ришона, для разбиения нашей души. И когда она разбилась, нам нужно только соединить обратно все эти части в дополнение к силе отдаления, которая раскрылась и раскрывается всё время.
Получается, что мы восстанавливаем наше кли, которое было. И когда мы восстанавливаем его, оно получается в 620 раз больше соединенным, связанным со всеми негативными свойствами, которые раскрылись во время разбиения. И это Творец как будто внедрил Себя в разбиение. И тогда мы получаем обратно (якобы обратно) наше кли, но внутри этого разбитого кли − маленького, которое было, − когда мы соединили эти части, то в соединении, в сочетании между ними мы получили Творца. И тогда Он находится в слиянии с нами. (24:20)
Чтец: 14-й отрывок.
14. Удар, который человек получает от Творца, т.е. когда отбирают у него вкус в работе, тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве веры без всякой опоры. [РАБАШ. 289. Творец придирчив к праведникам] (25:18)
Повторное чтение отрывка (25:23-26:20)
М. Лайтман: Я не вижу вопросов. Здесь я бы спросил не о самом ударе, а как принять этот удар в правильном виде. Когда приходит ко мне какой-то удар, отклонение с пути, что вдруг я вижу какие-то проблемы, которые есть в свя́зи между товарищами, и не оправдываю их, я естественным образом вижу их «дурным глазом». И это приходит ко мне, потому что Творец изменяет решимот: когда-то я был соединенным, а сейчас я не чувствую себя, что я оправдываю их и соединяюсь.
Я должен всё время обнаруживать, откуда приходят ко мне изменение отношения, изменение состояния. Почему вместо отношения к объединению, когда я там вообще не различаю где я, а ощущаю своих товарищей, что мы все соединены, как одно целое, в одну систему… Так где мы можем там раскрыть Творца? Нам кажется, что в состоянии, когда мы отдалены, разбиты, мы не можем раскрыть Его – это неверно. Как раз расстояние между нами – это тот авиют, который Творец сейчас сформировал, раскрыл для нас, и мы можем тогда с помощью именно этого увидеть Его работу.
Его работа – в том, чтобы раскрыть между нами разрыв, различия, а наша работа – попросить, в конце концов, у Него сократить этот разрыв, чтобы мы смогли над этим разрывом соединиться. Мы не стираем различие между нами, а соединяемся над ним, это называется «вера выше знания». И тогда получается, что так мы приходим к правильному отношению.
Так что всякий раз Творец увеличивает расстояние между нами разными претензиями, явлениями, и я должен стараться, сохраняя все различия между нами (не стирая их, иначе я буду оставаться в состоянии духовного младенца), я должен всякий раз стараться быть соединенным над различиями. И вместе со всеми этими различиями это и называется «быть в вере выше знания»: что несмотря на то, что у меня есть все претензии и всё ощущение отрыва и различия между товарищами, я стараюсь быть выше их, сохраняя два эти этажа, два вида отношений между нами. И так мы продвигаемся.
То есть, насколько я продвигаюсь всё больше, товарищи видятся мне всё более противоположными, ненавистными, всякий раз я не понимаю их, я не чувствую их, а если чувствую, то действительно неправильно, некрасиво, и тогда «все прегрешения покроет любовь». То есть я должен стараться сохранять эти уровни авиюта, которые раскрывается между нами и, вместе с этим, покрывать их объединением между нами.
И эта работа – работа до Окончательного Исправления, которая всякий раз раскрывается над разными решимот. Но, стиль этот – это та же работа, только мы учим в ТЭС, что всякий раз это – новый авиют: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, на всех уровнях, во всех мирах, во всех состояниях: ибур, еника, мохин. И поэтому, это дает нам изменение, но на самом деле в основе каждого состояния лежат те же данные, как в основе всей материи у нас есть только плюс и минус частицы, которые в объединении между ними, в объединении между которыми мы раскрываем всё богатство творения. (32:22)
Вопрос (KabU 7): Что означает «без всякой опоры»?
Чтец: Он пишет в конце четырнадцатого отрывка: «То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве веры без всякой опоры».
М. Лайтман: Да, вера без всякой опоры. Это уровень бины выше уровня малхут, когда я собираюсь исполнить то, что Творец говорит мне, несмотря на то, что во мне, согласно моему разуму и чувству, нет для этого никакой поддержки. Я не вижу, согласно тому, как я устроен (я устроен в знании), что я согласно моему знанию, моему разуму и чувству, строю свое состояние правильно в отношении к товарищам, в отношении к Творцу – у меня нет в этом никакой возможности построить что-то правильно.
Поэтому нам так тяжело войти в духовное состояние, а в особенности в это первое состояние – вход в духовное. И это, как в нашем мире: иногда нам тяжело забеременеть, войти в беременность материальную. И до сего дня есть в этом очень много знаков вопроса, как нам выйти из этого. И по Торе тоже мы видим, насколько были проблемы, чтобы войти в беременность у всех наших праматерей, то есть, духовных сил, не могли так уж забеременеть состояниями. То есть тяжело малхут раскрыть духовное состояние. (34:50)
И мы поэтому должны организовывать такие материальные отношения между нами в десятках, чтобы мы принимали всякий раз духовное состояние в таком виде, что да, это должно быть в вере выше знания. То есть чтобы реальные состояния не мешали нам в духовном соединении.
То есть в материальных состояниях мы находимся во взаимной ненависти, может быть, друг к другу, но это в сильных группах, которые идут вперед – там уже раскрывается ненависть между товарищами, а выше этого, вместе с этим, мы строим объединение, вплоть до любви – это называется «все прегрешения покроет любовь».
Это не то что было прегрешение, ненависть до этого, а сейчас – любовь, ненависть и сейчас присутствует, над ней – любовь, а мы находимся в двух этих состояниях вместе. И это очень непросто, но именно относясь таким образом («за» и «против»), просто в экстремальном виде друг к другу, мы можем правильно построить правильное зрение, правильное отношение к духовному.
То есть в них обоих, «все прегрешения покроет любовь», между ними двумя мы раскрываем общую силу между ними, причину между ними, которая называется «Творец», который якобы относится и к тому, и к другому. И тогда, когда мы раскрываем Его между ними двумя – это называется «все прегрешения покроет любовь», и что нет разницы между добром и злом, а Творец, который раскрывается (корень их обоих), по сути дела, покрывает всё различие между ними. (37:10)
Вопрос (UK): Раскол в десятке между мной и товарищами или между несколькими товарищами?
М. Лайтман: Это неважно, между сколькими товарищами. Главное, что если мы установили, что это – группа, и мы воспринимаем себя в группе, мы должны тогда принимать состояние, которое раскрывается, что это то, что мы получаем от Творца. И то, что есть между нами какие-то плохие состояния, мы воспринимаем, как условие для продвижения. И нет здесь ничего, что могло бы увести нас с пути, наоборот, эти исправления, которые мы получаем, то есть это – исправления, которые с каждым разом раскрываются всё больше и больше, пока товарищи не становятся теми, кто хотят поубивать друг друга. И мы преодолеваем это, буквально не можем сидеть друг рядом с другом, а затем в той же мере приходим на какое-то время к состоянию, когда мы любим друг друга, приходим к объятию
И так мы понимаем, что получили состояние разделения, раскрытие решимо из разбиения, а затем исправили его. И в разнице между разбитым решимо и исправленным состоянием, в различиях между двумя этими состояниями, они начинают распознавать духовную форму, которую нашли, раскрыли, которую выстроили и, благодаря этому, раскрывают Творца: «Вы сделали Меня» – в различиях между тем и другим, между ненавистью и любовью. И тогда мы раскрываем эту форму, включающую их обе и это – Творец. (39:59)
Ученик: Если произошел раскол, и десятка принимает решение, что, допустим, товарищ должен найти другую десятку. А товарищ не хочет уходить. Он никогда не хотел уходить. Как правильно использовать это состояние, чтобы объединиться? (40:17)
М. Лайтман: Я не могу ответить на такие вопросы, потому что здесь есть много частных данных, которые относятся точно к той десятке, к тому состоянию. И поэтому я не могу дать на это ответ, в особенности, когда вы начнете этот вопрос разворачивать, в соответствии с вашим состоянием, в которое я не могу войти, и другие его не понимают. Так вопрос не задают. На уроке задают вопрос только относительно общего, а затем уже выясняют в десятке. Я не собирают устанавливать порядок в вашей десятке. И ни в какой десятке. Вы должны, согласно правилам, которые мы изучаем, сделать это сами. И поэтому, если вы хотите продвигаться, продвигайтесь. А если нет, то будет то, что будет.
Ученик: Хорошо, тогда я попробую по-другому спросить. Какая разница, или что такое исправленные решимо и неисправленные решимо?
М. Лайтман: Это правильный вопрос. Решимо раскрывается из разбитого состояния, как результат разбиения Адама Ришона. И мы хотим из этого разбитого состояния, которое раскрывается между нами, выстроить над ним состояние исправленное. Это называется «все преступления покроет любовь». В этом все дело. Мы получили разбитое решимо, и состояние, которое мы выстраиваем над разбитым решимо, мы к этому приходим. Решимо – это состояние, где мы находимся в удалении друг от друга. Вся наша жизнь, весь наш мир, который сейчас раскрывается, это одно из разбитых решимот. Есть в решимо всё, кроме связи. 42:52
Вопрос (МАК 6): Чуть ранее Вы говорили, что мы не особо стремимся реализовывать советы каббалистов. Замечаю, что в отношениях товарищей иногда надо бросить всё, и делать всё, что нужно, как будто молиться, как будто точно чувствуешь потребность десятки. Иногда наоборот – есть пренебрежение. От чего зависит наша готовность реализовывать советы и наполнять желания товарищей?
М. Лайтман: Это зависит от решимо, которое раскрывается. И мы должны реализовать его в таком виде, как мы его изучаем, когда мне не очень-то важно само решимо, которое раскрывается, но я знаю, что я должен получить в конце, что я должен получить объединение между нами, и мне не важно, что будет.
Должно быть состояние объединенное, в котором мы будем, как один человек с одним сердцем, и в едином сердце мы раскрываем высшую силу. Творец создал это разбиение и дал нам разбитое состояние для того, чтобы мы из любого такого разбитого состояния выстраивали Его – «Вы сделали Меня», как написано. И это по сути дела и есть состояние, в котором мы должны быть.
Так мы будем продвигаться. (44:55)
Чтец: 15-й отрывок.
15. «Счастлив человек, которого мучаешь Ты, Творец». И можно спросить: но ведь цель творения – «насладить Свои создания», а в таком случае, это противоположно цели? И можно объяснить, что, как известно, всякая ветвь желает уподобиться своему корню, как сказано в «Предисловии к книге Зоар», все люди любят покой. Однако это подобно человеку, который держит в руках палку и бьет всех, чтобы они работали. Поэтому всякий человек обязан отказаться от отдыха, чтобы [таким образом] избавиться от страданий, вызванных тем, что его бьют палкой.
А палка – это страдания, когда человек чувствует, что ему чего-то не хватает. Поэтому, когда у человека есть нехватка, состоящая в том, что ему нечего есть, он обязан прилагать усилия, чтобы успокоить муки голода и тому подобное. И если чего-то недостает больше, он должен приложить большие усилия, пока обязательно не достигнет того, к чему стремится.
Поэтому когда Творец дает ему страдания, состоящие в том, что у него нет никакой духовности, эти страдания заставляют человека прилагать больши́е усилия, пока он обязательно не постигнет духовное, которого, как он чувствует, ему не хватает. [РАБАШ. 337. «Счастлив человек»] (46:40)
Повторное чтение отрывка (46:44-48:29)
М. Лайтман: Я надеюсь, что вопросы связаны с отрывком, который мы прослушали дважды.
Вопрос (Петах-Тиква 6): Наша работа, Вы сейчас описали ее: против каждого товарища проверять, что с ним происходит, чтобы меня волновало всё, что происходит у каждого товарища, или это относительно всей десятки?
М. Лайтман: И каждого товарища, и всей десятки. И по отношению к каждому товарищу, и по отношению ко всей десятке. И то, и другое. Мы должны прийти к состоянию, когда все мы объединены, и не может быть, чтобы по отношению к кому-то – да, а по отношению к кому-то – нет.
Ученик: Всегда это было относительно всей десятки. Теперь, что мне делать относительно каждого товарища?
М. Лайтман: Представь состояние, что вы исправлены, и тогда в исправлении между вами вы раскрываете – как результат вашего объединения, как результат ваших исправленных отношений – вы раскрываете Творца в том, что вы строите Его из всех отношений между вами. (50:13)
Представь себе, я отношусь ко всем, он относится ко всем, и он относится ко всем, и так все товарищи благодаря тому, что мы правильно относимся каждый ко всем, мы тем самым строим форму Творца, образ Творца. Понимаешь? Так оно происходит.
Ну, скажем, есть дети, и есть воспитатель. Так, если дети хорошо себя ведут, правильно чувствуют и исправлены, они чувствуют со стороны своего воспитателя его форму, его отношение к ним, и каждый ребенок выражает в отношениях к другим какую-то форму воспитателя, которую он воспринимает. И так поэтому они выстраивают между собой в целом, в группе, форму воспитателя. Это называется – «Вы сделали Меня», когда вы раскрываете связи между вами как товарищами Мой образ, и этот образ вы раскрываете. И по-другому нельзя. Это называется – «Вы сделали Меня».
Ученик: То есть я должен, согласно тому, что Вы говорите, просто давать пример, как воспитатель относительно каждого товарища?
М. Лайтман: Буквально, каждый насколько он понимает связь между вами, так каждый должен играть Творца по отношению к другим. И в общем, если так все относятся ко всем в группе, тогда называется, что они раскрывают Творца между ними, и слиты с этим общим образом, который сами же построили. И более того нет у нас никогда. Мы только в таком виде можем построить Творца между нами и быть слитыми с Ним. Это дает нам ощущение присутствия Творца между нами в совершенном виде. (53:15)
Ученик: Я понимаю, что это как игра: каждый играет в игру «десятка». А тот, кто не играет, не почувствует Творца?
М. Лайтман: Да. Верно.
Вопрос (Италия-4): Как мы можем работать в радости, когда у нас есть хисароны и отторжения?
М. Лайтман: Все недостатки, которые есть у нас, это не наши недостатки. Это называется – «Пойди к Мастеру, который создал меня», когда я не отношу этих недостатков к себе, но к Творцу, который пробуждает во мне все недостатки, все стремления как хорошие, так и плохие, – не важно что. Это всё я получаю от Него, а я должен только выстроить эти вещи таким образом, когда я их формирую так, что – «все преступления покроет любовь», когда в конечном счете раскрываются все плохие вещи, и пусть раскрываются – пусть раскрываются. Наоборот – «каждый больше своего товарища, и злое начало в нем больше», пусть раскрывается еще больше – признак того, что я уже продвигаюсь.
И я на этом должен выстраивать свое отношение к товарищам, свое отношение к группе, когда в отношениях между нами мы строим образ Творца, мы реализуем образ Творца в наших отношениях, строим кли, когда в этом кли мы формируем законы духовной природы в отношениях, в отдаче, в любви к товарищам, что называется, и так продвигаемся.
Это всё очень практическое, это все перед нами, только мы не очень-то хотим это слышать и отталкиваем это всеми способами. (55:45)
Вопрос (Queens): Когда здесь говорится о страданиях, говорится о страданиях любви, когда мы не можем постичь раскрытие свойств Творца?
М. Лайтман: Если это страдания вследствие отсутствия объединения – это духовные страдания. Если это страдания от того, что я чувствую страдания сам, – это материальные страдания. Так я должен различать между ними. Нет других страданий, приходящих от Творца, это отдаление в отношениях между нами. Если я раскрываю, что мне плохо – это материальное, если я отношу эти состояния к разбитым связям между нами, то это уже относится к духовному. (57:02)
Ученик: Здесь уместно вспомнить: «Кого Творец любит, того наказывает».
М. Лайтман: Верно. «Кого любит Творец, того будет наставлять».
Вопрос (МАК 23): Я вчера «бил палкой» двоих за то, что они во принцип не хотят приходить на уроки. То есть – нам это не надо. Вы хотите – пожалуйста, а мы не хотим. Некоторые говорят, надо терпеть, некоторые говорят надо молиться. Как нам вести себя?
М. Лайтман: Если есть товарищи, которые ни в коем случае не могут прийти на утренний урок, наш общий, ну, тогда я не знаю, в чем они товарищи. Что они делают? Когда они участвуют с нами? Когда раз в месяц подключаются на какую-то беседу? Это не товарищи, это просто сопровождающие. Товарищем называется от слова «хибур» (объединение), и именно, исходя их этого, мы должны смотреть на них: находятся – да, не находятся – нет.
Но даже если они чувствуют себя, что хорошо им быть относящимися к группе, так оставляйте их, но вне группы. В любом случае не принимайте их внутрь, когда вам нужно относиться к ним, когда вам нужно советоваться с ними о разных состояниях, которые вы проходите. Они не находятся в этом, они не знают, о чем говорится, если они не присутствуют на уроках во всех этих выяснениях.
Поэтому каббала — это практическая работа, она буквально действенная. И поэтому тот, кто не находится – не находится. Это очень важно, очень важно не пропустить ни одного урока, и если есть такие, которые этого не делают, вы не обязаны держать их внутри, я бы даже сказал, что не стоит держать их внутри, поскольку это запутает вас. Всегда у них может быть отличающееся противоположное мнение, или вообще нет мнений, и поэтому нам нужно стараться дать им ощущение, что они присутствуют, с одной стороны, но присутствуют внешне относительно всех. Здесь ничего не поделаешь.
В духовном у нас есть условия, которые раскрываются, и которые мы должны выполнить, для того, чтобы каждый раз продвигаться, приближаясь к форме исправленного кли. И каждый раз поэтому раскрываются новые условия, разбитые. И выбора здесь нет. Каждый раз, каждый день мы должны пытаться собрать это кли. (01:01:02)
Вопрос (Latin-7): Человек приходит в каббалу, когда ищет благо, гармонию, наполнение, чтобы сбежать от этой жизни. Несмотря на изучение этой науки, он получает только хисарон, неудовлетворенность, путаницу, еще бо́льшие удары. Мы знаем, что каббалист никогда не отдыхает. Великие каббалисты всегда находятся в работе. Вопрос: есть ли в каком-то месте какое-то успокоение в какой-то момент в пути, спокойствие?
М. Лайтман: Я не очень понимаю то, что ты сказал. Что должно быть успокоением в пути? Когда я нахожусь в хорошем настроении, успокоении, я начинаю вследствие этого быть очень озабоченным: что же происходит со мной, что же я делаю?
Как раз наоборот, когда я нахожусь в ощущении давления (я уже привык к тому, чтобы находиться в ощущении давления), я интересуюсь отношением Творца ко мне и моим отношением к Творцу, и как это можно сделать с помощью исправления в группе. Когда любое мое стремление через группу к Творцу и от Творца через группу ко мне я чувствую во всех своих состояниях, в каждое мгновение. И тогда в таком виде мы объединяемся, взрослеем, приходим к новым состояниям. Это наша жизнь.
Наша жизнь все время должна быть «Я – своему Любимому, а Любимый мой – мне», когда каждый раз я нахожусь в стремлении к Творцу в моей внутренней беседе с ним. Не важно, где я нахожусь, и с кем я нахожусь во внешнем: внутри я должен быть всё время с Творцом и с группой, когда в группе я распознаю Его. Так мы продвигаемся, а любое другое состояние, кроме этого, это состояние смерти. Разрыв связи с Творцом называется смертью.
Ученик: Мы знаем, что корень… Всё это находится в неуверенности, в готовности. Природа направляет нас к моменту успокоения. Приходит ли каббалист в состояние спокойствия, что всё, что полагается, приходит к нему, существует?
М. Лайтман: Спокойствие, к которому приходит человек, − следствие того, что он приучен уже находиться в различных состояниях. В этих разных состояниях он видит себя, как он ищет контакт через товарищей и с Творцом, и чтобы каждый раз это был усиливающийся контакт на основе всё бо́льших проблем, неудач, сопротивлений.
Благодаря этому он чувствует себя, что он безусловно выполняет исправление. Это для него обычное состояние, которое называется жизнью. И если он не чувствует такого состояния (когда он через товарищей соединен с Творцом и каждый раз хочет усилить эту связь с товарищами и с Творцом), тогда он чувствует, что он падает с духовного уровня жизни. Это называется смертью.
Эта привычка должна стать второй натурой, так мы должны видеть наше состояние. Я думаю, что здесь дело привычки. Если я вдруг не чувствую сопротивления, заботы со стороны товарищей, со своей стороны, чтобы быть соединенными вместе с Творцом, если это давление исчезает, то где же я нахожусь, почему я прекратил это чувствовать? И тогда я очень быстро ищу, как вернуться к этому состоянию, когда я хочу выполнить его.
Вопрос (Бразилия-2): Я чувствую товарищей в той мере, в которой раскрываю подобие и нахожусь в подобии по форме с Творцом?
М. Лайтман: Да, в мере твоего подобия Творцу ты начинаешь раскрывать правильную, истинную форму товарищей, группы. Потому что в этой группе, внутри правильного объединения между вами, которое включает как разбитое состояние, так и исправленное, в разнице между двумя этими уровнями, двумя этими состояниями вы распознаете высшую силу, которая создала и то, и другое. Когда мы согласны с разбитым состоянием, тогда мы в таком виде можем раскрыть ее. И нашими силами, насколько возможно, мы хотим прийти к совершенному состоянию, и в разнице между разбитым и совершенным мы раскрываем Творца. Это называется «Все преступления покроет любовь».
Вопрос (Север-2): Кто «я» внутри себя в работе?
М. Лайтман: Кто ты в работе? Это то самое желание, которое хочет соединить все остальные желания, разбитые, отдаленные и почувствовать их, как собрание разбитых желаний к Творцу, чтобы Творец исправил связь между ними и облачился в них. Это твоя роль.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Если каждый из десятки представляет себе исправленное состояние, что мы находимся там, в исправленном состоянии, мы как бы создаем Творца. Вы можете немножко объяснить?
М. Лайтман: Да, если вы строите между собой правильную связь, так то, что вы делаете на основе отдаления и разбиения − вы строите правильную форму связи между разбитыми частями. Так вы строите Творца, «Вы сделали меня». Именно благодаря тому, что раскрываются разбитые состояния, разбитые отношения, вы стараетесь не разбивать их заново, а над ними вы хотите раскрыть исправленное состояние. И разница между неисправленным состоянием и исправленным даст вам ощущение духовной ступени.
Ученик: Это называется, как бы, пути десятки или с десяткой?
М. Лайтман: Конечно же, нет иного пути, как через десятку. Где ты раскроешь духовное, если не в десятке?
Ученик: Через исправленную десятку? Это вы имели в виду?
М. Лайтман: Да, да. (01:11:42)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы сказали, что нужно играть Творца относительно десятки. Творец скрыт. Какой образ я должен играть относительно товарищей?
М. Лайтман: Насколько ты понимаешь, что такое отдача и любовь. Насколько тебе понятно, от тебя более того не требуется.
Ученик: Вы сказали, что того, кого Творец любит, Он наказывает. Я должен наказывать товарища?
М. Лайтман: Нет. Тебе не нужно брать пример у Творца, который раскрывает нам разбитое кли. Мы должны в противоположность этому просить исправления кли. Вся наша работа – это соединиться с Творцом. Творец раскрывает каждый раз всё более и более плохое разбиение, для того чтобы мы каждый раз просили у Него всё больше, больше и больше просили у Него объединения − в этом вся работа. И с помощью этого мы создаем связь с Ним, взаимную работу в нашей работе, которая называется «работой Творца». И так объединяемся всё сильнее и раскрываем, насколько Он всё делает только нам же на благо. Вот и всё.
Вопрос (Интернет) Как можно перерабатывать и строить намерение от удара, который ты получаешь, и не погружаться в борьбу против этого удара?
М. Лайтман: Нет. Мы должны привести себя к такой точке наблюдения, когда то, что я получаю, – я всё получаю от Творца, потому что «нет никого кроме Него». И когда я это получаю, то с тем решимо, которое сейчас облачилось в меня и раскрылось во мне, я должен знать одно: как я распознаю́ всю реальность. И прежде всего, это группа, я и Творец, когда я подталкиваю группу к связи с Творцом. Это то, что должно быть.
Ученик: Мы вошли на урок разделенными, каждый ощущает себя. Что мы должны делать, чтобы выйти с урока в слиянии?
М. Лайтман: Делай то, о чем мы говорим. Что можно еще сделать? Стараться выполнить то, о чем мы сейчас говорим, насколько это возможно − в сердце, в связи между вами, в объединении между нами, всё больше и больше, но соблюдая духовные законы. Не в материальном виде, не об этом мы говорим.
Ученик: Вы могли бы поподробнее сказать, что значит «забирает у нас вкус к работе»?
М. Лайтман: Творец забирает у нас вкус к работе для того, чтобы мы потребовали его обратно. Всё зависит от того, насколько мы стараемся создать правильно связь между нами, каждый для остальных. Всё, здесь больше нечего делать, – только из опыта.
Вопрос (KabU-3): Можно ли сказать, что информация от решимот, которую мы получаем каждый день, должна вести нас к исправлению?
М. Лайтман: Ну, разумеется. На основе этих разбитых решимот мы должны воссоздать исправленное состояние. Как мы из лего строим дома, так мы должны и это сделать. (01:17:04)
Чтец: Итак, 16-й отрывок.
16. Когда человек видит помехи в духовной работе, и он хочет молиться Творцу, чтобы дал ему силы работать над собой, о чём он должен просить Творца?
Есть две возможности:
1. просить Создателя убрать от него эти помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца.
2. просить Создателя ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать его. Ведь когда жизненно важны человеку Тора и Заповеди, нет места помехам и не властны они над человеком. [РАБАШ. Статья 164. О чем просить у Творца для служения Ему.] (01:18:03)
М. Лайтман: Главное для нас – это все-таки представить себе правильную форму работы, что она вся должна быть в вере выше знания, что мы не ищем вкусы, а ищем истину, чтобы истинное состояние начало наполнять меня, поскольку это истина. Оно начнет светить мне, потому что это истина. И неважно мне, приятно или неприятно. Приятность придет оттого, что это истина, а не оттого, что это приятно.
Поэтому он так и говорит, что есть две возможности: чтобы Творец убрал помехи, и чтобы больше ощутить вкус в Торе и в молитве. То есть ощутить больший вкус в Торе и в молитве, а помехи пусть будут как можно больше, потому что на основе этих помех можно еще больше объединиться. Мы – творения, мы можем прийти к объединению только в мере раскрытия сил отторжения. И поэтому, если я раскрываю, что раскрываются такие силы – отдаления, отторжения, ненависти, отталкивания, то именно с помощью этих сил можно измерить уровень, куда я поднялся, куда я могу подняться.
И так мы продвигаемся, то есть когда для меня раскрывается то самое неисправленное состояние, оно для меня – некая мера, где я нахожусь. И если это состояние, которое я представляю плохим, нехорошим, в котором раскрывается большое отторжение между всеми, и я нахожусь в запутанности, – для меня это хорошо.
Я иногда видел РАБАШа в таких состояниях, что я не думал, что можно выйти из этого. Как может быть человек, находящийся на таком уровне, в таком духовном постижении, − и падает в такое материальное разбиение! Как это может быть? И видел, что да, именно это и является истинной реальностью. «Каждый, кто больше своего товарища – его злое начало больше», и он падает глубже, а затем поднимается еще выше. И поэтому мы не можем определить человека по одному крайнему состоянию. Только из двух этих состояний, из разницы между ними мы можем понять, каков уровень ступени. Она измеряется от самого низкого состояния до самого высокого.
Вопрос (Италия-1): Вы всегда говорите, что нам не надо просить у Творца убрать помеху. А то, что он пишет во второй части, это правильно?
М. Лайтман: Да, разумеется, мы просим у Творца сил одолеть помехи, чтобы это были силы объединения между нами, чтобы Он обучил нас, как производить объединение и как нам из разбитого состояния прийти к исправленному состоянию. Мы не можем это построить сами, не можем.
Мы приходим к состоянию, когда просим у Творца, чтобы Он это построил. Как написано: «Если Творец не построит дом, напрасны все усилия строящих его». То есть нам надо только молиться, просить, и это мы извлекаем из каждого состояния. Об этом мы можем просить Творца в любом состоянии, в котором находимся. (01:23:48)
Вопрос (USA Northeast): Когда мы воспринимаем уроки, работу, которая должна быть сделана в наших взаимоотношениях, всё, что пишется в десятке, воспринимается очень хорошо, классно. Можем ли мы выйти чуть-чуть шире десятки, чтобы воспринимать мир вокруг нас? Или мы еще не созрели для того, чтобы выйти из десятки в этих ощущениях?
М. Лайтман: Прежде всего – постройте десятку, потому что я не вижу, что она у вас есть. Не считайте, что это уже десятка, − десятка, в которой вы уже начнете чувствовать, что у вас есть общее желание над всеми частными желаниями, что есть какая-то общая сила, которая объединяет вас.
Постарайтесь в этом найти себя. И после этого (не сразу!) начнете думать, как вам объединиться с другими. Мы будем делать такие объединения, но нам должно быть понятно, что это − внешнее объединение и только для того, чтобы получить от этого силы для объединения внутри десятки. Поэтому не надо прыгать и делать срочно такие вещи. Это только замедляет в пути.
Вопрос (Алматы-1): У меня в материальной жизни есть одна помеха, такая болячка, которая уже давно и, по всей видимости, будет еще долго. Как мне к ней относиться? Как использовать это?
М. Лайтман: Ко всем помехам, которые раскрываются нам в пути, надо относиться таким образом – терпеливо, стараться на основе всех этих помех все-таки прийти к объединению.
Вопрос (МАК-3): Всё начинается с состояния разбиения, раскрытия злого начала. Что это за состояние, когда не можем забеременеть? В начале говорили.
М. Лайтман: Это состояние, когда вы не можете объединиться в единой точке все, которая была бы каплей семени, которая потом начнет развиваться. Где эта капля семени, в которой вы все объединитесь, как в единой точке, начнет развиваться на основе того, что раскроются различные силы противодействия. Вы будете чувствовать, насколько есть у вас еще больше, еще больше сил ненависти, разделения. И на основе этого вы все-таки будете замыкать круг между вами всё больше и больше, и так начнете преодолевать все силы разделения.
Но пока должна быть точка, точка объединения. Это называется «капля семени вашего духовного зародыша». И точка этого объединения требует только одного: я отменяю себя во всем, только отмена по отношению к десятке. И тогда, если все так отменяют, мы приходим к «капле семени», к точке самоотмены, над которой Творец уже начинает целенаправленно методически работать. Это не такая уж проблема. Нужно просто согласиться, что таково должно быть наше стремление.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Как не растрачивать силы и внимание на помехи, а только на связи между нами?
М. Лайтман: Просто нам нужно так направлять себя, что нас не интересуют иные вещи. Они важны только на материальном уровне, надо ими заниматься параллельно духовному. Я должен работать, производить различные вещи в этом мире – семья, родственники и так далее. Но это параллельно. А затем мы увидим, что в этом тоже есть исправление, и они не излишни. Но пока это так.
Ученик: Просто я иногда слышу, что мы должны работать только над помехами, которые в связи между нами. А иногда надо включить и те помехи, которые вне связи между нами. Я хочу выяснить, как нам работать?
М. Лайтман: Я не могу дать на это немедленный и общий ответ, но главное – это помехи в связях между нами. И все-таки человек обязан стоять двумя ногами на земле и учиться, работать, заботиться о своей семье. Во всех этих делах он обязан также быть соединенным с этим, заботиться.
Ученик: А есть связь помех, которые мы получаем снаружи, и помех в работе между нами?
М. Лайтман: Да, есть связь, но сейчас мы не можем её определить. Нужно просто определить здоровое отношение к духовному и к материальному, и стараться находиться и в том, и в этом. В духовном − насколько это возможно, а в материальном − насколько мы обязаны дать, обеспечить себе существование.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Есть у РАБАШа такой вопрос: когда у Торы и заповедей есть важность, тогда нет места помехам. А в чем же работа в десятке в Торе и заповедях?
М. Лайтман: «Торой и заповедями» называется исправление наших неисправленных состояний. Это называется исполнением заповедей. И это исправление, происходящее с помощью света, возвращающего к Источнику, называемого Торой.
Написано: «Я сотворил злое начало», то есть неисправленные состояния. Намеренно их сотворил, относительно которых «создал Тору приправой», то есть высшую силу, чей свет возвращает к Источнику.
Ученик: РАБАШ отмечает эту важность. Как прийти к такой важности в десятке? Чтобы на самом деле мы делали работу, как нужно?
М. Лайтман: Это с помощью примеров от товарищей. Зависть, тщеславие, желание почестей. Когда вы начнете работать над объединением между вами в десятке, и ты будешь смотреть на них, и тебе будет казаться, что они находятся в состоянии более продвинутом. И это будет ускорять и тебя тоже.
Вопрос (Италия-3): Я слышал, что придет такой момент, когда мы пробудим большие уровни авиюта. Какая должна быть подготовка к этому?
М. Лайтман: Мы всё время находим новые уровни авиюта, разбиения каждый раз, когда раскрываются нам новые решимот, новые состояния. Это − с помощью того, что свет светит больше и раскрывает нам больше глубину нашего разбиения. И так мы продвигаемся.
Всё зависит только от того, насколько мы вкладываем силы в объединение, и в соответствии с этим мы раскрываем ещё и ещё разбиение в объединении. Поэтому каждый, кто больше своего товарища, когда он придет к высоким ступеням объединения, он раскроет, что состояния, которые ему раскрываются, еще хуже.
Чтец: 17-й отрывок
Когда человек молит Творца, чтобы забрал у него наказание, получается, что будто бы человек просит Творца забрать его исправление. И спрашивается: «Как человек может просить Творца, чтобы забрал исправление, ведь исправление на пользу человеку?»
И объясняет, что с помощью молитвы, когда человек просит Творца, чтобы помог ему, у него появляется связь с Творцом, и это бо́льшее исправление нежели исправление, которое человек получает путем наказания. [РАБАШ. 60. Просьба о помощи] (01:36:04)
М. Лайтман: Да, мы можем терпеть, когда мы всё больше и больше получаем решимот от разбиения. Это благодаря «двигателю», который находится во всём разбитом кли. Кли разбилось; высший свет, который вышел из него, давит своим желанием войти внутрь, наполнить его. Если мы находимся в состоянии, когда мы страдаем от разницы между светом и разбитым кли, то постепенно это страдание исправляет нас и заставляет измениться, перейти от получения к отдаче. Это берет много времени, и в конечном счете это приводит человека к цели.
Удары помогают. С течением времени они собираются и приводят человека к исправлению. Но это очень медленный путь, который называется «путь страданий». В противоположность ему, есть путь Торы. Когда человек слышит, что написано… Если он в состоянии услышать написанное и просит исправления, помощь у Высшего света, чтобы тот подействовал на него и дал ему чувства, разум, объединение с остальными, дал ему понять и почувствовать систему, участвовать в ней − тогда он продвигается. Поэтому есть путь земной и путь Торы. И так мы разделяем, отделяем одно от другого.
Поэтому, если человек чувствует, что приходят к нему помехи и страдания, то это только возможность для пробуждения свыше, чтобы человек попросил как можно скорее исправления. И тогда свыше приходит исправление, и сразу всё меняется. Поэтому, если мы видим, что находимся в нехороших состояниях, то это Творец хочет таким образом нас пробудить, чтобы мы попросили лучшее состояние. И так мы будем продвигаться. Есть в этом очень много вещей.
Вопрос (Турция-1): Как я могу проверить, что помехи на самом деле нас продвигают?
М. Лайтман: Тем, что ты правильно подходишь к помехам. Вызываешь воздействие Творца через группу и чувствуешь себя соединенным с группой более, чем вчера, со всеми помехами, которые были. Ты поднимаешься выше их, и так их преодолеваешь и объединяешь. Это практические действия.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы много работаем с отрывками по теме преодоления в десятке и во всем мировом кли. И вещи прописаны очень четко, и объяснение на ваших уроках замечательные. А когда мы устраиваем семинар, каждый товарищ говорит близко ко всем остальным товарищам. Но всё равно есть какое-то огромное желание искать чувственно что-то общее в десятке в этой работе. То есть мы как бы понимаем одинаково, и даже делаем вещи одинаково, но пока ещё ощущается недостаток в десятке, чтобы все вместе. Как прийти к такому состоянию?
М. Лайтман: Вы не переводите эти состояния из разума в чувства, не стараетесь быть по-настоящему объединенными в единое сердце. Поэтому всё еще не чувствуете истинные результаты из-за недостатка объединения. И это проблема. Это зависит не от чувствительности каждого к недостатку объединения, а оттого, насколько вы хотите помочь друг другу, чтобы при недостатке объединения между вами вы раскрывали, насколько помощь остальных товарищей необходима каждому. И тогда выходит, что мы обязаны чувствовать себя вместе, и взаимной поддержкой каждый поддерживает остальных. Он теряет себя, перестает чувствовать себя, он чувствует только остальных. И так вы будете продвигаться.
Ученик: Тогда где этот ключ, который нас просто выбросит на следующую ступень и то, что вы сейчас сказали?
М. Лайтман: То, что я направляю себя на раскрытие духовного только в точке объединения между нами. В точке объединения между нами находится вход в духовный мир.
Ученик: Нам нужно искать это? Какие-то упражнения делать относительно этого? Как-то искусственно возбуждать это, или это происходит как результат личной работы каждого в десятке?
М. Лайтман: Если мы будем ждать, пока это произойдет, это будет называться «путем страданий», пока различные состояния не подтолкнут нас силой. И разумеется, это произойдет, но кто знает, сколько времени возьмет? Нам нужно стараться, просить, молиться, искать такие состояния.
Песня: (01:44:47-01:51:04
Набор: И. Лисина, Л. Соловьева, Н. Подербий, Э. Малер, Л. Рогачевская, С. Деменчук, А. Дорогая, Л. Нагинская
Редакция: И. Слепухина, Р. Готлиб
Видеофайл в Медиа Архиве: