Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 сентября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе. 1 (1991)

Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», том 2, страница 1187, статья «Что означает: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя», в духовной работе».

М. Лайтман: В этом суть Рош аШана (начала года), когда мы коронуем Царя, что Высшая сила действительно является высшей, привлекает нас всех к себе, и мы вместе с ней познаем себя, объединение между нами, и с помощью объединения между нами строим, создаем Его как Царя мира. Это, собственно, есть знак этого дня и всего этого праздника.

Чтец: (01:32) Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе.

Необходимо понять, почему мы говорим, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Выходит, что этим мы воздаем хвалу Творцу, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», то есть мы не подобны народам мира, у которых есть много идолов, а у нас только Ты – наш Царь.

Получается, что как будто бы Творец больше, чем они. Почему так важно это, что Творец больше, важнее, чем они, и мы выбрали Творца? И об этом можно сказать так, как написано в книге Зоар: «Сказал раби Аба: «Изречение это: «Кто не убоится Тебя, Царь народов, как и подобает Тебе». Что это за хвала?» Сказал ему раби Шимон: «Это изречение не очень-то умножает славу Творца, ведь сказано: «Среди всех мудрецов народов и во всем их царстве нет подобных Тебе». Что же это за сравнение с людьми, которым и существования нет?» Конец цитаты.

И хотя есть об этом много объяснений, выясним это в плане духовной работы. Известно, что порядок работы начинают, прежде всего, на основе веры. Когда мы начинаем, сразу же, в начале работы, принимать на себя ярмо небесной Малхут, т.е. верить, что Творец управляет миром. Это значит, что Он управляет миром частным управлением, как приводится в статье «Порядок работы по Бааль Суламу».

После этого следует знать, что вера, которую мы принимаем на себя – это свойство низкое по важности. Иными словами, если бы все было в знании, и не надо было бы верить, то это знание было бы важнее для человека. А человек должен верить, что хотя вера у человека низка по важности, все равно человек выбирает идти именно этим путем – верой выше знания. Потому что человек верит верой мудрецов – в то, что они постигли и сказали.

Когда как тот, у кого нет веры в мудрецов, он говорит, что если бы знание было более успешным в работе человека, чем вера, так думает человек и говорит, что если бы работа Творца была в знании, и не надо было бы верить, то несомненно умножилось бы число работников Творца, и было бы много людей, которые бы отдали себя этой работе. Но в случае, когда человек должен верить как верой в Творца, так и верой в мудрецов, то эта вера, которой необходимо верить, отдаляет людей от того, чтобы быть работниками [Творца].

Но человек, который хочет приблизиться к Творцу, должен верить верой в мудрецов, которые сказали нам, что если бы путь знания был лучше для управления миром, то Творец дал бы нам работу в знании.

Но Творец знает, что более успешным для достижения цели доставить наслаждение Творцу, чтобы человек смог получить благо и наслаждение без стыда, является именно путь веры.

(06:35) Однако поскольку врожденная природа человека – это эгоистическая любовь к себе, поэтому то, что ближе к любви к себе, от того тело и наслаждается. Поэтому, когда человеку говорят о важности выполнения Торы и заповедей на основе веры, то это трудно для него. То есть человек был бы более доволен, если бы все было в знании.

Но также и в отношении веры есть много аспектов. То есть во что человек должен верить. И проще всего, что человек должен верить только в вознаграждение и наказание. То есть, что если он будет выполнять Тору и заповеди, то получит вознаграждение. А если, страшно подумать, не будет выполнять, то получит наказание.

И понятия вознаграждения и наказания существуют на всех ступенях. И все различия только в том, что такое вознаграждение и что такое наказание. В этом есть различия между ступенями. И это также имеет место в материальных вопросах. Например, когда говорят ребенку, который не хочет есть, что его накажут. Или, например, все дети, которые кушают, поедут в путешествие, а тот, кто не хочет есть, останется дома. Иногда вознаграждение и наказание выражаются в самой еде. Тот, кто не послушается родителей, не получит еду и останется голодным, и тому подобное. Получается, что у всех людей это одинаково, то есть вознаграждение и наказание подталкивают людей к продвижению.

Поэтому бывает, что человек верит, что благодаря исполнению Торы и заповедей он удостоится вознаграждения в этом мире, как сказано в книге Зоар: «Есть люди, страх которых основан на вознаграждении и наказании в этом мире. То есть на продолжительности жизни, здоровье и т.п. А есть такие, для кого вознаграждение и наказание находятся в будущем мире. То есть у них есть райский сад. А есть люди, страх которых относится к лишма. Т.е. [они боятся] «из-за того, что Он велик и правит всем», т.е. они удостоились чести служить Царю».

И в этом их вознаграждение, и им не нужна более никакая оплата. То есть они отменяют свою власть – не заботятся о своей выгоде, и вся их забота только о том, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А поскольку это не приемлемо для тела, называемого желанием получать, поэтому оно противится этой работе. Поэтому именно здесь, когда человек хочет работать ради отдачи, происходят подъемы и падения.

И в этой работе вознаграждение и наказание называются совершенно иначе, чем вознаграждение и наказание, имеющие место в работе ради получения награды. Потому что когда у человека есть какой-то вкус в работе и он ощущает некое приближение к Творцу – это для него и является вознаграждением. И если он ощущает, что его отбросили от работы Творца, то есть, что он не ощущает никакого вкуса в работе, это означает для человека самое большое наказание.

То есть у него нет никакого ощущения в работе. И человек должен сказать, что наверное это отдаление, которое он ощущает – это потому, что он далек от Творца. Потому что человек понимает, что если бы он был близок к Творцу, то тогда человек должен испытывать другое чувство, чем он ощущает сейчас, как сказано: «Сила и радость в месте Его».

Это значит, что в то время, когда человек ощущает, что он находится в месте святости, и о святости написано «сила и радость», а он сейчас чувствует, что у него нет никаких жизненных сил, и он все видит сейчас в черном свете и не способен преодолеть то состояние, в котором он находится, – это называется у человека, желающего достичь способности работать ради Творца, самым большим наказанием.

А когда человек хочет преодолеть состояние, в котором он находится, тогда он видит, что нет никакой возможности приблизиться к Творцу. И иногда он впадает в отчаяние. То есть он хочет просто сбежать с поля боя. И он приходит к решению, что нет никакой возможности, что у него когда-нибудь получится достичь ступени, когда он не будет вообще волноваться о собственной выгоде, а только лишь о пользе Творца.

(13:00) И возникает вопрос, что такое истина? То есть ошибается ли он? Иными словами, есть ли здесь возможность достичь состояния, когда все его действия будут ради Небес или нет? То есть приносит ли пользу преодоление? Иными словами, в человеческих ли силах самостоятельно делать все свои действия ради Небес?

А ответ, как сказано: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Ибо нет в нас силы преодоления, чтобы мы могли принять на себя, что Ты будешь для нас Царем. И мы будем служить Тебе только по причине важности Царя. А для себя мы ничего не будем делать, а только то, из чего произрастает наслаждение для Тебя. И только Ты можешь нам дать эту силу, то есть вторую природу, то есть желание отдавать.

Поэтому сначала мы говорим: «Отец наш, Царь наш, грешили мы пред Тобой». То есть человек не может сказать, что «нет у нас иного Царя, кроме Тебя», ведь только Творец может дать эту силу. Но откуда человеку знать, что это не в его силах? Поэтому сначала человек должен сделать то, что в его силах, как сказано: «Все, что в твоих руках и силах сделать – делай».

И тогда человек приходит к состоянию, когда ощущает, насколько он отдален от Творца. То есть, что он ничего не может сделать на благо Творца. И тогда человек чувствует, что, несмотря на то, что он исполняет Тору и заповеди, все равно он называется грешником, потому что видит, что не работает ради Небес. Поэтому человек сначала должен сказать: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы пред Тобой», несмотря на то, что исполняет Тору и заповеди, но все равно ощущает себя грешником из-за того, что он не делает ничего во имя Небес.

После этого он говорит в полный голос: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Это значит, что только Творец может помочь, чтобы у нас был Царь, чтобы мы смогли работать по причине служения Царю. И в этом его награда – что удостоился служить Царю. Это значит, что только тогда он способен сделать что-то ради Небес.

То есть если Творец не даст нам эту силу, чтобы почувствовать, что у нас есть великий Царь, у него не будет сил сделать что-то ради Небес, так как тело говорит: «Что будет тебе от того, что ты будешь отдавать Творцу?» То есть до тех пор, пока властвует желание получать, нет для человека никакого совета, как сказано выше. А иногда бывает, что он сомневается в основах. То есть говорит, что сейчас он видит, что работал напрасно и ничего не заработал тем, что прилагал усилия. И сейчас он явно видит, что все его усилия были впустую.

Поэтому, когда Творец помогает ему и дает ему желание отдавать, и он чувствует, что у него есть великий Царь – это может дать только Творец, как сказано выше. И в этом смысл сказанного: «Отец, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Что только Ты можешь дать нам почувствовать, что у нас есть великий Царь, и стоит работать ради Него, чтобы доставлять ему наслаждение.

И в свете сказанного следует объяснить то, что написано в книге Зоар: «Счастлива доля того, кто взывает к Царю и знает, как нужно взывать к Нему правильно. А если он зовет, и не знает кого зовёт, Творец отдаляется от него, как сказано «близок Творец к каждому, кто взывает к Нему». К кому же он близок? И отвечает: «К каждому, кто позовёт Его истинно». Ведь есть такие, кто зовет лживо. Сказал раби Аба: «Да, это тот, кто зовет и не знает, кого зовет. Ведь сказано: «К каждому, кто позовёт Его истинно». Что значит «истинно»? Это значит – печатью царского перстня».

(19:06) И нужно понять значение сказанного об «истине» и «лжи», когда слышат только зовущего истинно. И спрашивается – что значит «истинно». И нужно знать, что означает «лживо». То есть, что означает, что человек зовёт Творца лживо в работе.

И в комментарии «Сулам» (в «Предисловии книги Зоар», п.175) приводится следующее толкование наших мудрецов: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека в образе Нашем», то Милосердие (хесед) сказало: «Можно создать, потому что он проявляет милосердие». Истина сказала: «Нельзя создавать, ибо весь он – ложь». Что же сделал Творец? Взял Он Истину и послал ее на землю, как сказано: «И правда сброшена будет наземь». Объяснение. Известно, сказанное мудрецами: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, потому что из ло лишма придет к лишма». Ведь человек из-за низменности своей, не способен сразу же начать заниматься заповедями с целью доставления наслаждения своему Создателю. Поэтому он вынужден вначале заниматься заповедями «ло лишма», т.е. исходя из собственной выгоды. Но вместе с тем, он притягивает высшее благо святости посредством выполнения заповедей, и благодаря привлекаемому высшему благу он придет в конце концов к выполнению заповедей «лишма». Поэтому Истина возражала против создания человека, сказав, что «весь он – ложь»».

И из сказанного мы видим, что истиной называется «лишма», то есть на благо Творца. А ложью называется «ло лишма», то есть ради себя. И можно этим объяснить сказанное в книге Зоар: «Близок Творец к каждому, кто позовет Его истинно». Известно, что понятие «далекий и близкий» в духовном означает, что подобие по форме называется «близкий», а отличие по форме называется «далёкий».

Получается, что человек, желающий достичь свойства истины, приходит к состоянию, в котором он чувствует, что если Творец не поможет ему достичь свойства «ради Небес», то у него самого нет никаких шансов когда-либо прийти к ступени «лишма», чтобы делать всё только ради Небес. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, чтобы дал ему свойство истины, называющееся «ради Небес».

То есть он просит, чтобы Творец дал ему свойство истины, которое называется «подобие по форме». К такому человеку близок Творец. Ведь он хочет быть в подобии по форме с Творцом, что называется «как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Это означает, что Творец близок к тем, кто желает приблизиться, и это называется свойством «подобия по форме».

Однако, те люди, которые взывают к Творцу лживо, т.е. они хотят, чтобы Творец помог им в свойстве «ло лишма», а это называется отличием по форме. Получается, что Творец далёк от них. Ведь они не хотят приблизиться к Творцу, что называется «слиянием», «подобием по форме». И об этом он [т.е Зоар] говорит, что «истина зовётся царским перстнем», который является свойством истины. Другими словами, высшая Малхут, которую они принимают на себя, является свойством истины, то есть «во имя Небес».

Однако человек прежде должен подготовить кли для этого света, который называется «желанием отдавать». Ведь кли называется потребностью. То есть, человек не взывает к Творцу, чтобы помог ему, до того, как человек начнет работу на отдачу, и видит, что нет у него никакой возможности достичь этого самостоятельно. Лишь тогда человек просит помощи свыше, чтобы помогли ему.

Поэтому, после того как человек сделал все, что в его силах, и он видит, что нет у него никакой возможности достичь этого желания, лишь тогда он приходит к осознанию, что нет никого, кто может помочь ему, кроме Творца. И человек говорит: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя». Т.е. как сказано выше, нет никакой возможности, чтобы была у нас такая вера в Царя, чтобы мы могли служить Ему в свойстве «ради Творца, который велик и правит всем», а только Ты, то есть Творец может помочь ему.

(25:49) И там, в книге Зоар объясняет, что царский перстень называется средней линией, и средняя линия называется истиной. То есть, каждая линия, сама по себе, не обладает совершенством. И это можно понять на следующем примере. Двое людей приготовили трапезу для общества: один приготовил мясо, рыбу и ещё всякие блюда, а второй – только приправы, соль, уксус и тому подобное. А в конце возник спор между ними. И тогда каждый сказал, что он пригласит всех к себе и угостит их трапезой. И вот тот, кто обещал подать лишь пряности и специи, кормит ими людей, даёт им пить уксус и есть соль и т.п., и кто может это есть? А второй подаёт мясо, рыбу и остальную еду. Но кто может есть мясо и рыбу без соли и всяких приправ? И так как не могут люди кушать ни у того, ни у другого, пока они не будут вынуждены мириться между собой, и не соединится еда одного с приправами другого, и тогда оба вместе они приготовят прекрасную трапезу.

Так и с человеком, начинающим идти путём «ло лишма», он находится в состоянии совершенства. И это называется «одной линией». Но когда он переходит в левую линию, то есть начинает относиться критически к порядку работы, т.е. с каким намерением он работает и какое вознаграждение он хочет получить за свою работу, тогда он ощущает горький вкус.

То есть, он видит, что он не в порядке. Иными словами он видит, что он не в состоянии сделать что-либо ради пользы Творца. Из этого следует, что в каждой отдельно взятой линии нет совершенства. Ведь совершенство правой линии лишь в том, что он довольствуется своей долей. Это значит, что он говорит, что он уже удостоился большой награды тем, что у него есть небольшая связь с духовным. Пусть даже это «ло лишма», но в практическом плане у него что-то есть благодаря тому, что он исполняет заповеди Творца, даже если его вера в Творца лишь частичная (как сказано в Предисловии к ТЭС, п. 14). Но эта часть тоже важна для него.

Тогда как в левой линии он видит, что полон недостатков и чувствует горький вкус в своей жизни, и это словно приправа, которую добавляют в еду. Но приправа без еды не является пищей. Получается, что в каждой линии самой по себе нет совершенства. Но когда используют обе линии, правую и левую, этим приходят к средней линии.

Это значит, что Творец даёт душу, как сказано мудрецами, «трое участвуют в рождении человека: отец, мать и Творец». Отцом называется правая линия, он даёт белизну. «Белое» означает, что нет там никакого недостатка. Матерью называется левая линия, она даёт «красноту», что означает недостатки. И из них обеих тогда может произойти средняя линия, которая называется «Творец даёт душу», и тогда появляется свойство «человек».

И следует знать, что в то время, когда человек переходит в левую линию и начинает понимать, насколько он далек от желания отдавать, и лишь погружен в любовь к себе, и видит свои недостатки в такой степени, что никогда не мог представить себе, насколько он будет далек от работы ради Творца, и начинает думать, что несомненно приходят к нему чуждые мысли со стороны Ситры Ахры, которая и посылает ему эти мысли и желания, которые не только не соответствуют человеку, желающему стать работником Творца, а даже простому человеку, который не занимается духовной работой, не подобают эти мысли и желания – тогда человек должен укрепиться верой мудрецов, и верить, что все эти мысли приходят свыше, как сказано в сказанном о «других богах». То есть, это Творец посылает их человеку. Но не думай, что это новые мысли и желания. То есть что их не было раньше в человеке, а они пришли лишь сейчас.

Нет такого. А прежде они были в теле человека, не проявляя себя, поскольку ничего не происходит без потребности в этом. А теперь, когда человек хочет идти путями истины, и человек хочет исправить себя, тогда свыше раскрывают ему, что есть в его теле, но еще не проявилось наружу. А теперь, когда человек хочет исправить себя, ему раскрывают эти мысли, чтобы знал, что исправлять.

(33:23) И для того чтобы понять это, стоит посмотреть, что написано в книге «Плоды мудрости»: «Я на самом деле признаю, что ты был прав в том, что я совершенно не чувствую тех страданий, которые ты ощущаешь, и наоборот, я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся. Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор и т.д. И я помню, что подобное этому было у меня с тобой в первый день Рош а-Шана 5681 года (1921 г.), когда мы вернулись из дома А.М., … с кидуша, ты поведал мне об очень печальных расчетах, которые ты обнаружил в своем молитвеннике утром во время молитвы (он был посланником общины на утренней молитве). И преисполнился я пред тобой великой радостью, и ты спросил меня: «Веселие это – что проку в нем?». И я сказал тебе так же, как сказано выше, что при раскрытии «погребенных грешников», хоть они и не подчинены полностью, в любом случае, само их раскрытие считается великим спасением, и к этому привела святость этого дня».

Поэтому не надо удивляться тому, что человек ощущает падение, как будто бы его сбросили с высоты. А напротив, человек должен верить, что Творец занимается им и ведет его, чтобы у него была возможность достичь слияния, как сказано: «И слейся с Ним».

И тогда человек приходит к состоянию, когда чувствует, что он грешит. То есть до того, как он начал работать на отдачу, он считал, что ему не хватает совершенства, но в общем-то он в порядке, так как видит низменность других людей, тогда как он, к счастью, не так уж плох. Но сейчас он видит, что он хуже всех. То есть ни у кого больше нет таких мыслей и желаний.

И ответ на это, как сказано выше: чтобы человек смог получить совершенное, он должен иметь совершенный недостаток. Поэтому свыше каждый раз ему раскрывают его недостатки, которые были спрятаны в теле человека. Согласно этому получается, что человек должен сказать, что Творец проявляет к нему милосердие тем, что раскрывает ему его недостатки, в точности так же, как даёт ему наполнение, «ибо нет наполнения без недостатка».

И этим нужно объяснить сказанное: «Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою». И необходимо понять, что значит «буду вечно воспевать». И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков? И сердце его не согласно с Творцом. И он чувствует, что он далек от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать с поля боя. Как же он может сказать, что Творец милосерден, и он воспевает за это Творца?

И согласно сказанному выше, человек должен сказать: то что он находится в низком состоянии, это не потому, что сейчас он стал хуже. Но сейчас, так как он хочет исправить себя, чтобы все его действия были только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое находится в его теле. И до сих пор они были скрыты и не проявлялись наружу. А теперь Творец раскрыл ему их, как сказано выше в книге «Плоды мудрости».

И об этом человек говорит, что в этом и есть милосердие, что Творец ему раскрыл зло, что в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что, с одной стороны, человек видит сейчас, что он отдалён от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и Творец заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен сказать, что это милосердие.

И об этом сказано: «Милосердие Творца буду вечно воспевать». То есть, с одной стороны, у него есть радость, и он воспевает за это. А с другой стороны, он видит, что ему нужно совершить возвращение. То есть он должен просить Творца, чтобы приблизил его и дал ему желание отдавать, которое является второй природой.

И об этом сказано: «Из поколения в поколение буду возвещать верность Твою». Где «из поколения в поколение» означает, что есть прекращение посередине, и это подъемы и падения. То есть «поколение» обозначает положительное, а «прекращение» – отрицательное. Но именно благодаря им и раскрывается свет веры. [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо чтецам. Вопросы? Особо не вижу желающих. Что случилось, что ты там в конце?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:22) У меня была возможность поблагодарить Вас и сказать «спасибо», что мы Вас видим, мы соскучились. А, в конце, так просто тут столы сегодня так организовали.

М. Лайтман: Ну, хорошо.

Ученик: Мы сейчас читали… Здесь очень много материала, это не одна тема. То, что он говорит тут, я пытался понять, что он на самом деле хочет нам сказать, поэтому хочу спросить у Вас. Он говорит: другими словами есть сила у человека своими силами делать все действия ради небес. И тогда он говорит ответ. Это как сказано: «Нет у нас Царя, кроме Тебя, потому что нет у нас силы преодоления, чтобы мы могли принять на себя, и чтобы Ты был нам Царем».

Эта тема… Тогда возникает вопрос: как можно вообще получить силу преодоления, чтобы мы могли принять на себя, что у нас есть великий Царь, которому мы хотим доставить наслаждение? Это тема на самом деле. Так как можно достичь этой силы преодоления, что такое сила преодоления в десятке, скажем?

М. Лайтман: Сила преодоления – в общем, это когда мы не заботимся о себе, а заботимся о том, как всем вместе порадовать Творца, насладить Его.

Ученик: Тогда он говорит… это проблема. Он говорит, что по сути дела, когда я получаю удары, я должен благословлять за это, потому что Он делает со мной милость – так Он приближает меня. И есть проблема, что я лично, когда я прихожу сюда, я не ожидаю получить удары, я ожидаю объединиться с товарищами, но не получать удары – для этого мне не надо учить каббалу. Так почему есть это понятие: есть милость, есть удары, есть тут и там?

М. Лайтман: Чтобы ты мог отличить, отделить одно от другого. Посмотри: каким образом ты достигаешь истины? И чтобы ты захотел эту истину, которая раскроется между наказанием и вознаграждением.

Ученик: Есть действительно вознаграждение и наказание, есть удары, которые я получаю. Что такое удары?

М. Лайтман: Все для того, чтобы дать человеку возможность понять, выбрать, двигаться на пути к истине.

Ученик: (44:07) Что такое удары? Как можно представить, что это за удары? Что называется ударами?

М. Лайтман: Удары – это то, чего ты не хочешь почувствовать в твоем желании получать.

Ученик: Можно перейти через это, пропустить это, или это часть пути?

М. Лайтман: Ты частично можешь пропустить это, при условии, что ты будешь воспитывать себя: что такое удары, и что есть добро, благо. Все равно что маленький ребенок: если он учится тому, что стоит ему готовить уроки, вести себя хорошо, тогда он сам экономит себе удары.

Ученик: Что называется в десятке силой преодоления? Что мне надо сделать, чтобы… что это за понятие – сила преодоления в десятке?

М. Лайтман: Преодоления – это объединение.

Ученик: Объединение?

М. Лайтман: Да. То, что мы хотим прийти к единству, объединению. А поскольку изначально этого мы не хотим по своей природе, то мы делаем различные действия, чтобы объединиться. И тогда по мере того, что мы да, приближаемся к объединению, мы начинаем понимать, что исправление мира именно в объединении.

Ученик: Конечно, объединение, отмена – всё, что… Спасибо.

М. Лайтман: Ничего не поделать, объединение между нами является путем к спасению. Так мы должны продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:18) Он говорит в статье о красном, что человек получает красное от матери, Имы. О чем это, о чем он тут говорит?

М. Лайтман: Плохо слышу.

Ученик: В статье он говорит, что от отца получает белое, от матери – красное. Что такое это «красное» у нас?

М. Лайтман: Белое, красное – это то, что мы получаем воздействие с левой стороны, с правой стороны для того, чтобы правильно направить себя на цель.

Ученик: Когда мы работаем над объединением между нами, то понятно, что мы хотим прийти именно к совершенству, почувствовать совершенство. Так что такое красное, которое должно раскрыться или раскрывается – как Вы видите?

М. Лайтман: Будем еще проходить это. Он пока это не выяснил. Тут это не прояснял.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:26) Он говорит, что когда человек раскрывает хисароны внутри себя, пусть он знает, что это хисароны, которые были скрыты в нем, и только сейчас раскрываются. Это не новый хисарон что-то.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Почему надо знать это? В чем разница между тем, что знаешь ты это или не знаешь?

М. Лайтман: Потому что человек полон недостатков, хисаронов изначально, с момента рождения. Постепенно они в нем пробуждаются, раскрываются, чтобы дать ему возможность постепенно исправить их.

Ученик: Если он будет думать, что это новый хисарон, который приходит откуда-то, какая разница в работе в этом отношении?

М. Лайтман: Хорошо – новый хисарон. Это не имеет значения, главное – то, что он хочет с ним сделать. Нет ничего другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:32) Как человек может почувствовать, что он грешит в том, что он не делает ничего ради Творца?

М. Лайтман: Вдруг получает удары. Эти удары – как бы он их не заслужил: с какой стати мне все эти удары, с одной стороны. А с другой стороны, он начинает вместе с тем чувствовать, раскрывать, что эти удары приходят, поскольку он не делает ничего во благо Творца, а действует только во благо самого себя.

Ученик: И тогда это называется, что удары становятся хасадим?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:27) В начале статьи он рассказывает о трех вида страха из Зоара: страх вознаграждения и наказания в этом мире или в будущем мире, или согласно тому, чтобы доставить наслаждение Творцу. Вопрос: есть ли у человека выбор, в каком виде вознаграждения и наказания он живет, или дается свыше?

М. Лайтман: Нет, у человека есть выбор: как прояснить вознаграждение и наказание, и какой из видов вознаграждения и наказания он хотел бы взять на вооружение. Это нам еще предстоит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:13) Какова самая значительная причина, чтобы обратиться к Творцу, чтобы Он помог совершить возвращение, исправить все и дать вторую природу? Самая значительная причина для молитвы? То, что мы видим наши грехи: или не говорить плохо, не злословить о Творце или то, что мы видим, что что-то мешает душе, кли и другим?

М. Лайтман: Как правило, все это раскрывается постепенно, шаг за шагом. Главное, что тем, что человек не исправляет себя – он мешает Творцу раскрыть Себя другим. Ясно?

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (51:28) Когда человек чувствует, что его сбросили с работы Творца и это для него самое большое наказание, как он может верить, что Творец как раз помогает ему вблизи? Почему Творец дает ему ощущение, что он виноват и наказан?

М. Лайтман: Чтобы встряхнуть человека, чтобы подвести его к серьезной работе, Творец посылает ему такие состояния. Понятно?

Вопрос (Ж Интернет, МАК-30): (51:58) Мы учим о вере выше знания, что это свойство отдачи. РАБАШ в статье говорит, что человек должен верить верой мудрецов. О каком аспекте веры идет речь?

М. Лайтман: Важнее всего для человека, в каком бы он не находился состоянии, чтобы он чувствовал, что он находится в группе. И тогда товарищи держат его, они не дают ему возможность убежать, свернуть в какую-то сторону, сдвинуться. А остаться на месте для того, чтобы получить новые качества, свойства и тогда увидеть, что происходит, что произойдет. И тогда человек вместе с тем, что его встряхивают по отношению к товарищам, по отношению к миру, он может принять решение: что на самом деле он должен сделать, чтобы вырулить, выпрямить себя на пути к Творцу.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (53:19) Что такое вера и когда человек считается верующим?

М. Лайтман: С какого момента? Когда у него есть уже сила контакта с Творцом, ухватиться за Творца. Все. С этого момента и далее он должен только усиливать и усиливать силу веры, силу связи с Творцом.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (53:54) Что такое «полный хисарон, который дается свыше»?

М. Лайтман: «Полный хисарон, который дается свыше»? В том, что человек хочет только быть слитым с Творцом и искать, с помощью каких средств он может увеличить этот хисарон и только к этому и стремиться.

Вопрос (Интернет, Торонто): (54:27) Есть ли разница в действии по отдаче Творцу или отдаче товарищам?

М. Лайтман: Путь отдачи к Творцу: через отдачу товарищам он приходит к отдаче к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Москва): (54:45) Можно ли сказать, что мое отношение к Творцу это то, что определяет получаю я вознаграждение или наказание?

М. Лайтман: Главное, чтобы я был слит с Творцом, неважно каким образом – для меня это должно быть вознаграждением. И если все еще это не произошло, то это для меня наказание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:19) Что значит «держаться за Творца»?

М. Лайтман: «Держаться» это значит, что я связываю все свое будущее с Ним: с тем, насколько связан, стремлюсь к Нему, держусь за Него так, что не могу Его отпустить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Он пишет: а иногда он приходит к отчаянию, то есть он хочет убежать с поля боя. И он приходит к решению – следующий этап (он пишет). И все мгновения у нас есть так много возможностей именно войти в поле боя: или войти в зум с товарищами – есть очень много возможностей, даже почитать статью. И он чувствует, что он хочет убежать при этой возможности. Что делать, как решить, как принять решение не убегать, а идти наоборот?

М. Лайтман: Решение должно быть как правило в том, чтобы войти в более плотное, сплоченное состояние группы, десятки. Это должен быть ответ абсолютно на все. Если я не знаю что делать, тогда – еще больше, еще глубже в группу.

Ученик: А потом он пишет еще, что до этого человек должен делать все, что в его возможностях. Как написано «все что в твоих возможностях и силах делать – делай». Почему всегда есть чувство, что ты делаешь половину из того, что ты можешь, по крайней мере?

М. Лайтман: Потому что никогда не проясняется, не прояснялось полное кли. Еще не Окончательное Исправление, мы только в пути. Все, что раскрылось, все что раскрывается и еще будет частями, человек должен связывать все это с кли.

Ученик: То есть всегда ты останешься в недостатке, нет такого что…

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:21) Что означает «войти еще глубже в группу»?

М. Лайтман: Что человек раскрывает, что у него есть нехватка, недостаток объединения с группой, различные углы, различные состояния. И тогда он прикладывает усилия для того, чтобы все-таки связаться с ними.

Ученик: А когда ты понимаешь, что нет соединения, как пробуждается в этом месте просьба, чтобы было соединение?

М. Лайтман: Это же тебе понятно, в чем нет объединения, соединения?

Ученик: Я просто спрашиваю, от чего зависит стремление человека быть еще более соединенным?

М. Лайтман: Когда он преодолевает себя и старается все-таки слиться.

Ученик: Но откуда он берет необходимость в этом, недостаток что ему болит, что нет соединения, объединения?

М. Лайтман: Но ты уже пришел к этому, ты уже смотришь на других, ты же видишь, как они соединены, как они стремятся быть близкими друг другу.

Ученик: Это понятно. Просто получается, что мы сейчас прочитали, что нужно поставить над собой Царя, а Вы сказали, что в каждый момент нужно быть в движении, для того чтобы больше соединяться. Как можно организовать две эти вещи вместе, как они сочетаются? Почему не быть постоянно в движении, для того чтобы поставить над собой Царя, а как раз в движении для соединения?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Ты раскрываешь, что ты недостаточно соединен с Царем или с группой?

Ученик: С группой. Но в конце концов цель – прийти к состоянию, когда над тобой будет Творец.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в этом как раз вопрос. Почему не быть постоянно в устремлении как раз в эту сторону, чтобы увеличить Творца, поставить Творца над нами, почему реакция должна быть больше в сторону объединения?

М. Лайтман: Потому что Творец находится в центре соединения. Если я не направляю себя на центр соединения с товарищами, с группой – я не буду направлен на Творца правильным образом.

Ученик: (01:01:36) Объединение – это Творец?

М. Лайтман: Объединение – это Творец, Творец находится в центре объединения. Он формирует объединение, без Него нет объединения.

Ученик: А что мы тогда ставим над собой, мы ставим над собой объединение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я смотрю через такое восприятие – так что в конце? Нужно видеть всю реальность объединенной?

М. Лайтман: Да, конечно. Вся реальность, которая в объединении, а я нахожусь в центре мироздания, в центре объединения, так это ложится на меня и определяет всё.

Ученик: То есть все расчеты должны быть по отношению к этому: есть объединение там или нет объединения?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (01:02:45) В начале статьи РАБАШ разделяет между верой и знанием. Что удерживает человека в работе над верой?

М. Лайтман: Знание – это то, что человек чувствует в своих келим. А вера – это то, что он получает в келим, которые приходят к нему свыше. Вот так.

Ученик: Так что держит человека, чтобы он продолжал эту работу веры? Если в работе веры нет знания, он ведь держится за что-то?

М. Лайтман: Человек хочет постичь свойство веры, и чтобы свойство веры покрывало ему всё.

Ученик: Это не знание?

М. Лайтман: Это… в конечном счете это совпадет потом со знанием, потому что ему больше не надо будет ничего. Но в принципе это вера.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:18) Я попытался записать логику, которой пользуется РАБАШ, и мне чего-то не хватает здесь. Он говорит, что человек должен прийти к состоянию, когда он работает без награды – как Творец работает без награды, так и человек должен работать. И когда он понимает, что в этом его награда, начинают его сбрасывать: сначала у него есть вкус в работе, затем нет, пока не хочет совсем убежать; снова есть вкус, опять нет вкуса. Как эта игра, когда Творец играет с человеком, приводит к тому, что человек хочет работать без награды? Где этот этап, когда он говорит: «Да, вот мое желание работать без награды»?

М. Лайтман: Но что это за понятие такое «работать без награды»? То есть я в свое желание получать не получаю никакой реакции, никакого отклика, да?

Ученик: Да.

М. Лайтман: И что?

Ученик: Конечно же, желание получать не согласно на это, невозможно это ухватить. Но в этой игре, когда играют с ним свыше, сначала дают ему хорошее ощущение, правильное направление, а затем его сбрасывают, когда он совсем без какого-то понимания, затем снова и снова. Как это трение (конечно же, через работу в десятке это раскрывается, не просто теория), как это трение приводит к тому, что он вдруг хочет работать без награды?

М. Лайтман: Он хочет получить награду от Творца. И поэтому то, что он совершает действия ради отдачи, он чувствует в них награду – в исполнении самого действия.

Ученик: А затем его снова выбрасывают?

М. Лайтман: Ну, хорошо, снова выбрасывают, снова, снова и снова. Так он поднимается.

Ученик: К чему это все приводит: сначала так, а потом эдак?

М. Лайтман: Что растет его кли отдачи.

Ученик: А подняться над этим ощущением, когда хорошо мне или плохо в работе – выйти из этого?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:06) Я слышал, что Вы сказали, что человек смотрит на Царя и определяет, что это его будущее, так будет. Как в десятке, когда каждый товарищ в десятке смотрит в центр десятки как на Царя, каждый видит определенное направление, личное отношение Царя к нему, – каковы действия между товарищами в десятке, когда превращают этого Царя, когда Он Един для всех?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Если десять человек в десятке смотрят на одного Царя, и каждый видит в Царе свое частное будущее, каким он должен стать, – как товарищи в десятке, когда смотрят на того же Царя, помогают друг другу превратить этого Царя, сделать Его одним для всех? В противоположность тому, что каждый видит другого Царя.

М. Лайтман: Он дает всем. Он дает не одному и другому, а Он дает как бы всем. И поэтому тут нет никакой проблемы, он не делит на каждого из этих персонажей.

Ученик: То, что Он дает, нет в этом проблемы. Как товарищи в десятке объединяют это направление, то, что они видят, и передают другим товарищам в десятке так, чтобы картина была совершенной, чтобы все шли в одно место?

М. Лайтман: Потому что они хотят объединиться как один человек с одним сердцем, в одной точке, и у них есть одна сила, которая управляет ими.

Ученик: Так в чем именно это действие, когда объединяются все силы, которые приводят к одному человеку с одним сердцем?

М. Лайтман: Объединение между ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:40) Я хочу спросить в продолжение того, что спрашивал товарищ, когда Вы сказали ему, что в этих движениях, которые дает нам Творец, человеку добавляют кли отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он чувствует это кли, которое добавляется ему где-то, в каком-то месте? Относительно себя самого он чувствует эти изменения? Он знает, что ему добавили кли отдачи?

М. Лайтман: То что он находится сейчас в отсутствии и недостатке знания – это значит, что добавляются ему отдающие келим.

Ученик: И в каком-то месте… ведь Творец снова не отпускает его, есть снова эти движения: выход, вход.

М. Лайтман: Но человек должен продвигаться в силе отдачи.

Ученик: Как можно передать это? Мы постоянно ищем, как облачить слова в ощущения? Есть какой-то способ передать это всем, соединить это все в одно?

М. Лайтман: Нет, каждый должен для себя. Каждый должен это сделать для себя.

Ученик: А как выражается этот пример, который передают товарищи?

М. Лайтман: Ну, мы даем им такие примеры, которые, если они как бы воспринимают такие примеры и это производят с собой, тогда чувствуют.

Ученик: Надо подумать.

М. Лайтман: Продолжим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:11:49) В продолжение вопроса товарища про веру и знание. РАБАШ пишет, что Творец знает, что успешная работа – это когда человек может прийти к цели, что это дать наслаждение творениям, без того, что он получает, и это как раз путем веры. А еще он пишет вначале, что работа основана на вере, мы должны верить в Малхут Шамаим, что Творец управляет всем, мы должны верить в вере выше знания, а не в знании. В чем как раз особенность веры, как эта вера работает в подъемах и падениях?

М. Лайтман: Сила веры – это неограниченная сила, поэтому может исправлять нас на всех ступенях. Это всё.

Ученица: На каждой ступени по-новому, когда у нас есть подъемы и падения, мы должны обновлять эту основу веры?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:23) РАБАШ рассказывает здесь, что когда человек получает падение, недостаток важности, отторжение от товарищей – это как раз возможность, которую дает Творец, для того чтобы он продвигался вперед. А для того чтобы выйти из этого, он должен вернуться в мысль, что все приходит от Творца, и начинать постепенно продвигаться вперед. Эти состояния как раз получают, когда ты как раз в группе, когда ты пытаешься работать над объединением, выйти из себя.

Вопрос. Место, в котором Творец поднимает тебя назад – это как раз группа, это как раз место, в котором ты пытаешься быть, и там ты обнаруживаешь зло. Что приводит к тому, что человек хочет выйти из зла, как побудить его к тому, что он хочет выйти из этого, как раз там, где тебя спасают, там ты вдруг и обнаруживаешь все зло?

М. Лайтман: Объединение – оно вперед, оно сначала. Объединение – оно первично.

Ученик: То есть если возьмем, например, этот урок. Это особое ощущение, которое есть сейчас на уроке. Я хочу это запомнить, и в следующий раз я должен это вспомнить?

М. Лайтман: Тебе не надо вспоминать, это будет к тебе приходить.

Ученик: Как приводят к тому, чтобы эти точки действительно светили человеку, когда он находится в этом состоянии?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Вы сказали, что нужно, собственно, припомнить предыдущие состояния, которые были.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Эти состояния, когда ты находишься сейчас между товарищами…

М. Лайтман: Да.

Ученик: …и ты знаешь, что где-то позади у тебя есть эти хорошие состояния соединения – как они приводят к тому, что вдруг пробуждается эта мысль для того, чтобы укоротить этот процесс?

М. Лайтман: Это посредством решимот, которые ты оставляешь в группе, и вот эти решимот пробуждают тебя в нынешнем состоянии.

Ученик: Что значит – оставить решимот в десятке?

М. Лайтман: Но ты же был с ними уже в объединении?

Ученик: Да.

М. Лайтман: А сейчас эти решимот снова пробуждаются.

Ученик: Как я могу создать такое состояние, когда каждые пять минут во мне пробуждаются решимот? Как я могу заранее, перед падением…?

М. Лайтман: Тем, что ты привыкаешь быть с товарищами от раза к разу, каждый раз в объединении и в отрыве, в объединении и в отрыве. Так это происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:43) А предыдущее состояние объединения не успокаивает, это не как подушка безопасности?

М. Лайтман: Нет, наоборот. Не успокаивает, наоборот – пробуждает в тебе разрыв.

Ученик: И как отсюда продвигаться, когда пробуждается предыдущее состояние?

М. Лайтман: Развитие каждого состояния происходит через само состояние и противоположность ему, и так это все раскручивается. Так это все раскручивается.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:24) Я слышал, Вы сказали, что человеку нужно, чтобы сила веры покрыла ему все. Что значит, что сила вера покрывает все?

М. Лайтман: Так, что в конечном счете он видит, что только с помощью веры, может быть, приобретет, и это покроет ему все состояния, все преступления, всё-всё.

Ученик: Что это за свойство?

М. Лайтман: Что это за свойство? Это сила Творца, которая покрывает все мироздание.

Ученик: Что нужно представить себе, какую силу?

М. Лайтман: Это выходит у человека такое ощущение «силы веры», которая дает ему возможность выдерживать всё.

Хорошо, мы перейдем…

Вопрос (Киев-1): (01:19:04) А что значит – обращаться к Творцу и знать, к кому обращаешься? Тут в статье об этом много говорится, что надо знать, к кому ты обращаешься.

М. Лайтман: Когда я обращаюсь к Творцу, а Он Добрый и Творящий добро, Он включает в Себя все, охватывает все, все выстраивает, и я могу обратиться к Нему с любой своей проблемой и знать, что только у Него решение всему.

Ученик: Как в нашей просьбе в десятке… действительно, чтобы Он был, чтобы Он присутствовал, и чтобы было ощущение, что есть связь с Ним в обращении?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько вы объединены между собой, и тогда вы можете представлять себе – как вы обращаетесь к Нему. Понятно?

Вопрос (Италия-3): (01:20:26) Как в этот период Рош аШана, наша десятка может сконцентрироваться и быть в большой концентрации?

М. Лайтман: Еще раз скажи.

Реплика: Как в период Рош аШана мы как десятка, можем быть готовы и сконцентрированы?

М. Лайтман: Ну, если мы хотим, чтобы в этот раз Рош аШана стал бы началом всех изменений к хорошему, к объединению, к слиянию, к раскрытию, то в нашем желании мы превращаем этот просто праздник в начало изменений.

Вопрос (Турция-2): (01:21:24) Написано в статье, что каждая линия сама по себе, нет в ней совершенства. В чем хисарон этой средней линии, как можно восполнить, чтобы прийти к ней?

М. Лайтман: Среднюю линию нам надо самим сложить, и тогда она выстроит нам все остальные состояния.

Вопрос (Ж МАК): (01:22:06) Можем ли мы в момент действий, которые соответствуют желанию Творца, еще делать как бы сверх действия, чтобы чувствовать, что мы тоже по-настоящему служим и отдаем Ему? И что это за сверхдействие?

М. Лайтман: Это когда вы соединяетесь вместе и желаете вместе подействовать на Творца, тогда это получается.

Ученица: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Пока ребенок не начнет самостоятельно говорить, мама повторяет каждые пять минут скажи: мама, мама. И любые попытки ребенка пока не осознаны, но все равно ее радуют. Но в какой-то момент ребенок четко говорит: мама. И знает, кто ты. И нет большей радости в этот момент. Творец также через объединение учит нас чувствовать Его.

Какие конкретные наши действия сейчас, в преддверии конгресса, мы должны повторять раз за разом, чтобы на самом конгрессе вскричать и порадовать Его по-настоящему?

М. Лайтман: Надо просто показывать ему, как надо действовать. Дети наши учатся от примеров. Какими мы будем в семье, такими будут они в своей семье и то же самое в группе.

Ученица: В обращении, когда мы будем молиться Творцу, кричать. В обращении главное – осознание, к кому мы обращаемся, или сама просьба?

М. Лайтман: И то, и другое.

Вопрос (Алматы): (01:24:22) Здесь в четвертом параграфе написано, что нужно понимать, что свойство веры – это самое низкое по важности. И вообще, стоит вопрос в целом про важность. И хотелось бы понять, чтобы поднять эту важность – это моя личная работа или это как награда от Творца, чтобы действительно вера выше знания – это было именно важное такое состояние?

М. Лайтман: Самое главное – это когда мы не перестаем ощущать связь между нами в десятке и внутри этой связи проявляется постепенно Творец все больше и больше. Это значит, что связь между нами становится все более и более конкретной. Вот это нам важно.

Ученик: Эту важность нам… Мы в себе ее сами вырабатываем или в зависимости от наших усилий нам ее дает Творец?

М. Лайтман: Это в зависимости от наших усилий.

Вопрос (Турция-4): (01:26:00) Наслаждение, которое я хочу и получаю от каждого действия по получению, переходит в другое кли, которое не принадлежит мне, а все страдания остаются во мне – и это ослабляет меня. Как я могу действовать только ради Творца? Как я могу превратить все действия и мои желания, чтобы действовать только ради Творца?

М. Лайтман: Только с помощью связи с товарищами, только с помощью связи с товарищами.

А что у нас дальше?

Чтец: Отрывки по теме «Рош аШана».

М. Лайтман: Давайте перейдем туда.

Чтец: Песня и переход к следующему уроку.

Песня (01:26:57)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/AFraviC2