Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 31 октября 2020 года.
Берешит.
Чтец: Мы начинаем наш урок с избранных отрывков на тему Недельной главы Берешит. Мы читаем 59-й отрывок в подборке материалов.
М. Лайтман: Нам дана сила желания получать, которая управляет нами, пребывает в нас, и мы зависим от нее и только из нее ощущаем всё. Но мы должны построить новый мир, другой мир, Высший мир, выше нашей материи, выше желаний, выше наших мыслей – обратный мир, мир отдачи, мир любви: вне нас, то есть к Творцу. И в этом мы делаем упражнения относительно ближнего, поэтому нам дана группа, десятка, в которой мы выполняем эти упражнения до тех пор, пока не поймем, что значит «выше нашего знания», «выше нашего желания».
Как может быть выше этого? В обратном виде. Это значит, что я как бы облачаюсь в ближнего – вне себя, выше себя, – и в нем я действую и хочу прийти к состоянию, когда я не чувствую хорошо мне или плохо, я не чувствую себя, а всё только относительно ближнего.
Давайте посмотрим, что он пишет нам, потому что об этом, по сути, говорит вся Тора, но главным образом «Маасэ Берешит» (действие начала творения). Отрывок так и называется – «Прах из земли»: то есть существует одно желание, которое называется «прах», и другое, которое уже называется «земля». И это желание, «земля» («адама́») – это «эдомэ» («уподоблюсь Высшему»), то есть там мы уже становимся подобными Творцу. (02:32)
Чтец: 59-й отрывок. Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли»:
59. «И создал Творец Всесильный человека из праха земли, и вдохнул в ноздри его душу жизни, и стал человек живой душой». Ведь мы находим здесь два создания, а именно: (1) человека самого по себе, (2) и живую душу саму по себе.
И Писание говорит нам, что вначале был создан человек в виде праха из земли, то есть собрания определенного количества молекул, в котором заключена суть человека, то есть его желание получать. И сила этого желания получать находится во всех молекулах мироздания, как мы выяснили выше, и из них были созданы и родились все четыре вида: (1) неживой, (2) растительный, (3) животный, (4) говорящий. (03:46)
И в этом у человека нет никакого преимущества относительно остальных частей творения. И это то, о чем говорит нам Писание в словах: «Прах из земли».
Однако мы уже выяснили, что эта сила, называемая желанием получать, не может существовать без практического облачения в предметы, желанные для получения. И это действие называется жизнью. И отсюда получается, что до того как к человеку пришли человеческие формы наслаждения, отличающиеся [и бо́льшие], чем формы остальных творений, он еще считается человеком мертвым и лишенным жизни, ведь его желание получать не имело место, куда оно могло бы облачиться, раскрыв там свои действия, которые и являются проявлением жизни, как сказано выше. [59. Бааль Сулам, статья «Свобода воли»] (04:51)
М. Лайтман: То есть мы должны прийти к состоянию, когда наше желание получать поднимается с уровня животного и приходит к уровню «говорящего» – «говорящий» это «подобный Творцу». И тогда мы ощущаем себя выше нашей материи в мыслях и желаниях, – «выше нашей материи» означает, что мы должны быть выше того, что сейчас мы ощущаем внутри.
Как это возможно? Только через наши усилия войти в товарищей, соединиться с десяткой и просить у высшего света, чтобы, согласно этим усилиям, высший свет помог нам действительно оторваться от себя и войти в них. А когда я уже вхожу внутрь них, я вхожу в десять сфирот, в духовный парцуф, в духовное строение. И там разум и сердце, которые были моими личными, индивидуальными, уже относятся к общему, к целому, к десятке. И так я отрываюсь от ощущения себя, которое называется «этот мир», и начинаю ощущать объединение между нами. И это называется «Высший мир», «высшая ступень».
И так каждый раз мы будем подниматься все выше и выше, включаться в десятку, как говорит нам РАБАШ, в 10 раз, в 100 раз, в 1000 раз больше и так далее. И так мы будем подниматься по ступеням. То есть вся разница между ступенями – это насколько я могу подняться выше себя и войти в общее, в соединение, в десятку. И в этом нет у меня количественной разницы, а разница качественная, когда разум и сердце во мне получают новые ощущения, не из этого мира. Так я избавляюсь от своего «я» и начинаю входить в общее.
Чтец: 60-й отрывок, тема «Древо познания добра и зла» из 52-й статьи Шамати «Грех не гасит заповедь». (07:43)
60. Адам Ришон до прегрешения вкушал плоды с Древа Жизни и находился в совершенстве, но не мог идти выше своей ступени, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И потому не мог раскрыть имена Творца. (08:04)
М. Лайтман: Имеется в виду, что, может быть, он ощущает хисароны, но эти хисароны, которые он ощущает, относятся к тому уровню, где он находится: я живу, я хочу есть, пить, спать, отдыхать, хорошо проводить время, добиваться чего-то в жизни, – но всё это относится к этому миру. А относительно Высшего мира – что значит Высший мир, как я захочу его? Я могу его представить себе как будто я в этом мире хочу больше, – но это неверно, потому что разница между мирами и ступенями это разница в сути, а не в том, что в этом мире есть что-то, а в Высшем мире этого еще больше.
И поэтому мы должны еще и еще стараться достичь хисарон к этой высшей духовной ступени, которого у нас нет. И вся наука каббала практически хочет пробудить в нас хисарон к более высокому уровню, чем тот, на котором каждый из нас находится в соответствии со своим состоянием. (09:20)
Чтец: Поэтому была необходимость в его прегрешении, «ужасном для всего человечества», когда вкусил плод древа Познания Добра и Зла, от чего потерял весь высший свет и был обязан заново начать работу.
И об этом сказано, что изгнан он из Райского Сада. Потому что, если после прегрешения вкусит от древа Жизни (что означает внутреннюю часть миров), то будет жить вечно, то есть останется навечно в своем неисправленном состоянии. (10:03)
М. Лайтман: Как Адам Ришон до греха: то есть нет недостатка ни в чем, есть всё, но он не может продвигаться, не понимает вообще, что значит «продвигаться».
Чтец: Ведь не будет ощущать в своем грешном состоянии никакого недостатка. Поэтому, чтобы дать человеку возможность раскрыть в себе все имена Творца (ощущения высшего света), которые раскрываются исправлением добра и зла, обязан был Адам вкусить от Древа Познания. [60. Бааль Сулам, Шамати, статья 52 «Грех не гасит заповедь»] (10:40)
М. Лайтман: 66-й.
Чтец: 66-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, статья 84 «И изгнал Адама из рая, дабы не взял от Древа Жизни».
66. И изгнал его, дабы «не простер он руки своей, и не взял также плод и от Древа Жизни». А страх был от того, что он сделает исправление и включится в «Древо Жизни», и не станет исправлять грех от вкушения с «Древа Познания». Но ведь если прегрешил на «Древе Познания», то именно его и должен исправить.
Поэтому изгнал Творец Адама из «Райского сада», чтобы исправил прегрешение «Древа Познания», а затем появилась бы у него возможность снова войти в «Райский сад».
Суть «райского сада» (Ган Эден) - в подъеме Малхут в Бину, где она может получить свет Хохма, называемый «рай» (Эден). Малхут же называется «Сад» (Ган), а Малхут, наполненная светом Хохма, называется «Райским садом» (Ган Эден). [66. Бааль Сулам, Шамати, статья 84 «И изгнал Адама из рая, дабы не взял от Древа Жизни»] (12:18)
М. Лайтман: То есть главная работа Творца над человеком состоит в том, чтобы показать ему, что он несовершенен, что состояние его является ограниченным, что он не понимает и не чувствует, даже в своих получающих келим, что на самом деле происходит с ним. Он не может существовать без того, чтобы раскрыть для себя Высший мир, иначе он остается животным.
То есть Творец должен произвести над человеком различные манипуляции, действия, чтобы человек ощутил дискомфорт и из этого ощущения начал искать, в чем ему некомфортно, в чем нехорошо. И тогда, через много-много состояний, он приходит к раскрытию того, что это не вопрос жизни в этом мире, а что ему действительно не хватает познания сути жизни, цели жизни, источника жизни и, в конечном счете, раскрытия Творца. Это, по сути дела, всё, что мы проходим, для того чтобы у нас появился хисарон к раскрытию Творца. И из этого мы уже приходим к состоянию, когда хотим уподобиться Ему, отдавать Ему, и далее много-много состояний, действий, ступеней, которые, сменяя друг друга, приводят нас к настоящей Цели.
То есть всякий раз каждая ступень раскрывает нам более возвышенную причину и более возвышенное средство, а также нашу возможность справиться с этими двумя силами, силой получения и силой отдачи. Главным образом это в вере выше знания: насколько мы оторваны от нашего эго и хотим отождествить себя с мыслями, ощущением, пониманием более высокой ступени.
Это как маленький ребенок, который смотрит на нас и хочет понять, что мы думаем, что мы говорим, чего мы хотим от него: он смотрит нам в рот, хочет проглотить наше состояние, и не может. Но с помощью этих усилий он действительно растет и понимает – хотя мы не объясняем ему, но он принимает это благодаря своему стремлению, – так организованы ступени. (15:03)
Так и мы должны стараться устремляться, но вместе, потому что в отличие от ребенка наше стремление к духовному стремлению из связи между нами – когда каждый отменяет свое «я» и раскрывает для себя более высокую силу. Десять соединяются в одно, на следующей ступени снова десять соединяются в одно, и снова десять соединяются в одно, – так мы приходим к понятию Одного, а это Творец. (15:46)
Вопрос (Киев-1): Вы так красочно описали в начале урока, как мы с товарищами включаемся друг в друга и переходим к ощущению над собой. Для того, чтобы прийти к ощущению Творца, нужна еще какая-то настройка, либо достаточно нам просто такого включения друг в друга?
М. Лайтман: Когда мы соединяемся между собой, мы начинаем видеть, где каждый из нас исчезает в других. И этим мы поднимаемся над нашим желанием получать. Когда мы соединяемся между собой, мы хотим почувствовать общую силу всего нашего объединения, которая находится в десятке. Мы не раскрываем ее, но она присутствует свыше, Творец организует нам все эти ступени, и все они приходят сверху вниз.
И поэтому получается, что у нас всегда есть следующая ступень, которая целиком организована и готова, и мы приглашены подняться к ней и почувствовать ее. Только всё зависит от нашего усилия: насколько я стараюсь соединиться с товарищами, отмениться перед ними и почувствовать объединение между нами, в соответствии с этим я уже выполняю действия по постижению силы отдачи выше силы получения. Это называется «вера выше знания» – более высокая ступень относительно нижней ступени. (17:47)
Если мы говорим о духовной лестнице, то то, что есть у меня на более высокой ступени, – это моя отмена перед десяткой. На нижней ступени я как одно, а на более высшей ступени – десять у меня как одно. И так мы каждый раз поднимаемся. Каждый раз желание получать растет от ступени к ступени, и я начинаю ощущать между ступенями, что у меня есть падение (спуск): «И был вечер и было утро – день один». И так я улучшаюсь, я начинаю видеть, насколько я раскрываю свое отношение к реальности – не к своему эго, а к силе отдачи, – это называется «сила веры». И это выше моего знания.
На каждой ступени я должен так организовывать себя, чтобы у меня были Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП, Гальгальта вэ-Эйнаим выше АХАПа: чтобы получающие келим были только как моя основа, а отдающие келим – это то, что вытянет меня вверх. Это называется «обратный мир», духовный мир, – на самом деле только он и существует. И тогда мы увидим, что наш мир существует только для того, чтобы мы каждый раз подпрыгивали над ним к более высокой духовной ступени. (19:28)
Ученик: Это в каждом человеке отдельно, либо в этом соединении, в этой точке связи между нами?
М. Лайтман: Зависит от того, как человек выясняет. Есть такое и есть такое.
Почитаем 68-й.
Чтец: 68-й отрывок из статьи РАБАШа «Что означает, что в канун Песаха задают четыре вопроса». (20:03)
Хотя Творец ясно сказал Адаму: «От Древа Познания не ешь», –
М. Лайтман: То есть не притягивай больше желание получать, поднимись над ним, для этого тебе дано Древо Познания, чтобы ты шел выше знания.
ибо это свойство должно быть скрыто, и только в Гмар Тикуне будет возможность осветить его, и об этом змей тоже сказал ему, чтобы он не слушался Творца.
Другими словами, не то, что Творец сделал это во благо человека, – чтобы Его управление творениями в свойстве «Добрый, Творящий добро» не было явным, – а по другим соображениям. Выходит, что злословие змея было делом общим. Другими словами, все исправления, которые мы должны сделать с помощью Торы и заповедей, – он сказал, что это не для человека.
Поэтому запрет злословия самый строгий из всех запретов, ведь он является общим правилом всей Торы. [68. РАБАШ, статья 22 (1989) «Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса»] (21:27)
М. Лайтман: Змей – это наше глубокое базовое злое начало, нам нельзя слушать его, – то есть нужно слушать, но не идти согласно этому. Змей – это основа, без него невозможно продвигаться. Мы должны слышать, что он говорит, и идти выше этого, всякий раз строить себя выше этого. У нас нет другой основы кроме нашего желания получать, и только если мы будем строить себя выше нашего желания получать, мы увидим, как сказано, что «ангел смерти будет святым ангелом».
То есть сила зла это на самом деле не сила зла, а человек, который пользуется ею правильно, превращает ее в силу добра. И если мы приходим к использованию всей силы зла правильным образом, мы видим, что в мире, который Творец создал, нет ничего плохого, а только хорошее. Сила зла дана нам только для того, чтобы дать ориентир во всех наших отношениях с Творцом, понять Его, почувствовать Его, постичь Его, – тогда мы должны быть существующими, находящимися между двумя противоположными силами. И так мы постигаем Высшую силу. (23:02)
Я не вижу вопросов и поэтому мы продолжим, 69-й отрывок.
Чтец: 69-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое «сбой» в духовной работе»
Сказано: «Адам Ришон был вероотступником». И объясняет РАШИ: «Был вероотступником – склонялся к идолопоклонству». И нужно понять, как можно сказать такое про Адама Ришон, который разговаривал с Творцом, – как можно сказать о нём, что он был вероотступником?
Но мы учим, что верой называется, когда верят выше знания. Поэтому, несмотря на то, что он сам услышал от Творца, что запрещено есть от Древа Познания, не говорится здесь о том, что в данном случае необходимо верить в указание Творца.
А объяснение было о том, что после того, как к нему пришел змей, и дал ему понять внутри знания то, что Творец сказал ему не есть, Адам Ришон должен был сказать змею: «Несмотря на то, что со стороны знания ты прав, то есть, что если я вкушу от Древа Познания с намерением ради отдачи, то Творец будет наслаждаться этим вкушением. И я вижу, что ты прав на 100%, но всё равно я иду выше знания, так как я хочу выполнить указание Творца без всякого понимания и знания. Ведь то, что добавляют к вере, уже называется «склонением к идолопоклонству».
А Адам Ришон добавил к тому, что указал ему Творец. Об этом было сказано, что Адам Ришон был вероотступником. И от этого прегрешения происходит у нас скрытие в работе, так как тяжело нам отдалиться от любви к себе. [69. РАБАШ, статья 2 (1990) «Что такое «сбой» в духовной работе»] (25:27)
М. Лайтман: Да, нам тяжело подняться в веру выше знания, что является принципом Высшего мира, и мы действуем внутри знания, а это принцип нашего материального мира. И вся наша работа это каждый раз строить «веру выше знания» относительно знания, так, что мы даже не понимаем, чего от нас хотят: идти против нашей логики? в чем? как мы сделаем это?
Если идти в отдаче против получения, то и отдача моя тоже будет построена на получении, из получения, но не выше него. Что значит «вера выше знания»? Здесь нам нужна действительно высшая сила, высшая помощь, чтобы она дала нам возможность почувствовать, как действуют разум и чувства в высшем относительно нашего измерении. К этому мы должны стараться прийти. Просить, стремиться. Это произойдет. (27:01)
Чтец: 70-й отрывок из Предисловия к книге «Паним меирот у-масбирот». Бааль Сулам пишет:
70. «И не стыдились» – другими словами, не ощущали своего недостатка, ведь стыд означает ощущение недостатка (хисарона). И известно, что ощущение хисарона является первой причиной наполнения хисарона, подобно тому, как ощущающий свою болезнь готов принять лекарство, однако тот, кто не чувствует, что он болен, несомненно будет избегать всякого лекарства.
И эта роль действительно возложена на внешнее кли, которое будучи частью строения гуфа и будучи лишенным света, так как происходит от пустого пространства, порождает в нем чувство пустоты и хисарона. И он стыдится этого и потому обязан вновь наполнить этот хисарон и притянуть недостающий ему окружающий свет, который должен наполнить это кли. И на это указывает стих: «И были Адам и жена его оба наги» без внешнего кли, «и потому не стыдились», то есть не ощущали своего недостатка, и были не способны достичь цели, ради которой они были созданы. [Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 15] (28:44)
М. Лайтман: Нет вопросов – по-видимому, люди впечатляются внешне.
Вопрос (Африка): Почему, если я иду «выше знания», это дает Творцу больше наслаждения, при том что есть возможность насладить Его «внутри знания»?
М. Лайтман: Невозможно доставить наслаждение «внутри знания», потому что «внутри знания» ты делаешь это только ради себя, – это первое. Второе – Творец не наслаждается от того, что ты даешь Ему. Потому что у Него нет получающих келим, чтобы получить от тебя что-то. Ты доставляешь наслаждение Творцу тем, что ты сам постигаешь, приходишь к тому же состоянию, вечному и совершенному, как Он. (29:53)
Как мы хотим от ребенка: ты не хочешь от своих детей, чтобы они дали тебе что-то, а ты хочешь видеть их большими, радостными, счастливыми, здоровыми, успешными. Но тебе не важно, как они будут относиться к тебе, главное то, что есть у них. Поэтому Творец хочет, чтобы мы пришли к Его уровню. Это совершенный уровень.
И поэтому невозможно сделать это внутри знания, потому что мы действуем из наших маленьких хисаронов в желании получать. В желании получать мы всегда ограничены, а в тот момент, когда желание получать наполнено – оно закончилось, ты прекращаешь ощущать то, что ты хочешь. Ты поспал – не хочешь спать, поел – не хочешь есть. У любой вещи в желании получать есть граница.
Что называется миром Бесконечности? Когда ты можешь достигать бесконечных наполнений: нет ограничений, нет границы в постижении, в понимании, в ощущении – ни в чем. В твоем кли, в твоем желании получать ты постигаешь бесконечное наполнение – Творец хочет, чтобы ты этого достиг. И поэтому наша работа целиком в исправлении кли, а не в наполнении кли. Наполнение находится вокруг нас в безграничном, бесконечном виде, высший свет находится в абсолютном покое. Всё зависит только от келим, которые мы готовим. (31:40)
Ученик: Когда я нахожусь в товарищах, должен ли я чувствовать наслаждение? Могу ли я быть пустым, когда я нахожусь внутри товарищей?
М. Лайтман: Это ты должен выяснить. Мы даем тебе на наших уроках общие инструкции, но конкретно для каждого состояния я не могу сделать этого, я не хочу портить тебе развитие. Если я всякий раз буду говорить тебе: так сделай, так сделай, так сделай – ты не вырастешь. Не вырастешь. Каждый шаг вперед всегда должен быть в чем-то самостоятельным со стороны человека. Я готовлю вам отрывки, уроки, разные вещи, но из них вы должны уже продвигаться дальше самостоятельно в объединении между собой. (33:10)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Бааль Сулам говорит, что стыд является первой причиной наполнения хисарона. Какие еще есть причины, кроме стыда?
М. Лайтман: Нет других причин, кроме стыда, это движущая сила: стыд относительно товарищей, стыд относительно мира, стыд относительно себя, стыд относительно Творца, в конце концов. Стыд – это ощущение ущербности относительно чего-то или кого-то, это главная сила, которую мы ощущаем, как продвигающую нас, тянущую нас вперед, подталкивающую сзади.
Смотри, что происходит в мире: всякие соревнования, погоня за разными вещами: неважно мне, куда я бегу, главное, что я добьюсь того, что важно в глазах других. Поэтому важно быть в группе, которая показывает мне, к чему стоит стремиться, которая показывает мне, насколько я не преуспеваю. И тогда я могу стремиться к тому, что важно группе, и тогда я заменяю мои ценности на ценности группы. Я – это один, а группа – это десять. И так я поднимаю себя всякий раз на более высокий уровень, и так мы продвигаемся.
Поэтому стыд — это средство всегда подниматься все выше и выше. Вопрос в том, насколько я организую десятку, насколько я ощущаю ее, насколько не пренебрегаю ей, насколько я хочу соединиться и включиться в нее. Таков наш путь, и мы видим, насколько нам тяжело установиться на этом пути. (35:51)
Я ощущал на себе, насколько Творец подстраивал так, что меня отталкивало от десятки, что десятка отталкивала меня и я не находил себя в десятке, – и всё это приходит свыше от Творца, который как раз в таком виде организует человека в соответствии с корнем его души. И, в конечном счете, когда он приходит к цели – он приходит и может реализовать ее, может реализовать ее целиком.
Поэтому у нас нет выбора, а нужно только найти себя: я стремлюсь к объединению внутри десятки и получаю точку объединения как высшую ценность. Во внутренней части этой точки объединения находится Творец, и только в таком виде я могу направлять себя правильно на цель творения.
Поэтому, когда мы учим в главе Берешит, что «конец действия в изначальном замысле», мы уже видим здесь, в начале действия Творца, насколько человек (Адам) изначально устроен и организован так, чтобы прийти к цели своего творения, и что к этому от должен приложить также и свои силы.
Силы, которые он добавляет, необходимы, чтобы поднять его с уровня животного на уровень говорящего, на уровень Творца. И вся наша работа – это выйти с нашего животного уровня (неживой-растительный-животный) на уровень говорящего. Говорящий – это уже относится к Высшему миру. (37:50)
Вопрос (Голландия-1): В статье написано: «Подобно тому, как ощущающий свою болезнь готов принять лекарство». Мне кажется, что это результат работы в десятке и устремление к объединению. Находимся ли мы в состоянии, что мы чувствуем нашу болезнь и готовы принять лекарство? Что нам еще добавить?
М. Лайтман: Нам надо добавить только связь между тем, что мы ощущаем, и тем, от кого мы это ощущаем, какова причина этого. Причина — это Творец, который хочет, чтобы мы продвигались, и поэтому Он дает нам плохое ощущение, – это называется «Я создал злое начало». На каждой ступени, когда мы ощущаем это, это называется «творение», «бар» – «вне Творца». И тогда мы должны на каждой ступени найти что такое хорошее состояние относительно «бар», творения («брия»). И так мы продвигаемся.
Но на самом деле мы находимся под постоянным воздействием Высшей силы, особенно в наше время, сейчас, когда мы входим в Последнее поколение и играем ведущую роль в правильном развитии человечества. То есть каждый день мы получаем поддержку от Творца, выбранную просто пинцетом, для каждого и для всех вместе. И всё это постигается только через объединение – ничего, кроме этого.
Но в объединении есть много нюансов, потому что каждый парцуф, который мы будем строить из себя в пути, он другой: хохма, бина, зэир анпин, малхут, на всех ступенях, во всех состояниях, на всех уровнях авиюта это что-то совершенно иное. Поэтому духовное очень богато, потому что каждый его элемент включает все элементы мироздания внутри себя. (40:28)
Ученик: Я спрашиваю, потому что мы говорили о состоянии веры выше знания, и всякий раз я обращаю внимание, что мы говорим о нашем будущем состоянии абстрактно, нам трудно говорить о нем, мы еще не там. Я задаюсь вопросом: в таком состоянии, когда мы чувствуем болезнь и готовы принять лекарство, Тору – что еще можно добавить для того, чтобы раскрыть врата для веры выше знания?
М. Лайтман: Ты почувствуешь, насколько всякий раз будущее состояние будет еще и еще более абстрактным, и еще более непонятным, путающим тебя, исчезающим, когда ты находишься, как в тумане и не понимаешь, чего хотят от тебя. Как ребенок, который смотрит на нас и не знает, чего от него хотят: мы смеемся – он смеется, мы делаем какую-то рожицу – он тоже, но он не понимает, чего мы хотим от него.
Но через то, что он находится в каком-то подражании нам, копирует что-то с нас, он постепенно обретает внутри себя собрание форм поведения. И тогда, с помощью света, возвращающего к Источнику (он действует и на ребенка), это соединяется в нем в какую-то программу, которая называется «язык». И тогда он начинает понимать нас, чувствовать нас, учится тому, как нужно вести себя; внутри маленького ребенка начинают строиться наши формы: он начинает понимать от этого, и от другого, и что это, и что то, он весь мир копирует в себя и так начинает реагировать. Потому что сначала он не реагирует, у него нет связи с окружением. (42:49)
Так же и мы: мы находимся в состоянии, когда мы пребываем в Высшем мире, но у нас нет связи с ним. Это как новорожденный ребенок, у которого нет связи с окружением: им занимаются, переворачивают, моют, кормят, но он не ощущает, что это его связь с чем-то вне него. Так и мы. Это именно наше состояние.
Сейчас мы пока что постепенно начнем пробуждаться от этого к связи с Высшим миром и с Творцом, но через десятку, когда каждый из нас, если включается в десятку, – он строит внутри себя модель Творца. И так, через десятку, через эту модель он начинает соединяться с Высшей силой, с чем-то, что находится снаружи. В таком же виде и по такому же примеру, когда рождаемся, мы начинаем соединяться с нашим миром. Даже ребенок со своей матерью он получает впечатление, только в этом случае природа развивает нас естественным образом.
Ученик: В последнее время увеличивается ощущение, что мы должны каждый день направлять себя намного более точно в отношении объединения, и у нас есть десятка и товарищи. С другой стороны, это становится все более туманным или неопределенным.
М. Лайтман: Почему туманным и неопределенным? Ты каждый раз должен приходить к отношению с десяткой так, что ты включаешься в нее, отменяешься перед ней. То, что есть в ней, в самой десятке, ты принимаешь на себя и хочешь полностью погрузиться в нее. Прежде всего выполни это действие. (45:19)
Вопрос (Франция): Написано в тексте, что Творец повелел человеку не есть с Древа познания, – там был так же и Змей, но всё равно это исходит от Творца, Творец знал, что он съест. Так что там произошло?
М. Лайтман: Творец – это высший корень, из которого исходит как бы и добрая сила, и злая сила, это называется «ангел жизни» и «ангел смерти» («ангел смерти» также называется Змеем). Так Творец управляет человеком, для того чтобы выстроить свободного человека («свободного» – имеется в виду, что он не имеет отношения к «ангелу жизни» и к «ангелу смерти»), а должен выстроить себя сам в средней линии, состоящей из двух.
И тогда человек, сотворенный из двух линий, состоящий из них, умеющий управлять собой с помощью этих двух линий, и добром, и злом: «И будешь как Творец, познавший добро и зло», тогда человек сможет достичь цели, несмотря на то, что он ничто, желание получать, ноль. Но если он над желанием получать включается и в злую силу, и в добрую силу, и пытается правильно их собрать с одной главной целью – достичь посередине веры выше знания, силы отдачи, средней линии, – вот тогда он приходит к образу Творца, – когда он Его строит. Человек Его строит, потому и сказано: «Вы сделали Меня». (47:11)
Ученик: То есть Змей – это необходимая вещь, чтобы быть свободным?
М. Лайтман: Конечно! Нет ничего лучшего, чем Змей. Он излечивает нас. Ты знаешь этот символ медицины? Да, он излечивает наше желание получать – именно яд змеи. Он умерщвляет наше желание получать ради получения. Это божественное изобретение. Посмотри, насколько нам до сих пор трудно понять, что происходит. В чем творение? что это за форма? что это за картина, находящаяся передо мной? Я вижу и одно, и другое, и третье, я знаком с двигателем и тем, как он работает и включается, но мы все еще не очень воспринимаем, но скоро постепенно войдем в это. Мы сами должны находиться внутри, включиться в это. (48:23)
Вопрос (Unity 4): Где находится точка переворота с уровня знания на уровень выше знания?
М. Лайтман: Точка переворота из знания в выше знания происходит тогда, когда я включаюсь в группу и через это начинаю приходить к состоянию, когда уже могу достичь и веры выше знания. Это не значит, что я больше даю, чем получаю, – нет, речь не об этих материальных расчетах. А мне для этого необходим свет, возвращающий к Источнику, он должен на меня подействовать, высший свет. И у меня нет выбора, я обязан достичь его сам внутри группы.
Вопрос (Unity 1): Адам и Ева не ощущали недостатка и из-за этого не были способны достичь цели. В чем наша работа по поиску хисарона в десятке относительно человечества, чтобы мы могли правильно продвигаться к цели?
М. Лайтман: В нашем отношении к реальности мы ищем возможность увидеть, как она выглядит в глазах высшего, с высшей ступени. Творцом называется ступень более высокая, чем я. Когда я поднимаюсь с моей нынешней ступеньки, той, на которой я сейчас нахожусь, в следующее состояние – это означает, что я поднимаюсь до уровня Творца, я Его постигаю. Но когда я Его постигаю, то я, разумеется, тут же раскрываю еще более высокую ступень. Так мы постоянно поднимаемся. То есть всегда надо мной есть высший и еще более высший. Так мы поднимаемся. (50:42)
И поэтому «вера выше знания» означает, что я хочу представить себе состояния, которые находятся не в моих разуме и чувстве, а наоборот, выше меня. Будем стараться достичь этого, прилагая усилия. Если мы приложим усилия в объединении, в достижении отдачи более высокой, чем наша, то этим мы наверняка привлечем высший свет, который нам всем поможет. Потому что Он стоит и ожидает этого. Более высшая ступень очень хочет, нет большего желания у высшего, чем поднять к себе нижнего. Но нижний должен сплотиться, преодолеть все силы разделения, и пожелать, чтобы высший это сделал, вынудить высшего. Быть готовым, быть чувствительным к высшему. (51:55)
Вопрос (Беэр-Шева): В предыдущем отрывке было написано, что человек (Адам) услышал Всесильного, который сказал: «Не ешь с Древа познания». Если человек приходит к такому уровню – конечно, из десятки, из объединения, – он может больше не слышать, не относиться, он может опуститься на другой уровень?
М. Лайтман: Мы должны понять всю эту историю в Торе – будто бы он мог услышать и не услышал, будто бы здесь есть тот, кто важнее, Змей или Творец. Это две силы, действующие внутри человека, которые приводят его к цели.
На нашем этапе мы должны лишь задействовать себя. И насколько мы стараемся быть выше Змея (злого начала), так мы должны так же и понять, что наша работа именно с ним, со Змеем. Мы не избавляемся от него, не удаляемся от него, мы лишь работаем с ним все более проясненным, все более целенаправленным образом. И как раз именно в конце нашей работы мы видим, насколько «ангел смерти» превращается в ангела святого, в «ангела жизни». (53:30)
Вопрос (Беларусь): Если я вижу, что другие десятки более организованные и объединенные чем моя, продвигает ли меня стыд, который я испытываю за свою десятку перед другими? И как правильно с этим работать?
М. Лайтман: Об этом мы говорили, и не один раз, насколько мы должны учиться друг у друга, как один товарищ у другого товарища, так и одна десятка у других десяток. Да, стоит почувствовать, что они более продвинутые. Но это ощущение стыда, что я неудачник, и что-то со мной не так, или вся моя десятка никакая (это еще хуже), – это ощущение не должно останавливать меня.
Необходимо любить это ощущение низменности, никчемности, того, что мы неспособные, или просто отстающие, проигравшие соревнование. Да, и это тоже хорошо, что есть некое соревнование, включая всё, что мы только можем сделать для того, чтобы продвинуться к отдаче.
Те, кто больше отдает – тот выше, тот более отдающий; тот, кто больше любит – он более успешный, удачливый. И мы должны, опираясь на статьи РАБАШа, пробуждать себя к этому и показывать другим, что мы действительно успешные, даже если мы не такие. Если одна десятка хочет показать другим, насколько она находится в любви, в объединении и в продвижении – этим она продвигает других. А затем, оглядываясь на них, и сама она продвигается.
Таким образом мы сами вытаскиваем себя из той глубокой ямы, в которой находимся. Это и называется «человек да поможет ближнему». Так на здоровье! Все десятки должны показать друг другу насколько они успешны, удачливы. И наоборот, тот, кто сидит и плачет, опускает других. А мы должны все время быть в состоянии бодрости духа. (56:06)
И поэтому, когда я смотрю на начало урока каждый день, то я вижу и тех, и других, и самых разных. Это нехорошо. Потому что в нашем объединении, если мы объединяемся над любыми плохими состояниями: отчаяниями, якобы неуспехами – именно таким образом мы продвигаемся. Это не значит, что это неуспех, – это Творец проявляет нам новое желание получать, поэтому, разумеется, мы чувствуем себя неуспешными. Ну так что? Сказано: «Каждый день будет в твоих глазах как новый».
Человек просыпается с утра, и, может быть, что он встает так, что не́ для чего вставать, – тем не менее, пусть запишет, пусть оставит себе записку: «Я просыпаюсь с утра и не вижу ничего, что меня пробуждает. И это хорошо, это Творец раскрывает мне новую ступень. Начинается она с раскрытия зла, а сейчас я иду на урок для того, чтобы постичь там свет, возвращающий к Источнику, и тогда это зло я обращу в добро. Таким образом я прихожу к новому подъему в своем состоянии». (57:39)
Вопрос (PT 24): Где выражение этого усилия в работе в вере выше знания? В чем выражается усилие?
М. Лайтман: В том, что я не хочу судить, абсолютно, где я нахожусь своими разумом и чувствами, а лишь разумом и чувствами отдачи. И тогда я хочу представить себе, что значит быть со всеми товарищами, со всем миром в свойстве отдачи, как Творец. Как это может быть? Как их видеть, как в них включаться, как с ними соединяться? Так я потихоньку прихожу к тому, о чем сказано: «Сделай свое желание, как его желание», – и соответственно этому привлекаю свет, возвращающий к Источнику, пока не начну ощущать реальность как Он. (58:43)
Ученик: Если я правильно понял, мы должны пытаться держаться за то, что мы уже находимся в этом состоянии? Это на самом деле молитва?
М. Лайтман: Да, мы должны стараться быть в состоянии выше знания, представлять себе это. И тогда и будет называться, что мы поднимаем МАН к своему высшему, и тогда получим свет, возвращающий к Источнику. Да-да. Хороший вопрос.
Вопрос (Darom 1): Так как нам развить чувствительность к высшему?
М. Лайтман: Когда я хочу включиться в десятку и вместе с десяткой прийти к состоянию, когда мы находимся во взаимной отдаче, и через эту взаимную отдачу также к отдаче Творцу.
Мы на этом завершили главу Берешит.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9v8tGRuh?language=ru