Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 21 мая 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Мы будем читать отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания». Восьмой отрывок из статьи Бааль Сулама «Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)».
8. Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе. И конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди. Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 19 (1943), «Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)»] (02:13)
М. Лайтман: Я пока не вижу вопросов. Давайте прочитаем еще раз.
Чтец: Еще раз.
8. Нечего человеку сетовать, что вынужден работать со своим желанием получать, когда оно мешает человеку в работе,
М. Лайтман: Нам нельзя говорить, что наше желание получать, наш эгоизм, который пробуждается, нам мешает. Он не мешает нам, а наоборот, дает начало связи с Творцом. Творец пробуждает наш эгоизм, и как раз через это мы начинаем связываться с Ним.
и конечно бы ему хотелось, чтобы желание получать исчезло из тела и не донимало его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.
М. Лайтман: Тогда какое выполнение Торы и заповедей было бы у человека? Он бы думал, рассуждал, но не было бы у него никаких проблем с Творцом, на фоне которых он продвигался бы. И тогда...
Но нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе,
М. Лайтман: Именно когда мешает ему работать.
ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.
М. Лайтман: Желание получать, которое мешает человеку, приходит свыше. Все падения приходят свыше, для того чтобы мы просили у Творца на фоне всех этих падений, спусков – чтобы Он бы приблизил нас снова к еще большему слиянию, чем раньше. Все эти падения исходят от Творца, для того чтобы человек молился и просил, чтобы Творец приблизил его к слиянию. Но тогда чему мы должны радоваться? Тому, что мы отдаляемся от Творца, потому что при этом есть у нас возможность, пробуждение попросить приближения и соединения – между нами и к Нему. (05:27)
Вопрос (Казахстан): Именно так и происходит, как описывает сейчас РАБАШ в статье. Но практически, когда ты впадаешь в наслаждения этого мира, как будто они усиливаются, как будто тебя одурманивают этим и забываешь вообще о группе, о пути.
М. Лайтман: Потому что ты был недостаточно связан с группой. И если сейчас ты будешь отключаться посредством разных проблем и несчастий, которые тебе Творец дает, это знак того, что ты должен еще сильнее соединиться с группой и через группу с Творцом. Творец показывает тебе, сколько у тебя есть возможностей усилить твою связь с группой и с Ним, с Творцом. Так вперед, делай!
Все это игра, когда ты отключаешься от всего, забываешь, падаешь в этот мир, но снова возвращаешься через группу к связи с Творцом. Все эти движения – только для того, чтобы ты все больше и больше поднимался в связи с группой и Творцом. Вплоть до того, чтобы Творец начал бы раскрываться в группе уже практически.
Ученик: А инструменты те же самые, то есть это молитва к Творцу? Потому у меня собственных сил, я чувствую, нет.
М. Лайтман: Все проясняется – он же пишет тут, что это все только для того, чтобы человек молился ему. Вот же он пишет: «И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу». То есть человек молится Творцу. О чем он молится? Чтобы приблизил его к слиянию. Там все написано.
Вопрос (Москва-1): Здесь говорится о желаниях, которые мешают. Это какого-то определенного типа желания: отталкивание от группы, от духовного пути, или может быть это какое-то обычное материальное желание и действие, которое я делаю и при этом чувствую, что это мешает мне слиться с Творцом? Что за желания, которые мешают? О каких желаниях идет речь?
М. Лайтман: Я тебе скажу. Насколько есть у меня «телесные», настоящие, материальные проблемы этого мира, то есть не группа, не связь с Творцом, не каббала, ничего. Каких бы у меня не было проблемы в этом мире, но оставаясь внутри них, я слит с Творцом, значит я продвигаюсь замечательно и правильно, и нет проблем. Это как раз укрепляет меня все больше и больше и усиливает на пути.
Нам нужно видеть, что решать проблемы этого мира мы обязаны, потому что это относится к материальной жизни, и мне надо постепенно, насколько я могу, их решать. Насколько не могу – я с ними продолжаю, что тут поделаешь! Главное, чтобы они не отключали меня от пути. (09:19)
Ученик: Так еще раз: тогда получается и здесь в статье и вы сказали, что самые эффективные желания те, которые мешают. Мешают чему?
М. Лайтман: Чем больше я чувствую помех, мне надо делить эти помехи на два: помехи материальные и помехи духовные. Материальные помехи я должен решать в соответствии с тем, насколько могу. А насколько не могу – продолжаю. Тут ничего не поделаешь.
Как РАБАШ работал когда-то, уезжал на целую неделю и там работал. Как сегодня к вам приезжают эмигранты откуда-то с юга работать в Москве, ничего тут не поделаешь. Так он и работал. Это с одной стороны. С другой стороны, духовные проблемы надо решать каждый день. Это все. (10:31)
Вопрос (Челябинск): Как написано: «Чтобы Творец приблизил его к слиянию», как бы «должен просить». И вот такая проблема, что вот в этот момент стоит блок, как такое ощущение, что ты просишь за себя. И какая-то безысходность получается. И не можешь просить, понимаешь, что все это от Творца, что пробудилось желание получать, что сейчас нужно просить, но ты как бы просишь за себя, и какая-то безысходность.
М. Лайтман: Ты постарайся просить за всех, когда ты находишься внутри них, так ты хотя бы включаешь в себя всех. Главное – это не человек, человек не может исправить себя. Он должен исправить свой круг, хотя бы его десятку или чуть больше и тогда он продвигается, исправляется.
Мысли только о себе, но Творец специально их пробуждает в нас для того, чтобы перенести это на всех. Я всегда чувствую себя. У меня что-то там не получается, что-то я должен получить: так, так или вот так, – снова мне все это дается. А над этим чтобы я предпочел десятку, предпочел бы всех, то есть все человечество. Поэтому нам надо стараться переносить себя на всех, и просить за общество, и я внутри этого общества. Если уж так, то и я внутри этого общества. (12:31)
Вопрос (PT 29): Все равно он говорит, что свыше дают ему силу раскрытия желания получать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему это называется раскрытие, сила раскрытия?
М. Лайтман: Раскроют ему эту силу в его желании получать еще больше. Потому что он думал, что он уже справился со всем, а сейчас ему добавляют силу желания получать. Желание получать есть, теперь только с большей силой. (13:10)
Чтец: Девятый отрывок. «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов», в духовной работе», статья РАБАШа.
Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания ... [РАБАШ, статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов», в духовной работе»] (13:45)
М. Лайтман: В первую очередь, я вижу претензии, которые пробуждаются во мне и это логично и претензии – логика, разум, здравый смысл – все правильно! Но духовное находится на уровне выше знания. Тогда, что же мне делать? И если я остаюсь с этими претензиями, то я остаюсь внутри знания, в плоскости этого мира, как все. Но для того, чтобы подняться выше, на уровень Творца: в то, как Он видит, в чем Он пребывает, в то, как Он управляет всем, – тогда мне надо оставить этот уровень, когда все правильно, все справедливо, все согласно логике. И что делать? Но оно нам дано.
Чтец: …И нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы…
М. Лайтман: Согласно логике вы правы на 100% и весь мир прав, и вообще все правильно, все нормально! Но если не в соответствии с логикой этого мира – если меня сейчас отведут в суд и проверят меня полностью и скажут, что они правы, а я в своих утверждениях не прав, что же делать? Два уровня. И что же?
Чтец: …И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идет выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идет выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека. [РАБАШ, статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов», в духовной работе»] (16:39)
М. Лайтман: Да, очень сильный отрывок.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета: в начале пути человек получает подарки. Стоит ли пытаться отказываться от этих подарков или он обязан их получить, как молоко матери?
М. Лайтман: Как красиво! Хотя и написано: «Тот, кто ненавидит подарки, будет жить». Но на самом деле, что такое подарки? Если я получаю от Творца различные, замечательные знаки того, что я продвигаюсь по пути, то я должен это проявлять в группе – это моя лаборатория. Сейчас коронавирус и нам стало понятнее, что такое лаборатория. Там я проверяю: правильно – неправильно, правда – неправда, насколько так – насколько нет, вредно – полезно. И мне надо все эти явления тащить в группу, в свою десятку. И только там я проверяю.
И тогда, что я проверяю? Я проверяю – я продвигаюсь с ними или я с ними не продвигаюсь. Обычно все это приходит для того, чтобы меня продвинуть. Поэтому если он сидит в одиночку и изучает – это обман. Он должен делать это в десятке и тогда гарантированно будет продвигаться. Хорошие подарки, нехорошие подарки – все это направляет его. Если через десятку – это все направляет его на цель, продвигает. Это проверка. (18:31)
Ученик: Второй вопрос из интернета: Весь путь, кажется, выглядит как наполненный тьмой, путаницей, ложью, обманом и даже когда я думаю о том, что есть противоположное свойство. Можно ли как-то найти путь, чтобы идти правильным путем?
М. Лайтман: Только через десятку, иначе это вообще не работа! Только если ты несешь все эти данные, которые есть у тебя, и все состояния, которые ты получаешь, в десятку и проверяешь их там. Только из этого ты выходишь к тому, что это полезно, что это продвигает и никак иначе.
Вся наша проблема в том, что мы не хотим в десятке делать проверки, через десятку продвигаться. А все, что ты тащишь в десятку, это тебя стопроцентно продвигает: хорошо, плохо, неважно как. Но там ты проверяешь истину, правду, относительно своего состояния.
Вопрос (Беларусь): Скажите, пожалуйста, что значит, что когда у человека нет знания, нельзя сказать, что он может идти верой выше знания? Что означает, что когда у человека нет знания? Что это такое?
М. Лайтман: Если у человека нет четкого эгоистического представления, ощущения: в том, что вот это сейчас он думает, а что вот это он сейчас чувствует, и как он может подняться над тем, что он думает и чувствует? Должен быть разум и сердце выстроены очень четко – вот так я чувствую сейчас! Как я пойду теперь выше этого, вопреки этому? Вместо силы получения – силой отдачи, силой веры. Как я это сделаю? Только при условии, что я знаю, что я должен делать: я это чувствую, я это понимаю, я это ощущаю. И с этим я прихожу в группу! И в группе я буду подниматься на уровне группы, а не на своем уровне оставаться.
На своем уровне я думаю так и так, чувствую так и так. Как я поднимусь выше этого? Что я буду делать? Я прихожу в группу и начинаю смотреть, насколько у них все по-другому, больше того. И тогда я молюсь Творцу, чтобы Он мне помог подняться на их уровень. И таким образом продвигаться! Практическая работа в этой лаборатории, которая называется группой – это то, что нам нужно. (21:49)
Вопрос (Реховот): Я не понимаю практически, что это означает: проверять, как чувствует группа из моего ощущения? Вы можете дать конкретный пример, может быть?
М. Лайтман: Тебе не надо приходить и рассказывать им все. И вот, каждый начнет рассказывать свою путаницу и вносить в группу то, что у него есть. Тебе просто надо включиться в них, почувствовать, что есть у них, что есть у тебя. И в соответствии с этим выстраивать свой разум и чувства, в соответствии с разумом и чувством группы.
Ты можешь сказать: «Но я же этим, может быть, спущусь ниже моего уровня?» Это неважно, что ты спустишься ниже своего уровня, совсем неважно. Потому что ты этим подсоединяешься к десятке, и потому это еще называется «выше». Может быть, ты гений, понимаешь и чувствуешь, но сам ты в одиночестве, и поэтому не имеешь отношения к духовному, духовное – только в десятке.
Поэтому желательно тебе войти в десятку и проверить, что является твоим представлением относительно них, твое ощущение в сравнении с ними. Принять то, что есть у них, склониться, стать нулем, даже если ты сам рабби Йоси бен Кисма – стать нулем относительно них, и тогда ты продвигаешься. То есть как можно больше и больше склоняться перед десяткой. Хотя они может быть новички, но желают быть объединенными, а ты одиночка и весь такой высокий. Но ты склоняешься перед ними и становишься более «духовным». (24:00)
Вопрос (PT 4): Что делать, когда знание именно поддерживает товарищей: человек видит товарищей великими. Как тогда идти выше знания?
М. Лайтман: Ты не можешь сделать ничего. Тебе надо работать еще больше над связью с товарищами. Чтобы через связь с товарищами пришел к тебе свет, возвращающий к Источнику, и дал тебе подъем твоего знания. И тогда ты начнешь работать с группой, то есть соединение всегда в группе – она ведет тебя к продвижению.
Вопрос (Беэр Шева): Я дам грубый пример очень такой быстрый. Допустим, мы входим в общее действие в десятке, читаем отрывок, подключаемся к первоисточнику. И вдруг начинают друг друга обзывать, смеяться друг над другом, и прочие вещи могут случиться. Что тут нужно, подниматься выше знания, тоже вести себя так, как они, даже если я вижу, что это неправильно?
М. Лайтман: Как такое может быть, чтобы кто-то насмехался над кем-то и обзывал его? Что это за десятка такая? Где вы читали у РАБАШа, что так должно быть? Я вас спрашиваю.
Ученик: Я не знаю, но так в моих глазах это выглядит.
М. Лайтман: Не знаешь, распустить десятку и все. Что это за десятка такая, что это за десятка? Я не понимаю то, что ты рассказываешь. Я не хочу, чтобы среди нас были такие десятки, которые собираются для того, чтобы насмехаться друг над другом?
Я не понимаю. У вас что, нет серьезных вещей, о которых вы можете поговорить? Нет между вами ощущения недостатка того, что Творец должен раскрыться? Так не давайте себе, вообще, возможности что-то говорить, только читайте статьи о группе – нон-стоп, все время.
Читайте: возьмите любую статью – каждую статью РАБАШа – он писал, а мы читали в десятке. Так и вы читайте. Длинные статьи. И у вас не будет времени хоть какие-то слова произносить недостойные относительно товарища, пока вы не поймете, что это, вообще не имеет отношения. Какая-то совершенно извращенная реакция у вас. Вы, вообще, путаете день с ночью. Вот так это. (27:15)
Вопрос (Latin 2): Какова правильная форма приводить все вещи, которые происходят в десятке, к Творцу?
М. Лайтман: Правильная форма – когда я сразу, когда что-то происходит со мной, я сразу же нахожусь в группе и там я расшифровываю все. Я вообще не выхожу из группы. Я хочу, чтобы все новости, все новые состояния, что бы то ни было, я получал тогда, когда я нахожусь внутри группы. Я не снаружи от нее, я все время в ней, внутри группы. И тогда я всегда буду это правильно истолковывать, ощущать это правильно и сразу же продвигаться. (28:36)
Вопрос (МАК-3): Если я склоняю себя перед десяткой, делаю из себя ноль, этим действием я и десятку продвигаю?
М. Лайтман: Если я склоняю себя перед десяткой, я продвигаю этим десятку, да.
Вопрос (Latin 4): В чем смысл, чтобы идти выше желания, которое позволяет подняться человеку над знанием?
М. Лайтман: Потому что мое знание – это мое желание, это то, что я чувствую внутри желания, и когда я поднимаюсь выше знания – я поднимаюсь в желание Творца: в мое следующее желание. И так каждый раз.
Творцом называется ступень более высокая надо мной, и я тогда каждый раз поднимаюсь – с уровня человека на уровень Творца, с уровня человека на уровень Творца. Что такое Творец? Творец – это Борэ, «приди и увидь» («бо у рэ»). Поэтому я должен подняться с моей нынешней ступени, где сейчас я так вижу и чувствую – на следующую ступень, где тоже «бо у рэ», «приди и увидь», то есть постигни. Постижение Творца – это в принципе наша работа. (30:40)
Ученик: Как этим я побеждаю мнение «народов мира», которое находится в человеке?
М. Лайтман: По правде говоря, мне не нужно воевать против представлений мира, которые находятся внутри меня. Мне не надо с ними воевать, от этого будет только еще большая путаница; мне надо быть слитым с более высокой ступенью в вере выше знания, это называется знание следующей ступени, знание Творца. И так я поднимаю себя каждый раз. И когда я поднимаю себя, то все эти представления, которые цеплялись за меня внизу – они как раз отпадают. Я беру от них только стимул, чтобы подняться на более высокую ступень. Так мы продвигаемся. Вы это увидите. Мы уже находимся в этом, вы делаете это, просто вам пока еще непонятно то, что вы делаете. Это как маленький ребенок, который что-то делает, но еще не знает, что именно он делает, но действие уже есть.
Вопрос (Киев): Вы сказали: «Я поднимаюсь в группу и каждую ситуацию оцениваю, как бы из нее». Когда я поднимаюсь и связываюсь с товарищами, то там как бы нет уже места, насколько я ощущаю, каким-то моим состояниям и ситуациям. Как теперь я подмешиваю к этой связи с товарищами то, о чем вы говорили, и оценить свое личное что-то?
М. Лайтман: Я нахожусь в них, внутри моих товарищей, нахожусь – и что? Это моя следующая ступень. Каждый раз включаться в десятку, и включившись туда, полностью там раствориться, раствориться – в этом моя работа.
Ученик: Да, теперь мы говорили, что мы как бы из этого оцениваем что-то личное, то есть я должен как бы спуститься снова и произвести какой-то анализ текущей ситуации?
М. Лайтман: Я не помню, о чем тогда говорилось.
Ученик: Вы сказали, что мы из этой точки слияния с товарищами оцениваем свое текущее состояние. Но там просто нет как бы моего состояния никакого, там есть только связь с товарищами…
М. Лайтман: Так этого достаточно. Ты пришел к тому, что ты уже смешался с товарищами, вот и всё. Почему этого недостаточно? В этом наша цель – прийти к полной десятке на данный момент в каждом состоянии. Да, в полной совершенной десятке я уже вызываю раскрытие Творца в нас. Я приглашаю Творца туда, чтобы раскрылся, чтобы доставить Ему наслаждение. Все наладится, ты продолжай.
Вопрос (Москва-7): В десятке у нас происходит прекрасная работа, мы стараемся отрабатывать каждый урок, быть выше всех помех. А вот вспышки ненависти такие мощные у меня возникает именно с женой, как будто все напряжение выходит через нее, такие краткосрочные, но очень мощные. Это нормально? И вообще, как их отрабатывать правильно?
М. Лайтман: Объясни ей это. Я не знаю, что сказать. Но действительно наши семьи страдают, терпят очень много из-за нашей духовной работы, и мы должны понимать, что это их работа, потому что они всё это впитывают, с одной стороны, а с другой стороны, мы все-таки должны сожалеть об этом. Но я не вижу здесь какой-то возможности объяснить, чтобы они поняли.
Это проблема, которая была у каббалистов в течение всех поколений, даже 2000 лет назад и 3000 лет назад. Мы слышим именно о таких проблемах, которые были в семьях у каббалистов. Ты можешь себе представить, какой дом был 2000 лет назад и 3000 лет назад (не важно, когда точно) и там тоже человек находится в таком напряжении духовном и так же эти напряжения переносит на свою семью. Так что делать? Были такие напряжения, написано об этом также. Поэтому старайся как можно больше компенсировать им это чем-то. Ничего не поделаешь. (36:49) Ну, Моше, еще один отрывок, пожалуйста.
Чтец: Да. РАБАШ отрывок 10, Шамати «Суть граната».
Опустошенность относится к безжизненному месту, как сказано: «Землю подвесил в пустоте». И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания, о чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца. [Бааль Сулам «Шамати», статья 13 (1947) «Суть граната»]
М. Лайтман: Хорошо, мы не видим пока вопросов особо. Давайте еще раз прочитаем.
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам «Шамати», статья 13 (1947) «Суть граната»] (39:21-41:35)
Вопрос (Хавер): Какая связь между пустотой и тем, что «землю подвесил в пустоте»? Как эти две вещи связываются?
М. Лайтман: То же самое, только ощущение, что подвесил землю в пустоте. Нет никакой основы и пустота тоже, когда я чувствую, что нет никакой основы и он должен заполнить ее, наполнить ее верой выше знания. Тогда будет основа – вера выше знания, то есть основывается на вере, а не на знании.
Вопрос (PT 4): А что это за пустота, относительно чего это ощущение? (43:06)
М. Лайтман: Пустота? Опустошенность по отношению к моим келим, то есть Творец специально делает мне такое состояние, ощущение опустошенности, когда у меня вообще нет ничего в жизни. Он «подвешивает землю в воздухе», в пустоте: я ничего не понимаю, ничего не знаю, я ни в чем не преуспеваю, все мои товарищи более умные, лучше меня, более успешные.
Если бы я просто на улице жил как бомж, так было бы лучше, так я бы знал, что это мое место – это я и всё, но я согласен с этим. А здесь – то, что я сейчас чувствую себя пустым – это еще хуже, потому что есть у меня келим, которые все время говорят мне, что я пуст и это хуже и намного хуже, чем какой-то человек, у которого просто ничего нет. И это то, что Творец дает человеку, чтобы человек смог понять, что это хорошо, что у меня нет ничего, пусть это еще и еще больше проявляется, что у меня ничего нет.
А что у меня есть? У меня есть точка связи с Творцом, через эту точку я хочу наполнить себя величием Творца и больше ничего мне не нужно другого. И тогда он начинает действительно наполнять себя силой отдачи Творцу. Я отдаю себя в Его руки, и у меня ничего нет, и мне не нужно ничего.
И так через десятку человек просто передает себя в руки высшей силы. И тогда уже у него есть сила бины, сила отдачи, сила веры, которую он построил выше своего знания, что он является пустым местом. И то, что наполнилось сейчас это место, которое было пустым, наполнилось светом хасадим, а потом приходит к тому, что может уже наполнить это место светом хохма – это уже духовное постижение. Так мы должны делать – это такие шаги, которые мы должны пройти. (45:40)
Вопрос (PT 3): Как просить Творца в состоянии пустоты? Какая точка связи с Творцом, с чего можно начать?
М. Лайтман: Если я прилеплен, слит с десяткой, тогда я не падаю в эту пустоту в таком виде, что не могу двигаться, и это меня просто замораживает. Но я принимаю эту пустоту, как одно из состояний, с которым мы как товарищи должны работать в десятке. И тогда я воспринимаю это как рычаг, что я должен эту пустоту сейчас наполнить величием.
Это то, что я приношу в десятку, это как раз хорошо – раскрывается пустота, и тогда я приношу на совместный стол десятки свое пустое кли. Это огромная ценность в духовном – быть пустым. Потому что сейчас в десятке мы ее можем поднять к Творцу, чтобы Он наполнил ее, чтобы Он насладился этим, чтобы Он раскрылся.
Ученик: Как происходит просьба из этого состояния пустоты? Человек принес свою пустоту в десятку…
М. Лайтман: Мы даем это Творцу, чтобы Он раскрылся, чтобы Он раскрылся и насладился этим, потому что Его наслаждение – находиться в нижних.
Ученик: Так это просьба от десятки или от человека?
М. Лайтман: Это зависит от состояния, зависит от ступени. Может быть, это превратится в общее кли для всех, совместное кли. Но, если человек приходит и делится с другими в правильном виде своей опустошенностью в группе, и группа правильно относится к этому, а не так, что смеяться, как мы слышали, где-то в Беэр Шеве в десятке есть.
Десятка принимает это и наслаждается тем, что поднимает это к Творцу, потому что это хисарон, который раскрывается между нами. У одного хисарон раскрылся, у второго – величие и так далее у каждого, исходя из его сфиры – всё это общее кли. (48:16)
Вопрос (PT Young): Как знать, что то, что я делаю – это действие выше знания?
М. Лайтман: Если ты делаешь, исходя не из своего мнения, а из мнения группы, десятки – это называется, что ты идешь выше своего знания, и нет ничего другого, никакой другой проверки.
Ученик: Как быть уверенным в этом?
М. Лайтман: Да, ты можешь быть уверен.
Вопрос (PT 13): Что превращает (то, что мы читали) келим народов мира в пустоту? Что мы делаем для того, чтобы выстраивать эту общую пустоту?
М. Лайтман: Пустота у нас раскрывается пока еще в такой личной форме, не в общей, а когда это проявится в общей форме, мы потом будем говорить об этом. А пока тот, кто раскрывает эту пустоту, он раскрывает ее в личной форме и нужно ее приносить в десятку.
Вопрос (МАК-2): Что значит просьба к Творцу или молитва? Творец – это величина абсолютная, значит измениться должно что-то во мне. Чем изменяюсь я до и после молитвы? В чем проверка? Спасибо.
М. Лайтман: Все наши проверки только через десятку, каждое обращение к Творцу, любое обращение к Нему – это всегда обращение к Творцу, который находится в центре десятки. Только в такой форме мы можем что-то сделать. Так, прежде всего, подумай о том, что без десятки нечего спрашивать и невозможно сделать никакое духовное действие, а потом, исходя из этого, ты можешь продолжить дальше. (50:39)
Вопрос (Испания-Португалия): В продолжение того, что вы отвели Ниву: поделиться с десяткой правильно – как это? Что значит поделиться с десяткой правильно?
М. Лайтман: Это когда ты соединяешься с ними, включаешься в них – это называется быть в них в правильной форме.
Вопрос (Наария): В продолжение того: как это заострить – вопрос в десятке? Место, где я включаюсь в десятке – так я это несу в десятку?
М. Лайтман: Да, через это место, когда ты пробуждаешь это место, когда ты его выделяешь, делаешь выпуклым. И ты показываешь, что ты входишь, включаешься в это место, и тогда ты можешь с ними включиться вместе и делать общее действие.
Ученик: Что значит, я им показываю? То есть, я принимаю эту пустоту, это мое личное ощущение. И все то время, пока я это чувствую, что значит, я включаю, передаю им?
М. Лайтман: Переведи это из личного ощущения в ощущение группы: каждый дает группе то, что есть у него – так сделай это. Делай так, чтобы ты передал, что ты включаешься, что ты присоединяешься – это то, что есть у тебя. И мы думаем об этой пустоте, опустошенности, как о большой ценности, потому что без этого нечего нам дать что-то Творцу.
Потому что все, что мы даем, приносим Творцу – это пустое место, и поэтому мы все пустые. И написано, что эта пустота, которая в тебе, наполняется заповедями, как гранатом. Почему? Потому что они приносят эту пустоту (рейканут) к Творцу, и Он этим наслаждается. Нет у Него большего наслаждения, чем когда просят у Него, чтобы Он наполнил. (53:12)
Вопрос (Беэр Шева): Вопрос о работе выше знания. Вы уже начали это затрагивать отчасти вопросами моих товарищей, но все-таки: когда Творец хочет меня приблизить или дать мне ощущение пустоты – это нормально, я чувствую это лично. Но мы знаем, что все состояния даются нам внутри десятки. Как я выделяю на практике, это мое ощущение или это ощущение десятки? И есть какой-то другой характер работы между тем, что я должен с этим делать сам, проводить какую-то личную работу и моей работой с десяткой? Все же ведь дается десятке на практике, не мне?
М. Лайтман: Все действия, которые мы ощущаем на себе, Творец проводит их через десятку и хочет, чтобы мы тоже проводили это через десятку к Нему. То, что Он проводит эти действия через десятку (мы чувствуем или не чувствуем), но это можно сказать с уверенностью, что это через десятку. А то, что мы должны снизу передать нашу реакцию к Нему тоже через десятку – это мы должны делать усилия, мы должны построить связь между нами. И в конце этой связи между нами обратиться к Нему – так мы должны сделать. (54:59)
Но форма десятки – это называется «Я АВАЯ не менял». Десятка – это постоянная вещь, как мы изучаем в четырех стадиях распространения прямого света, а после этих четырех стадий есть у нас миры, парцуфы, сфирот – всякие вещи, но все это приходит из десятки, из первых четырех стадий распространения прямого света. И так через четыре стадии прямого света, через десятку приходит в малхут. Или от меня во все остальные свойства, и через них к Творцу. Нет ничего другого, так мы должны это принимать и всё.
Вопрос (Африка): Наш вопрос такой: мудрецы пишут, что нет места пустого от Него. Так в чем разница между этой пустотой и тем, что мы молимся к Нему?
М. Лайтман: То, что мы раскрываем пустоту – это Творец в нас раскрывает эту пустоту. И эту пустоту мы должны поднять через десятку к Нему. Этим мы строим кли, чтобы преподнести Ему, чтобы Он раскрылся в нем. (56:35)
Вопрос (ITA 4): Как я могу принести ощущение пустоты в десятку, не давая негативного ощущения?
М. Лайтман: Какое негативное ощущение – то, что я приношу десятке ощущение пустоты? Для нас это огромная ценность – принести Творцу общее, совместное желание, чтобы Творец наполнил его. Потому что мы приносим Ему эту пустоту, эту опустошенность. Что это означает?
Мы приносим Ему кли, наполненное хасадим, что это отдача. Мы не приносим и не говорим: «Дай нам что-нибудь поесть», мы приносим Ему это кли и говорим: «Дай нам наполнение, чтобы мы могли передать его от нас всему миру, всему миру через нас, потому что мы как Гальгальта вэ Эйнаим, а они как АХАП. А Творец выше нас – через нас проводит.
Мы как посредник, как канал. То, что мы приносим Ему пустоту нашу – это именно для того, чтобы мы смогли от Него передать дальше. Таким образом, мы становимся партнерами Творца. Вы должны построить здесь всю эту систему, которая есть между нами, представить себе ее. Только в таком виде мы можем прийти к совершенной, цельной работе. Мы иногда не говорим обо всем том процессе, чтобы не было слишком много слов, но это так. (58:50)
Вопрос (Latin 3): То, что касается выше знания. Можно получить силу от группы. И также сказано, что можно получить силу выше знания в просьбе от Творца. Как соединить это? Просить это у десятки или также лично я должен просить у Творца, одновременно?
М. Лайтман: Нет, через десятку. Молитва многих, молитва общества должна быть. А личная молитва почти не помогает, только молитва многих. (59:55)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Все наслаждение Творца должно перейти через нас в мир. Звучит замечательно, потрясающе звучит, что все это наслаждение Творца проходит через нас. Но, мы ведь говорили на протяжении первого часа, насколько это страшно. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Страшно? Я не понимаю.
Ученик: В первый час урока мы говорили о том, что у нас есть страдания в материальном или у нас есть страдания в духовном. Но это необходимо, чтобы были страдания. А вот сейчас, во время последнего часа урока, мы говорим, что все наслаждение Творца должно пройти через нас. Как бы два противоречия.
М. Лайтман: Да, но эти страдания – это страдания любви, когда мы чувствуем, что нам нужно обратиться к Нему, и действовать по отношению к миру. И всё это, как что-то хорошее, доброе. Я не совсем понимаю. Мать, которая должна накормить своего ребенка, и он хочет кушать, так что же, она сожалеет о том, что он хочет? Или, наоборот, она радуется тому, что он хочет, и она может его накормить? Я тебя не понимаю, наверное.
Ученик: Все наслаждение Творца проходит через нас, это же вещь самая великая, которая только может быть, самая прекрасная.
М. Лайтман: Это в той мере, в которой мы прилепляемся к Нему, тогда мы начинаем чувствовать, какое наслаждение есть у Него в отдаче, и тогда мы тоже включаемся в эту отдачу. Потому что все наслаждение от Него проходит через нас и от нас ко всему миру. Так у нас есть двойное наслаждение: от того, что мы наполняем весь мир и от того, что мы наполняем Творца. В Творце мы наполняем наш хисарон – даем Ему наполнить его так, что Он может тогда излить все, что есть у Него, чтобы мы передали это народам мира. Мы передаем этот большой свет и только находимся в хасадим, в свойстве Творца. (01:02:33)
Ученик: Я тогда не понимаю, где страдания-то? Страдания где?
М. Лайтман: Почему страдания, не понимаю. Что ты прицепился к этим страданиям, где ты их нашел?
Ученик: То, что мы говорили во время первого часа.
М. Лайтман: Я не помню, что было два часа назад, не помню. Дай нам тот отрывок, что тебе в нем непонятно, и мы объясним это. Но отрывок приведи нам, где это говорится, а так, я не знаю, о чем речь.
Вопрос (РТ 23): Вы много раз говорили, что ощущение пустоты – это огромная ценность, и что, в принципе, я записал так, что каждый раскрывает пустоту индивидуальным образом, это надо принести в десятку и десятка должна серьезно взять этот недостаток, хисарон. Мой вопрос такой: как принести этот хисарон правильным образом в десятку, чтобы не думали, что ты сейчас пытаешься опустить десятку. Ведь РАБАШ пишет: «Надо принести дух жизни». Как правильно принести этот хисарон в десятку?
М. Лайтман: Прежде всего, мы включаемся в десятку, хотим этого, или не хотим, и все хисароны, намерения, мысли переходят друг от друга, и я имею право прийти в десятку со своим хисароном в чем-то и рассказать им, чтобы они включились в него, и мы таким образом вместе работали. Да, что бы мы так работали.
Ученик: Но, вы также еще сказали, что каждый товарищ должен наполнить этот хисарон. Как я как хавер...
М. Лайтман: Не каждый товарищ, а мы все вместе, когда я приношу свой хисарон группе к совместному действию, и этот хисарон включается в группу. Это хисарон не к каким-то материальным вещам, это к духовному хисарон, и тогда мы все включаемся в него и выполняем это. И в основном об этом говорится: «Человек да поможет ближнему», – потому что так мы помогаем всем. Мы должны найти отрывки на эту тему. Я вижу, что эта вещь требует объяснения. (01:05:54)
Да, давайте сделаем, может быть еще два вопроса.
Вопрос (Queens): Когда я учился в средней школе, в классе были отличники, были хорошисты и были отстающие. И учитель подходил к отличнику и говорил: «Ты помоги отстающему ученику, чтобы он перешел из класса в класс, иначе он так и останется». А тот, который на двойки занимался, и хотя его предупреждали каждый год, что он останется, он говорил: «Каждый год мне так говорят, но я же перехожу в другой класс в любом случае». И в поощрение отличник получал экзамен, даже мог не посещать экзамен. И так, помогая ему, он помогал самому себе буквально. Я думаю – это хороший пример?
М. Лайтман: Я не думаю, что у нас это в точности так, потому что мы должны понимать все эти вещи, конечно же, если я помогаю товарищу – помогаю самому себе, но мы должны думать о всей группе, а не так, что кто-то один помогает конкретно кому-то другому, а вся группа должна получать и плохие и хорошие вещи, включаться в них, и с помощью них подниматься.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9sRYUiR5?language=ru