Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 января 2022 года

Часть 1: Вера выше знания, урок 14

Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, мы находимся на 40-м отрывке. 

М. Лайтман: Чем больше мы изучаем тему «Вера выше знания», тем понятнее нам становится, что это условие для восприятия духовного, для ощущения Творца, подняться выше своего эго выше этого мира. С одной стороны, все мы стали, может быть, чуть больше понимать и, возможно, иногда чувствовать. С другой стороны, не чувствуем и не понимаем, удаляемся, запутаны.

И по сути это правильные действия и состояния. Так мы и должны себя чувствовать, находясь в пути, проходя изменения, подъемы, падения – маленькие, постоянные и большие, которые длятся мгновение или сутками. И даже если мы и не чувствуем, что в нас есть изменения, всё же мы их проходим. Просто всё еще они не находятся в диапазоне чувствительности.

Нам ясно, что эти отношения выше знания и внутри знания действуют на нас, встряхивают нас. И мы постепенно приближаемся к состоянию, когда начнем буквально чувствовать, где мы находимся и насколько близки к вере выше знания, или падаем и становимся дальше.

И так, в подъемах и падениях, но именно по отношению к уровню веры, бины, отдачи по сравнению с получением, малхут, на двух этих уровнях, между этими двумя уровнями мы и находимся. И лишь по отношению к ним нам придется всякий раз обнаруживать себя, усиливать себя, чтобы быть как можно ближе к бине и как можно дальше от малхут. И не тем, что мы отменяем желание получать, а тем, что мы отменяем использование его, поднимая на уровень до бины тем, хотим желанием получать воспользоваться тоже ради отдачи. 

Это нам предстоит, и мы к этому приближаемся, я чувствую. Насколько я чувствую общее кли, есть между нами замечательные, правильные подъемы. И я рад, я рад продвижению. И есть такие, кто не чувствует, что они тоже практически продвигаются, но это не значит, что они не продвигаются.

Кто-то двигается чуть быстрее, а кто-то медленнее, но результат не зависит от этих ощущений, совершенно не зависит, а лишь от того, насколько человек прикладывает усилия, вкладывает силы. И его вклад, в конечном итоге, дает результаты. Так давайте начнем и посмотрим еще раз: как мы продвигаемся? Как продвигаемся?

Тема «Вера выше знания». Избранные отрывки из источников. 40-й отрывок. (04:19)

40. По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. А причина этого в том, что после сокращения свет принимается только в кли экрана, который является отталкивающей силой. И это – главное в кли. Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. (04:58)

М. Лайтман: Духовное кли – это вера выше знания. Насколько мы можем сочетать свойство бины и свойство малхут, когда малхут притягивает к себе, а бина поднимает выше себя, то две эти силы, именно работая вместе, этим они формируют духовное кли.

А почему это так? Творец – это сила отдачи (бина). Мы – сила получения (малхут). Но выстроить себя в подобии Творцу мы можем при условии, если поднимаем силу бины (по своей важности, по своему функционированию) выше силы малхут, выше силы получения. И поэтому для нас в творении есть малхут и бина, находящиеся в сочетании, если мы говорим о нашем духовном кли. И мы называем такое кли «вера выше знания». Прошу. (06:07)

Чтец: Еще раз. Последнее предложение. 

Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. А когда свет появляется, природа его – очищать кли, т.е. отменять кли веры. А когда это происходит, т.е. когда у него возникает свойство знания, у него сейчас же исчезает свет. А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание, и тогда высшее благо не прекратится у него.

И в этом смысл того, что каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры. [Бааль Сулам. Шамати, 200. Очищение экрана]

М. Лайтман: Это то, что мы изучаем в самой науке каббала: в той мере, когда есть сокращение, экран и отраженный свет, который наше желание получать поднимает через отталкивание, в этой мере у нас есть кли. И тогда в этом отраженном свете приходит прямой свет и облачается там.

Чтец: Повторное чтение отрывка (08:10–09:49)

40. По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. А причина этого в том, что после сокращения свет принимается только в кли экрана, который является отталкивающей силой. И это – главное в кли. Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. А когда свет появляется, природа его – очищать кли, т.е. отменять кли веры. А когда это происходит, т.е. когда у него возникает свойство знания, у него сейчас же исчезает свет. А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание, и тогда высшее благо не прекратится у него.

И в этом смысл того, что каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры. [Бааль Сулам. Шамати, 200. Очищение экрана] (09:49)

Вопрос (Киев-1): Мы работаем, стараемся работать с этим свойством малхут, как Вы сказали, включаемся в наше соединение. А что значит, что в это кли веры приходит свет и ослабляет кли веры?

М. Лайтман: Из-за того, что мы получаем знание. А знание ослабляет веру, отдачу, потому что отдача выше желания получать, и когда приходит высший свет, то он как бы добавляет желанию получать, поэтому ослабляется отталкивающая сила экрана, когда мы хотим подняться выше своего эго. Это противоположные вещи, потому что мы выстраиваем из себя нечто подобное Творцу, то есть противоположное тому, как мы изначально устроены по природе.

Ученик: Но это знание, которое приходит, этот свет в качестве чего приходит? Это знание Творца или знание чего?

М. Лайтман: Ощущение. Это ощущение, оно дает ощущение от связи между нами, а внутри оно дает знание духовного состояния.

Ученик: А по отрывку, что мы должны с ним делать: сдерживать его или как-то… что делать?

М. Лайтман: Мы сейчас будем еще читать и увидим это в других отрывках. Мы должны стараться увеличить силу веры. Когда приходит свет, он ослабляет экран, силу веры, и нам тогда придётся добавлять, и так мы пробуждаемся к подъему по мере силы веры, силы отдачи – это то, что мы реализуем. 

Это должно быть ощущение. Пока это еще для нас сложно. И пока нет в нас такого ощущения, мне трудно объяснить, я не могу указать на конкретные качества, те или иные, если они и появляются в одних товарищах, то в других товарищах – нет. И поэтому я не могу объяснить это, в общем. Будем продолжать. (12:50)

41. Работа на этапе подготовки к входу в настоящую духовность. То есть, когда он принимает на себя важность веры в Творца выше знания, он должен принять, что хочет идти именно в вере выше знания. Даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом (кли), способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что, если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла] (14:21)

Повторное чтение отрывка (14:23–15:48)

Вопрос (Петах-Тиква-17): «Выше знания» – он пишет, что это во время подготовки? Но «выше знания» – это уже духовное состояние. Как это происходит?

М. Лайтман: Да, но и во время подготовки, когда ты себя готовишь, это тоже духовное – ты же стараешься достичь веры выше знания. Так что же означает «подготовка»? К чему ты себя готовишь?

Ученик: Но что значит быть выше знания, когда ты пока еще в желании получать?

М. Лайтман: Ты – всё еще желание получать, но ты хочешь понять, почувствовать, войти в веру выше знания буквально, практически. Что означает «вера выше знания», что такое «сила веры»? Почему это «выше знания»? Насколько я могу поднять свою веру выше своего знания? Как мне все это обнаружить, взвесить, как выставить одно против другого, одно над другим? Со всем этим нам нужно как-то работать, находить в себе, приводить в порядок. И это уже духовные понятия. Мы должны войти в духовный мир – родиться в нем, расти в нем, и начать быть там активными, действуя практически.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за состояние, когда он пишет, что он должен принимать на себя «веру в важность Творца выше знания»?

М. Лайтман: То, что он хочет постичь величие Творца выше своих получающих келим – только в отдающих келим. Он хочет получить эти келим свыше. И не так, как он ориентировался в этом материальном мире, а он хочет получить новые келим – келим отдачи. И в них он и хочет раскрыть Высший мир, Творца как высшую силу. Только в келим отдачи. Он не хочет притягивать высшую силу в свой нижний мир, а он сам хочет подняться в Высший мир, он хочет включиться в Высшего, быть там как убар (зародыш), отменить себя там. И так начинать расти.

Вопрос (Бразилия-2): Вы говорили о работе выше знания. Как можно объяснить это в группе друг другу? Много раз у товарищей возникают вопросы, которые они не понимают из статьи. Как это можно объяснить друг другу? Можно ли объяснять, и стоит ли объяснять вообще друг другу?

М. Лайтман: Мы, как правило, не объясняем друг другу. Только во время урока, когда мы слышим вопросы, слышим ответы. Но кроме урока, как правило, лучше, если мы будем вместе читать источники, и не объяснять друг другу кто, что думает. Потому что, наверняка, все, что мы думаем, это еще неправильные мысли. Были бы правильные, мы бы уже находились в вере выше знания, а так мы пока только в подготовке к этому. (20:55)

Вопрос (Балтия-4): Как увеличить веру, когда приходит новая порция эгоизма?

М. Лайтман: Как мы увеличиваем веру, когда наше желание получать все время растет? Вот как раз оно все время и растет, чтобы мы увеличивали веру: не рассматривать свое эго, как что-то мешающее нам. Это называется «помощь от противного» – эго против веры, оно противостоит духовному развитию. Но оно также и помогает нам тем, что проявляется все больше и больше, для того чтобы мы поднимались всё выше и выше него, пока не достигнем высоты отдачи над силой получения настолько, чтобы начать чувствовать духовные силы.

Ученик: А как, например, мы можем продвинуть саму десятку, когда приходит к одному товарищу эта порция эгоизма?

М. Лайтман: Тем, что мы связаны все вместе. Даже когда мы не говорим об этом, мы все равно взаимно включаемся. И поэтому то, что получает один, связано со всеми остальными, насколько мы строим из себя одно кли, когда хотим стать десяткой. И то, что товарищи продвигаются и что-то достигают, всё это на меня действует, и я продвигаюсь именно за счет этого. Мне достаточно отменить себя перед товарищами, и тогда я уже продвигаюсь с их помощью. Это касается каждого по отношению к остальным. Поэтому наше основное действие – это отмена перед товарищами. 

И как мы будем продвигаться? Не волнуйтесь, как только мы на самом деле отменяем себя перед девятью, допустим, Творец выстраивает остальных (всю группу), чтобы она начала подниматься. Из-за того что мы все отменяем себя, Творец через эту отмену выражает, проявляет Свой общий свет, и тогда мы поднимаемся. То есть для нас достаточно работать просто в отмене себя, а затем мы придем еще и к взаимовключению между собой практически. Будут еще и другие виды работ, но, прежде всего, отмена, отмена каждого перед остальными. (24:00)

Вопрос (Москва-7): Помимо примера положительного, каким образом давать важность величия Творца? В какие слова это облачить, чтобы это прямо било в сердце? Как правильно это делать?

М. Лайтман: Я думаю, что если мы будем читать материалы каббалистов: Бааль Сулама, РАБАШа, и есть еще очень хорошие отрывки, – этого нам достаточно. Какими словами? Останется у нас несколько слов, когда мы говорим о состояниях в группе, в десятке, может быть есть такие слова. Но это все прояснится, разовьется и выйдет из каждого само собой. Мы почувствуем, насколько сердце товарища разрывается от того, что он приближается к другим. Это будет, произойдет. Но как пишет РАБАШ: «Ты должен пробуждать сердца товарищей» и так далее, – то, что он пишет в письме. (25:39)

Вопрос (Тбилиси): Здесь в статье пишется, что «если я вижу Творца в знании, то я могу там запутаться, надо еще идти выше знания». Что мне в этом случае сделать, как здесь правильно вести себя?

М. Лайтман: Идти выше знания – означает идти выше эго, выше своего эго. Я не должен знать ничего, я должен только определить, что я хочу, что мое эго, в котором я нахожусь, от меня хочет, и стараться двигаться в отдаче выше силы получения. То есть, насколько я чего-то хочу в своем мире, я хочу, таким образом, еще выше этого приложить усилия отдавать десятке, и далее: от десятки – Творцу. Вот и всё.

Вопрос (Беларусь): Продолжение вопроса. Как нам правильно работать с подсветкой, которую дает Творец, чтобы не уйти в получающее кли?

М. Лайтман: Мы стараемся удерживать себя постоянно в вере выше знания, и тогда, даже если и начинаем получать какое-то свечение свыше, которое добавляет нам знание, нам придется добавить веры выше знания. Все время как бы парить над знанием. Об этом мы должны будем заботиться все. Это должно стать постоянным правилом для существования десятки. Так будем продвигаться.

Ученик: А в действиях это как выглядит? В действиях в десятке?

М. Лайтман: Все время быть на страже того, чтобы наша отдача была основным действием, когда каждый хочет отдавать всем. Каждый хочет заботиться обо всех. Каждый желает поднять свою десятку в духовное ощущение, добавить от себя духовных сил десятке, выстроить связи в десятке. И таким образом, такой заботой мы очень быстро придем к ощущению веры выше знания и к тому, что можно сделать силой отдачи.

Вопрос (Чехословакия-3): Правильно ли то, что моя любовь к товарищам и через них к Творцу, не дает мне спать, для того чтобы я продолжал искать правильный хисарон?

М. Лайтман: Мы должны постоянно заботиться о любви к товарищам, и я думаю, что это, по сути, главным образом настолько, что этого достаточно нам для подъема наверх, чтобы это по-настоящему было только устремлением к любви, к отдаче, к поддержке товарищей. Это то, что нас спасет от чего угодно, и это может нас поднять из этого мира в мир Высший.

Вопрос (KabU 7): Каждый день в десятке мы стараемся делать то, что говорят каббалисты, и выстраивать кли. Так что значит, когда кли уходит?

М. Лайтман: Кли уходит. Я не знаю точно, о чем ты говоришь, но, как правило, это исчезает его вера, его сила отдачи. Кли исчезает от того, что оно падает, или от того, что человек получает добавку общего отягощения, для того чтобы подняться еще больше и еще выше.

Вопрос (Петах Тиква-31): В начале урока Вы сказали, что результат не определяется ощущением, а его вкладом. Теперь, в период подготовки, когда у нас есть только кли ощущения, как же я проверяю себя, насколько я вложился?

М. Лайтман: Нет. Это проверить мы не можем. Наши измерения всегда в том, что мы остаемся во взаимной отдаче. Я все время забочусь обо всех, забочусь о десятке. Это, по сути, моя проверка – то, что я все время, как мать по отношению к своим младенцам, забочусь о группе. (31:45)

Ученик: Какие упражнения можно делать в десятке, для того чтобы создавать возможности для работы выше знания? 

М. Лайтман: Любые упражнения против нашего эго из объединения. Все упражнения, если ты говоришь о практических упражнениях. А ещё стараться проходить отрывки, читать те статьи, которые ближе к теме. Допустим, вы видите те отрывки, которые мы читаем сейчас? Ну, например, «Шамати» – «Ослабление экрана» («Очищение экрана»); РАБАШ – статья «Важность постижения осознание зла» («По поводу важности осознания зла») и так далее. Можете взять эти статьи и почитать. Там это объясняют наши учителя, но более подробно.

Ученик: Чего нужно остерегаться и все время скрывать в пути, чтобы этого не было в десятке и чтобы не портило веры?

М. Лайтман: Ты должен показать товарищам, что ты находишься на пике воодушевления в пути, и хочешь увлечь их всех за собой к объединению друг с другом и с Творцом. И показать всему миру эту реальность, которую мы должны достичь, и то, что Творец – высшая сила отдачи. Только Он, по сути, существует, кроме нашего эго. И Он ждет, чтобы мы пришли к слиянию с Ним, к объединению. Это то, что нам нужно.

Вопрос (Беэр-Шева): Когда я хочу почувствовать «выше знания», я делаю сравнение: Творец побеждает, и мы должны услышать Его голос через центр десятки. Я направляю свой слух на центр десятки, а не слышу каждого в отдельности. Тогда есть наша гармония. Только так я могу слышать. Правильно или нет?

М. Лайтман: Правильно, правильно всё. 

42. И поэтому сказал Бааль Сулам: «Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит то, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути «выше разума». Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать «выше разума».

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизиться к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «знание». Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания. [РАБАШ. Статья 21 (1986). О вере выше знания] (36:53)

Вопрос (Алматы-1): А какие есть способы, чтобы человек мог облачить свою работу в веру выше знания? 

М. Лайтман: Об этом мы все время читаем, стараемся-стараемся-стараемся распознать, что может быть силами веры, отдачи, и чтобы я все время относился к товарищам, к Творцу в этой силе отдачи, чтобы я старался соединить всех товарищей в своем сердце и представлять их из своего сердца Творцу. Это, по сути дела, наша практическая работа. 

Попробуй так думать, представлять это, почувствовать, и ты увидишь, насколько это направляет тебя правильно в жизни.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Вы сказали, что мы должны показывать товарищам то, что мы на пике воодушевления и выполнять упражнения выше знания, которые приведут к большему объединению. Вопрос такой: иногда, когда ты показываешь человеку слишком много воодушевления, это как раз его подталкивает к знанию, это его злит. Как сделать так, чтобы не загонять их в большее знание, а, наоборот, поднимать выше?

М. Лайтман: Ты должен делать это, считаясь с ними, исходя из желания – прийти к объединению с ними, когда ты пробуждаешь их в правильном и хорошем виде.

Я скажу тебе: посмотри на медицину, которая занимается телом, чтобы взять из этого также пример, как лечить душу. В телесной медицине все наши лекарства, которые мы разрабатываем – это яды, и вот этот змей, который является символом здравоохранения – это знак яда.

Но когда мы этим ядом пользуемся в микродозах, он становится лекарством, то есть наше тело излечивается от небольших количеств яда, которые мы даем ему согласно опыту известных врачей, и это лечит нас. 

То же самое и здесь – ты должен относиться к товарищам таким же образом: ты хочешь дать им лекарство, а не изливать на них что-то. Немного тут и там добавлять, когда ты видишь в своей правильной критике, что эта добавка будет действовать на исцеление группы. Постарайся таким образом действовать. Может быть, это не всегда будет действовать правильно. Но ты должен стараться давать лекарство, то есть понемногу чего-то такого, что приносит пользу. 

Посмотри, я, может быть, не лучший пример, но я хочу также относиться и ко всему нашему большому кли. Я уверен, что каждый из вас критикует меня: «Почему мы быстро не продвигаемся, почему он не объясняет больше, почему и почему». Но, что я могу сделать? Я должен считаться со всем кли, и я должен давать еще и еще немного вот так, высвобождая лекарство. И в таком виде мы продвигаемся. И всё. И ты так же постарайся относиться, если ты хочешь быть полезным группе. (41:25)

Ученик: Допустим, как у меня в семье – мать видит, что есть дети разные: кто-то может выдержать упражнение, кто-то нет. И сравнивает тех, кто может больше, с теми, кто может меньше. Как ей на них действовать?

М. Лайтман: По отношению к тем, кто меньше. Потому что те, кто больше, поймут из того, что ты даешь меньше этим, они найдут там также свою ступень, не беспокойся.

Мы можем читать какие-то вещи. Смотри, весь мир читает книгу Псалмов – все религии, верования, миллиарды людей читают псалмы. Каждый получает оттуда что-то, какое-то свое впечатление. А псалмы – это самая великая вещь, которая есть.

Бааль Суламу как-то вызвали врача, когда он заболел, и врач сказал: «Ему не нужно никакое лекарство, пускай полежит несколько дней и не учится, ничем не занимается, а лучше всего для него сейчас, если он почитает книгу Псалмов». Когда ушел врач, Бааль Сулам говорит: «Врач не понимает, что книга Псалмов – это самая трудная книга (самая трудная!), какая только может быть для чтения». Ну, вот так оно, то есть для кого как. Для того врача книга Псалмов – это так, красивые стихи, а для Бааль Сулама она переполнена внутренним смыслом, самым высоким – духовным. Это царь Давид, который является общей малхут, написал эту книгу. (43:35)

Вопрос (Киев-2): Мы изучаем Тору во время урока и притягиваем сгулу, чудодейственное средство. Мы получаем знание, веру выше знания, увеличиваем чувствительность. А что на выходе получается?

М. Лайтман: Тем, что ты проводишь через себя всевозможные отрывки из Торы и учишься действовать в объединении, ты проводишь через себя высший свет (высший свет!), а также вследствие того, что ты ещё включаешься в огромное количество людей в мире, которые делают это вместе с тобой. И этот высший свет постепенно освящает твое желание получать, воздействует на него и приближает к тому, чтобы оно стало отдающим. Это противоположно желанию получать, и это очень непросто для него, потому что это трансформация, которую оно должно пройти. Но это то, что происходит. 

Поэтому вся наша работа – привлечь свет, возвращающий к Источнику (и это то, что мы делаем с помощью всевозможных чтений, действий). Это является целью всей нашей деятельности.

Вопрос (Балтия-1): Здесь он пишет, что свечение, которое человек получил сейчас свыше, дает ему ответ на все трудные вопросы. И это свидетельствует о верности пути выше знания. Я правильно понимаю, что ответы приходят в кли веры выше знания?

М. Лайтман: Да. Это постепенно приходит к человеку – ощущение силы отдачи, которая выше силы получения, и человек начинает включать в себя две эти силы, одну над другой. 

Вопрос (Ашкелон-3): Когда я раскрываю знание, то я хочу над ним развивать веру, и мое основное усилие должно быть в молитве или в описании для себя важности величия товарищей и Творца?

М. Лайтман: И то, и другое. По отношению к товарищам ты должен стараться все время пробуждать сердце товарищей к объединению, и здесь не важно, в каком состоянии и на каком уровне ты находишься. Ты можешь быть самым маленьким в группе, но ты в любом случае должен стараться привести к какому-то объединению между товарищами, с одной стороны. А с другой стороны, ты должен пробуждать их из объединения – к Творцу, то есть к молитве, к хисарону.

Когда их хисарон, в общем, придет к более высокому уровню, который называется «Творец» по отношению к нашему уровню, оттуда мы получим свет выяснения, свет исправления. И так будем подниматься со ступени на ступень. Всегда Творец (на иврите Борэ) называется «Приди и узри», потому что это более высокая ступень – приди и узри, к чему можно прийти, и как мы уподобляемся этой ступени. (47:37)

Ученик: Молитва – это кли? Или сама вера, которая развивается это кли?

М. Лайтман: Ни то и ни другое. Молитва – это подъем МАН, а потом раскрывается в нас кли желания получать, которым мы можем уже пользоваться для объединения ради отдачи Творцу.

Вопрос (Италия-3): Для того чтобы достичь веры выше знания, нам не нужно искать какую-то особую причину в знании, чтобы любить товарищей, а быть способными идти выше оценок товарищей?

М. Лайтман: Конечно. Мы также должны проходить критику относительно группы в очень короткое время, только для того чтобы была у нас основа идти выше знания: стараться поднимать группу, поднимать себя, и так далее. Ради этого делать проверку. То есть с самого начала, когда я собираюсь проверить состояние группы, то это для того, чтобы привести ее к подъему с помощью моего участия.

Ученик: Но как только я нахожу причину, чтобы любить товарища, я этим уже отменяю экран, по сути дела?

М. Лайтман: Почему? Я не понял. Когда я ищу причину любить товарища, этим я хочу сказать себе, что этот товарищ находится на самом деле в любви по отношению к группе. Но только я, может быть, не очень-то могу это взвесить и оценить. Но, наверняка, он находится в любви по отношению к группе, и страдает вместе с группой и радуется вместе с ней, находится буквально с ними. И я хочу быть слитым с ним и еще больше поддерживать его в том, что он делает для группы. (50:11)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Можно ли взглянуть на веру выше знания, как на функцию знания?

М. Лайтман: Я не знаю. В математике ты знаешь, что такое функция: когда есть формула, и тогда я с помощью решения этой формулы хочу прийти к какому-то результату. Так можно сказать о правильной работе в знании, согласно правильной формуле, что, когда я поднимаю себя выше знания, то я прихожу к духовному результату.

Ученик: Что значит «поднять себя выше знания»? Быть выше знания – я не знаю, что это означает. Какое мое отношение к знанию?

М. Лайтман: Если ты находишься в отдаче выше силы получения, которая есть в тебе, то это называется, что «ты находишься в силе веры выше знания».

Ученик: Но какая разница между тем, что я внутри знания и работой, которую я выполняю, когда хочу быть выше знания?

М. Лайтман: Когда ты находишься в знании, ты находишься в своем эгоизме, как обычно в течение всего дня, каждый день. Но когда ты хочешь подняться выше знания, ты уже должен здесь приложить усилие. Так, что значит быть «вне моего знания», «вне моего желания получать»? Так это называется, когда я отношусь к другим не согласно своим обычным свойствам, а согласно любви, отдаче, дарованию. Это называется «выше моего эгоизма». И тогда, если я прилагаю усилия в таком виде – отдавать им, это называется, что я делаю расчеты, как идти выше знания. (52:19)

Ученик: Но и в таких расчетах я тоже вижу, что мое знание присутствует. 

М. Лайтман: Это неважно. Конечно, я пока еще нахожусь внутри знания, но я хочу подняться выше знания.

Ученик: Такое желание – это тоже еще не знание?

М. Лайтман: Тоже, но неважно. Но с помощью него я вызываю свет, возвращающий к Источнику. Я не могу быть чистым от своего эгоизма, но то, что я стараюсь подняться выше своего эгоизма, представить себе, что значит быть выше своего эгоизма, вне его, – с помощью этого я вызываю свет, возвращающий к Источнику. Это называется, что я поднимаю МАН (просьбу), совершаю усилия. Если мы это делаем главным образом в группе и в течение долгого времени – это работает. В соответствии с этим высший свет воздействует на нас и дает нам это свойство – свойство отдачи. Мы начинаем чувствовать, что значит быть выше нашего эгоизма, как подниматься, как быть с другой стороны махсома.

Ученик: Если я вижу в знании, что у меня как раз есть желание объединиться и быть связанным с товарищами, то мне надо идти и просить быть выше этого?

М. Лайтман: Делай то, что мы учим. Мне нечего больше сказать.

Ученик: Можно другой вопрос?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Какое правильное выяснение мы должны сделать в десятке, когда мы стараемся идти выше знания и падаем в знание? 

М. Лайтман: Нам не гарантировано, что мы не упадем в знание. И об этом сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет», – это происходит. Но мы должны научиться тому, как падать и вставать, падать и вставать. И Творец подстраивает нам падения, а мы должны научиться, как вставать из них. И каждый раз, когда мы падаем, мы падаем на более низкую ступень, и тогда можем подняться с нее к более высокой ступени. И в этом «нет мудрее опытного». Так мы продвигаемся.

Вопрос (Турция-4): Бывают состояния, когда вера выше знания приводит к падению в знание. И как только я чувствую наслаждение в отдаче, я теряю всю свою веру, полностью падая в знание. И в следующий раз труднее подниматься к вере. Как можно ускорить процесс пребывания в бине, чтобы еще и еще раз…?

М. Лайтман: Это точно, как ты говоришь. Только старайся это делать еще и еще раз, все время. Мне нечего больше сказать. Ты думаешь правильно. Только нужно стараться быть в этом беспрерывно. (56:10)

Вопрос (Merkaz 1): Каковы характеристики человека, движущегося выше знания? 

М. Лайтман: То, что он очень уважает отдачу.

Вопрос (Италия-3): Существует ли ощущение радости в состоянии «выше знания», или это всегда получающие келим, которые мы чувствуем?

М. Лайтман: Именно там существует радость – в вере выше знания. Потому что ты начинаешь чувствовать, что есть целый мир, обратный черному, сокращенному месту, в котором ты находишься. 

Вопрос (Чтец): Как, с одной стороны, держаться и быть постоянно в работе, а, с другой стороны, чтобы было творчество, креативность, всё время что-то новое, если уже то, что ты делал, больше не работает?

М. Лайтман: Я не вижу, чтобы здесь было что-то, что повторялось бы – совсем нет. Каждый раз это новые проявления. Смотри, сколько есть клавиш и сколько можно из этого ограниченного количества сделать всевозможных произведений. Ну?! Это все зависит от гармонии, то есть от взаимосвязи между каждым звуком. Так же и мы – не может быть, чтобы мы находились в каком-то отчаянии. Если человек находится в отчаянии, это, прежде всего, потому что нет у него связи с десяткой.

Ученик: Так как же сохранить именно творчество в отношении десятки? Чтобы все время было обновление, чтобы все время было что-то новое?

М. Лайтман: Я не знаю, что сказать тебе. Мне кажется, нужно искать в каждом товарище особые точки: насколько он вкладывает, насколько он жертвует десятке, насколько он впечатляется от них, и тогда с помощью этого ты сам будешь взволнован, твои келим будут развиваться больше, и ты сможешь впечатляться от каждой новой точки. (59:43)

Вопрос (Ж Интернет, Молдова): Какой знак того, что мы идем в сторону веры выше знания?

М. Лайтман: Насколько я чувствую себя ближе к товарищам.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Выбор между верой выше знания и между постижением величия Творца внутри знания постигается усилием самого человека или под воздействием высшего света?

М. Лайтман: Всё – под воздействием высшего света. Без воздействия высшего света мы находимся на животном уровне. Любое наше состояние выше животного уровня – это только под воздействием высшего света.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Какие внутренние изменения происходят в человеке, который входит в духовную работу?

М. Лайтман: Начинает чувствовать, насколько важно для него постижение Творца, ощущение Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Написано, что «даже когда дадут ему знание, как видеть величие Творца внутри знания, он выбирает выше знания, поскольку Творец – скрывающийся». Вопрос: как человек может преодолеть то, что ему дается свыше и желать быть выше знания?

М. Лайтман: Я не знаю, как сказать. Есть иногда примеры даже в этом мире, но я не знаю, и не приходит сейчас мне на ум пример, не нахожу его, не могу подыскать, даже в нашем мире, нет.

Мы, когда приходим к «выше знания», то хотим сохранять это состояние, чтобы это «выше знания» осталось. Потому что это более дорого нам, чем «внутри знания» – дороже. Как бы это сказать? Когда мы любим что-то, то хотим, чтобы этот идеал, эта форма, которую мы любим (или что-то в этом роде) оставалась как можно более далекой – на каком-то расстоянии от нас. Об этом написано: «…все величие дома Царя – внутри». (01:03:02)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Как превратить критику в кли отдачи в десятке?

М. Лайтман: Я не подхожу к критике, если не уверен, что могу с ее помощью отдавать. Я не подхожу к критике, если не уверен, что она не свалит меня, и я не начну на самом деле критиковать товарищей. Я хочу делать критику только при условии, когда я могу с помощью нее прибавить к моей любви, к моему соединению с группой. 

Вопрос (Ж Интернет): Вопрос, который повторяется в разных десятках, о работе на протяжении дня. Сегодня в десятке днем встречаются, проводят семинары, обсуждают источники. Вы сказали на уроке, что предпочтительно читать источники и не объяснять их друг другу. Вопрос: как правильно создать взаимовключение во время встреч в десятке?

М. Лайтман: Вопрос правильный и справедливый. Без того, чтобы мы говорили о нашем впечатлении, мы не сможем включиться и чувствовать друг друга. Только читать или слышать источники – этого недостаточно, это сухо и не хватает, с одной стороны. 

А с другой стороны, мы должны быть осторожными в том, чтобы наше объединение было правильным, чтобы всех влекло к объединению. И мы еще должны давать впечатление друг другу, но чтобы это впечатление было по делу и коротким. А не так, чтобы мы теряли на этом много времени на разговоры. Говорить как можно ближе к источнику, обращаясь к сердцу от источника. Но это исправится со временем.

Вопрос (Ж Интернет, Latin): Получить свет отдачи – означает ли, что я беру желание товарища и действую в наполнении его, даже если не согласен с этим внутри знания?

М. Лайтман: Нет такого, такое мне неизвестно. Что значит, если «я не согласен с этим в знании»? Я должен помочь товарищу, и этим я также помогаю себе, то есть всем нам – тем, что я соединяюсь с его желанием, с его стремлением к Творцу. Я соединяюсь с ним и поднимаюсь вместе с ним на более высокую ступень. И так все со всеми. И так мы, когда делаем такую работу в группе, очень быстро можем вызвать огромные подъемы. Но только так, чтобы мы распознавали – где, в чем заключается общая работа. И не будет у нас никакой проблемы – сердце раскроется, и мы поднимемся.

Вопрос (Ж Интернет): Всё, спасибо Рав.

М. Лайтман: Всё отлично. Тогда вернемся к мужчинам? И где мы, Гилад?

43. Благодаря тому, что у него была предварительная подготовка в том, что он принял на себя состояние «выше знания». Т.е. тем, что он занимался слиянием и прилепил себя к Корню, благодаря этому он удостоился свойства знания. Т.е. знание, которое он постиг в свойстве веры, раскрылось по-настоящему. Получается отсюда, что он ценит, главным образом состояние «выше знания», но также ценит и знание, ибо удостоился сейчас раскрытия Имен Его для привлечения высшего блага. (01:08:01)

М. Лайтман: Смотрите, что у нас здесь происходит. Когда я нахожусь в каком-то месте и хочу поднять себя на ступень выше знания, тогда я работаю согласно этому и принимаю эту ступень. И так я уже прихожу к знанию выше моего знания. Это уже становится новым знанием. И так мы поднимаемся. То есть, у меня уже нет «выше знания», а это становится моим новым знанием. 

И тогда я все время нуждаюсь в том, чтобы обновить свой уровень выше знания. И так я продвигаюсь. То есть выше знания становится триггером, трамплином и таким средством, рычагом, чтобы поднять себя, как домкратом, с нижней ступени на более высокую ступень. Когда в том состоянии, в котором я нахожусь, я стараюсь быть выше знания и с помощью этого могу прийти к уровню знания более высокому. 

Поэтому тот, кто идет путем веры выше знания, становится каждый раз умнее в обновленном знании. Он как будто идет в вере выше знания, несмотря на свое знание – против своего знания, вопреки ему, поднимает веру выше знания, да. Но вследствие этого становится умнее – более понимающим, чувствующим, видящим, потому что приобретает каждый раз уровень веры выше знания, и это позволяет ему прийти к более высокому знанию. 

Извини, что я тебе помешал, еще раз прочитай.

43. Благодаря тому, что у него была предварительная подготовка в том, что он принял на себя состояние «выше знания». Т.е. тем, что он занимался слиянием и прилепил себя к Корню, благодаря этому он удостоился свойства знания. Т.е. знание, которое он постиг в свойстве веры, раскрылось по-настоящему. Получается отсюда, что он ценит, главным образом состояние «выше знания», но также ценит и знание, ибо удостоился сейчас раскрытия Имен Его для привлечения высшего блага.

Поэтому сейчас надо еще больше укрепиться посредством знания. И принять на себя большее свойство «выше знания». Ведь главное слияние с Корнем происходит посредством веры. И в этом его главная цель. И это называется получением, т.е. знанием, которое он привлек ради отдачи. И благодаря этому он сможет принять на себя свойство веры выше знания в мере, большей по количеству и по качеству. [Бааль Сулам. Шамати, 207. По поводу получения ради отдачи]

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (01:11:41-01:13:06)

Вопрос (Италия-4): Укрепить знание в этом случае, прежде всего, что это означает? Потому что это выглядит как расширение нашего желания получать, что противоречит выше знания, желанию отдавать. Так, как мы должны здесь действовать?

М. Лайтман: Нет. То, что есть у тебя сейчас свойство отдачи, это позволяет тебе, дает тебе возможность прийти к большему восприятию знаний, информации, высшего света. Потому что ты этим поднимаешь себя над сокращением, и поэтому ты не получаешь сейчас материальное знание, когда стал умнее, а получаешь духовное знание. 

Это приходит к тебе от воздействия высшего света. И, хотя тогда ты становишься мудрее, может быть, и в материальном тоже, но главное, что ты получаешь келим, чтобы понимать в них, ощущать в них духовные понятия. Это совсем другой уровень развития. 

И тут ничего не поделаешь. Если человек к этому не приходит, он остается животным – в этом разница. Тот, кто идет выше знания, обретает знание Адама – человека, подобного Творцу. А тот, кто не идет в вере выше знания, остается на животном уровне. Не хочу говорить «скотина». Он может быть ученым, Эйнштейном, не важно кем, но это ему ничем не поможет. Он останется на уровне простого здравого смысла – на таком простом человеческом уровне. В этом различие между двумя ступенями. 

Поэтому обрести вот это понятие, вот это средство, этот ключ – вера выше знания – это, собственно, главный ключ, который у нас есть для того, чтобы открыть дверь в высший мир, в духовный мир, на духовные ступени, войти в чертоги Царя. А там есть еще ступени, не только вера выше знания. Нам надо потом дойти до уровня хохма. Но при всем том – это то, что нам сейчас предстоит. (01:16:38)

Вопрос (Испания-2): Достичь величия Творца внутри знания можно только в простой вере или только тогда, когда мы приходим к более высокой ступени внутри знания?

М. Лайтман: Мы, в первую очередь, должны прийти на уровень веры – это свет хасадим – к тому, что у нас называется «силой отдачи». И когда получаем силу духовную, отдачу, это называется «духовным».

Вопрос (Флорида): В 43-ем отрывке он говорит, что «человек поднимается выше знания, и он ценит свойство выше знания», и тогда он достигает, удостаивается знания. Что значит, что он удостоился знания, Его Имен для притяжения света?

М. Лайтман: Он приходит в состояние, когда есть у него сейчас желание получать, которое хочет быть в отдаче – это называется «вера выше знания». И оттого что у него сейчас есть желание получать, которое хочет быть в отдаче, то есть под сокращением, с экраном и отраженным светом, он становится сосудом (кли), которое желает отдавать. И в соответствии с этим к нему может прийти высший свет и наполнять его в чем-то. И тогда это определяет уровень человека, к чему он пришел. Свет, который приходит к нему сейчас – это свет хохма, который входит и облачается в свет хасадим. И так человек поднимается.

Ученик: А что значит «Имена»? Он говорит тут о раскрытии Имен Творца?

М. Лайтман: Свет хохма, который раскрывается в свете хасадим, раскрывается поступенчато. И это те самые НАРАНХАЙ, о которых мы говорим, – это света, которые раскрываются в отраженном свете. Или ты можешь сказать: «Творец, который раскрывается в отраженном свете, который формирует творение». Вот так. (01:19:32)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Учитель, есть состояния, когда нужно разделять выше знания и есть состояния, в которых нужно действовать в знании, или мы в таких состояниях, когда всегда должны быть выше знания?

М. Лайтман: Прекрасный вопрос! Нам надо поставить себя таким образом, что только выше знания мы видим как цель. Вот так. Только выше знания, только быть в свете отдачи. Быть только в отдаче. В отдаче! В отношении отдачи к товарищам, через товарищей – миру, и через всё это – Творцу.

Ученик: Только это?

М. Лайтман: Только это, Йохай. Только это. А что нам еще делать-то? И тогда мы приходим к подобию по форме с Творцом. И всё.

Ученик: То есть такое становится… такое состояние, что…

М. Лайтман: Всё в этом выясняется, всё становится ясным, всё готово и ты видишь, что перед тобой всё открыто. Ты выходишь сейчас на уровни совпадения по свойствам с Творцом и начинаешь с Ним отношения: «Я – моему Любимому, Любимый мой – мне», – взаимным таким образом вы начинаете соединяться друг с другом.

Ученик: То есть пропадает полный контроль? 

М. Лайтман: Наоборот! Наоборот, ты как раз обнаруживаешь власть. 

Вопрос (Петах-Тиква-7): Вопрос о том, что Вы говорили раньше – у нас об этом был вопрос десятки. Что это означает, находить работу совместную, работать вместе?

М. Лайтман: «Работать вместе» – это работать по отношению к Творцу: «В Нем возрадуется наше сердце». Говорите об этом, как мы обнаружим, что мы все стремимся к Творцу. Но чтобы на самом деле давать Творцу, нам надо сначала соединиться между собой, связаться между собой. И тогда в связи между нами – к Творцу, а иначе никто к Нему не приходит.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос товарища из десятки: что значит, что нужно прилепить себя к корню, как написано в отрывке 43-ем? 

М. Лайтман: Я не вижу, где это написано? 

Чтец: В 43-ем отрывке написано, что «тем, что он занимался слиянием и прилепил себя к корню, благодаря этому он удостоился свойства знания»?

М. Лайтман: А вопрос в чем? «Прилепил себя к корню» – это значит к Творцу, к кли слияния, а потом еще он поднимается на уровень даат (знания). То есть «прийти к слиянию» – это сначала через отмену себя, а «выйти на уровень знания» – это он открывает себя и начинает получать ради отдачи, и тогда приходит к знанию. Эти отрывки включают в себя очень много состояний, о которых мы еще не говорим пока.

Ученик: «Корень» для меня – это десятка?

М. Лайтман: Зависит от того, о чем идет речь. Наш корень – это Творец. Но от нас корень, к которому мы приходим к Творцу, чтобы соединиться, связаться с Ним – это десятка.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Бааль Сулам также говорит, что «единственное кли, которое у нас есть – это молитва». И здесь он все время пишет о том, что нужно себе представлять, как прийти к молитве. Как мы можем прийти к молитве, если каждый раз…? Я не знаю, как объяснить. То есть каждый работает в десятке, делает усилия в вере выше знания, мы делаем всё, что написано. Но молитва не может быть в такой форме, отделенной от этого. Как нам построить общее кли из этого? (01:24:48)

М. Лайтман: Хисарон, который есть в каждом – нам надо их выстроить, эти хисароны, так, чтобы это было вместе, что так мы хотим понимать и ощущать – в объединении по отношению к цели, которую мы хотим достичь.

Даже в нашем мире есть такое, когда у нас есть какая-то цель, которую мы хотим достичь: город или какая-то социальная группа, или какая-то политическая партия, в конечном счете, люди – объединяются, чтобы чего-то достичь. Ну, и что тут такого особенного, что тут непонятно? 

Постарайся в своей десятке прийти к пониманию, что вы должны быть вместе для того, чтобы чего-то достичь, неважно чего, но достичь, и что это возможно только через объединение. Тогда это будет понятно? Тогда, как мы приходим к такому объединению? К кому мы обращаемся с этим объединением? Что мы ждем от того, что мы обращаемся? К кому обращаемся? Что мы хотим получить в качестве ответа от Него? Какой отклик, реакцию? Как мы хотим работать таким вот образом, что мы отдаем этому Источнику, а этот Источник отдает нам. Как мы воздействуем, как бы вступая с Ним в диалог: группа и Творец. Но начните так каждый говорить об этом.

Ученик: Мы говорим об этом все время, но я скажу Вам, сила разделения разделяет нас на каждого по отдельности. Как мы можем все эти состояния, которые каждый проходит в десятке (в группе, наверное, тоже)? Я не могу включить товарища, его страдания, его трудности. И я знаю: я хочу, но не могу, у меня нет келим для этого.

М. Лайтман: Ты должен показать товарищу, что ты стараешься на своем месте. Посмотрите, сколько вас – одиннадцать? Я не очень вижу, да, одиннадцать человек вас. Представьте себе, что вы сидите в лодке и эта лодка сейчас развалится. Каждый сейчас усядется на свое место, и под ним как бы существует только его вот это место и так под каждым. Но каждое это место – само по себе. И вдруг разваливается лодка. 

Каждый хотя и сидит на своей скамейке, но это только часть корабля, то, что связано с этим маленьким кусочком лодки. И все начинает разваливаться. И представь себе, что вы должны сейчас держать друг друга, удержать. А как? Для этого нужно внимание, все время быть в этом, то есть установить в общем сердце это состояние, что там вы находитесь вместе. Ну, что я тебе еще скажу? Что я буду, как нянька с вами работать?

Ученик: Нет. Нет. Но я понимаю всё. Я чувствую, есть достаточно сил, но вопрос в том, что мы видим, скажем, товарища, который проходит разные состояния: иногда он может объединиться, иногда нет. Но Вы говорили о критике такой… критическом анализе, который положительно растет. Как правильно это делать, чтобы не критиковать так, а…?

М. Лайтман: Нет здесь разных состояний. Вы забываете о корне: «Я – первый, Я – последний». Творец дает причины, Он дает вам все эти вещи. И поэтому надо обращаться к Нему всем вместе, потому что это то, что Он хочет. Он хочет пробудить вас к тому, чтобы вы обратились к Нему. В одном случае – об этом, а потом – о другом, о третьем, но это уже зависит от корня души, это уже неважно. Но главное, что мы все время будем направлены на Него. (01:29:26)

Вопрос (Петах-Тиква-32): Когда товарищ делает работу внутреннюю и преодолевает эгоизм, и хочет любить товарищей, – как товарищи могут получить пример от него? Ведь это же не видно, это же всё внутри? Как получать пример друг от друга?

М. Лайтман: Нет-нет. Нам надо еще и показывать друг другу наши усилия, мы обязаны так показывать друг другу пример. А тот, кто не дает такие примеры другим, даже специально, когда хочет сделать из себя такого скрытого – это нехорошо. Мы должны пробуждать, как пишут все каббалисты: «Пробуждать сердца товарищей».

Ученик: Но он показывает только правую линию, он только хорошее отношение показывает. Я не знаю, какую он работу делает внутреннюю над собой?

М. Лайтман: Это неважно, тебе не надо больше, делай как он. Он не должен показывать тебе всю работу, объяснять и рассказывать – совсем нет. Но достаточно, что он показывает тебе свое воодушевление, свое намерение прийти в группу, давать группе, а через нее – Творцу, все эти вещи. Смотри, что он делает! Это замечательно – больше ничего и не надо! 

Хорошо, Гилад, нам надо, в конце концов, перейти ко второй части.

Чтец: У нас есть статья, которая называется «Раскрытие пяди и скрытие двух» Бааль Сулама, либо Птиха.

М. Лайтман: Не знаю… или Птиху, или статью? Что думают товарищи наши?

Чтец: Так что, проголосуем?

М. Лайтман: Быстро голосуем.

Чтец: Первое – это «Введение в науку каббала» (Птиха), а второе – это статья Бааль Сулама «Раскрытие пяди и скрытие двух».

М. Лайтман: Смотри, смотри, насколько не хотят учить Птиху. Ладно, всё. «Раскрытие пяди и скрытие двух». 

Чтец: Перейдем к песне.

Песня (01:32:20-01:36:54)

Набор: Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Н.Рошанская, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О. Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9rsTwopp