Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 21 сентября 2023 года

Часть 1: Урок на тему «Молчание прекрасно»

Чтец: Урок на тему «Молчание прекрасно». Изучаем подборку избранных отрывков, продолжаем с седьмого.

М. Лайтман: (00:25) Мы говорим уже несколько дней об этом, на эту тему, потому что это на самом деле очень важная тема. Нам кажется, ну, что это как обычно, что лучше молчать, чем говорить, мы думаем, что это касается того, что так люди думают, что так это устроено в мире, принято в человеческом обществе. Но на самом деле, дело здесь не в связи между людьми, а в нашей связи с Творцом, насколько мы с помощью этого можем развить или навредить своей душе. И поэтому не просто так сказано, что я ничего в мире не нашел лучше, чем молчание.

Так давайте продолжим. Мы находимся в документе «Молчание прекрасно», 7-й отрывок.

Чтец: (01:45) Да, это из слов рава Хаима Виталя.

7. Постижение мудрости: первое условие – нужно сократить речь и молчать, насколько сможет, чтобы не произносить праздные речи, как сказано: ограда мудрости – молчание. [Древо Жизни. Предисловие МАРХУ (рав Хаим Виталь) на «Врата предисловий»]

М. Лайтман: Еще.

Чтец: (02:11) Еще раз.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: (02:36) Это значит, что если мы сидим на уроке в разговоре между собой и выясняем мудрость, науку каббала, как сблизиться между нами и с Творцом – здесь нет никакого запрета на разговор. Но в остальное время, с остальными темами – желательно, чтобы мы как можно меньше говорили. Понятно?

Вопрос (Чтец): (03:09) Что значит «праздные речи»?

М. Лайтман: Праздные речи – это значит, что они не выясняют нам пути развития души.

Ученик: Слышал несколько раз, Вы рассказывали, что РАБАШ любил посмеяться, анекдоты.

М. Лайтман: Но это нечто другое. То есть смех и шутки, но такие, которые выясняют особые точки, которые есть в связи между людьми, в связи между каждым человеком и остальными, и выясняют нам, насколько есть в человеке свойства противоположные. И это только показывает нам, насколько Творец создал человека в очень богатом внутреннем виде.

Ученик: Я помню, Вы рассказывали не раз, что у РАБАШа было особое свойство, он мог соединиться с любым человеком (любым, самым простым), он был готов облачиться на любого абсолютно, чувствовал близость к любому человеку. Это как бы такая возможность соединиться с любым человеком, найти общий язык абсолютно с любым человеком. Это как бы кажется немножко другой стиль, чем молчать, ни о чем не говорить, кроме мудрых речей и выяснений, как продвигаться к Творцу, а как бы… Попробуйте соединить, мне кажется, что это две разные вещи, два подхода.

М. Лайтман: Он ни в коем случае не был любителем поговорить, но если человек обращался к нему, он умел отвечать ему, не обижая и очень коротко объясняя каждому: насколько это возможно, сокращал разговор с ним.

Ученик: (05:26) Так какой здесь итог?

М. Лайтман: Есть здесь золотая середина, которую я пока еще не могу объяснить, потому что человек должен знать, когда молчать, когда говорить, о чем молчать и о чем говорить. И это не просто. Нам только необходимо понять, что у РАБАШа это было немного иначе, потому что он родился в 19-м веке, в начале 20-го, и находился, жил среди людей поселения, в то самое время. И поэтому у него был стиль разговора, отношения к жизни очень особый, который был тогда у всех тех людей, которые начали свою жизнь еще перед всем современным устройством мира. Понимаешь?

Ученик: (07:01) Я слышал, один из товарищей сегодня сказал: «Не совсем понятно, почему Рав начал в последнее время говорить про разные такие материальные понятия: молчание, не молчание, просить прощения, к примеру». Почему? Что нам нужно, в чем точность, которую мы должны развить в нашем духовном развитии, как все это принять?

М. Лайтман: Наука каббала и вообще Тора учат нас тому, как пользоваться всеми нашими силами, конечно же, включая и силу души. Как ими пользоваться самым правильным образом для внутреннего развития человека, когда мы в течение наших недолгих лет жизни, чтобы мы себя таким образом развили, чтобы мы могли через нашу душу начать ощущать высший мир, Творца, все, что происходит с нами и должно произойти. И все, что произошло в мире в прошлом, в настоящем и в будущем, чтобы мы соединились со всем миром, который очень широк, насколько мы сможем раскрыть его и почувствовать его, включиться в него.

Поэтому, насколько человек меньше будет связываться со всем происходящим с ним в этом мире, а будет входить внутрь через свою душу в высший мир, у него в этом есть больше шансов преуспеть: раскрыть душу, раскрыть мир и продвигаться в правильном направлении. И поэтому в результате всего этого, главным является то, чтобы мы молчали, как и написано: «Не нашел я в жизни ничего лучшего, чем молчание». Это он пишет в шестом отрывке.

(09:53) «Не нашел я лучшего для тела, чем молчание». И это пишет РАМБАМ в «Мишней Тора». И поэтому нам стоит это понять, что если мы говорим, мы должны говорить только о том, что может привести нас к Цели творения, к сути этого творения. Это включает также и то, что мы говорим между собой в группах, ну, кроме семьи, там человек должен говорить, насколько этого требуют от него. Но в группах или в нашей жизни, когда мы обычно находимся каждый с подобными ему (то есть мужчины с мужчинами, женщины с женщинами), стараться в любом случае сдерживаться как можно больше.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (11:14) С тех пор, как мы начали говорить про молчание на дневных уроках, я пытаюсь это тренировать и вижу, что это не просто, так вот заставить себя молчать. Ну, можно пару моментов удержаться, но на самом деле сердце заткнуть не получается, оно все время говорит.

М. Лайтман: То, что сердце все время говорит, это что-то другое. Мы все время говорим, прежде всего, о том, что человек извлекает из уст, произносит, а сердце постепенно тоже привыкнет, когда он будет говорить только с собой и с Творцом.

Ученик: Как приучить сердце не говорить все время, не болтать все время, если и говорить внутри, то только о цели?

М. Лайтман: Это зависит от того, о чем ты думаешь. О чем ты думаешь. Я не знаю, может быть я привык за десятки лет, когда я начал учиться с РАБАШем, это было в 78-79 году. Много времени мы гуляли и находились в поездках, часами, и не говорили или просто произносили несколько предложений, а затем молчали, думали. Потому что о чем столько говорить? Но кроме того, что я его спрашивал в отношении науки каббала, в отношении работы человека – тогда он говорил.

Ученик: (13:27) Что насчет ваших мыслей в процессе, которые иногда рассеиваются, которые погружаются в разные, не связанные с целью, темы? Как их заглушить?

М. Лайтман: Это дело привычки. О чем есть так уж думать здесь, о чем? Ты слушаешь новости? Мы с РАБАШем слушали новости только первую минуту и даже менее того, если было что-то важное. И ничего кроме этого. Все остальное – это наша духовная работа.

Ученик: Только понятие привычки, просто дрессировать мысль?

М. Лайтман: Да. Ты видишь, чтобы я слишком много говорил в жизни?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Это привычка – находиться с собой, говорить с самим собой. Так должен поступать человек.

Ученик: Так для чего вообще нужен тогда разговор между товарищами, для чего?

М. Лайтман: Что если есть у тебя что-то важное, что ты хочешь передать другому, тогда ты говоришь, открываешь рот и связываешься так. Но если тебе не о чем говорить, так «ограда мудрости – молчание». Лучше сказать так: если это на благо ближнего, в этой мере ты можешь раскрыть рот.

Ученик: (15:20) Еще вопрос. Что правильно сделать с пустыми мыслями, которые сбивают с цели? Как только пробуждаются мысли, тем не менее, в эту же секунду как ею управлять? Это человек может сделать?

М. Лайтман: Лучше всего – это привести в данном случае выражение из Торы.

Ученик: Читать?

М. Лайтман: Да, прочитать или говорить в таком виде, когда ты произносишь Псалмы или что-то в этом роде: то, что ты помнишь из молитв, из слов. Или петь наши песни.

Вопрос (Ж Москва-6): (16:19) Есть место молчаливому вопросу Раву? Вот иногда бывает, сидишь на уроке с вопросом, и как-то Вы отвечаете: либо внутренне, либо кому-то еще. Или лучше все-таки формулировать этот вопрос и задавать для всех?

М. Лайтман: Если это хороший вопрос, имеет смысл не беречь его, а спросить перед всеми, когда все могут насладиться и вопросом, и ответом.

Вопрос (Николаев-Сочи): (16:54) Получается, мы довольно маленькие, у нас нет постоянно перед глазами примера личного: Вас или РАБАШа, мы не видим Вас – только в экране. А вот между собой нам какая-то помощь нужна, чтобы это упражнение закрепить? Вот конгресс, когда соберется там сотни, тысячи людей, мы как-то делали на Араве, если помните, когда всем сказали молчать, и трапезы – никто ничего не говорил: ни между мероприятиями, ни вечером, только уроки, только трапезы и только задания от дежурных. И это очень сильно было, очень тяжело было молчать на Араве часами. И вопрос: мы можем такое действие сделать практическое, когда нас сотни и тысячи соберутся, чтобы практически продемонстрировать, что мы способны (или не способны) находиться в этом состоянии несколько дней, чтобы как каббалисты почувствовать, как они мудрость эту формируют?

М. Лайтман: Для чего нам нужно ехать в Араву? Мы можем делать это каждый день. Есть у тебя утренний урок – затем молчи, пока ты не начнешь работать. Затем ты приходишь на урок, как и сейчас, – после этого снова молчи. Попробуй все время находиться в максимальном молчании. Я не знаю, если ко мне обращаются – я говорю, но если ко мне не обращаются – мне не с кем говорить.

Ученик: (18:44) Я имел в виду на конгрессе, когда мы соберемся физически, тысячи людей и все равно много посторонних разговоров, пустых, которые отвлекают. Мне кажется, друг друга мы отвлекаем от цели, и идем на поводу у эгоизма так или иначе. И если бы нам какое-то направление жесткое было: вот, ребята, у нас упражнение, все молчат! И я думаю, все бы, может, продвинулись более сильно. Или это нам пока рановато? Все-таки это праздник какой-то?

М. Лайтман: Нет-нет, на конгрессе тоже хорошо. Правда, надо… нельзя все время молчать, потому что люди не поймут, они подумают, что мы ограждаемся от них. Но нам все-таки надо стараться: если мы говорим, то говорим по делу, о нашем духовном развитии, о нашей внутренней связи между собой.

Ученик: А вот вообще сами трапезы по РАБАШу, мы очень редко молчаливые делаем. Это тоже связано с тем, что мы пока еще не совсем готовы к этому?

М. Лайтман: Да, да. Но мы подойдем к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (20:18) Я помню, сколько-то лет назад, давно, достаточно, я спросил, что в геноме человека между обезьяной и человеком есть всего лишь 1%. И я спросил в чем этот 1%, и Вы тогда ответили, что это чувство юмора по отношению к гордыне. Это то, что отличает. Скажите, пожалуйста, хорошая шутка к месту, я чувствую, что это как лекарство?

М. Лайтман: Верно, это может быть правильным, вовремя.

Ученик: Есть у нас этот саба (дедушка). Все, что он говорит, он всегда поднимает настроение. Можно же это...

М. Лайтман: Можно пользоваться.

Вопрос (W Heb 2): (21:23) Есть много женщин, которые молчаливые по природе, и вокруг них даже такое ощущение, как бы одиночество, не желание соединиться с десяткой. Как мы из такого молчания все-таки расшатываем стены между нами и Творцом и все-таки развиваем какую-то связь, а не просто все молчаливые.

М. Лайтман: Все это ощущается в сердце. Слова, они не совсем связывают людей. У женщин это немного по-другому, но у мужчин молчание очень принято. И поэтому стоит говорить об этом, насколько молчание хорошо исправляет нас.

Ученица: В эти дни, когда Вы говорите про молчание, я пытаюсь это реализовать. По крайней мере, когда есть немного тишины, стараюсь делать все, что Вы говорите. Чувствую, что как бы мне не удается, есть что-то, что не хочет слышать Творца. Я молчу, но это просто статистическое молчание. Как разбить стену в самом молчании?

М. Лайтман: Постепенно-постепенно ты начинаешь привыкать, что лучше и здоровее молчать. Хотя женщинам это намного труднее, потому что по своей природе у них есть стремление к разговору, потому что они должны заботиться о детях. Но в любом случае стоит сдерживаться.

Вопрос (W Heb 3): (23:24) Вопрос был у подруги, и она отключилась, упала.

М. Лайтман: Ну хорошо, поднимите ее.

Вопрос (Ж Реховот-1): (23:59) Можно ли через молчание развить диалог, внутреннюю связь с Равом и через него с Творцом? Если да, то как?

М. Лайтман: Мы будем этому учиться потом, это непросто.

Вопрос (Турция-2): (24:19) В чем секрет или тайна, заключенная в молчании?

М. Лайтман: Потому что тогда человек дает своей душе говорить и связаться с остальными душами и с Творцом. А если он говорит, произнося устами – он заглушает душу.

Вопрос (Турция-2): (25:13) Если я правильно понимаю, то на наших ежедневных семинарах, которые мы проводим друг с другом, нужно больше включить чтение отрывков и меньше говорить, меньше пытаться объяснить?

М. Лайтман: Нет. Все должно быть в правильном сочетании. В правильном сочетании, между тем, чтобы говорить и спрашивать, отвечать. И вы это почувствуете согласно вашему развитию.

Вопрос (Ж МАК-97): (25:54) Чем ближе конгресс, тем больше такое ощущение, что я как слепой котенок: чувствую узкий просвет, проход, а найти вход не могу. Что просить у Творца?

М. Лайтман: С терпением продолжайте дальше. Главное – в связи с товарищами, с подругами и с Творцом, и все сложится.

Вопрос (Ж МАК-36): (26:36) Можно сказать, что молчание оберегает человека от лишних злословий? Это способ нашего исправления?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Через связь с Творцом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Италия): (27:06) Как я могу различить, что во мне из молчания говорит мой эгоизм или это Творец?

М. Лайтман: Ты пока это не можешь понять. Постепенно, по мере того, что будешь больше сдерживаться и говорить только по делу, ты начнешь чувствовать, когда ты говоришь из души, когда Творец с тобой говорит, а когда стоит промолчать.

Вопрос (Ж МАК-26): (27:56) В молчании мне нужно услышать свое сердце или Творца? Или это одно и то же, потому что я не знаю, что хочет мое сердце?

М. Лайтман: Надо постараться слышать свое сердце.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (28:22) Так мы поняли, что если разговор не выясняет нам пути развития души, тогда мы молчим. Теперь, если в то время, когда мы объединяемся на семинарах, нам ясно, что весь наш разговор вокруг выяснения пути развития души, ведь это благословенно.

Вопрос. В течение урока, если есть у нас выяснения или мы делимся друг другом и буквально в течение урока начинаем делать выяснения и спрашивать друг друга в чате, – это хорошо так делать во время урока?

М. Лайтман: Да, да. Все слова, будь то устно или письменно, но если с их помощью вы хотите выяснить пути вашего духовного продвижения – это нормально.

Вопрос (Чтец): (29:33) Я хочу продолжить выяснение, которое начала подруга. Мы начинаем урок, Рав говорит. Каждый находится в своей комнате в системе с товарищами и подругами, и Рав говорит.

Я должен сейчас слушать Рава или, если это нормально, пока Рав говорит, начать переписываться с подругами, товарищами, выяснять вещи, которые говорит Рав, выяснять вопросы? Разве у меня есть два сердца? С помощью одного я выясняю со своими товарищами в переписке (скажем, то, что мы сейчас слушаем), и есть у меня другие разум и чувства, которые слушают то, что говорит Рав, – и что я отключаюсь от Рава? Как мне поступать?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, что делать, потому что ты одновременно меня слышишь и слушаешь, и товарищей, и еще того, кто задает вопрос, и что-то еще. Я не знаю, как ты совсем с этим справляешься.

Ученик: Я лично не справлюсь. Мне ясно, что я не способен, я не настолько развит, я могу слышать только один голос. Рав говорит – один голос, товарищ говорит – это другой голос, у меня есть только один слух, а не два. А у каждого… я не говорю о возможностях каждого. Как правильно слушать во время урока?

М. Лайтман: Слушать только учителя, только учителя. Если ты не можешь добавить еще один голос – тогда только учителя.

Вопрос (Ж МАК-41): (31:14) У меня очень легко получается входить в молчание, и у меня начинаются внутренние выяснения, которые могут быть очень продолжительными и интенсивными. Следует ли стремиться к тому, чтобы их как-то концентрировать и поднимать к Творцу и как-то приходить к внутреннему молчанию?

М. Лайтман: Постараться все время разговаривать с Творцом. Все время разговаривать с Творцом. Это самое правильное.

Вопрос (Ж Кавказ-1): (32:02) Мы уже пришли к тому, что в десятке лишнего, такого необдуманного говорить не стоит и так далее. И молчание действительно золото. Я заметила, что даже если я делюсь воодушевлением, каким-то особенным состоянием, то само состояние в момент, когда я об этом говорю, уже пропадает. Оно как бы растворяется и такая пустота возникает. Стоит ли в этом тоже быть сдержанным или как-то иначе делать, или все-таки пусть меняются состояния?

М. Лайтман: Сдержанным стоит быть всегда. То есть сдержанным, то есть чтобы вы понимали, что вы делаете, что с вами происходит, а не просто плыть по течению. Ну и все. А потом это у нас все придет в порядок. Все придет в порядок. Женщинам немножко по-другому, с мужчинами по-другому, но, в общем, все придет в порядок.

Вопрос (Ж Италия): (33:15) Каббала дает нам новое видение мира, какое-то впечатление, воодушевление. Все создано в молчании, в безмолвии. Этот подход приводит к более возвышенному видению, чтобы прилепиться к Нему?

М. Лайтман: Это подводит нас к внутреннему взору, зрению, когда мы начинаем через наш мир видеть Высший мир, силы, которые управляют миром.

Вопрос (Ж Киев-7): (34:14) Вы говорите, чтобы мы видели все через нашу душу. Как каждый отрывок, каждую статью нам проверять через нашу душу, через те знания, которые мы получаем на уроке?

М. Лайтман: Да, милая девушка, вы уже не первый день задаете такие вопросы, и я вам еще раз говорю: пытайтесь найти в себе ответы.

Вопрос (Ж Турция-7): (34:47) Я не говорю своими устами, когда я нахожусь в молчании, но у меня есть голос в голове, который продолжает говорить. Это сердце, которое говорит, или мой разум, который говорит в молчании? Что там происходит и как правильно это почувствовать?

М. Лайтман: Сердце. Сердце говорит. Да. Постепенно твое сердце проходит исправление, и ты становишься все более и более красивой изнутри.

Вопрос (Хадера-1): (35:44) Рав говорит, что нужно стараться как можно больше говорить с Творцом и говорить от сердца. Но говорить от сердца – это тоже требует слова. Тот, кто ясным образом думает, он ясно выражается. Если человек косноязычен и у него вербальная связь не развита, и он не может выяснить мысль, как ему говорить с Творцом?

М. Лайтман: Из его сердца. Ничего я не могу добавить.

Продолжим.

Чтец: (36:41) Следующий отрывок? 8-й отрывок, говорит Бааль Сулам.

8. И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху и издеваться над его работой. [...]

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие – за это она может ухватиться. [Бааль Сулам. Шамати. 67. Уклоняйся от зла]

Вопрос (Чтец): (38:12) Что это за механизм: знает-не знает, положил бы-не положил бы?

М. Лайтман: Почитай еще раз.

Чтец: В 8-м отрывке говорит Бааль Сулам.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: То есть чем меньше мы говорим и меньше делаем, то Ситра Ахра – наша плохая сторона, меньше знает и меньше понимает. И тогда у нее есть меньше возможностей на нас клеветать, жаловаться.

Вопрос (Киев): (40:09) Что значит, что Ситра Ахра на нас клевещет, жалуется? Это как будто бы какой-то персонаж или какое-то существо…

М. Лайтман: Это посторонний персонаж, таки верно.

Ученик: Что значит, что она на нас клевещет наверху, смеется над нашей работой?

М. Лайтман: Это посторонняя сила, которая находится в нас, и она желает нас всеми способами отдалить от Творца, а мы должны всеми способами помочь ей ошибиться.

Ученик: Что значит, что она цепляется за наши слова? Какая сила есть в словах…

М. Лайтман: А то, что ты произносишь слова, это выходит из тебя наружу, в воздух, и это уже считается не относящимся к тебе. И поэтому Ситра Ахра, то есть злая сила мира, может этим пользоваться.

Ученик: Как поставить такой барьер, какой-то фильтр или замок, который каждый раз будет меня выключать, когда я буду хотеть что-то сказать, и направлять на правильное намерение?

М. Лайтман: Приучись с товарищами говорить только о необходимом.

Ученик: А что значит «необходимое» в разговоре с товарищами?

М. Лайтман: Необходимое – это по работе или по духовной работе между вами. Вот и все.

Ученик: Вы рассказывали про РАБАШа, который иногда произносил что-то вслух такое, Вы не понимали что, но он как будто бы в воздух что-то хорошее отправлял. Что это за действие такое было?

М. Лайтман: Я не знаю. Поэтому – что ты меня спрашиваешь?

Ученик: Тут, по-моему, речь идет о намерении, которое каббалист…

М. Лайтман: Я не хочу об этом говорить, потому что я не знаю.

Вопрос (Ж МАК-56): (42:48) Ситра Ахра не читает наши мысли, получается?

М. Лайтман: Нет.

Ученица: Как тогда она заходится в нас?

М. Лайтман: Ну, этого ты еще не знаешь. Существует много барьеров.

Ученица: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Бывает, чувство любви тебя настолько захватило, что хочется весь мир обнять, всем признаваться в любви. Нужно себя здесь словесно сдерживать?

М. Лайтман: Не только словесно, а и в действиях тоже.

Ученица: То есть эту любовь в себе?

М. Лайтман: Нечего лезть обниматься ко всем и всем болтать про любовь. Это все пройдет.

Вопрос (Ж МАК): (43:45) Что значит работать в скромности? Например, если есть какие-то успехи в распространении, которые даже цифрами можно измерить, – это тоже не надо делиться, радоваться, чтобы не разрушить это достижение?

М. Лайтман: Надо делиться и надо радоваться таким успехам, потому что они подбодряют других также в этом работать.

Вопрос (W Latin): (44:28) Хорошо ли говорить с моим мужем, как Вы говорили со своей женой, когда гуляли с ней каждый день?

М. Лайтман: Да. Мы говорили… иногда мы делали такие прогулки с женой, я рекомендую это делать всем с вашими супругами – так, полчасика, чтобы это было как вид связи в семье. Да, это хорошо. Тогда есть время поговорить о чем угодно. Тогда как, когда вы дома вместе, времени поговорить нет, каждый в своем углу.

Ученица: Важно ли, чтобы мы читали отрывок перед тем, как мы говорим? Это хорошо?

М. Лайтман: Очень хорошо, прекрасно.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (46:17) Что значит слушать Творца?

М. Лайтман: Слушать Творца? Это слушать группу.

Вопрос (W French): (46:37) По мере того, что мы меньше говорим – разговор в нас и в мыслях меньше существует? И тогда постепенно-постепенно благодаря нашим усилиям и сдерживанию Творец помогает нам становиться более чистыми?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 2): (47:10) Согласно качеству мыслей, которые приходят ко мне, я могу понять, где я нахожусь в своем отношении к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Когда мы вместе напеваем мелодию без слов – что должно быть в сердце, какая мысль, когда мы поем вместе?

М. Лайтман: То, о чем вы договорились заранее.

Вопрос (Ж МАК-26): (48:02) Написано, что Ситра Ахра цепляется за слова. А если ты уже чувствуешь, что она всё, как бы действует, то есть не получилось уберечься – что может помочь, молчание или какая-то другая сила? Что нужно делать с ней, как-то бороться?

М. Лайтман: Начинать читать что-нибудь из каббалы, лучше всего Теилим (Псалмы) или то, что вам нравится, какие-то отрывки. Выводите себя силой из этого состояния.

Ученица: Могу ли я в молчании признаваться всем в любви, представляя, что я говорю Творцу?

М. Лайтман: Кому признаваться?

Ученица: Всем, когда я чувствую это отторжение от какого-либо человека – внутри говорить, что я его люблю, представляя, что это Творец?

М. Лайтман: Ну, попробуй. Потом увидишь, как это получится.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (49:43) Действие просьбы о прощении, как в Йом Кипур – может быть в молчании или должно выражаться и в речи и в действии?

М. Лайтман: И так и так работает.

Чтец: (50:10) Следующий отрывок, Бааль Сулам.

9. Следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять во время подъема, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью. [Бааль Сулам. Шамати. 67. Уклоняйся от зла]

(51:10) Повторное чтение первоисточника

Вопрос (Ж Турция-2): (52:01) Внутренний разговор – это не как остальные языки, которые нам знакомы. Вопрос: вот этот внутренний разговор может коснуться общего сердца и общей души?

М. Лайтман: Да, и еще больше, намного больше. Но мы скоро начнем это чувствовать: разницу между тем, что говорить, думать, писать, самые разные варианты, петь. И что мы поем, и как, и кому, через кого. Мы начнем различать между всеми нашими представлениями в воздухе, в мире.

Вопрос (Ж МАК-21): (53:00) Не зря говорят, что «язык много жизней сломал» или «язык наш враг». Какой духовный корень нашего языка?

М. Лайтман: Духовный корень нашего языка… язык уходит в сердце, и оттуда он вытаскивает самые-самые глубинные мысли твои, желания и выдает их наружу всему миру.

Вопрос (Ж Голландия): (53:36) Почему здесь отмечено, что именно во время подъема мы должны остерегаться того, что мы говорим?

М. Лайтман: Потому что во время подъема у нас, как правило, больше желание открыть себя: говорить, петь, выразить наши чувства, и во время подъема мы можем еще лучше удерживать себя, следить за собой и закрывать. В то время как во время падений мы находимся в таких состояниях падения, низких состояниях, что очень трудно нам молчать и удерживать себя (или контролировать себя).

Вопрос (Ж Москва): (54:51) Если нам удается сохранить себя в молчании, не допустить сцепливания с Ситра Ахрой и раскрытия обвинителей, то каким образом это все исправляется?

М. Лайтман: Не знаю, посмотрим.

Вопрос (Ж Питер): (55:19) Обвинители цепляются за речи. А что с мыслями, они же тоже имеют сильное воздействие?

М. Лайтман: Скажи понятней.

Ученица: Написано, что обвинители цепляются за речи. А что с мыслями, они же тоже имеют сильное воздействие? И, может быть, только…

М. Лайтман: Нет, мысли он не понимает, только то, что выходит из твоего рта. За мысли ты не отвечаешь, мысли в тебе появляются независимо от тебя. А вот выдавать наружу мысли – это уже твоя работа, и за это ты можешь осуждаться, получать наказание.

Ученица: Мысли имеют меньшее влияние, чем слова?

М. Лайтман: Намного меньше. Посмотри на себя и убедись, насколько твои мысли могут быть намного хуже, чем то, что ты говоришь.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (56:42) Что такое «скрытое в сердце»? Что человеку скрывать?

М. Лайтман: Я не знаю, что там в глубине находится, но там да, есть что скрывать.

Ученик: А почему не раскрыть то, что находится в глубине сердца, почему нужно приберегать для себя?

М. Лайтман: Нельзя это раскрывать, потому что мы находимся в мире, в котором люди все еще не исправлены, и поэтому таким образом ты испортишь их, а они в ответ испортят еще и тебя.

Вопрос (Ж Реховот-1): (57:45) Есть случаи, когда мы находимся в падении, и это приводит к молчанию, потому что нет сил говорить. Такое молчание не может навредить?

М. Лайтман: Нет. Молчание никогда не может навредить. Может остановить, задержать на какое-то время, но не навредить.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (58:16) Когда мы говорим что-то наружу (как Вы сказали товарищу и подругам), тогда это выходит наружу, и Ситра Ахра цепляется. Когда мы совершаем действие в десятке, я чувствую, что десятка – это я, просто более сложная. Когда мы извлекаем слова в десятке, это тоже считается как произнесение наружу?

М. Лайтман: И да и нет, это надо еще проверять: смотря что за десятка, смотря… ну, это все зависит.

Вопрос (Ж МАК-56): (59:00) Бывает в секунду миллион мыслей, не успеваешь их отсортировать. Для чего Творец так делает?

М. Лайтман: Это я не знаю. А ты пытайся сделать.

Вопрос (Ж МАК-97): (59:21) Во время чтения отрывка у меня возникли ассоциации с Зоар, что молчание и скромность охраняют истину (эмет) от превращения в смерть (мавет). Это правильно?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Ж МАК-39): (59:45) В молчании человек обязан прояснить, из какой линии, из какой точки он должен кричать к Творцу?

М. Лайтман: Нет. Это мы еще не умеем.

Вопрос (Ж Литва): (01:00:13) Когда человек находится в молчании, и он занят чем-то – это может быть или Ситра Ахра, или хорошая мысль, и человек погружен в это. А когда он находится в группе, и группа как бы вытягивает его из этого состояния через слова и делает ему какой-то более ясный путь для продвижения. Так внутри у меня есть такой страх, когда я нахожусь одна, моя природа может забрать всё, всё проглотить и ничего не останется от хорошей работы.

М. Лайтман: И поэтому ты должна быть среди подруг, и тогда будет все хорошо. Все будет в порядке.

Всем всего доброго… А, есть у меня еще.

Вопрос (Ж МАК-26): (01:01:36) Вы говорите, что язык вытаскивает, что хочет сердце. Я твердо знаю, что я хочу быть доброй и творящей добро. Почему я это не могу раскрывать миру?

М. Лайтман: Все еще не получается, ты не можешь. Ты все еще не можешь.

Всем всего доброго, до завтра.

Чтец: Большое спасибо Раву и всем, и завершим песней.

Песня (01:02:26)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9poGvLYs?mediaType=video