Ежедневный урок26. říj 2023(Полдень)

Часть 1 Бааль Сулам. Шамати, 15. Что такое "иные боги" в работе

Бааль Сулам. Шамати, 15. Что такое "иные боги" в работе

26. říj 2023

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 26 октября 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 15. Что такое «иные боги» в работе

Чтец: Мы изучаем статьи Шамати, 15-я статья «Что такое «иные боги» в работе». В книге «Труды Бааль Сулама» на 526-й странице.

М. Лайтман: (00:25) Да, это очень особая статья, как и все, по сути дела, статьи Шамати. Но там есть такие, которые очень особенные – так же, как и эта статья. Другие боги, что они собой представляют, когда есть Элоким (Всесильный), это Творец, а есть еще другие боги. С какой стати, откуда, кто они?

Пожалуйста, давай почитаем это.

Чтец: (01:06) 15-я статья Шамати «Что такое «иные боги» в работе».

Сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим». А книга Зоар объясняет, что должны быть «камни для взвешивания ими».

И [Бааль Сулам] спросил об этом: как можно взвешивать работу с помощью камней, чтобы благодаря этому он знал свое состояние на путях Творца? И он ответил, что известно, что когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает бунтовать и сопротивляться всеми своими силами этой работе. Ведь то, что касается отдачи, с точки зрения тела определяется как ярмо и обуза, и оно терпеть не может этой работы. А сопротивление тела предстает перед человеком в виде посторонних мыслей. И оно приходит и задает вопросы «Кто?» и «Что?» И об этих вопросах человек говорит, что, нет сомнения, что все эти вопросы посылает ему Ситра Ахра – чтобы помешать ему в работе.

И он сказал, что тогда – если человек говорит, что они исходят от Ситры Ахры, человек преступает то, о чем сказано: «Не делайте иных богов пред ликом Моим».

Причина этого в том, что человек должен верить, что это приходит к нему от святой Шхины. Ибо «нет никого, кроме Него». Но святая Шхина показывает человеку его истинное состояние – как он идет по путям Творца. Другими словами, тем, что она посылает ему эти вопросы, – которые называются посторонними мыслями, – через эти посторонние мысли, она смотрит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И всё это, потому что человек должен знать свое истинное состояние в работе, чтобы знать, что ему делать.

И это подобно притче, в которой некий человек, хочет узнать, насколько его товарищ любит его. И лицом к лицу, товарищ, конечно же, будет скрывать себя из-за стеснения. Поэтому этот человек посылает к нему кого-то, кто будет злословить тому о нем. Так он увидит реакцию товарища в то время, когда он вдалеке от него. И тогда человек сможет узнать истину, т.е. меру любви своего товарища.

А вывод отсюда, что когда святая Шхина показывает человеку свой лик, что означает, что Творец дает человеку жизненную силу и радость, – в этом состоянии человек стыдится сказать, каково его мнение о работе в отдаче, не получая ничего для себя. Тогда как, не перед ее ликом, т.е. когда жизненные силы и радость охладели, – это считается «не перед ее ликом», – тогда человек может видеть свое истинное состояние по отношению к свойству «ради отдачи».

И если человек верит в то, что написано: «Нет никого, кроме Него», но все посторонние мысли послал Творец, т.е. Он является действующим, он, наверняка, уже знает, что делать и как отвечать на все трудные вопросы. И это – как будто она посылает ему посланцев, чтобы посмотреть, как он будет злословить о ней, о своей высшей малхут. Так можно объяснить сказанное выше.

И человек может понять это – что, всё исходит от Творца. Ведь он знает, что эти удары, которыми тело осыпает человека посредством своих посторонних мыслей, они не приходят к человеку, когда он не занимается работой. А эти удары, которые полностью ощущаются человеком, – настолько, что эти мысли взрывают его мозг, – появляются именно после предварительных занятий Торой и работой больше обычного.

И это называется «камни для взвешивания ими», т.е. эти камни 'аваним', то, что он хочет понять 'леавин' эти вопросы, падают ему в мозг. И после этого он идет и взвешивает цель своей работы: действительно ли стоит работать ради отдачи и работать всем существом своим и душой своей, так чтобы все желания его были – лишь надеяться, что в этом мире можно обрести что-то лишь с целью работать для доставления наслаждения своему Создателю, а не для каких-нибудь материальных обретений.

И тут начинается жаркий спор, ведь он видит, что есть одна сторона и другая сторона. И об этом предостерегает Писание: «Не делайте иных богов пред (букв.: «над») ликом Моим». Т.е. не говорите, что иной бог дал тебе эти камни, чтобы взвешивать ими вашу работу – а «над ликом Моим». Ведь человек должен знать, что это свойство «лик Мой», и причина этого в том, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание работы.

А главная тяжесть, присутствующая в работе, вызвана тем, что это «два взаимно отрицающих друг друга стиха [Писания]»:

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся работа его была прийти к слиянию с Творцом, чтобы всё желание его было бы только лишь доставить наслаждение своему Создателю и совершенно ничего [не получить] для собственной выгоды.

2. А, с другой стороны, мы видим, что это не является главной целью. Ведь цель творения не заключалась в том, чтобы творения давали Творцу, ибо Он, страшно подумать, не обладает хисароном, чтобы творения давали ему что-либо. А, наоборот, цель творения была вызвана Его желанием насладить Свои создания, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение от Него.

И две эти вещи противоречат друг другу, другими словами, диаметрально противоположны: ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а, с другой стороны, человек должен получать. Т.е. есть свойство исправление мира:

1. Что означает, прийти к слиянию, являющемуся подобием по форме, означающему, что все действия его будут только ради отдачи.

2. А потом мы можем прийти к цели творения, т.е. получать благо и наслаждение от Творца.

Поэтому, когда человек приучил себя идти путями отдачи, у него, автоматически, нет получающих келим. А когда он идет путями получения, у него нет отдающих келим. Поэтому с помощью «камней для взвешивания ими» он обретает и то, и другое вместе. Ведь после переговоров, которые он вел во время работы, и когда он преодолевает и принимает на себя ярмо высшей малхут в отношении отдачи в разуме и в сердце, это приводит его к тому, что, когда он собирается привлечь высшее благо, благодаря тому, что у него уже есть твердая основа, что всё должно быть в свойстве отдачи, – поэтому, даже когда он получает некоторое свечение, он уже получает его ради отдачи.

И это благодаря тому, что вся основа его работы построена только лишь на свойстве отдачи. И это называется, что он «получает ради отдачи». [Бааль Сулам. Шамати 15. Что такое «иные боги» в работе]

М. Лайтман: Хорошо. Я хотел бы услышать несколько вопросов. Начнем.

Вопрос (Киев): (13:03) Тут не очень понятно, как с помощью камней для взвешивания обретают и келим отдачи, и келим получения. Как это происходит? Не очень понятно.

М. Лайтман: А это зависит только от намерения. Неважно, я получаю или я отдаю, главное, какие у меня намерения – ради Творца или ради себя.

Ученик: А как нам тут эти камни для взвешивания помогают? Я хочу, например, находиться в свойстве отдачи, в связи с товарищами, а тут приходят какие-то помехи, и это то, что меня отталкивает. Эти камни.

М. Лайтман: Ну и прекрасно. Прекрасно, что есть помехи. Значит, если ты будешь сопротивляться им и идти против них, значит, ты точно будешь в свойстве отдачи.

Ученик: То есть, просто сопротивляясь помехам, ты уже приобретаешь отдающие келим?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев): (14:15) Сопротивляться помехам – значит оправдывать Творца? То есть приходят посторонние мысли, вопросы «кто» и «что»? И как бы так Творец смотрит, как я на них отвечаю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но эти мысли они про товарищей, они же через товарищей проявляются. То есть я должен сначала товарищей оправдывать? Так келим приобретаю?

М. Лайтман: Это неважно. Даже если есть несколько действий, все равно в итоге преследуется мысль, определенная одна мысль.

Вопрос (Турция-2): (14:57) Когда человек такой слабый по отношению к силе злого начала в нем, как можно преодолеть и продолжать путь?

М. Лайтман: Главное преодоление состоит в том, что человек отменяет себя перед товарищами и тогда, когда он находится среди них, тогда он увидит, какие действия отдачи он может совершать.

Вопрос (Турция-2): (16:09) В последнее время я вижу, что мне недостает веры, будто Творец скрыт во всем, все происходит само собой. Как с этим работать, как преодолеть такое состояние?

М. Лайтман: Ты должен все время возвращать себя в состояние, когда Творец управляет тобой. Как в разуме, так и в сердце нет тебя, а только Творец, Он управляет тобой, поворачивая в разных направлениях. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-7): (17:06) Я не понял, как справляться с мыслями, с чуждыми мыслями?

М. Лайтман: С чуждыми мыслями ты должен строить простую работу, что все это исходит от Творца, и нет никого, кроме Него.

Ученик: Допустим, мы создаем «нет никого кроме Него». Какой следующий шаг?

М. Лайтман: Оставаться в этом, идти к большему слиянию вглубь, что нет никого, кроме Него.

Ученица: Но так кажется, что весь вопрос как бы размывается без ответа.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Послушай. Ты направляешь свою работу на Творца, ты хочешь видеть Его, что Он всегда действующий и нет никого, кроме Него. И все, что ты чувствуешь в сердце, и все, что ты думаешь в разуме – это все исходит от Него, и Он подстраивает тебе все, а ты возвращаешь все это к Нему. Что это то, что ты получаешь от Него. И всё. Это называется «я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне». И попробуй быть в этом все время.

Вопрос (Голландия-1): (19:04) В работе ученик становится все более осознанным, и несколько раз, раз за разом его сердце черствеет и становится более жестким. Он хотел бы прийти к связи с Творцом, с товарищами. И кроме просьбы к Творцу, чтобы дал нам сердце из плоти, что мы сами можем сделать для того, чтобы ускорить и пробудить наше сердце из плоти?

М. Лайтман: Быть вместе с товарищами – это прежде всего. Соединиться вместе в мысли или в желании. Как в мысли, так и в желании соединиться вместе.

Ученик: Это должно быть достаточно в работе? Единственное, что остается, это молитва?

М. Лайтман: Да, больше ничего не нужно. Если я нахожусь в молитве, в просьбе, в требовании к Творцу, чтобы помог мне быть вместе с товарищами в одной мысли, в одном желании – нет ничего больше, нет больше этого.

Вопрос (Петах-Тиква-32): (20:58) Есть ощущение, что когда происходит какое-то событие то, чем больше мы хотим связать с Творцом и оправдать Творца, так кажется, что это практически невозможно, ты только находишься в таком водовороте эго, с которого не выбраться. И только, если это делаешь с товарищами, кто-то, кто не я, другой человек, то вдруг раскрывается еще одна возможность для существования.

М. Лайтман: Угу.

Ученик: Почему это так, почему невозможно в одиночку?

М. Лайтман: Одному невозможно, потому что нет у тебя достаточно сил для этого. Но если ты соединяешься товарищем или с несколькими товарищами, тогда у тебя сразу же появляются силы.

Вопрос (Ж МАК-51): (21:54) Когда я люблю человека, я хочу доставить ему наслаждение, и если он получает это для того, чтобы доставить мне наслаждение, меня это не может радовать. Я как-то не очень это понимаю. Может ли радовать Творца только сам факт того, что мы принимаем, только чтобы Ему доставить наслаждение?

М. Лайтман: А что в этом несовершенного?

Ученица: Ну вот на мой взгляд, если я люблю, я хочу насладить человека, я хочу, чтобы он наслаждался, но не только потому что этим он меня наслаждает.

М. Лайтман: Ну и правильно. И здесь то же самое, и здесь то же самое, и мы должны получать удовольствие, для того чтобы насладить Творца.

Ученица: А, вот! Самое главное! Значит мы должны получить наслаждение, но...

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (23:03) Если я засыпаю, не могу приходить на встречу десятки, к примеру, могу ли я сказать себе, что я теряю важность по какой-то причине, а могу сказать, что это Творец меня удаляет от работы. Что правильнее?

М. Лайтман: Творец – это правильно.

Ученик: Как я могу поместить эти камни на весы, для того чтобы знать?

М. Лайтман: Тогда начни требовать от Творца, чтобы помог тебе укрепиться.

Ученик: То есть я должен был вынести свое эго из уравнения и быть только с Творцом.

М. Лайтман: Этого я не знаю, таких выражений я не знаю. Я знаю только одно: во всем, что человек чувствует, он чувствует это напрямую от Творца.

Ученик: И тогда всегда выяснение между злом и Творцом?

М. Лайтман: Да, между тобой и Творцом.

Вопрос (W Heb 2): (24:18) Все желания должны быть только для наслаждения Творца и не для себя – такое выражение. Как даже такая мысль может появиться в сердце человека? Как может быть, что возникают вопросы, что я могу получить из этого? То есть даже сама мысль уже будит все тело. И как выйти из этого? Потому что мы годами говорим о том, что нужно и даже есть для наслаждения Творца. Как сделать один шаг против тотального управления тела?

М. Лайтман: Стараемся связаться с подругами и вместе с ними стараемся преодолевать.

Ученица: Ну допустим, я связываюсь с подругами. Что я прошу? Давайте выйдем из... Что делать с объединением?

М. Лайтман: Просить объединения между вами, для того чтобы у вас была общая сила преодолевать эгоизм.

Ученица: И что тогда происходит, если мы это делаем?

М. Лайтман: Сделай и увидишь, что происходит.

Ученица: Если есть проблема, приходят чуждые мысли, которые овладевают мной, можно ли пользоваться десяткой, как защитой, защитой от чуждых мыслей? И должна ли я держаться за них? Если я буду с десяткой, тогда все пройдет. Это так?

М. Лайтман: Да, пока это возможно. Затем ты увидишь, делаешь ли ты это для того, чтобы убежать или нет. Но пока делай.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (25:44) Есть рациональное понимание, по крайней мере в таких статьях, как бы есть разница между нами и системой, полное отличие, то есть разум подсказывает, что не может такого быть, чтобы мы без чуда пришли к подобию по свойствам.

М. Лайтман: Хорошо, это правильно.

Ученица: Да, но тогда разум продолжает и говорит: ты не можешь просить у системы.

М. Лайтман: Проси у Творца, проси у Творца. Он ждет этого.

Ученица: То есть Творец построил систему, и как только мы приходим своими действиями подобными к системе, тогда Творец входит, и заполняет нам чувство?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так является ли работой работа с келим отдачи, состоящей из двух шагов, из двух этапов?

М. Лайтман: И да и нет.

Ученица: Да и нет, а если да, то первый этап в работе с отдающими келим – это связать все чуждые мысли, которые приходят от Творца, а вторым этапом просить, чтобы помог, чтобы стать с подругами в одной мысли, в одном желании?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Можно ли сказать, что это два этапа, которые включают в себя келим отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Но если работа с отдающими келим включает эти два этапа, плюс достижение одной мысли одного желания…

М. Лайтман: Предположим.

Ученица: Но если нет, то что?

М. Лайтман: Дорогая, ничего нет, все в порядке, только продолжай.

Ученица: Хорошо, спасибо.

М. Лайтман: Ну, смотри как она говорит. Завидует. Ну?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (26:24) Как возможно не завидовать, согласно этой статье, написано, что Он – Бог ревностный, что нужно все время обращаться и поэтому мы должны видеть, что мы все время в скрытии, и просто, как в супружеских отношениях, это что-то подобное?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Так как мы на самом деле можем быть в преданности в нашей работе?

М. Лайтман: Через то, что ты заботишься не прекращать связь с Ним.

Ученица: То что я нахожусь все время в связи с Ним, и мы все пытаемся оправдать Его, и на самом деле укрепить в том, что Он находится в любом месте, во всем, что проявляется, и так в мыслях, и в желаниях, во всем, что пробуждается, и в добре, и во зле – мы все время должны быть преданы Ему, и доставлять Ему наслаждение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК): (29:53) А что будет выступать камнями для взвешивания? Это только наше внутреннее состояние мысли, выяснения или действия в группе, выяснение с подругами. Как это правильно?

М. Лайтман: И то и другое. Смотря о чем мы говорим. Но в принципе, и то и другое: и мысли, и чувства, и отношения между нами, и между нами и Творцом – все вместе.

Вопрос (Тбилиси): (30:28) Вы знаете, все отношения с Творцом выстраиваются через товарищей. И я даже чувствую уже, что Он Добрый, Дающий добро хотя бы тем, что я могу не прийти по каким-то причинам на урок, но если мои товарищи приходят на урок, они все равно получают свет от Творца через Вас, но за Вами же тоже Творец стоит. То есть все, что не касается товарищей, потом перевожу на Творца, то есть через товарищей. Все концы через товарищей переходят на Творца.

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-13): (31:27) Откуда я могу знать, что Творец доволен тем, что я делаю?

М. Лайтман: Спроси Его. Мне нечего больше сказать.

Ученик: Ну, на самом деле, как?

М. Лайтман: Я же тебе сказал. Что ты смеешься? Я не смеюсь, это ты смеешься надо мной.

Ученик: Я не смеюсь, я просто совершенно не понимаю ответа.

М. Лайтман: Не понимаешь, значит подумай и спроси Творца. Спрашивай Творца постоянно, все время.

Ученик: Хорошо.

Вопрос (Ж Москва-6): (32:08) Из статьи получается, что проблема не в том, что мы раскрываем зло или Ситру Ахру, неважно, как мы называем это, а то, что мы отрываем это от Творца, то есть сидим в этой правде раскрытия.

М. Лайтман: Ну.

Ученица: И следующий момент. Как в тот момент, когда мы раскрываем это зло, связать это с Творцом и поднять на тот уровень, на который Он хочет?

М. Лайтман: Так что за вопрос?

Ученица: Какая должна быть работа в тот момент, когда мы раскрываем зло? Как связать это состояние, поднять его на более высокий уровень, на тот, который хочет Творец?

М. Лайтман: Поднимись выше зла. Поднимись выше зла.

Ученица: А как?

М. Лайтман: Как? В мыслях, в действиях. Нам надо всегда стараться подняться выше зла.

Вопрос (Ж Москва-8): (33:22) В выяснениях сегодня на уроке, вот сейчас Вы сказали, что все, что мы раскрываем, вы должны отдать Творцу. А что это значит – отдать Творцу, и как совершать это? В чем совершается это действие – это во внутренней работе, или это в мыслях, в молитве? В чем?

М. Лайтман: Во всем. Это называется отдавать. Отдавать. Вот и все.

Вопрос (Ж Киев-7): (33:55) Подскажите, какая наша работа, а какая работа Творца?

М. Лайтман: Наша работа просить, а работа Творца давать.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (34:16) Я вижу, что единственное решение, которое может помочь преодолеть мне чуждые мысли – это думать об объединении с товарищами. Но это ощущается как бегство от них, как ребенок. Как на самом деле повлиять на Творца?

М. Лайтман: Я не понимаю, почему это бегство, наоборот, нам нужно приближаться к Творцу. Это обратно бегству.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (34:55) Я раньше пытался задавать вопросы. Вы сказали, что можно только у Творца спрашивать. Но Вы же мой Рав. Что я должен у Вас спрашивать, и как нам работать вместе?

М. Лайтман: Ты работай с Творцом, работай с Творцом. Это указание твоего Рава тебе лично. И все.

Ученик: Большое спасибо.

Вопрос (W Heb 2): (35:37) Мысли о необходимом, которые вдруг атакуют тебя и не дают работать – это чуждые мысли?

М. Лайтман: Это – да, чуждые мысли. Но мы все эти подобные мысли должны изменить или перевернуть на такие мысли, что они исходят от Творца специально, чтобы мы им сопротивлялись. И так приблизимся к Творцу, как раз с их помощью.

Ученица: Даже если это о насущном?

М. Лайтман: Даже если это необходимая часть человека. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-36): (36:29) В продолжение последнего вопроса. Когда приходят к человеку мысли, как он пишет, сверлят его мозг, когда человек находится в таких состояниях, как в стиральной машине, когда мысли его так… во внутреннем водовороте он находится – что человек может сделать в таком состоянии?

М. Лайтман: Только, прежде всего, держать себя в «нет никого кроме Него», в том, что все делает Творец. И чем больше и сильнее этот водоворот, тем больше знак, что и отношение Творца к нему тоже такое же сильное.

Ученик: Для чего Творец его проводит через такие состояния?

М. Лайтман: Чтобы дать человеку возможность увеличить его концентрацию на еще более высокий уровень в «нет никого кроме Него».

Вопрос (Азия): (37:33) Что является правильной подготовкой перед просьбой, чтобы мы это сделали, а не нас готовили к этому?

М. Лайтман: Правильная подготовка перед просьбой в том, что мы всегда должны быть направлены на Творца через товарищей. Так я должен так себя подготовить: мои товарищи, а за ними Творец. Мы это изучали в некоторых, в нескольких статьях, что за товарищами стоит Творец. И мы должны себе это представлять постоянно, только Его. И так будем продвигаться.

Ученик: Я извиняюсь, что я напоминаю. Как юмор, как в армии сказали: если напоролся на что-то, направь себя на то, что… Вы сейчас мне сказали.

М. Лайтман: Ну, по-видимому, у тебя в армии были хорошие учителя.

Вопрос (Петах-Тиква-25): (38:52) Я обнаруживаю себя, что я очень подвержен влиянию нашего мира и чувствую, что слит с Творцом во всем происходящем в этой реальности, и буквально чувствую, как Он управляет всеми вещами, всеми силами, которые вижу в реальности. Но меня интересует, почему я вижу это настолько ясно, и я получаю наставления со стороны мирового кли, всей этой реальности, в моем народе, все, что происходит во всех народах, а не в десятке, как я бы хотел чувствовать свою десятку, что я в десятке, и Творец находится в той же мере, в которой я ощущаю реальность? У меня это не складывается вместе.

М. Лайтман: Потому что там, именно в десятке твоя истинная настоящая работа, и ты должен по отношению ко всему, что Творец посылает тебе самые разные мысли – оторваться от них и вложить их через десятку.

Ученик: То есть также и с тем, что раскрытие самого Творца и всех сил, которые Он задействует, даже в отрицательном виде, даже если это раскрытие есть в этой реальности, я должен не относиться к этому, оставить вот это кли, этот инструмент и стараться чувствовать Творца только в десятке. Это правильно?

М. Лайтман: Да, да, только в десятке. Без десятки нет Творца, это не Творец. Я вообще тогда не знаю, это может быть все что угодно.

Ученик: Секунду. То, что мы столько лет говорили об антисемитизме и о том, что пишет Бааль Сулам об этой реальности, о всевозможных силах и так далее, ведь он видит эти вещи. И если есть ощущение этого, то в чем разница между тем, что нам рассказывают каббалисты о нашей реальности и между тем, что происходит в десятке? Ведь они говорят об этом много, и Бааль Сулам говорит много о нашей реальности, есть у него постижение этого, ощущение этого. Что делать с этим постижением и ощущением?

М. Лайтман: Ничего не делать. Это то, что тебе дается, ты должен через все эти картинки постараться распознать Творца.

Ученик: (41:33) Так я Его распознаю очень хорошо в этой реальности, но не в десятке. Не одинаково совершенно. Хорошо, если бы я чувствовал Его в десятке так, как я чувствую Его в реальности. Я не понимаю, почему это так, и как обратить свое внимание, Вы сказали, что нужно обратить его на десятку. Я понимаю, но я не могу пренебречь тем, что Творец показывает себя через общий мир.

М. Лайтман: Это форма Его скрытия. Это форма Его скрытия.

Ученик: Вы можете объяснить, почему Он так скрывается от нас?

М. Лайтман: Творец не может скрываться по-другому, а только лишь за системой: группа и товарищи.

Вопрос (Ж Турция-6): (42:25) Вы ответили нашему товарищу из Турции-4: ты думай, как Творец управляет тобой во всех состояниях. Как можно прийти к такому состоянию из желания всем сердцем и как развить желание к этому?

М. Лайтман: Я стараюсь увидеть во всем, что происходит со мной, действия Творца, что Он меня вертит в разные стороны, и только Он. А я чувствую только результаты того, что Он мне делает. Вот и все.

Вопрос (Москва-1): (43:51) Если мы не позволяем себе тонуть в водовороте мыслей, а наблюдаем за каждой, ставит ли это нас в позицию дающего?

М. Лайтман: Нет, мы пока еще выясняем условия.

Ученик: Продолжение, я понял, да. А если все-таки в продолжение, как бы в перспективе посмотреть?

М. Лайтман: В перспективе да. Продолжай.

Вопрос (Турция-4): (44:25) Почему трудно выбрать товарища, преодолев гордыню?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: Почему трудно выбрать группу, преодолев гордыню?

М. Лайтман: Любовью называется то, что ты отменяешь себя перед другим. Ты готов сделать все, чтобы ему было хорошо. А гордыня – это все наоборот.

Ученик: Так что же делать?

М. Лайтман: Преодолевать.

Ученик: Вы чувствуете, что я хочу сказать?

М. Лайтман: Да, конечно, я тебя чувствую.

Вопрос (Ж Турция-5): (45:26) Цель жизни (согласно тому, что мы учим) это получить наслаждение от Творца и вернуть также Творцу наслаждение, чтобы мы отдавали Ему. Я слышала, что нужно только исправить наше намерение.

М. Лайтман: Да.

Ученица: Иногда уроки слышатся сложными, но в жизни это просто, нужно раскрыть намерение?

М. Лайтман: Будет еще проще. Да.

Вопрос (Ж Тбилиси): (46:38) Каким образом превращаются все наши молитвы в одну молитву?

М. Лайтман: Когда мы хотим объединиться друг с другом, хотим быть в одном сердце, тогда все наши молитвы превращаются в одну молитву.

Вопрос (Ж Италия): (47:18) Как меняется реальность, когда мы можем преодолевать наши чуждые мысли и укрепляться в объединении в десятке? Как это меняет реальность?

М. Лайтман: Это все потому, что мы меняем себя. Мы исправляем себя, поэтому и реальность меняется. Мы меняем реальность.

Ученица: Так, по сути дела, Творец всегда нам помогает производить исправления?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Ж МАК-97): (48:17) Если Творец посылал очень тяжелые камни, это ведь не значит, что Он хочет нас убить этими камнями. Правильно ли сказать, что, чем большие испытания посылает Творец, тем больше Он любит человека и хочет приблизить к себе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва): (48:43) Все-таки человек должен сам подниматься над злом или десятка поднимает? Чье это действие, с кого оно начинается?

М. Лайтман: Все начинается с Творца, и все заканчивается в Творце.

Ученица: Ну, а практически? Допустим, раскрывается мне в десятке зло, неравенство, я психую, выхожу, и такое ощущение, что десятке вообще не интересно, что со мной. И я не понимаю, где мне сейчас взять силы, чтобы как-то приподняться.

М. Лайтман: Успокойся.

Ученица: Да я уже и успокаивалась, и волновалась, но я просто не понимаю, действительно: я молюсь, прошу, чтобы меня исправил Творец, чтобы я могла войти в десятку, но мне говорят: ты никто здесь, ты пришла позже, зачем ты вообще здесь нужна? Я не знаю, как я могу рассчитывать на помощь этой десятки, я не понимаю этого?

М. Лайтман: Наберись терпения и обслуживай их. Поняла?

Ученица: Так вот это и обидно, что я как будто…

М. Лайтман: Обслуживай их.

Ученица: …себя посвящаю этому, а в ответ – ничего. Как будто бы я делаю в какую-то бездну.

М. Лайтман: И не требуй ничего взамен.

Ученица: И терпеть все это, то, что мне говорят?

М. Лайтман: И еще говорить спасибо, что дают тебе возможность.

Ученица: Спасибо.

М. Лайтман: Поняла? Посмотри, как там из Москвы-4 смеется мужик над тобой.

Ученица: Ничего. Все пройдут это.

М. Лайтман: Все будет нормально.

Вопрос (Ж Хайфа-1): (50:39) Что делать, если есть помеха, но не от чуждых мыслей, а, например, нет вообще никаких мыслей. И ощущение такого отупения, когда я чувствую, что есть снаружи что-то огромное, большое, а все проходит мимо ушей, мимо сердца, и ничто не входит внутрь. Как противостоять этому?

М. Лайтман: Что с этим делать, как с этим справляться? Молиться, чтобы Творец снял эту глупость, эту затуманенность. Понимаешь?

Вопрос (Ж Испания): (51:24) Я поняла, не знаю, так ли это. Правильно ли, что личное исправление и Конец Исправления одинаковы для всех? Это верно?

М. Лайтман: Нет, у всех отличается. По-разному.

Вопрос (W Eng 1): (51:57) Все помехи, которые к нам приходят, они связаны с нами через наш эгоизм? Наш эгоизм связан с ними специально, чтобы мы исправляли их?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я думала о том, что есть у нас какая-то взаимосвязь всех явлений, происходящих с нами. Можем ли мы освободиться от этого без того, чтобы мы молились за товарищей, за человечество, чтобы они освободились? То есть мы не можем освободиться, пока не освободим других?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Голландия-1): (53:09) Относительно взвешивания с помощью камней. В этом внутреннем процессе какая форма диалога? Это переговоры или какая-то внутренняя война, когда человек должен прийти к каким-то соглашениям?

М. Лайтман: Я не понимаю то, что ты спросил.

Ученик: Этот процесс взвешивания является своего рода переговорами внутренними?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Диалог может быть с Творцом или со мной, например.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что является признаком выбора? То есть, когда я знаю, что процесс взвешивания закончен, что является признаком того, что я сделал правильно процесс взвешивания?

М. Лайтман: Когда я забочусь только об отдаче. Когда я забочусь только об отдаче.

Ученик: Должен ли я оберегать себя, сохраняя себя в этом состоянии взвешивания все время?

М. Лайтман: Хорошо. Да, это желательно.

Ученик: Как это сделать? Как человек оберегает себя в состоянии взвешивания, все время сохраняя себя, чтобы делать пользу другим, оберегая себя в этом?

М. Лайтман: Я все время стараюсь взвешивать, что это делает мне Творец. Для чего Он делает, что Он намеревается, сделав мне это? Как мне отреагировать на то, что Он сделал?

Ученик: Означает ли, что это слияние с Творцом, весь этот процесс переговоров с Ним?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-21): (56:00) Мы принимаем за основу в нашей десятке и в Бней Барухе, что Он Добрый и Творящий добро, и все только от Него. А те проявления, которые мы чувствуем как проявление зла – это мы вызываем другую Его сторону, когда какая-то порочная часть нас, которую необходимо исправить в нас, когда она проявляется.

И мы сейчас в десятке делаем все, чтобы исправить это, и у нас как будто получается. Но есть что-то, что мы чувствуем, что одной десятки против этого всего зла, такого страшного не хватает. И мы думаем, может быть какая-то нужна помощь в объединении всех против этого зла. Что Вы нам подскажете?

М. Лайтман: Вполне возможно, что вы говорите верные дела, но надо над этим очень много работать. Начинайте объединяться с другими десятками, посмотрите, что будет. Но самое главное – это только исходить из того, что вы вначале делаете в своей десятке.

Ученица: Да, мы стараемся очень.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-25): (57:55) Что делать, когда желание получать очень злится на Творца и не может оправдать ничего. И как раз в разуме есть все правильные ответы. Видно, что это так и это хорошо, и видно, что любое направление верно в разуме. Но сердце не готово ни на что, очень злится.

М. Лайтман: Ну что я могу тебе ответить? Это твое сердце.

Ученица: Но как? Я как бы все время думала, что разум в такое время поможет сердцу понять, но это совершенно не помогает. Что мне делать? Я не хочу злиться на Творца.

М. Лайтман: Молиться, молиться.

Вопрос (Ж МАК-43): (59:00) Какое должно быть у меня намерение перед тем, как я хочу отдать благодарность Творцу, десятке, Вам?

М. Лайтман: Поместить это все в свое намерение.

Вопрос (Eng 1): (59:24) Если Творец показывает человеку, что есть у Него какое-то влияние на то, что происходит во внешнем мире…

Переводчик: Повтори, пожалуйста, вторую часть вопроса.

Ученик: Так дают ему мысли, как будто есть у него какая-то работа вне десятки, как ему с этим работать?

М. Лайтман: Нет-нет, он должен возвращать себя в десятку. У нас есть самые разные чуждые мысли, которые нас путают. А мы должны быть только в десятке, среди товарищей, и только с ними мы прежде всего можем прийти к правильной, истинной, настоящей, хорошей, вечной связи, а потом посмотрим. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-29): (1:00:54) Как вызвать во всех товарищах и подругах, которые просто наполнены всем благом и этими ответами на их вопросы, сделать так, чтобы это было не только во время урока? Как мне наслаждаться всем благом в товарищах?

М. Лайтман: Попробуй пробудить их во вне урока. Пробуй.

Ученик: Я спрашиваю, потому что я уже немного начал отчаиваться в этом. И я чувствую здесь много такого хорошего влияния, что может изменить всю жизнь мне. Но это куда-то изливается наружу, а не входит в меня.

М. Лайтман: Не знаю, что тебе сказать. Ты должен… попроси у них, поплачь, попроси. Попроси, чтобы они смилостивились, их милости проси. Может быть, все будет хорошо.

Вопрос (Беэр-Шева): (1:02:05) Камни для взвешивания в Творце и не делайте иных богов вместо Меня – это имеется в виду просто работа с намерением ради отдачи? И сразу же в это невозможно войти, должны быть промежуточные ступени?

М. Лайтман: Все верно.

На этом я хочу вас поблагодарить и до завтра. До свидания.

Чтец: Спасибо, Раву. Спасибо всем.

Объявление (1:02:48)

Песня (1:03:06)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9id8A2Sn