Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 40, 28
Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама» на 737-й странице, 40-е письмо.
(00:36) Письмо 40
Лондон, 1927
Дорогим ученикам, да живут они с Творцом над собой
На этой неделе я получил двойную порцию писем о главах «Шлах» и «Корах». На прошлой неделе я не получил ни одного письма. И я думал, что вы не писали, поскольку в третий день главы «Корах» исполнился год с того дня, как я покинул вас.
А что *** очень впечатлился проблемой в словах «не видели вы никакого образа», до такой степени, что написал мне, что даже соломоновой мудрости не достанет, чтобы удовлетворить такую великую проблему. А я читаю о нем высказывание мудрецов «не суди товарища запятая пока не попал на его место». И если бы была у него даже мудрость Моше, да пребудет он в мире, о котором написано «и образ Творца видит», мог бы и тогда притупить свои зубы, ибо в духовном есть форма.
То, что я написал, – это по мнению глупцов, которые понимали слово «форма» и слово «образ» в одном предмете. Но удивлен я тебе – что в том самом месте, где перемолол я пшеницу в муку, ты снова сделал из муки пшеницу, чтобы грызть ее как лесные животные.
Ибо объяснил я очень подробно, что такое форма и различие по форме, которое не более, чем разница между Творцом и творением, ибо обязательно должен быть какой-нибудь аспект, из-за которого называется оно творением, а не Творцом, и на этот аспект я поставил «имя», чтобы можно было заниматься им и говорить о нем.
И потому назвал я его различием по форме и совпадением по форме. А иногда я называю – большим слиянием или меньшим слиянием. И также можно назвать его любым именем, каким мы захотим, для объяснения предмета разговора. После всего перемалывания вещей на нескольких страницах книги, он снова превратил их в пшеницу. И овеществил слово «форма», и облачил его в материальный образ, до такой меры, что оказались связаны его руки и ноги в этом образе без совета. Поскольку в Торе написано ясно: «Ибо не видели вы никакого образа». А тут написано, что есть «форма и отличие по форме и совпадение по форме…». Я написал подробно о твоих словах, чтобы показать величину твоей склонности ко внешнему, так как следует контролировать себя.
А то, что ***, пусть светит свеча его, подчеркивает различие между названием «Бесконечность» и «свет Бесконечности», вот как говорится в книге «Хефци ба»: «И все эти миры и малхут были включены в Высший мир, каждый из них; и так же они были включены в кетер и Бесконечность в целом, поскольку все миры были заключены внутри Нее и т.д. И все было абсолютным единством, и было все Бесконечностью». Конец цитаты, слово в слово.
(05:18) А что написал он по поводу святой книги «Шней Лухот аБрит» («Две скрижали завета»), стр. 20, я не знал указанного сокращения этого имени по первым буквам, так же как и по последним.
А что имитирует он мой язык в Птихе: «Ибо свет и все благо уже включены в саму суть Его», нет тут никакой связи с моими словами о включении нижних миров в Бесконечность, поскольку там я специально объясняю, что такое простой свет, который не изменяется ни в каком месте. А вся разница между Творцом и творением – именно в свойстве тьмы, и потому написал я совершенно точно «в суть Его», поскольку нет для него имени или слова. И даже свет Бесконечности я не имею там в виду, не дай Бог.
Я совершенно не понимаю тебя, как ты изучаешь, и не пробуешь вкуса того, о чем ты говоришь. И уподобляешь одно другому, как еду бочке. Это может быть только от множества занятий – или желания множества занятий.
А что гуляет под именем «мысль» – знать где ее место, и поймал он меня на выражении «в бине», а в порядке АБЕ''А написано «в Ацилуте», и также в «Исправлениях на книгу Зоар» – высшая хохма (хохма илаа) называется «мысль».
И это относится к чудесным и скрытым тайнам. Но посмотри во «Вратах высказываний РАШБИ», и говорится так в «Мидраш Неелам» на книгу Рут: «Моше, то есть даат соответсвует тифэрет, а рабби Акива – бине, которая называется «сущее» и т.д., что если бы Тора была дана со стороны бины, не было бы у клипот облачения в Тору, но Творец хотел дать им их долю и связь [со святостью], согласно тому, как поднялись первые искры в хохму, 320 искр, и всё, так возникло в мысли и т.д.».
И вот ты находишь здесь, что рабби Акива соответствует бине, которая называется «сущее», что непонятно на первый взгляд. Ибо известно, что «сущее» – это имя хохмы. Однако изучи слова мои в разделе 2 в «Паним Масбирот» (также в предисловии «АХА''П»), также в Птихе по поводу подъема малхут в бину, где объясняется, что четвертая стадия (бхина Далет) поднялась в хохму и стала нуквой для хохмы, ибо бхина Далет установилась в тайне «Има Илаа». И потому вышла бина, которая является бхиной Бет, наружу. То есть под бхину Далет, сиюм которой называется парса, и из этой бины, которая вышла наружу, образовались два парцуфа Исраэль Саба и Твуна ниже парсы.
И отсюда пойми, что та малхут, которая поднялась, поднялась действительно в хохму, и обрела имя Има Илаа, и она называется «сущее», и она называется «мысль», и там же тайна подслащения суда (дин) милосердием (рахамим). И потому туда поднялись 320 искр, поскольку они из бхины Далет. Но они не поднялись в собственно хохму, а в Има Илаа, которая хохма. И это смысл слов «все в мысли выясняется». Ибо там корни, как сказано выше. А иногда называется именем «бина», поскольку она нуква для хохмы. И потому сказал я, что малхут поднялась в бину, то есть что она приняла форму Бина Илаа, которая называется «мысль», и «сущее» из ничего, как сказано выше. И это глубже глубокого, поэтому каббалисты писали об этом кратко.
И как написано в «Паним Масбирот», стр. 6, «хотя, написано девять сфирот, тох и рош» этого уже нет в корректуре, а напечатано «тох и соф».
А что пишет реб ***, чтобы молил я [Творца] за него и т.д. Ведь это подобно работающей паровой машине, где любой станок, к которому подходит ременная передача, соединяющая его с ней, имеет ту же силу, что и она, но в соединении нуждаемся мы, и довольно понимающему.
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 40]
М. Лайтман: Вопросы есть?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:14) В начале письма пишет Бааль Сулам: На этой неделе я получил двойную порцию писем о главах «Шлах» и «Корах». Здесь пишется о главах «Шлах» и «Корах». Возникает вопрос: должны ли мы искать в нашей учебе актуальную главу, есть ли такое?
М. Лайтман: Нет, нет, это же письмо, написанное в определенном стиле, и есть каждый раз своя причина, почему он написал именно так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:11) Он начинает объяснение о разнице между формой и образом. Он сказал своему ученику, что ты этого не понимаешь, и объясняет. Что такое форма, что такое образ, и в чем разница между ними?
М. Лайтман: Образ или картина – это как копия, а цура (форма) – это нечто более высокое, то, что исходит от облачения высшего света в форму.
Ученик: Когда мы всегда говорим об уподоблении формы Творцу или об уподоблении формы между нами, неважно, что имеется в виду?
М. Лайтман: Имеется в виду, что мы понимаем под термином «форма». Желание получать, которое делает из себя как бы то, что желает стать дающим. Так оно принимает на себя сокращение, экран, отраженный свет и так далее, а затем облачается в эти изменения, и таким образом уподобляет себя Творцу.
Ученик: Так форма – это мера намерения, которую мы обретаем?
М. Лайтман: Да, то, что мы принимаем на себя, облачаем на себя.
Ученик: А что он говорит: «и образ Творца видит», это что-то совершенно другое?
М. Лайтман: Тут я не уверен, но мне кажется, что малхут, которая поднимается в бину и получает там воздействие от хохмы, там она может сказать, что она находится в таком действии: «и образ Творца видит».
Ученик: (16:21) Он говорит своему ученику: я дал тебе пшеничные зерна, перемолол в муку. А ты что сделал? А ты снова возвращаешь ее в зерна. То есть ты овеществляешь вещи. Так в чем эта ошибка – материализовать вещи, возвращать назад?
М. Лайтман: То, что переработали пшеницу в муку, теперь нужно подниматься еще выше, а не отходить назад, не возвращаться. Поэтому они должны постараться двигаться дальше. Продвигаться. Скажем, «испечь хлеб», но не то, что они возвращаются к предыдущим формам.
Ученик: Чему мы должны учиться здесь на нашем пути?
М. Лайтман: Что мы должны требовать от нашего объединения между нами, по мере того, как постигаем объединение, требовать новые формы объединения. Если объединяемся, то выходит из этого то, что называется «и образ Творца видит», что мы захотим, чтобы Творец сделал из нас такую форму, которую мы примем. И тогда то, что произойдет с нами, это то, что мы поймем форму Творца.
Вопрос (Интернет): (18:30) Есть цитата, и тогда пишут о понятии, что можно, а чего нельзя делать. Что значит: нельзя облачать материальную картину, чего мы должны остерегаться?
М. Лайтман: То, что мы изучаем – изучаем формы, которые свет получает в отдаче свыше на себя, в кли. И нам не нужно искать это в материальной природе, что перед нами, а лишь в духовной форме. То есть наше желание должно достичь таких духовных форм, то есть сокращение, экран, отраженный свет, а затем и уподобление свету, Высшей силе, Творцу, и лишь это является путем. Понятно? Что еще мы можем сделать сегодня?
Чтец: Если Вы захотите, есть вопрос из Кармиэля.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Кармиэль): (19:51) Можно задать вопрос о том, как учиться?
М. Лайтман: Я не знаю, может, подожди.
Ученик: В связи с этим письмом.
М. Лайтман: Какая связь с письмом?
Ученик: Когда чтец читает, я как бы чувствую, что нет у меня никакого понимания того, что я слышу. Что самое правильное? Как нужно сконцентрироваться тут?
М. Лайтман: На том, что это написал великий каббалист всех поколений от АРИ и до сегодня. И он написал это письмо своим ученикам. Так нужно относиться к этому как к Торе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:10) Он пишет: Я совершенно не понимаю тебя, как ты изучаешь, и не пробуешь вкуса того, о чем ты говоришь. И уподобляешь одно другому, как еду бочке. Это может быть только от множества занятий – или желания множества занятий. Что это такое множество занятий? Он говорит ученику: у тебя есть проблема, есть у тебя желание ко множеству занятий, и поэтому ты не понимаешь то, что ты читаешь. Я так это понимаю. Но что такое множество занятий? Чего нужно здесь остерегаться?
М. Лайтман: Нужно остерегаться того, чтобы мы не затушевывали самую суть. За счет того, что будем заниматься чем-то вокруг, сторонним, а не собственно темой. Не главным.
Вопрос (Италия-4): (22:26) Что значит, что Моше является частью даат в Торе?
М. Лайтман: Моше достиг ступеней особенных, которые мы не в состоянии понять, какова их природа. Это то, что мы можем отсюда понять немного. Это очень высокие ступени.
Вопрос (Нью-Йорк-2): (23:12) В письме говорится о том, что надеваешь обувь кого-то другого. Что имеется в виду? Можем ли мы взять обувь или то, что относится к кому-то другому?
М. Лайтман: Да. Это называется войти в такое место, где ты не можешь еще находиться. Поэтому так говорится, что он хочет войти в неподходящую для него обувь. Так говорят. Ты не можешь войти, не можешь надеть эту обувь. Другими словами, это тебе не подходит.
Вопрос (Тель-Авив-1): (24:21) «Моше, то есть даат соответствует тифэрет, а рабби Акива – бине, которая называется «сущее» и т.д., что если бы Тора была дана со стороны бины, не было бы у клипот облачения в Тору…» Что такое состояние Моше и рабби Акивы, в чем разница, и что он хочет объяснить нам здесь?
М. Лайтман: Когда-нибудь будем это изучать отдельно, я не могу говорить об этом здесь. Это уровень Моше, действие Моше относительно уровня и действий рабби Акивы. Это все непросто.
Ученик: Что мы должны сделать, или чем должны быть, чтобы достичь таких уровней?
М. Лайтман: Я этого не достиг и не знаю, что тебе сказать. Преданность. Необходима преданность, то есть работать выше знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:38) Вопрос немного общий. И РАБАШ, и Бааль Сулам очень живо описывают недельную главу и как-то относятся к ней. Есть ли определенный посыл каждую неделю, который мы должны взять из главы, или просто ознакомиться в общем?
М. Лайтман: Если ты читаешь письма и в основном статьи РАБАШа, то ты более-менее проходишь в большинстве случаев то, о чем идет речь.
Ученик: Я спрашиваю, есть ли важность того, что именно на этой неделе, когда было 9-е Ава, мы занимались отрывками 9-го Ава, а сейчас есть определенная недельная глава, стоит ли включаться в нее или меньше этим заниматься?
М. Лайтман: Ну, не знаю. Если ты этим занимаешься, может быть, стоит, чтобы соответствовать недельной главе. Но вообще, это не важно. Читай в своем порядке и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:44) В продолжение того, что товарищ сейчас сказал. Сегодня есть передача Орена, которая говорит о недельной главе, и он дает там по-настоящему… Я рекомендую всем послушать эту передачу, просто послушать, как он передает духовно эту главу. Большой лехаим, спасибо Орену.
Рав, он пишет здесь в статье. И отсюда пойми, что та малхут, которая поднялась, поднялась действительно в хохму, и обрела имя Има Илаа, и она называется «сущее», и она называется «мысль», и там же тайна подслащения суда (дин)... Что значит малхут, которая приобрела имя, высшее имя, и почему ее называют «сущее» (йеш)?
М. Лайтман: «Сущее» означает, что наполняет, распространяется, светит на ступени. Высшее имя – мы знаем, что это бина, хотя и есть у нее уже отличающиеся от хохмы желания. Она выходит из хохмы и существует сама по себе.
Ученик: Что особенного в мысли, когда мы иногда чувствуем, что есть у нас мысль? Как Вы сказали раньше, что ты уже чувствуешь, что малхут хочет подняться наверх, и это исходит из мысли. Как образуется состояние, что это облачается в мысль? Мы говорим, что в мысли все выясняется.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как именно происходит весь процесс в системе?
М. Лайтман: Малхут, которая поднимается в бину и поднимается в хохму, и получает от них света, может передать это вниз.
Ученик: То есть мысль, которую я уже принимаю в себя, составляет для меня эту картину. Это значит, что малхут хочет подняться в бину и получить там свет, который облачится в кли?
М. Лайтман: Это результаты того, что бина поднимается в малхут. Мы называем это светом АБ, САГ, допустим. И таким образом это распространяется вниз.
Ладно, что будем делать дальше?
Чтец: Мы перейдем к дополнительному 28-му письму Бааль Сулама, 721-я страница в «Трудах Бааль Сулама».
(30:07) Письмо 28
10 день второго 12 месяца, 1927, Лондон
Моему ученику …
…Вот упомянутое выше письмо, не отправленное по написанию, отвечу тебе сейчас. Этим я также отвечаю на твое последнее письмо кануна новолуния второго 12-го месяца.
… и то, что ты спросил по поводу НЕХИМ, что я не прояснил правое, левое и среднее в них, это также относится к свойствам отраженного света, а я уже писал тебе, что свойства отраженного света требуют всех разъяснений, имеющихся в моих книгах.
Сколько раз напоминал тебе, что духовные свойства никак не смогут быть лучше материальных свойств, но ты стоишь на своем, что не чувствуешь смысла чистого рабства.
По-моему, в любом месте, где есть желание рабства, уже теряется … название «работа», потому что помеха для душевной отрады и привлечения света называется рабством, как сказано: «Раб, оставленный без присмотра, – удобно ему». Поэтому «переданный связанным под гнетом порабощения называется «раб», или «работник».
Посмотри внимательно в «Птихе», что понятия «работа» и «труд» следуют из экрана, препятствующего высшему свету, очень привлекательному для него, а понятие «вознаграждение» следует из отраженного света, с помощью которого снова малхут становится кетером, то есть выходит из порабощения к полному освобождению в простейшем милосердии, что означает «кетер».
Поэтому сказали мудрецы: «Раб, не стоящий хлеба в его животе», так как отраженный свет определяется именем НЕХИМ – нэцах, ход, есод Зеир Анпина и Малхут, соединяющиеся, как известно, ударом.
И если бы этот раб был равен НЕХИМ его живота до головы, вышел бы на свободу, как сказано выше. Однако он не равен, а только до самого живота. Другими словами, намерение его противодействия не жесткость экрана в четвертой стадии, а ради получения. Оказывается, также, и его задерживающий экран тоже является получающим кли, а не препятствующим кли в упомянутом выше смысле, и потому превращается к сожалению кетер в малхут, а буквы «кетер» сочетаются лишь в слово «керес» (брюхо), и НЕХИМ – только его чрева, а потому остается рабом.
И все это различие между экраном кетера и экраном кереса возникло у него, благодаря отвращению в получающих келим к чреву, предельному отвращению. То есть также и удовольствие, автоматически притягивающееся к чреву, было таким, как наслаждение скребущего и царапающего нарыв и волдырь, – это наслаждение, вызывающее отвращение у любого человека из-за наносимого им вреда, и благодаря силе отвращения, имеющейся в природе, отчеканится в нем другая природа, вызывающая настоящее отвращение к чревоугодничеству, и в этом будет его экран, рвущийся в бой в препятствующей силе, как четвертая стадия снова становящаяся кетером.
Однако, что же происходит с теми, кто не очень строго соблюдает чистоту? Вызывающая отвращение вещь также и в его первой природе, материальной, – относительно нее существует большое милосердие! Со своей стороны он очищен, и есть уже отвращение к вещи, к которой он должен чувствовать отвращение, но не может настолько тонко различить с точки зрения материальной природы, поэтому не удирает с достойной осмотрительностью даже в случае материального отвращения. И этим решается твоя проблема с лицемерием (притворством, неискренностью, ханжеством…). В этом причина твоей ошибки, что мир сотворен для работы. То, что у меня награда, ты путаешь из-за невнимательности с работой. И было бы правильным, чтобы ты исправился, прежде, чем приедешь в Иерусалим, и гораздо раньше праздника освобождения.
Иегуда. [Бааль Сулам. Письмо 28]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:12) Что такое чистота в работе?
М. Лайтман: Чистота? Определения я не знаю. Но у кого чистые руки, чистота – это точность приближения к отдаче.
Ученик: Это имеет какое-то выражение в действиях?
М. Лайтман: И в действиях тоже, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:09) Как человек приобретает ощущение лицемерия, когда вся материальная часть нечистая?
М. Лайтман: Это приходит к нему с помощью света, возвращающего к Источнику.
Ученик: То есть сам человек этого сделать не может?
М. Лайтман: Может быть и да, только нужно совершать определенные действия, нужно приблизиться к источнику света, нужно войти в отдачу, знать, в чем именно я ошибаюсь, неравен и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:13) Он пишет: сколько раз напоминал тебе, что духовные свойства никак не смогут быть лучше материальных свойств, но ты стоишь на своем, что не чувствуешь смысла чистого рабства. О чем здесь сказано?
М. Лайтман: Что ты, прежде всего, должен исправить материальное, а затем уже духовное. И учиться от того, что ты изучаешь, о духовных свойствах.
Ученик: Что значит исправить материальное?
М. Лайтман: Исправить материальное – это значит не путаться, прежде всего, между материальным и духовным. Что говорится? Речь идет только о силе отдачи, которой ты ждешь.
Ученик: В материальном – имеется в виду, что это как-то связано с моралью, с поведением человека?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Материальное – имеется в виду, что это ради получения. А духовное – это ради отдачи.
Ученик: Так как может быть, что хорошие действия, духовные свойства ради отдачи не смогут быть лучше материальных свойств, то, на чем ты стоишь? Вот это непонятное предложение.
М. Лайтман: Что духовные действия могут быть только в соответствии с подъемом над материальными действиями.
Ученик: То есть проверяем себя в действиях?
М. Лайтман: По отношению к ближнему, да. По отношению к ближнему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:40) Бааль Сулам во многих письмах исправляет своих учеников от таких побуждений, как исправление материального, исправление внешнего, делать всякие материальные формы из того, что он обучает их в духовном.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть ли какой-то путь для ученика, у которого на самом деле нет понимания, что такое духовность, и поэтому он все время склоняется к материальности, потому что он действительно не знает, в чем разница между материальностью и духовностью, пока не постигнет, что такое духовность.
М. Лайтман: Ну-ну, так в чем вопрос?
Ученик: Ну, вопрос. Вы давали совет, не путать материальное с духовным. Это возможно?
М. Лайтман: Это человек получает в течение учебы изменения, которые происходят в нем.
Ученик: Как человек, у которого нет понимания, что такое настоящее духовное, может как-то не перепутать материальное с духовным? Какое правило? Какой совет?
М. Лайтман: Совет – приучить себя к соединению со своими товарищами и приучить себя стремиться к отдаче. В тех же рамках.
Ученик: И тогда, например, в нашем обществе или в нашей группе, есть множество материальных действий, которые поддерживают внутреннее устремление, то, что Вы упомянули. Верно? Есть разные действия, которые мы делаем для того, чтобы прийти к устремлению к объединению.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (44:04) И тут начинается путаница, потому что, в общем-то, все включено в духовное, все поддерживает духовное.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это прояснить, когда материальное поддерживается духовным? Как можно сделать выяснение между материальным и духовным?
М. Лайтман: Не знаю, что сказать. Как выясняют? Во имя чего ты делаешь, прежде всего. Вот и все. Это главное.
Хорошо. Ладно. Куда мы перейдем?
Чтец: Следующая часть «Введение в комментарий Сулам», 27-й пункт. Песня и переходим.
Песня (45:19)
Набор: Команда синхронного набора