Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 2 ноября 2022 года
Часть 1: РАБАШ. Услышь наш голос. Статья 39 (1985)
Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 188-я страница, статья «Услышь наш голос». Мы будем читать с самого начала эту статью.
М. Лайтман: Да. Очень красивая статья, хорошая. РАБАШ написал ее еще в самом начале учебы с нами, и я думаю, что стоит ее прочитать целиком с самого начала и до конца. Давайте послушаем, что он пишет, постараемся слушать вместе, как и называется эта статья «Услышь наш голос», то есть слушать вместе, как один. И если Творец услышит, мы сможем как-то соединить наши голоса, тогда – что нам ожидать, что из этого получится. Прошу.
Чтец: (01:07) «Труды РАБАШа», первый том, 188-я страница, статья «Услышь наш голос».
Мы говорим в молитве о прощении: «Услышь наш голос, Творец, пощади и сжалься над нами и прими милосердно и с благоволением нашу молитву». А в покаянной молитве мы говорим: «Пощади нас, Творец, в Своем милосердии и не отдай нас в руки жестоких. Зачем народам говорить: «Где же их Творец?» Голос наш услышь, и помилуй, и не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя. Всё же имени Твоего мы не забыли – не забывай же нас».
Следует понять заключительные слова: «Всё же имени Твоего мы не забыли – не забывай же нас». Выходит, мы просим Творца о помощи на том основании, что все-таки не забыли Его имени? Что это за аргумент и что за причина: «имени Твоего мы не забыли»? И за это мы просим, чтобы и Он не забывал нас?
Чтобы понять вышесказанное, надо знать, что за «народы» задают этот отступнический вопрос: «Где же их Творец?». А также надо понять слова: «не отдай нас в руки жестоких». Кто они, эти «жестокие»? И еще: если бы мы не были отданы в руки жестоких в изгнании, то всё было бы не так ужасно и нам не пришлось бы молиться, чтобы нас вывели из изгнания среди народов?
Объясним это согласно духовной работе. Поскольку мы родились после сокращения и скрытия, так что открыто в нас лишь желание получать личную выгоду, это дает нам понять, что работать стоит только для собственной пользы. Будучи порабощенными собственной выгодой, мы удалены от Творца. Ведь известно, что близость и удаленность – это подобие и различие по свойствам.
Поэтому в то время, когда человек погружен в себялюбие, он отделен от Источника жизни и, само собой, не может ощутить вкус принципов отдачи. Только когда он верит, что реализует предначертания Творца, причем не для собственной пользы, тогда этот человек может слиться с Дарующим Тору. И поскольку Творец является Источником Жизни, человек ощущает вкус жизни и Тора становится для него «учением жизни». Тогда сбываются слова: «Это жизнь ваша и продление дней ваших».
Однако во время разобщения человека окутывает мрак. Правда, мудрецы сказали: «Пускай всегда будет выполнять человек принципы Торы в эгоистическом намерении ло-лишма, и от него придет к намерению на отдачу лишма». Но и здесь есть множество условий. Прежде всего, человеку нужна потребность в том, чтобы достичь намерения лишма. Он думает так: «Что я теряю, действуя в намерении ло-лишма? Почему мне всегда нужно помнить, что причина, по которой я обучаюсь в намерении ло-лишма, не в том, чтобы получить материальное или духовное вознаграждение, а в том, чтобы тем самым достигнуть ступени лишма?»
Тогда у человека появляется вопрос: «С какой стати мне прикладывать усилия ради того, в чем я не испытываю недостатка?» Тело говорит ему: «Что я выиграю от того, что ты хочешь работать ради отдачи, с намерением лишма? То есть если я приложу усилия в намерении ло-лишма, то получу нечто важное под названием лишма?»
На самом деле происходит обратное: если человек говорит своему телу: «Реализовывай принципы отдачи в намерении ло-лишма и благодаря этому придешь к намерению лишма», – тогда тело, конечно же, мешает ему, раз уж его цель – достичь лишма. Оно приводит человеку множество отговорок, доказывая, что он не сможет действовать в намерении ло-лишма.
Возможно, по этой причине, когда люди учатся в намерении ло-лишма, чтобы таким образом достичь намерения лишма, тело мешает им, не позволяя работать даже в ло-лишма. Ведь тело боится: «Что если человек достигнет лишма?»
Другое дело люди того типа, которые учатся без намерения достичь лишма. Они выполняют принципы Торы потому, что так предписал им Творец, и за это они получат награду в грядущем мире. Во время учебы они не выстраивают намерение: «Я учусь, чтобы выйти из себялюбия и реализовывать принципы Торы ради отдачи». В таком случае, поскольку человек не идет против тела, то есть против эгоизма, постольку тело не особенно сопротивляется выполнению принципов Торы. Ведь, на его взгляд, всё останется в его владении – в себялюбии.
В отличие от этого, когда люди, реализующие принципы Торы, намереваются достичь лишма, тогда им трудно выполнять и требования ло-лишма. Ведь тело боится: что если человек полностью утратит себялюбие и всё будет делать ради отдачи, не оставив ему ничего?
Таким образом, есть различия и в ло-лишма – в самом намерении ло-лишма: если человек намеревается оставаться в нем и не продвигаться далее, к лишма, то он вполне может усидчиво учиться, поскольку не испытывает настоящего сопротивления со стороны тела.
Если же, обучаясь в ло-лишма, человек намеревается посредством этого достичь лишма, вопреки мнению тела – то, хотя его намерение всё еще эгоистично, но поскольку целью является альтруизм, тело сопротивляется каждому движению и создает помехи любой мелочи.
Поэтому люди, не ставящие себе целью достичь лишма, глядя на помехи, о которых рассказывают стремящиеся к чистой отдаче, смеются над ними, говоря в ответ, что не понимают их. Всякая мелочь кажется им высокой горой, всякий пустяк становится для них большим препятствием, и каждый шаг требует тяжелого преодоления. Непонимающие говорят им: «Посмотрите сами на ваш путь – насколько он безуспешен. А мы, слава Богу, учимся и молимся, и у тела нет никакой власти, чтобы оно могло помешать нам в выполнении принципов Торы. Вы же, с вашим путем, сами признаёте, что каждая мелочь для вас – как покорение высокой вершины».
Здесь можно провести аналогию со словами мудрецов: «В будущем принесет Творец злое начало и «зарежет» его перед праведниками и перед грешниками. Праведникам оно покажется высокой горой, а грешникам – тонким волоском». И хотя там говорится о будущем, мы можем почерпнуть оттуда пример и разъяснить в нашем случае:
- Намеревающиеся прийти к лишма относятся к «праведникам», потому что их цель – стать праведными. Иными словами, их намерение целиком устремлено на отдачу, и злое начало представляется им высокой горой.
- Те, кто не ставит себе целью достичь лишма, то есть выйти из себялюбия, относятся к «грешникам», поскольку зло – «получение ради получения» – остается с ними. По сути, они говорят, что не желают выйти из эгоизма. И злое начало представляется им тонким волоском.
Отчасти это иллюстрирует история, которую рассказывают о рабби Буниме. В немецком городе Данциг его спросили: «Почему польские евреи – лжецы и ходят в грязной одежде, тогда как немецкие евреи – люди правдивые и ходят в чистой одежде?» Рабби Буним ответил, что как раз об этом сказал рабби Пинхас Бен Яир: «Тора приводит к осторожности… чистота приводит к воздержанию… боязнь греха приводит к отдаче».
Соответственно, когда немецкие евреи начали соблюдать чистоту, злое начало сказало им: «Я не дам вам соблюдать чистоту, поскольку она ведет к остальным вещам, пока вы не придете к отдаче. То есть вы хотите, чтобы я позволило вам достичь отдачи? Не будет такого». Что они могли поделать, раз стремились к чистоте? Они пообещали ему, что если оно перестанет чинить им помехи в соблюдении чистоты, то они не пойдут дальше. И ему нечего бояться, что они придут к отдаче, так как они люди правдивые. Вот почему немецкие евреи ходят в чистом – им не мешает злое начало.
Когда же польские евреи тоже занялись чистотой и злое начало захотело помешать им, поскольку они могли прийти к отдаче, а оно против этого, тогда они сказали ему: «Мы не пойдем дальше». Однако, когда оно ушло от них, они продолжили путь дальше, пока не пришли к отдаче. Увидев, что они лжецы, злое начало сразу начало бороться с ними за чистоту. В результате, поскольку польские евреи лжецы, им трудно ходить в чистом.
В этом же ключе следует понимать тех, кто действует с намерением ло-лишма и говорит: «Мудрецы пообещали нам, что «от ло-лишма мы придем к лишма». А значит, нам не надо прилагать больших стараний – в конечном итоге это сбудется. Если же кто-то считает необходимым всегда помнить о том, что вся наша работа по реализации принципов Торы устремлена к намерению ради отдачи, что в этом наша награда и этого мы ждем, – к нам это не имеет отношения. Напротив, мы будем действовать в намерении ло-лишма, а в конце всё сбудется, как обещали нам мудрецы».
Как следствие, злое начало не мешает им действовать в намерении ло-лишма – так как видит, что у них нет никакого устремления к лишма. Поэтому оно и не мешает им, как объяснил выше рабби Буним.
Другое дело люди, жаждущие прийти к лишма. Злое начало видит, они действуют в ло-лишма потому, что нет другого способа. Начинать необходимо именно с ло-лишма, как сказали мудрецы: пускай человек действует в намерении ло-лишма лишь потому, что от него мы приходим к лишма. Они сидят и ждут: «Когда же я, наконец, достигну лишма?»
И когда злое начало видит, что они прилагают усилия, чтобы достичь намерения лишма посредством ло-лишма, оно сразу приходит к ним и производит всевозможные действия, желая помешать им, чтобы они не пришли к лишма. Оно не позволяет совершить с намерением лишма даже самую малость, потому что боится – ведь они стараются достичь этого намерения, как в ответе рабби Бунима.
Итак, намерение ло-лишма бывает двух видов. В одном из этих случаев цель человека – достичь намерения лишма, и он постоянно проверяет себя: продвинулся ли он хоть на шаг в своей работе и приблизился ли уже немного к категории лишма? Когда же человек видит, что еще не сдвинулся ни на йоту, он сожалеет об этом и воспринимает это так, словно еще не начал служение Творцу. Ведь его критерий реализации принципов Торы – в том, насколько ему удалось выстроить намерение ради отдачи. Поэтому, когда человек видит, что не может устремить в намерении лишма даже самую малость, он чувствует себя так, словно еще ничего не сделал в служении Творцу. И он считает себя бесполезным, ни на что не годным инструментом.
Тогда человек задумывается о своей цели. Ведь проходят дни, а он не может выбраться из состояния, в котором пребывает. Одно лишь себялюбие владеет всеми его побуждениями. Хуже того, каждый день, вместо того чтобы не придавать значения вещам, мешающим его работе, он смотрит на них, и они кажутся ему «высокой горой». И всегда человек видит перед собой большое препятствие, которое он не в силах преодолеть.
Сказал об этом Бааль Сулам, что именно в таких состояниях, называющихся «обратной стороной», человек продвигается вперед. Но видеть это человеку не дано – иначе это стало бы для него «лицевой стороной». Когда человек видит, что продвигается, сила его молитвы ослабевает. Он не видит впереди серьезных ухудшений – ведь в конечном счете, он движется вперед, пускай и малыми шагами. Что ж, потребуется еще немного времени, но он идет.
Когда же человек видит, что отступает вспять, и молится – тогда его молитва исходит из глубины сердца, в мере страданий, которые он испытывает от своего дурного состояния.
Отсюда понятны слова молитвы: «Пощади нас, Творец, в Своем милосердии и не отдай нас в руки жестоких». Кто же они, эти жестокие? Здесь следует знать: когда речь идет о личной работе, человек представляет собой весь комплекс свойств, то есть включает также и категории «народов мира». Это значит, что в нем есть желания и мнения «народов», и он находится в изгнании – в руках «народов мира» в себе самом. Вот что такое «руки жестоких». И мы просим Творца: «не отдай нас в руки жестоких».
В материальном мире жестоким считается тот, кто безжалостно подвергает человека бедам, и ему нет дела до того, что он причиняет другому страдания. Так же и в работе на отдачу: когда человек хочет принять на себя власть Высшего управления, в нем поднимаются воззрения «народов мира» и терзают его злословием, которое он от них слышит. Человеку приходится сражаться с ними, но они сильнее его, и он капитулирует перед ними, готовый слушаться их.
Это вызывает в нем боль и страдания, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы к Творцу. И услышал Творец их стенание». Отсюда мы видим, что страдания, которые человек испытывает от злого начала, – это причина, по которой в нем возникает место для молитвы. Таким образом, когда человек ведет войну со злым началом и думает, что не может двигаться вперед, именно тогда у него есть возможность для продвижения.
Бааль Сулам сказал, что человек не в силах оценить важность того момента, когда у него есть серьезный контакт с Творцом. Как следствие, человек чувствует, что находится в руках жестоких и у «народов мира» в нем нет никакой жалости к нему. А суть их жестокости проявляется в том самом вопросе: «Зачем народам говорить: "Где же их Творец?"» Этим отступническим вопросом они хотят изгладить из него свойство Исраэль. Сказано об этом: «Не оставь нас в руках наших врагов, чтобы стереть наше имя».
Таким образом, главное, чего они хотят, – это искоренить веру Исраэля в Творца. Подобными доводами они отделяют человека от Творца, чтобы он не смог установить с Ним связь, слиться с Источником жизни и ощутить вкус духовной жизни. И потому человек говорит, что хотя он каждый день слышит их отступнический дух – «зачем народам говорить: "Где же их Творец?"», – но «имени Твоего мы не забыли». То есть «я еще помню адрес, по которому надо обращаться».
Иными словами, хотя Творец остался в нас один, без содержания, поскольку они выхолостили Его имя, сделав его сухим и безвкусным, и все же, в любом случае, «имени Твоего мы не забыли». То есть Он даст нам силы для сближения с Ним, чтобы мы смогли достичь того, что кроется в Его чистом имени. [РАБАШ. Услышь наш голос. Статья 39 (1985)]
М. Лайтман: (27:10) В общем сама по себе статья не очень сложная, она повествует в одном направлении. И, соответственно, вопросы должны быть в одном направлении.
Вопрос (Киев-1): (27:38) А как правильно все-таки себя направлять в начале действия на лишма, какие мысли думать и как внутренне себя сфокусировать? Ведь об этом идет речь, о направлении в самом начале действия.
М. Лайтман: Направление на верную цель начинается с того, что мы все-таки должны сорганизоваться в группе, и быть насколько можно больше «как один человек с одним сердцем». Чтобы действовал не один, а действовала группа: насколько в состоянии, насколько могут. И не важно, насколько конкретно могут, это Творец дает возможность больше или меньше. Но то, что они сами стараются быть в этом направлении, то есть сам вектор их развития они видят в направлении объединения, тогда через то объединение, которого они хотят достичь (даже если не достигают), через объединение хотят обратиться к Творцу.
Это правильное направление. Насколько можно прилагать усилия в этом направлении, насколько необходимо для того, чтобы достичь окончательной цели. Всё разрешается в пути. Мы всё решим в пути, любые проблемы, все трудности, непонимания, ссоры – всё в связях между нами и между нами и Творцом. Нет тут особо в чем запутаться. Это то, что я бы сказал.
Так написано во всех статьях. И, чем больше мы будем читать, тем больше увидим, что там не говорится о чем-то новом. Но то, что мы раскрываем внутри самих усилий, через связи между нами к связи с Творцом (на этих двух шагах, которые мы должны предпринять), то, что мы там раскрываем – это новое. Вот там – да, раскрытие связей, миров, просто новая реальность. Но действия сами по себе и весь процесс сам по себе, процесс очень даже краткий и простой. То, что мы не знаем, что такое объединение между нами, и что означает объединение с Творцом у нас – это нам нужно практически решить, познакомиться и реализовать.
Ученик: (30:45) В статье написано о том, что тело не дает сил работать, если ты ставишь перед собой намерение, что хочешь прийти к лишма. А когда приходят к лишма?
М. Лайтман: Это для того, чтобы обратиться к Творцу. Наше злое начало создано в особом виде, всё время подсказывая нам, где мы не можем продвигаться, и то, что в этих местах нам нужно обращаться к Творцу и что именно требовать от Творца. И поэтому злое начало называется «помощь от противоположного», против Творца. Оно всё время говорит нам о тех недостатках, которые есть в объединении между нами и в обращении к Творцу и так далее. Поэтому будущее ангела смерти – это быть святым ангелом. То есть он завершит свою роль и поможет определить нам все изъяны на нашем пути, именно с его помощью мы и приходим к цели жизни.
Вопрос (Москва-7): (32:25) Как сделать молитву о достижении лишма искренней? Как РАБАШ пишет, из глубины сердца, в мере страданий, оттого, что ты не достигаешь лишма, а не потому, что просто каббалисты написали, что тебе нужна эта молитва.
М. Лайтман: Ну, это уже приходит свыше как ответ на молитву. Тебе нужно просто просить. Начинать с того, что ты просишь как ребенок, который плачет. Мы понимаем, что все его слезы впустую, не то что он по-настоящему этого хочет, но захотелось – и он нудит и нудит, и не дает нам покоя со своими слезами. А эти слезы, нытье – они искусственные. Мы на этом должны учиться, что можем постоянно обращаться к Творцу, всё время.
Каббалисты, как мы уже читали, даже делали дежурство: я молюсь, потом он, а потом он, а потом тот. Как можно работать над молитвой в какое-то время? Ведь молитва – это должен быть крик из сердца. Какой крик из сердца, если я кричу по часам? Как может быть такое? Всё равно, что барон Мюнхгаузен. Было написано: в десять утра совершить подвиг. Ну, как такое возможно? Это возможно, если есть какой-то прорыв.
Мы должны точно так же действовать, всё время быть готовыми, всё время быть с запросом и всё время держаться. И возвращаться к молитве, если не занимаемся ею. Поэтому собирать, собирать разные крошки от ощущений, от чувств, затем всё соединить, собрать в обращение к Творцу, в молитву.
Ученик: (35:10) Здесь как раз и непонятно. Потому что в статье РАБАШ проводит четкие границы между этими двумя состояниями ло лишма, как будто между ними пропасть. А ведь на практике, наоборот, там же расстояние очень размыто. То есть очень сложно быть всё время в состоянии, направленном на ло лишма. И здесь непонятно, как будто ты раз принял такое решение всё время быть в этом направлении, и ты в нем остаешься. Но ведь мы же не можем удержаться все время…
М. Лайтман: Нужно стараться воспринять, понять, что такое лишма, и постараться быть в этом, насколько это возможно. Если ты распознаешь, что ты уже давно упал из лишма в ло лишма, так ты снова возвращайся, насколько это возможно. И главное здесь – насколько вся группа находится в той же тенденции, в том же направлении.
Вопрос (Турция-4): (36:43) Вопрос от Турции-1. Как я могу подняться над страхом достичь лишма?
М. Лайтман: Я тебя понимаю. У тебя в этом нет никакого ощущения, ты словно теряешь всё, что есть у тебя и идешь к чему-то, в чем нет никакой жизни, никаких жизненных сил. Что нужно делать? Говорить с товарищами и еще читать о важности лишма. Всё. То есть лишма – это во благо Творцу, а ло лишма – это для всяких других целей.
Вопрос (Питер-3): (37:56) Непонятна здесь технология работы злого начала, какая-то она очень «субъективизированная», персонифицированная, целыми народами разговаривает, как человек какой-то. Это метафора или что-то в этом есть?
М. Лайтман: Злое начало находится во всех людях, которые хотят приблизиться к Творцу и еще не нашли правильного направления. Для того, чтобы привести их к правильному направлению, чтобы привести их к лишма, действует на них желание, которое называется «ло лишма»: путает их, крутит ими, и тогда они начинают понимать из этой тьмы свет, из ло лишма лишма.
Вопрос (Москва-3): (38:55) Здесь три момента для меня очень важных. Первый момент: если человек видит, что он продвигается в работе, это ослабляет его молитву. Второй момент: если он, наоборот, ощущает, что идет назад, то это усиливает его молитву, то есть приводит к молитве из большей глубины сердца. А третий момент он вообще называет, что страдания от злого начала – это причина, по которой возникает место для молитвы. Можете это пояснить?
М. Лайтман: Я не думаю, что здесь можно что-то добавить, потому что это на самом деле так: только разочарования, помехи, отсутствие успеха – это то, что подталкивает нас к молитве. Это понятно. И поэтому очень хорошо, что человек начинает получать помехи в пути, потому что именно это направляет его правильно на цель на каждом шагу.
Ученик: Получается, что как бы отсутствие результатов – это очень хорошо, это усиливает молитву. А когда я страдаю от злого начала, которое раскрывается, это вообще единственная возможность приблизиться к молитве. Это прямо базовое условие что ли?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Как это: я обязан проходить как бы все большую глубину кризиса? То есть я должен это пройти, чтобы прийти к молитве, войти в еще какой-то больший кризис от злого начала и это хорошо?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Балтия-4): (41:07) Работа в ло лишма: как мы ощущаем, понимаем, что продвигаемся к лишма? По какому критерию, благодаря чему?
М. Лайтман: По тому, как мы выбираем, на какие цели мы должны быть направлены.
Вопрос (Екатеринбург): (41:40) В начале статьи РАБАШ цитирует молитву: говорит Творец: «Голос наш услышь». Что такое «наш голос», то есть о чем говорится?
М. Лайтман: Это именно то, что формируется в нас, в нашем общем желании получать, которое называется голосом нашей души, когда с этим мы обращаемся к Творцу и просим у Него в нашем обращении, в нашей общей молитве, что мы хотим от Него. Мы открываем Ему наше состояние, и что мы хотим от Него, чтобы Он сформировал нам следующее состояние. Хорошо?
Вопрос (МАК-6): (42:47) В чем именно заключается вот эта проверка, в результате которой я обнаруживаю, что я не успешен, и я только отдалился?
М. Лайтман: Насколько я и все товарищи находимся в контакте с Творцом, хотим к Нему и хотим почувствовать, что мы получаем в ответ от Него, это является нашей проверкой, есть ли связь между нами с Творцом. Хорошо?
Вопрос (Хайфа-2): (43:33) Хотел спросить об усилиях десятки, как поддерживать друг друга. Потому что я вижу, что индивидуально есть силы для какой-то работы, но приложить какие-то усилия вместе – особенно нет сил. Товарищи снаружи «умирают», им дают «умирать», и вместо того чтобы позаботиться о них, заказать «скорую» или позвать на встречу – этого не происходит. Получается сложно: как бы продолжаем дальше, закрываем глаза и просто продолжаем. Каждый должен был бы выдать все свои силы, чтобы держаться, и это тяжело и требует сил…
М. Лайтман: Это очень трудно, потому что это не ваша работа. Ваша работа в молитве. В молитве! А не во внешних действиях, где много ветра. Понимаешь?
Ученик: Но когда мы говорим…
М. Лайтман: Говорим – может быть тоже просто так говорим. Говорим кратко, а внутри все время это варит каждый в самом себе.
Ученик: Но молитва не работает по часам.
М. Лайтман: И по часам тоже. И по часам тоже, тогда ты увидишь, насколько ты не можешь находиться в постоянстве.
Ученик: И это поможет нам набраться сил?
М. Лайтман: Конечно же, поможет, да.
Ученик: Будем молиться, чтобы помогло.
М. Лайтман: Да, молись, чтобы это помогло, не смейся. Нужно работать согласно рамкам, в которых ты пока еще находишься, а ты находишься в этом мире. И поэтому не смейся над временем и над разными действиями, и материальными тоже, которые ты обязан задействовать для того, чтобы приблизиться к духовному.
Вопрос (Тель-Авив-3): (46:08) Самый большой страх в борьбе со злым началом в том, что оно дает ощущение, что, идя к лишма, я потеряю ло лишма. Какое действие я могу сделать, где меня злое начало не запутает?
М. Лайтман: Продолжать.
Ученик: Что продолжать?
М. Лайтман: В том, что ты хочешь войти в лишма.
Ученик: А как? Какая спецификация внутри себя, что я проверяю?
М. Лайтман: Ты проверяешь, насколько ты можешь совершать действия, в которых ты увидишь только свое действие, включение своего желания, но не цель, которую ты постигаешь. Цель ты не хочешь видеть: когда ты удачлив в отдаче, в том, чтобы соединять товарищей, отдавать им – это нет.
Ученик: То есть очистить действие, само действие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я правильно понял, такое дежурство, молитва в десятке, может продвигать десятку?
М. Лайтман: Да. Да, но без давления. Я тебе говорю, не дави на других – только на себя.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (47:47) Он нам здесь говорит, что мы снова учимся и молимся, и нет никакого управления над телом, которое нам может помешать. Что значит «мы учимся»? Мы изучаем наше злое начало вместе?
М. Лайтман: Да, конечно. А что нам изучать еще, кроме злого начала?
Ученик: То есть тот переключатель, который должен быть, переход – это прийти к Доброму и Дающему добро? Нужно изучить злое начало – то, что не дает достичь совершенства?
М. Лайтман: Да, конечно. Мы благословляем за злое начало, которое дал нам Творец, потому что на его основе мы продвигаемся к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-5): (48:40) Ну так звучит, будто есть потребность или направление в том, чтобы молиться, не ожидая результата?
М. Лайтман: Почему? Нет такого «не ожидая результата». Даже если я молюсь и не хочу видеть результата, это тоже результат.
Ученик: Такая молитва – это молитва о чем?
М. Лайтман: О том, что ты хочешь. Выясни сам с товарищами.
Ученик: Когда Вы говорите, что нет результатов – это только во внешнем?
М. Лайтман: Ты должен выяснить, дорогой мой.
Вопрос (Балтия-4): (49:34) Я хочу переспросить. Растет ненависть к получению – это можно считать продвижением к лишма?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Киев-1): (50:00) Подскажите, я услышал, что Вы сказали, что помехи, которые перед нами возникают, помогают нам более точно проводить духовную работу, потому что они нам очень точно указывают место приложения сил. Но в статье вроде бы показано, что помеха может возникнуть в двух причинах: или то, что я не смог убедить свой эгоизм и неточно начал работать в ло лишма (то есть я убеждаю свой эгоизм работать в ло лишма, но неточно это делаю, и поэтому эгоизму лень, и он реагирует, выдает мне соответствующие помехи). Или помехи возникают в том, что я угадал (где-то угадал, не знаю где) и начал работать в лишма, и у меня отреагировал эгоизм и выстроил помехи. А работа с помехами – это очень важно.
Поэтому у меня отсюда такой вопрос. Как понять: помеха, которая возникла передо мной, эта помеха предоставлена мне эгоизмом в результате того, что я его плохо убедил в ло лишма? Или в том, что я нащупал, что такое лишма? Извините, может быть неточно задаю вопрос.
М. Лайтман: (51:36) Я тебя понимаю. Но дело в том, что ты так не разберешься. Ты хочешь раскрыть перед собой систему детерминистическую, ясную, очень логичную, когда всё соединено с другим, и так ты продвигаешься с вопросами и ответами в виде, буквально как в механике. И тебе будет очень трудно так продвигаться. Конечно же, в конечном счете ты всё раскроешь, и все связи, и всё, но для этого ты должен войти и в психологию, и в разные формы связи, которым нет конца.
Легче, если ты просто берешь несколько простых принципов и идешь с ними, и входишь в духовную жизнь, как мы входим в эту материальную жизнь. И как в материальной жизни есть у нас силы: отец, мать, окружение, которое воспитывает нас, также и в духовном есть силы, которые воспитывают нас. А не то чтобы мы, когда мы еще младенцы в духовном, старались уже выяснить их и отсортировать: это отсюда, а это отсюда, а это из этого, а это из этого. Это не является легким и правильным путем. Так я думаю.
У тебя все время желание к выяснению, построению системы перед собой, чтобы ты мог выстроить ее, познать ее, и тогда пользоваться ею, управлять ею, чтобы добиться успеха в ней. А мне не кажется, что это в конечном счете будет успешным. Продолжай пока что. Увидишь. Но мне кажется, что ты будешь более успешным, если начнешь присоединять к этому чувства, просто входить внутрь, как мы входим в этот мир.
Младенец не знает, что представляет собой нервная система и осознание им того или другого. Он знает, что нужно войти в связь со всеми вещами, которые есть у него, и справляться с этим. И тогда он строит и строит системы отношений. Он не приходит к тому, чтобы изучать их, хотя и изучает. Но не для этого, а для того, чтобы правильно использовать то, что есть перед ним. Мы еще с тобой поговорим об этом. Но подумай, потому что это может остановить тебя.
Вопрос (Петах-Тиква-29): (55:14) Если молитва – это прорыв, как прийти к общей молитве?
М. Лайтман: Когда мы видим перед собой какую-то проблему и проблема является общей, так мы каждый из своего сердца поднимаем молитву, хисарон. Понимаешь? Так приближаемся к истине.
Ученик: Непонятно, как вместе это делать?
М. Лайтман: Мы вместе должны выяснить проблему, которая стоит перед нами, как перед группой. И исходя из этого приближаемся. Конечно же, если мы хотим сделать какой-то шаг вперед, каждому это представляется его личным шагом. Но в любом случае – это шаг всех нас.
Вопрос (USA Northeast): (56:25) Можно ли сказать, что функция молитвы – это создать связь десятки с Творцом?
М. Лайтман: Да. Конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:48) Он нас предупреждает, чтобы не быть как евреи Германии, где как бы чистота важнее достижения цели.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как можно остерегаться такой опасности?
М. Лайтман: Остерегаться такой опасности, когда мы все время поднимаем важность цели. И не важно нам, с помощью каких действий мы должны прийти к этому.
Ученик: Он говорит, что они должны быть лжецами, чтобы обещать злому началу: да-да, мы не пойдем, а на самом деле…
М. Лайтман: Да, главное – прийти к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:34) На пути мы проходим подъемы и падения, чтобы прийти из ло лишма к лишма. Вопрос: как меняется хисарон человека, то есть та цель, ради которой он работает, которая превращается в лишма?
М. Лайтман: Насколько он хочет быть в отдаче всем и Творцу, исходя из своего желания получать все более внутреннего в нем. И так он видит себя, что он способен на это изо дня в день, от недели к неделе: что важно мне все больше и больше быть близким в своем сердце к товарищам и к Творцу. И я все больше и больше способен почувствовать эту систему связи между нами и с Творцом, что одно исходит из другого.
Ученик: Если в процессе того, что человек проходит много подъемов и падений, его боль становится, допустим, от того, что он не достиг какой-то цели. И между тем, ему не удается оправдать времена падений товарищей, путь, Творца…
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Хисарон к тому, что человеку не удается оправдать. Он проходит подъемы и падения, он знает, что с ним происходит в падениях. Так вот его боль оттого, что он не в состоянии удерживать величие Творца и группу во время падений, вот такой хисарон может ли вывести его к лишма?
М. Лайтман: Да-да, конечно. Такой хисарон как раз колет его изнутри, снизу, что называется, и помогает ему. Где я? Как упал? Для чего упал – понятно ему. Для того, чтобы сейчас снова подняться. Но все это помогает ему быть более выстроенным относительно следующего состояния. Из этого падения он строит новое отношение к новому состоянию подъема. Это называется, что именно в падениях строятся экраны.
Вопрос (МАК-6): (01:00:30) РАБАШ приводит такую цитату: «В будущем принесет Творец злое начало, и зарежет его перед праведниками и перед грешниками». Это немного непонятно. Это значит, Творец…
М. Лайтман: Дай нам к этому еще придвинуться. Это еще далеко – это в Гмар Тикуне.
Вопрос (Москва-4): (01:00:58) В этой статье он интересную притчу приводит про польских и немецких евреев. И указывает, что немецкие евреи такие чистые, потому что с неправильным намерением и даже не хотят правильного намерения. В таких сравнениях… они кроют в себе такую опасность, что внутреннее намерение не видно, а может быть они наоборот в лишма? То есть каждый раз, когда я вижу кого-то чистеньким, все-таки необходимо представлять, что он в лишма?
М. Лайтман: Нет. Прежде всего, это не относится к внешнему. Сегодня это вообще не настолько, но это чувствуется согласно поведению, в соответствии с отношением, поведением. Насколько хасиды-поляки более грязные и ближе к науке каббала по сравнению с «митнагдим» – это немцы (немецкие евреи). Они чистые, красивые, стройные. Эта разница до сегодняшнего дня на них очень-очень ощущается. Тот, кто обращает внимание на свое внутреннее состояние, не очень-то придает значение внешнему, и наоборот. Так получается, что отношение к внутреннему у поляков, то есть у польских евреев, более важно, чем отношение к внешнему, которое есть у немецких евреев. Это разделение было из-за образования и воспитания. Из-за этого. Вот так.
Вопрос (Ashdod 10): (01:03:32) Мы читали в отрывке, и Вы объяснили, что в состояниях падений и состояниях помех, как раз именно тогда молитва хороша, тем более когда достигаешь отчаяния. Но я хотел бы отнестись к тому, что и в объединении тоже, в таком полном, в хорошем объединении, проще просить и хорошо просить за товарищей. Можете ли Вы это прокомментировать?
М. Лайтман: Мне нечего комментировать, ты сказал правильно и верно. Только вопрос: как достигаем этого?
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): (01:04:44) Что позволяет нам снять чистые одежды, почувствовать злое начало для того, чтобы прийти к крику об исправлении?
М. Лайтман: Что позволяет нам…? Только важность приблизиться к подругам. Когда вместе, в общей связи между нами мы приходим к объединению с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-4): (01:05:23) Относительно евреев в Польше. Как можно обмануть злое начало так, чтобы говорить себе, что не я иду в сторону лишма, а на самом деле продолжать работу?
М. Лайтман: Наше злое начало не знает, не понимает, не видит, не чувствует, что есть в нашем сердце. Я могу совершать всевозможные внешние действия, и быть с противоположными намерениями внутри себя и наоборот. И так я работаю против злого начала.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-23): (01:06:24) Если работа в группе усиливается, в материальном – есть проблемы. Как избавиться от мыслей о таких проблемах?
М. Лайтман: Смотреть на товарищей, на подруг и учиться у них.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:07:00) Что значит удерживать лишма в десятке?
М. Лайтман: Держаться десятки – это очень высокая и большая вещь. Это заставляет каждого быть в «ради отдачи» десятке и подниматься над собой, относительно других в десятке, и держать связь между нами. Когда мы поднимаемся над собой так, чтобы между нами было место для Творца, и чтобы Он ощущался в нас, между нами, и мы держали связь между нами для того, чтобы не терять Его. Потому что в каждое мгновение мы можем Его потерять и упустить. Так мы продвигаемся. В пути есть у нас много подъемов, падений, изменений состояний – как в связи между нами представлять и чувствовать Творца.
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew 1): (01:08:33) Последний вопрос. Отличная статья и чтение направляет, и закрывает все направления, не давая возможности убежать. Можно ли больше читать таких статей без перерыва, чтобы мы могли молиться и быть вместе на уроке?
М. Лайтман: Это возможно при условии, что есть соответствующие этому статьи. И кроме этого, остается у вас возможность еще раз встретиться и читать вместе. В течение четверти часа вы проходите по статье, и затем можете уже поработать над ней. Я думаю, что это важно и даже необходимо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:51) Когда человек критикует, есть здесь целый абзац о том, что человек в конце концов думает, когда придёт вся его работа ради Творца. Когда он совершает эту проверку?
М. Лайтман: Нет такого «когда». Когда спрашивает в общем о своей работе, это общий вопрос: «Когда станут мои действия подобными действиям моих отцов?»
Ученик: Наша работа в процессе в течение дня, на уроке постоянно. Ну, я не должен проверять себя – все мое стремление наружу. Когда мы заходим внутрь и проверяем, что есть в этой нашей корзинке?
М. Лайтман: Это внутренняя вещь. Обычно тоже приходит во время общего чтения статьи, но приходит также и внутренним образом, когда человек спрашивает: «Когда придет? Когда я проверяю? Когда я получу новые понятия?» Да, такие вопросы человек задает и это приводит его к проверке своего статуса. Мне нечего больше добавить. Если ты задашь какой-то конкретный вопрос, определенный, то я тебе скажу больше.
Вопрос (Италия-1): (01:11:54) Иногда мы можем не почувствовать эту необходимость прийти к лишма, ло лишма нам кажется достаточным. Как пройти это состояние?
М. Лайтман: Продолжить. В том же усилии, в объединении товарищей и в подталкивании их всех (всей группы) к Творцу, к объединению с Творцом мы постигаем всё. Только не оставлять и при всех меняющихся условиях, «за», «против» неважно, мы хотим собрать всех товарищей и подтолкнуть их к Творцу. И так каждый товарищ со своей стороны. Понятно? И так мы продвигаемся. Ну без примеров из животного мира.
Да, Дуди.
Вопрос (Чтец): (01:13:33) Нет, мне показалось, что Вы хотите что-то добавить.
М. Лайтман: Да, есть много примеров из животного мира. Скажем, как матери собирают свое потомство и подталкивают их в каком-то направлении. Есть такие, которые идут за матерью, так вот колонной, а есть, которые продвигаются перед матерью. Скажем, если ты видел как там утки в воде: есть мать и перед ней есть маленькие утята (пять-шесть утят), которые так перед ней плывут; так они так перед ней, а она за ними. Она видит всех, и они знают, что она их сзади охраняет, оберегает.
Ученик: (01:14:45) Что значит подтолкнуть товарищей к Творцу? Что это за действие такое?
М. Лайтман: Подталкивание – это значит, что каждый из нас должен быть ответственным за то, что он соблюдает связь между всеми, и как он сам приводит эту связь к сближению с Творцом. И так каждый. Это практическая работа, которую мы должны делать. Я чувствую, что вы изо дня в день продвигаетесь к этому, становитесь все ближе и можете ее реализовать.
Вопрос (Голландия-1): (01:15:37) В продолжение этого обсуждения немножечко заострить. В конце написано, что мы не забыли имя Твое. Как можно это продвинуть таким образом, чтобы не ожидать конца, а постоянно находиться в мыслях о Творце и быть в лишма?
М. Лайтман: Вместе. Вместе. Только вместе.
Ученик: Что значит постоянно быть в мыслях лишма, исходя из того, что мы вместе?
М. Лайтман: Ло лишма – это ложь. Я не хочу быть в этом. И я хочу видеть мир только через объединение товарищей, направленных на Творца, потому что эта система единственно правильная.
Ученик: Если так, существует ли вообще ло лишма? Мне кажется, что есть только лишма?
М. Лайтман: Нет, ло лишма существует, и существует как основа для всего лишма. И есть такая статья, что насколько мы думаем, что лишма – великая вещь, ло лишма – еще более великая. Да. Понятно?
Вопрос (Африка-1): (01:17:48) Наша десятка сейчас проходит тяжелый период, уже долгое время: нам трудно присоединиться к утреннему уроку. Мы говорили об этом. Как нам работать? Что нужно сделать на уровне, на котором мы находимся, чтобы вернуться к духовной работе?
М. Лайтман: Вам нужно связаться с людьми, которые вами занимаются – людьми, которые находятся здесь. Кто это?
Чтец: Шимон Кармон.
М. Лайтман: Да, главное, это Шимон, но кроме него?
Чтец: Есть руководители языков, руководство.
М. Лайтман: Так связаться с ними. И я прошу руководителей языков и Шимона Кармона самого, чтобы они связались с вами и выяснили, чем мы можем помочь. Мы не можем послать им желание к жизни, к науке Каббала, к объединению. У нас нет такого желания, которое можно было бы переслать по почте, а они его получили и использовали. Но все-таки, чем можно помочь: может быть, чего-то не хватает, какого-то оборудования, книг может быть, может быть еще какой-то связи с людьми, которые говорят на французском, есть и англоязычные среди них. То есть нам нужно поинтересоваться. Я прошу всех, кто к этому имеет отношение, чтобы они связались с Африкой-1 и позаботились о ней, а затем, через несколько недель, мы послушаем, насколько изменилось состояние.
Вопрос (Италия-3): (01:19:57) Как мы можем, как десятка, сказать, как здесь написано в конце статьи: «Имени Твоего мы не забыли»?
М. Лайтман: После того, как мы проделаем всю работу, разумеется, у нас будет такое ощущение, что «имени Твоего мы не забыли». Да, сможем это сделать. У нас будет такое ощущение, что мы именно усилили себя, чтобы быть слитыми с тем, что «имени Твоего мы не забыли». То есть, что значит «имя Твое не забыли»? Что, то самое «йуд-хей-вав-хей» – общая структура исправленного желания раскроется больше в нас, облачится больше в нас. И через него мы начнем чувствовать всю систему миров – всю общую систему и Творца, который их наполняет. Это называется «имени Твоего мы не забыли». Всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:20) Мы видим, что как раз сила молитвы собственно дает нам силы. Но где-то эта сила молитвы, когда поднимают молитву, она опускает нас. Как не задремать здесь?
М. Лайтман: Постарайся позаботиться о силе молитвы и об организации всей группы, и ты увидишь, насколько еще тебе не хватает острых чувств, новых понятий.
Ученик: Я вижу, что в каждый момент, когда я собираюсь присоединиться к группе и молиться, есть определенный успех, есть какая-то радость. Но снова после этого пропадает эта просьба. Как написано здесь…
М. Лайтман: Ну и очень хорошо. Что ты хочешь, чтобы это оставалось?
Ученик: Нет, я хочу, чтобы эта молитва укрепилась.
М. Лайтман: Так ты ее заостри.
Ученик: Я?
М. Лайтман: Разумеется. Молитва – это работа в твоем сердце. Ты должен пробудить сердце, ты должен почувствовать в нем различные уколы и так далее, и так продвигаться.
Ученик: Но настоящая молитва приходит из глубины сердца, а состояние, в котором я нахожусь – в большой тьме, есть сейчас всякие страдания...
М. Лайтман: Если есть у тебя страдания, то твое сердце не мертво – оно чувствует страдания, поэтому из него построй просьбу к Творцу. Что ты хочешь от страданий? Ты хочешь, чтобы страдания пропали, исчезли или ты хочешь, чтобы эти страдания направили тебя на Творца? И страдания тогда пусть не пропадают, но ты хочешь, чтобы они превратились в точку, в которой ты держишься за Творца.
Ученик: Это как раз мой первый вопрос. Прихожу к этой точке и я доволен – да, замечательно, и забываю снова молитву, и пропадает просьба. Как удержать это дело?
М. Лайтман: Выяснить свой истинный хисарон, чтобы у тебя больше болело, чем раньше, когда были какие-то внешние хисароны. И тогда ты останешься с правильными хисаронами сейчас в отношении которых ты потребуешь, чтобы они реализовались.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:57) Я хотел спросить по поводу «ецер ра» (злого начала). Вы сказали, что у людей, которые не чувствуют, что есть ецер ра в сердце, они могут обмануть себя, что идут от лишма к лишма. Что Вы можете сказать по поводу этого?
М. Лайтман: Злое начало ведет нас к ло лишма и к лишма, к тому и к другому. Творец сотворил только злое начало, Он не сотворил доброе начало. Над злым началом по нашей просьбе приходит свечение свыше, отдача свыше и тогда часть злого начала превращается в доброе начало, пока мы не исправляем его полностью. И всё злое начало превращается в доброе начало. Так нам нужно работать.
Вопрос (Германия-4): (01:25:05) Что рекомендуется больше: сделать заключение в конце урока или снова прочесть вместе эту статью?
М. Лайтман: Еще раз прочитать статью вместе.
Вопрос (Тбилиси): (01:25:52) Я немножко в растерянности, потому что статья иногда очень легкая, иногда очень трудная. Расскажите с Вашего опыта, как Вы изучали это состояние «ло лишма-лишма»? Что Вам рекомендовал ваш Рав? Величайший Рав.
М. Лайтман: Я брал отпечатанный текст и начинал его переводить слово в слово, а потом я выбрасывал перевод и начинал учить слова на иврите. Отмечал кусочки текста, как они взаимосвязаны друг с другом или одно выходит из другого, или второе спрашивает о первом. И так далее. То есть я изучал строение текста. И мне было легче понимать, как он написан, как думает человек, который написал эту статью. После этого я уже более-менее понимал, о чем речь, какая цель есть у того, кто написал и так далее.
То есть со статьей надо работать. Ее надо перевести на русский язык и потом, чтобы каждый из вас ее получил и хорошенько прочитал. Когда читаешь на том языке, который ты понимаешь, у тебя совсем другое представление о статье.
Вопрос (Киев-1): (01:28:16) Правильно ли сказать, что помеха приходит не для того, чтобы в нее в саму всматриваться, а пробуждает уточнить, усилились намерение и молитву и вообще приходит, потому что я сам этого не делаю в этот момент?
М. Лайтман: Верно, всё верно.
Вопрос (Италия-1): (01:28:38) Во внутренней борьбе, когда Исраэль решает держаться Высшего, как младенец матери, мы все еще находимся под властью народов мира?
М. Лайтман: Это народы мира, которые находятся в нас, и они не исчезают, а существуют до Конца Пути, больше или меньше.
Вопрос (Италия-4): (01:29:17) Изучение этой статьи привело нас к тому, что мы меняем восприятие реальности, дает, действительно, нечто глубокое. Но проблема в том, что это приводит нас к какой-то пропасти, и наша природа начинает просто бояться оставить это материальное. Что мы можем сделать, когда мы находимся перед таким большим решением оставить материальное и зайти в духовное? Когда мы находимся перед этим решением, что мы можем сделать?
М. Лайтман: Когда человек входит в духовное, он не теряет материальный мир. У нас есть такая статья, что тогда человек думает, что он избавляется от родных…
Чтец: Четвертая статья «В чем причина тяжести…».
М. Лайтман: Не бойся. Ты не потеряешь этот мир и твою связь со всем миром, и свою профессию – ничего (ничего!). Это только в твоем ощущении. Когда сейчас собираются новые вещи, то тебе кажется, что ты переходишь в какую-то систему, в которой ты не ориентируешься. Ты будешь ориентироваться лучше, яснее, понятнее, увереннее и в этом мире, и в Высшем мире, и добьешься большего успеха в них обоих.
Ученик: (01:31:13) Но я нахожу, что работа эта не происходит во мне, это происходит во всей десятке, и мы ощущаем вместе ту тяжесть, когда заходим в это состояние, которое перед нами есть, это решение, которое мы не можем принять и выполнить.
М. Лайтман: Постарайтесь это каждый взять, насколько способен и все вместе, и вы увидите, насколько это легко. И всё, что тебе представляется тяжелым – это пока ты это берешь и пытаешься поднять. В тот момент, когда вы поднимете – это станет легким. Это как «Ковчег Завета» нес тех, которые его несли. То есть не то, что ты должен тащить этот тяжелый чемодан, а, наоборот, когда ты берешь его в руку, вдруг чувствуешь, что он как такой воздушный шар, поднимает тебя в воздух.
Чтец: Мы днем прочитаем эти статьи, мы перенесем…
М. Лайтман: Очень хорошо. Ну что мы делаем? У нас есть еще женщины.
Чтец: Были женщины. Можно еще раз, если хотим. И есть здесь вопросы в зале.
М. Лайтман: Ну Тель-Авив-4.
Вопрос (Тель-Авив-4): (01:32:49) Можно объяснить этот последний абзац в статье? Он пишет там, что Иными словами, хотя Творец остался в нас один, без содержания… Есть здесь не понятные вещи, можно объяснить это?
М. Лайтман: Ладно, нам нужно прочитать два последних абзаца.
(01:33:38) (Читает первоисточник)
Таким образом, главное, чего они хотят, – это искоренить веру Исраэля в Творца. Подобными доводами они отделяют человека от Творца, чтобы он не смог установить с Ним связь, слиться с Источником жизни и ощутить вкус духовной жизни. И потому человек говорит, что хотя он каждый день слышит их отступнический дух – «зачем народам говорить: "Где же их Творец?"», – но «имени Твоего мы не забыли». То есть «я еще помню адрес, по которому надо обращаться».
Иными словами, хотя Творец остался в нас один, без содержания, поскольку они выхолостили Его имя, сделав его сухим и безвкусным, и все же, в любом случае, «имени Твоего мы не забыли». То есть Он даст нам силы для сближения с Ним, чтобы мы смогли достичь того, что кроется в Его чистом имени. Так что ты спрашиваешь?
Ученик: (01:35:20) Что значит, что «я еще помню адрес, по которому надо обращаться»? И что значит «осталось только имя», а не то, что «есть в имени»?
М. Лайтман: Я со ступени на ступень теряю наполнение предыдущее и облачаюсь в новое кли и постигаю новое наполнение. Это вещи, которые мы проходим все вместе, каждый по отдельности и все вместе.
Ученик: Но получается что, когда есть помехи, мы не помним этого адреса. Я всё же не помню этого.
М. Лайтман: Поскольку общее состояние остается, а общее наполнение меняется.
Ученик: А что значит то, что он пишет здесь, что «просят не забудь нас»?
М. Лайтман: Это наша молитва, когда мы боимся расстаться, поскольку сейчас все-таки пришел к нам новый хисарон.
Ученик: А что Творец может забыть о нас? Что это значит?
М. Лайтман: У нас есть такое ощущение: почему Ты оставил меня? Есть такие состояния, когда мы чувствуем, что Творец оставляет нас. И тогда нам нечего делать, мы кричим, плачем.
Ученик: Но Он на самом деле не оставляет нас. Что же это за ощущение такое?
М. Лайтман: Что значит на самом деле не оставляет? Если мы так чувствуем, так это по-настоящему. Посмотри на младенца. Мать его оставила, ушла на полминуты в другую комнату, насколько он плачет и входит в такие трагические состояния – просто заливается слезами. Ему кажется, что его оставили, бросили, как будто забирают у него всю жизнь. Эта связь с жизнью у него есть только через мать. Так и мы чувствуем. Нужно прийти к тому, чтобы мы почувствовали: но «имени Твоего мы не забыли». То есть мы все время направлены на Него, хотя каждый раз проходим различные состояния.
Ученик: Как мы помогаем друг другу помнить это?
М. Лайтман: Именно тогда мы должны почувствовать, что держимся друг за друга, потому что без этого у нас не будет основы, для того чтобы определить новое имя. Понятно? Ну, последний.
Вопрос (Волга): (01:38:20) Вопрос товарища. В тексте присутствует такая фраза, что человек должен верить. Значит ли это, что человек должен что-то себе представить, и что он себе должен представить?
М. Лайтман: Он держится за это, за это воображение и эта сила – это сила, которая управляет всем миром, и он хочет быть связанным только с этой высшей силой – силой отдачи. Насколько он отдает, настолько он будет связан с высшей силой, которая тоже является дающей. И вот и всё. И насколько он расширяет связь между ними, так он чувствует Творца, пока не сможет прийти к состоянию единой системы с Ним. Всё. Что дальше мы делаем?
Чтец: «Бейт Шаар Каванот» или «Мир в мире».
М. Лайтман: Где мы в «Мир в мире»?
Чтец: Добро и зло оцениваются согласно поступкам личности по отношению к обществу. Сначала споем песню? Споем песню.
Песня (01:39:51-01:43:02)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9XHil4rd