Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 29 июня 2021 года
Поднять себя вверх
Чтец: Здравствуйте, мы читаем отрывки на тему «Поднять себя вверх».
М. Лайтман: Мы учим, что главное для нас – это подняться с материального уровня на духовный, чтобы мы перешли от продвижения в знании к продвижению выше знания. И как мы можем это сделать? Как мы можем подняться выше того человека, которым мы сейчас являемся? Как мы можем подняться выше самих себя?
Творец установил нам условия, – если мы их принимаем, то, хотим или нет, мы поднимаем себя вверх, выше уровня человека в этом мире. И мы входим в такие отношения с Творцом, что у нас, скажем так, нет выбора: мы обязаны начать относиться к Нему не в соответствии с нашими теперешними разумом и чувствами, а выше них, иначе прекращается любая связь с Ним. Это называется «поднять себя».
Поднять себя – это не просто так я сейчас нахожусь в каком-то определенном состоянии и поднимаю себя немного наверх, из первого класса во второй класс и так далее, – нет. Поднять себя – это означает, что я сейчас из того, где я нахожусь, нахожу в себе такие условия, такие свойства, чтобы я смог, устанавливая правильное к ним отношение, поднять себя к иному уровню действительности. То есть я изменяю в себе разум и чувства на иной уровень, на иную ступень.
Это то, что нам хочет в этих отрывках сказать РАБАШ, и это действительно называется «возвысить себя»: не стать умнее, а изменить восприятие реальности – это называется «возвысить». Давайте пройдем по отрывкам и посмотрим, как это можно сделать, и где мы должны приложить усилия в какой-то определенной области, чтобы Он нас поднял. Что это за определенная область, которая нас поднимает? Это то, что мы не принимаем то, что происходит, как это нам кажется в наших чувствах, в разуме, в ощущениях, а идем выше этого. (04:01)
Чтец: Так мы читаем отрывки из первоисточников на тему «Поднять себя вверх». 13-й отрывок, пишет РАБАШ.
13. Хотя он отдаёт себе отчёт в том, что лишь Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться.
И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что знание его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знаний, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [РАБАШ. Статья 23 (1989). Что означает в духовной работе «если проглотил марор, не исполнил долг»] (05:43)
М. Лайтман: То есть мы не оставляем обращение к Творцу, и несмотря на то, что нам кажется, что уже не будет у нас никакого успеха, ведь мы уже были в этом много раз и «нет более мудрого, чем опытный», я уже вижу и знаю, что это не помогло мне, – и все-таки, поскольку меня обязывают каббалисты, я иду и продолжаю свою просьбу, свою молитву. Это называется «двери, в которые стучатся для ответа»: я стучусь-стучусь-стучусь в эту самую дверь, которая должна открыться и перевести меня на следующий духовный уровень – собственно, первый.
И так мы входим в Высший мир, на духовный уровень. Но это при условии, что мы идем выше всех сомнений, над ними. Не то что мы убегаем от них, они остаются с нами, как ахораим духовного состояния. И все-таки мы, несмотря на всю трудность, несмотря на то, что тело говорит мне, что ты уже был в этом и пришел к отчаянию, и что делать? – и еще раз, и еще раз, и нет сил у меня начинать и продолжать, и возвращаться, и повторять, и делать снова и снова разные действия, как будто я требую войти в состояние, которое выше отчаяния, – но все-таки я обязан. Я обязан!
Здесь снова: только группа, только учеба, только последовательность в наших встречах, во взаимной работе, «человек да поможет ближнему», – так мы можем объединиться и преодолеть. Поэтому очень важно несколько раз в день находиться в связи, читать, говорить – и остерегаться привносить какие-то слова отчаяния, какую-то слабость в группу, потому что это всё разрушает. И так мы будем продвигаться, так мы поймем.
Повторное чтение отрывка (08:50-10:20)
М. Лайтман: То есть мне понятно и ясно в разуме и чувствах, и я не глупец, я вижу путь, который я прошел и который не помог мне, никакое обращение, никакая молитва, ничего – для того чтобы прийти к духовному восприятию, к силе отдаче, к силе истинного объединения выше моей природы земной, материальной. Я все-таки именно благодаря тому, что мне так не представляется, и я уверен, что я правильно проверял всё, что было, и ничего мне не помогло, – я все-таки иду и требую, и прошу помощь свыше – подняться выше моего состояния, отчаяния, тьмы, безысходности.
И так я поднимаю себя с помощью молитвы. И несмотря на то, что уже тысячу раз мне не помогло, – но на тысячу первый раз это все-таки должно помочь мне. И работа над этим называется «работой выше знания».
Вопрос (Италия-4): Что значит «превозмочь свое знание и молиться»?
М. Лайтман: Когда я нахожусь в состоянии отчаяния, у меня ничего нет, и я уверен, что в прошлом мне не помогло просить и требовать, – и все-таки я принуждаю себя к молитве. И я ищу, с помощью чего я могу прийти к молитве, чтобы это были не просто пустые слова, а все-таки чтобы там было какое-то чувство, требование, хисарон. И тогда я обращаюсь к товарищам и нахожу в группе новое состояние, и стараюсь его увеличить, усилить, требовать от группы, от Творца, чтобы Он поднял нас к силе отдачи, к силе объединения.
И так я преодолею свое состояние – это называется «подъемом по ступеням выше знания», выше нашего знания. В соответствии с моими разумом и чувствами здесь уже не может быть ничего нового, и мы все остаемся на животном уровне, я уже похоронен под этим состоянием. И все-таки мы продолжаем нашими силами – в одиночку это невозможно, но благодаря тому, что мы находимся вместе, мы всё время ищем всё больше и больше, насколько можно формировать новое состояние.
Вопрос (Турция-2): Как мы можем прийти на такой же уровень осознания, чтобы мы могли работать с тем, о чем Вы говорите?
М. Лайтман: Знание – это значит, что я вижу в своих чувствах и разуме, что всё, что есть у меня как у человека в этом мире, – что в этом нет никакого шанса подняться на более высокую ступень, на которой бы мы отдавали друг другу, были бы соединены друг с другом, находились бы выше силы получения, чтобы мы пришли к силе отдачи, чтобы мы отнесли себя к Творцу, – я не вижу, что есть шанс, то есть осознание зла. Это то, что я прохожу – что в своей природе я противоположен всем духовным требованиям.
И вместе с тем, хотя это и верно, и это называется «по моему знанию», я стараюсь, и в основном это с помощью окружения, чтобы мы объединились в нашей внутренней части, в нашем стремлении, и постарались потребовать от Творца. А больше не от кого требовать, только Он перед нами, потому что мы уже объединились. И тогда перед нами остается только Творец. И мы требуем от Него, чтобы Он нам дал силу отдачи. (16:17)
Вопрос (Голландия-1): Эта точка, о которой Вы говорили, эта точка ощущения, когда это меняется и переходит от пустых слов к внутренним, глубоким, настоящим словам, – где эта точка находится? Когда мы приходим к ней? Где это состояние? В чем разница между настоящими состояниями и пустыми словами?
М. Лайтман: Разница – в усилии. Если я прикладываю усилия для того чтобы все-таки требовать, просить от Творца и, если это возможно, через десятку обращаться к Нему, чтобы Он дал мне возможность подняться выше своего эго и находиться немного в объединении, в отдаче, то я начинаю видеть, что здесь есть место для усилия и есть, о чем говорить с Творцом.
Ученик: Есть ли в этом связь с тем, чтобы быть в постоянном диалоге с Творцом, чтобы прийти к этой точке, чтобы были слова, наполненные смыслом, когда мы обращаемся к Творцу?
М. Лайтман: Если у тебя есть возможность находиться в постоянной связи с Творцом – что может быть лучше? Но обычно мы находимся в таких состояниях, когда мы отключены и пробуждаемся, отключены и пробуждаемся. Это состояния, через которые Творец нас проводит, и нам нужно стараться пробудиться и так прийти к Нему. Вскоре мы в следующих отрывках увидим это.
То есть Творец всё время играет с нами: отдаляет и приближает, раскрывается и скрывается. И в таком виде Он играет с нами, Он пробуждает нас и строит в нас новое ощущение, новое чувство, которое называется «чувством отдачи», чтобы можно было находиться в силе отдачи выше наших разума и знаний.
С помощью таких изменений в наших состояниях, которые Он проделывает, – что наверняка я не добьюсь успеха, что у меня наверняка ничего нет, – я все-таки продолжаю, я снова и снова начинаю сначала. С помощью таких действий я прихожу к состоянию, когда пробуждаю свет, возвращающий к Источнику, и Он строит во мне состояния, чтобы я мог находиться в отдаче выше своего разума, выше логики. И это уже первый духовный уровень.
Вопрос (Москва-1): Мы утром составляем молитву, и она работает. А потом есть встреча и к вечеру бывает уже трудно отнестись к тому, что записали. Как с этим лучше быть?
М. Лайтман: То, что мы меняемся – это хорошо. То, что я устанавливаю себе какое-то обращение к Творцу вечером, а утром вижу, что не нахожусь в этом – это хороший признак того, что я развиваюсь. «И пусть в глазах твоих будут как новые», как написано. И поэтому нужно каждый раз видеть, насколько мы находимся в требовании, в молитве, в обновленном обращении к Творцу. Нет здесь ничего особого, а наоборот – если человек существует без изменений, то он становится неживым. А так – это признак того, что мы находимся в развитии.
Вопрос (МАК 6): Когда меня группа действительно вытаскивает, когда я пользуюсь силой группы, чтобы продвигаться дальше, – это то же самое, что подниматься в вере выше знания?
М. Лайтман: Нет. То, что я перехожу от своего знания к знанию группы, это не называется, что я по-настоящему поднимаю себя к вере выше знания. Я перехожу с одного уровня знания на другой. Это не подъем настоящий, духовный. Это используют многие люди, и не об этом говорится. Говорится о том, что я ощущаю по-настоящему чувство и разум свои, текущие, и я могу подняться выше них и находиться выше них не от того, что я включаюсь в группу и использую то, что есть в группе, а еще выше.
Вы правы – есть средство, когда я включаюсь в группу и поднимаюсь в соответствии с их разумом и чувствами. Но «выше знания» – это выше моего знания по отношению к высшей силе. Это мы еще разовьем, но вопрос хороший. Он лучше, чем мой ответ. Я сейчас еще не могу объяснить, в чем разница между всеми этими ответами на вопрос «как идти выше знания?» (23:27)
Ученик: Вчера на уроке Вы говорили, что нужно соединить внутри себя всех, как «одного человека с одним сердцем», и товарищи даже не будут этого чувствовать. Мы учим, что прежде всего мы должны заботиться о продвижении товарищей. И как это совместить, что я соединяю внутри себя, а товарищи продвигаются?
М. Лайтман: То, что я хочу объединить всех товарищей в своем сердце, дает мне возможность объединиться с ними. А в какой форме еще я могу с ними объединиться? Только когда я хочу включить их в свое сердце.
Вопрос (Киев-1): Мы читали в отрывке, что Он не отвечает на наши молитвы, а мы все равно молимся. А что мы хотим в итоге от этой молитвы получить? Его ответ, или что?
М. Лайтман: Мы хотим от Творца, чтобы Он дал нам возможность подняться выше наших желаний о себе к желаниям, которые вне нас, то есть в конечном счете к Нему, где я хочу находиться в состоянии, когда не думаю о себе, потому что мое желание все время вносит меня внутрь, обратно. И действительно здесь есть проблема: я не могу выйти из этой темницы, я все время нахожусь в себе, в себе, в себе – и подняться невозможно, я не могу выйти на духовный уровень.
Так всё мое состояние в том, как я могу включиться в товарищей, но «включиться в товарищей» не означает, что это уже духовный уровень – это только средство для правильного духовного требования. И тогда мы все вместе просим кричим, молимся, чтобы Творец помог нам. Это как выход из Египта. То, что мы объединились вместе в Египте – это еще внутри Египта, но мы выходим из него – в этом всё дело. Мы можем здесь включить молитву: молитву каждого и молитву всех вместе.
Ученик: Вы говорите, что, если мы включаемся в товарищей, это еще не духовный уровень. А как же это включение сделать духовным уровнем?
М. Лайтман: Когда мы хотим быть включенными с товарищами вместе – это еще ничто, это может быть группа преступников, а не праведников. Нет, нам нужно здесь еще прийти к Творцу, чтобы включение в товарищей, которое я стараюсь выполнить, – чтобы я раскрыл, что я на это не способен. Но и это еще не конец пути – я должен включиться в Творца. Иначе, что я строю, какой-то социализм? Что я делаю? Мне нужно прийти к состоянию, когда я вместе с товарищами обращаюсь к Творцу и прошу у Него, чтобы Он занялся нами.
И тогда Он поднимает нас – как мы учим в статьях «Поручительство» и «Дарование Торы», что тогда Творец занимается нами и поднимает нас. Он поднимет нас вместе. Условие для подъема на высший уровень – это чтобы мы были единым целым. Но то, что мы делаем такое усилие, чтобы быть единым целым – это только условие, а затем мы молимся Творцу, чтобы Он поднял нас на более высокий уровень. (27:07)
Ученик: Вы говорите, что мы просим Его, чтобы Он «нами занимался и поднял». Так куда Он нас поднимает – к Себе, к слиянию с Собой, к чему?
М. Лайтман: Творец поднимает нас на более высокий уровень восприятия реальности, осознания реальности, – от того, в котором мы находимся, к тому, куда мы должны прийти.
Вопрос (Чехословакия-1): Вопрос, который мы хотим выяснить в нашей десятке: может ли человек направленно делать своим товарищам то, что ему неприятно, и молиться, одновременно обращаясь к силе отдачи?
М. Лайтман: Это сложное состояние, о котором ты говоришь. И тебе нужно пройти эти состояния, постараться их выяснить, и тогда ты увидишь в этих состояниях, что происходит. Невозможно ответить об этом состоянии, ты говоришь о многих условиях, которые мы должны раскрыть. Невозможно ответить. Может быть, спроси еще раз?
Ученик: Вопрос действительно немного сложный. Мы все молимся силе отдачи, чтобы была любовь, объединение, между нами. Вопрос: может ли человек намеренно, не для того чтобы причинить ущерб, но сделать что-то, что ему неприятно, но всё равно осознанно сделать то, то что ему неприятно, для товарища и одновременно с этим молиться, обращаться к Творцу, чтобы Творец дал ему это сердце, любящее товарищей, и вытащил его из этой эгоистической перспективы?
М. Лайтман: Ну хорошо, мы так и должны действовать, хотя это и неприятно. Но мы обращаемся к Творцу, чтобы Он произвел исправления, которые мы понимаем, что нужно сделать. Мы сами не в состоянии их сделать, но мы просим у Него, чтобы Он это сделал. Да. И понятно, что состояние нехорошее, но мы понимаем, скажем, по тому, что пишет РАБАШ, что эти состояния мы все проходим, и все каббалисты их проходили. И мы сейчас их проходим, мы идем по их следам, и так мы продвигаемся.
Нет каббалиста, который не прошел бы состояние, которое мы проходим. Прошли – и пришли к слиянию, пришли к раскрытию. И это то, что нам сейчас предстоит. Мы находимся на ступени перед раскрытием ступени «лишма», то есть духовного мира.
Вопрос (Беларусь): Как подняться над сопротивлением, когда мы стараемся играть в следующее состояние, но слышим от товарища, что он не верит в игру и не собирается играть ни перед кем?
М. Лайтман: Мы не хотим принимать товарища, который не хочет расти. А «расти» означает, что мы всегда играем в более высокий уровень, как дети. Посмотрите на ребенка, который все время хочет сделать что-то большее, чем то, на что он способен: он играет в водителя машины, он старается что-то построить, что-то сделать. Потому что природа таким образом заставляет его расти.
То же самое мы, только у нас это происходит с помощью выбора, когда мы хотим стать больше в духовном. И нет в наших действиях чего-то, что бы не соответствовало этому процессу, к которому обязывает нас природа. Потому что природа обязывает нас и сейчас расти, только не в материальной плоскости, а войти в духовною плоскость. Но это тот же самый процесс развития, тот же самый процесс.
Так же как дети, которые не знают, что они делают, только природа обязывает их что-то строить, что-то делать, что-то постигать и всё пробовать в пути, – так и нам нужно сделать то же самое. И здесь нет ничего иного. Только здесь – как мы должны этим заниматься? Мы должны заниматься этим своим участием. И наше участие состоит из двух уровней: из первого уровня, где мы производим различные упражнения: как делать, что делать. Но стремление, к чему мы должны прийти – это к состоянию неизвестному, к следующему состоянию, выше знания. И поэтому мы там, где находимся, делаем усилие и выходим на уровень, который выше нашего места, выше нашего знания.
Нам нужно войти в состояние, где наше чувство и знание все еще не действуют, но мы хотим войти в это, чтобы у нас были новые чувства и знания – то, что называется «новым духовным уровнем». Всё. Это называется «от животного родится человек». И еще, и еще, и еще – каждый раз человек более высокий, поскольку у него есть разум и чувство отдачи, уподобления Творцу. И это называется «всё выше и выше знания».
И нет здесь ничего, что невозможно было бы воспринять и усвоить. Подумайте об этом больше и увидите, где мы находимся. Так есть в нас ступень «животное» и есть ступень «Адам», и нужно развивать одно на основе другого. И об этом сказано, что «человека и животное спасает Творец», что каждый раз нам нужно подниматься выше «животного», выше нашего желания получать. (36:34)
Вопрос (Москва-4): Я услышал так, что в итоге я посредством включения в группу должен прийти к просьбе подняться над своей природой, своим пониманием, знанием, желанием. Это разве не та молитва, совсем плохая, когда я прошу для себя духовного?
М. Лайтман: Я прошу быть дающим и поэтому здесь нет ничего, что было бы противоположно. Ведь я же хочу быть дающим, я хочу быть более духовным, чтобы я мог быть больше соединен с другими, чтобы я мог помогать, поддерживать других. Это называется быть духовным, это называется быть дающим. Так я прошу для себя, ты можешь сказать: «Да, но ты же просишь для себя, чтобы были силы отдачи»? – Да, я прошу, чтобы у меня была сила отдачи, чтобы у меня были силы отдавать. А иначе как я могу еще просить? Кому-то?
Если я прошу и у меня есть силы отдавать другим – это и называется отдача, что ничего другого я не получаю для себя. Мы так изучаем в каббале. Что значит настоящая отдача? Настоящая отдача – это получать ради отдачи. Что значит «получать»? Это же должно быть противоположно? – Да. Я использую все свои получающие келим, но для того, чтобы отдавать ближнему, иначе я не могу отдавать.
Ведь я остаюсь в своем желании получать, но я использую это желание получать только для того, чтобы быть в отдаче ближнему. То есть характер моей отдачи ближнему заключается в том, что я получаю. То есть если рассмотреть это системно, то получается, что мы проводим через себя высший свет всем.
Ученик: Мои товарищи в этот момент уже исправлены в моих глазах, или я прошу в том числе и за них?
М. Лайтман: Ты должен также просить за всех, для всех. Несмотря на то, что я чувствую, что они выше меня, но все равно – ведь мы же должны объединиться вместе, поэтому я прошу за всех.
Вопрос (Кармиэль): Здесь написано о двух видах преодоления: преодоление, когда ты – да, слышишь, и преодоление, когда ты двигаешься выше знания и молишься Творцу о помощи. И выходит, что Творец может слышать, но не помогать. Как сделать так, чтобы Творец слышал и помогал?
М. Лайтман: Нужно стараться просить за других, и тогда твоя просьба будет всегда ради отдачи, что ты хочешь включиться во всю группу, соединиться с ними, вместе с ними быть в отдаче Творцу. Тогда это называется, что ты молишься не только за группу, но и за Творца. И тогда наверняка всё это проходит, и ты приходишь к отдаче.
Вопрос (Север-1): Я стараюсь понять, что значит, что «я обращаюсь к Творцу». Как происходит, что Творец говорит со мной? Как Он отвечает мне?
М. Лайтман: Ты чувствуешь, исходя из своей жизни, из того, что происходит с тобой, как Творец показывает Его отношение к тебе: получается у тебя или не получается соединиться с другими, понимать то, что мы изучаем, достичь чего-то. Даже твое отношение к обычной жизни и вообще на всех уровнях – неживом-растительном-животном вокруг тебя – всё это тебе создает Творец. Но главное – это то, что ты даешь Ему. То есть это как реакция через объединение в десятке.
Вопрос (Latin 3): Свойство отдачи ниже или выше махсома?
М. Лайтман: Свойство отдачи – это буквально и есть махсом. Ну, можно сказать, что выше махсома. (42:20)
Вопрос (Москва-8): В начале статьи сказано: «И понимает, что истинный совет заключается только в молитве». То есть здесь как бы человек в знании определяет, что молитва – это важно. А в конце сказано: «И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться». В чем разница между этими двумя молитвами: в знании и выше знания? И что действеннее?
М. Лайтман: В том, что в конечном итоге я должен задействовать себя несмотря на то, что исходя из своего разума я не согласен с тем, что я делаю. Ну, скажем просто: я уже видел, я уже понимаю, я уже был много раз в этом и было так много ситуаций, когда я просил и не помогло мне. Так, как же я сейчас опять буду это делать? Что я, сумасшедший, чтобы забыть об этом?
Нет, я не забываю, я не сумасшедший, ничего такого. Я делаю это действие, потому что хочу этим быть в отдаче Творцу, доставить Ему наслаждение, именно тем, что сейчас я уже в тысячу первый раз делаю это, – я все-таки этим показываю Творцу, насколько я хочу прийти к Нему, уподобиться Ему.
И несмотря на то, что у меня есть очень большой опыт того, что я не смог, не преуспел в этом, – это неважно, я хочу этим показать Творцу, что я всё равно хочу прийти к Нему и нет у меня никакой другой возможности прийти к Нему, а только так. Поэтому я продолжаю.
Ученик: Но это путает немного – «молиться выше знания». Если я в знании молюсь, то я как бы знаю, о чем молиться. А «молиться выше знания», оно как бы путает. То есть получается, как будто я молюсь, не понимая, о чем. В этом смысл «молиться выше знания»?
М. Лайтман: Молитва, которая должна быть выше знания, – это значит, что несмотря на то, что я не преуспел в объединении, я не смог быть в действии отдачи, я не смог хоть немного подняться над своим сердцем, – я всё равно прошу Творца, чтобы Он дал мне возможность, чтобы я пришел к этому, чтобы я поднялся над своим сердцем, над своим желанием получать.
Вопрос (Сантьяго): В этом состоянии мы поднимаемся так, чтобы всё время идти в святости, или мы всегда будем в состоянии хисарона, и молитва никогда не получит ответа?
М. Лайтман: Мы придем к состоянию, когда будем учиться тому, как Творец отвечает на нашу молитву – в каком виде, в какой форме, и что это происходит не так, как мы сейчас думаем. Что Он дает нам силу отдачи, силу веры и что мы можем быть в этой силе отдачи выше нашего разума и сердца нашего разума и чувства, которые сейчас находятся в нас. И мы находимся уже на другом уровне, в другом мире, в другом существовании.
И конечно же, мы получим тогда реакцию Творца, ответ Творца уже в другом состоянии, в наших других келим, в новых келим, и так мы будем существовать. Мы не получаем никогда духовное в наши сегодня существующие келим, – наоборот, если мы поднимаемся выше нашего разума и ощущения, только тогда мы, несмотря на то, что не уверены, что придем к успеху, мы всё равно продолжаем наши усилия, даем их, просим.
И тогда в такой форме начинает формироваться в нас это новое состояние, и мы начинаем чувствовать новыми себя и Творца, который раскрывается. Это не в наших сегодняшних келим. И именно то, что мы сейчас не можем раскрыть ответ, реакцию Творца в наших желаниях, приводит нас к состоянию, что мы приходим к духовному, как написано: «Не умный учится».
То есть не в наших сегодняшних келим, в разуме и в чувстве, мы можем его почувствовать, а наоборот, в противоположность этому. Посмотрите, что делает Творец – Он дает нам разные состояния и показывает, насколько мы не можем преуспеть в них, ни в одном из них. И таким образом мы учимся, что духовное находится выше желания получать.
Вопрос (Италия-3): Выйти на самый высокий уровень восприятия реальности – это состояние относится к нашему миру или к иному миру?
М. Лайтман: Нет-нет, настоящее восприятие реальности не находится в этом мире, в этом мире есть у нас только чисто животное восприятие. А человеческое, по-настоящему человеческое восприятие находится в духовном мире. Мы еще не «человек», «человек» – это «подобный Творцу», то есть в мере силы отдачи, которую мы приобретем, мы будем называться «человеком», а в нашем мире есть восприятие на уровнях неживом, растительном и животном. И поэтому написано о нас – «все подобны животным». (50:24)
Вопрос (Турция-1): Как человеку почувствовать, что он вошел в духовное? Каковы симптомы этого?
М. Лайтман: Признаком того, что человек вошел в духовное, является то, что он знает, видит, чувствует, что по его логике представляет собой мир, и в то же время он может сделать что-то выше этого, в противоположность своему пониманию.
Вопрос (Африка): Я бы хотел узнать, как не забывать советы каббалистов, которые мы получаем ежедневно, когда я прохожу какое-то состояние падения?
М. Лайтман: Ты не забудешь это. Когда тебе будет нужно, тебе дадут это свыше. И главное – как бы то ни было стараться быть в группе и вместе с группой продвигаться. А если ты не находишься в группе – невозможно продвигаться правильно. Вы не сможете по-другому продвигаться правильно без связи с товарищами. А если вместе с товарищами – так ты не бойся, всё произойдет правильно.
Вопрос (РТ 25): Иногда у человека есть состояние, когда он приходит на урок без хисарона. Он это знает, он это чувствует, но он слышит товарищей и начинает чувствовать хисарон, который есть в них, он принимает это на себя, и это оживляет его. Но он чувствует, что он получил это даром, без усилия преодоления. Вопрос: вера выше знания должна быть всегда в преодолении и в молитве?
М. Лайтман: Этот пример, что ты привел – это не выше знания. То, что я включаюсь в желания других – это материальная вещь, нет здесь преодоления своего желания. Даже если бы я пришел, скажем, с моим желанием в группу, – когда я включаюсь в группу, нахожусь рядом с ними, слушаю и чувствую, то я постепенно меняю свои желания и мысли на мысли и желания группы. Это не называется, что я поднимаюсь выше знания.
Много раз в течение дня мы меняем наши мысли и желания, мы впечатляемся желаниями и мыслями других: читаем газеты, слушаем радио, людей вокруг нас, – это не значит, что мы поднимаемся выше нашего знания. «Быть в духовном» означает, что я нахожусь в своем знании «ради получения», но поднимаюсь над ним на уровень «отдачи ради отдачи». Это называется «духовное», то есть поднятие с уровня малхут на уровень бины. А если я просто меняю, что называется, корову на осла, то я не поднимаюсь на духовную ступень.
Ученик: Так я немного меняю состояние товарища: товарищ сам по себе не чувствует хисарона, и от группы он тоже не может получить хисарон, и может быть здесь он старается преодолеть и поднять молитву, чтобы он смог пробудиться, и почувствовать, что Творец через десятку пробуждает его получить хисарон. Является ли это преодолением выше знания?
М. Лайтман: Если я прихожу в десятку и у меня нет правильных желаний от себя, но я хочу войти, быть между ними, чтобы у меня было большее устремление, направленное на духовное, – это называется, что я все-таки меняю свое желание на их желание. Но опять же: до сих пор это не обязательно является состоянием веры выше знания, ведь я свое желание меняю на их желание. Может быть у них более сильное желание к духовному, может быть другое немного. Но это не то, чтобы это уже было духовное желание ради отдачи, не обязательно это так.
Желание «ради отдачи» – это когда я работаю против своего желания, несмотря на мое знание и ощущение, когда я понимаю, что ничего у меня не получится, но я все равно отдаю себя, присоединяя себя к высшей силе в своей молитве. И Творец устраивает мне такой ответ, благодаря которому я раскрою новое решение, новое отношение, я увижу новое отношение к реальности. И это значит, что я получил веру выше знания.
Это мы получаем свыше – это уровень бины: если раньше у меня было желание получать, знание собственное, то сейчас я получил силу отдачи свыше, и могу работать, исходя из этого. И тогда, когда я продолжаю, эта сила отдачи становится силой получения, то есть из веры опускается в знание, и тогда должна опять подняться в еще большей силе, еще выше над своим знанием. И так каждый раз всё больше и больше.
Ну, еще немного и мы будем уже работать над этим. (57:43)
Вопрос (Latin 4): Какова связь между самоотменой перед товарищами в десятке и верой выше знания?
М. Лайтман: Самоотмена перед товарищами в десятке – я это делаю в обязательной форме, и постепенно я понимаю, что это мое единственное средство в пути, чтобы достичь отдачи. И поэтому я стараюсь отменить себя практически перед товарищами, потому что товарищи находятся со мной в том же мире, на той же ступени. И чем больше я буду подниматься выше своего желания получать и буду делать по отношению к ним действия отдачи, это приблизит меня к тому, чтобы я пришел к настоящей отдаче, несмотря на то, что все эти действия находятся на материальном уровне.
Вопрос (Алматы): А как продвигаться в вере выше знания, то есть путь в никуда с закрытыми глазами – не хватает ни сил, ни какой-то уверенности. Есть там какой-нибудь ориентир или нет?
М. Лайтман: Вы должны стараться получать силы от объединения между вами, что вся уверенность может быть только в том, что вы держитесь друг друга вместе, и тогда вы можете быть связанными, соединенными с Творцом, и никаким иным образом. Каждый в одиночку не способен, у него нет для этого сил. Это не эгоистическая сила, с помощью нее вы не сможете достичь духовного. Но вот когда каждый выходит из себя и чувствует себя включенным в других, так вот эта точка взаимовключения дает возможность зацепиться за духовное.
Вопрос (Unity 3): Когда мы получаем результат в объединении, то хочется его как бы зафиксировать, но ощущение, что нужно больше просить, а не зафиксировать. Это так или нет?
М. Лайтман: Просить – это всегда хорошо, только нужно работать над просьбой и стараться перенести эту просьбу на уровень большего единства, когда вы вместе, чтобы это намерение было направлено на Творца. Но нужно быть всё время в просьбе, это верно.
Вопрос (Фокус-группа): Просто есть состояние полной безысходности, и судя по всем ответам, которые я слышал от Вас, мы зависим на 100% от Творца: Он отключает нас, и Он объединяет нас. Как можно вообще подняться и сделать какое-то действие, если я всё время нахожусь в руках Творца? Какое я делаю действие со своей стороны?
М. Лайтман: Ты хочешь быть в Его руках, и Он всё время подталкивает тебя.
Ученик: Но что значит, что я преодолеваю, если Он отталкивает меня? Какая здесь может быть молитва «как один человек с одним сердцем», если один товарищ отключен, и он даже не чувствует, что Творец ему дал такое состояние?
М. Лайтман: Значит, так он должен себя ощущать. Что у тебя такое? Почему ты вдруг сейчас так говоришь? Я не понял тебя, повтори
Ученик: Если нам нужно прийти к молитве «как один человек с одним сердцем» и есть товарищ, которого Творец отключил, какое преодоление он может сделать, если он в отключке?
М. Лайтман: Насколько он способен.
Ученик: Он не способен – он в отключке.
М. Лайтман: Это значит, что он не способен, но всё равно, насколько он способен, пусть делает. Что ты можешь сделать, если Творец ему так делает? Это другой счет здесь – откуда ты знаешь, какова глубина его души?
Ученик: Но где здесь преодоление? Нет никакого преодоления – он ничего не может сделать сам.
М. Лайтман: Но он же находится в группе?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Вот и всё – он находится в группе, связан с другими, насколько способен. И может быть не очень-то у него получается связаться с ними, но это знак, что у него есть высокая душа, очень жесткая, тяжелая. И всё равно, несмотря на это, он остается. И таким людям обычно трудно, они находятся в таких взрывных проявлениях, и всё равно мы должны помогать им продвигаться вместе с нами. (01:03:35)
Ученик: А он со своей стороны – какое преодоление он делает, если он не может сдвинуться с места?
М. Лайтман: Насколько он способен – то, что дает ему Творец, так пусть он это делает. А что ты можешь сделать еще?
Ученик: Я хочу только понять. С одной стороны, мы говорим, что человек должен молиться – он столько раз молится и он понимает, что ему нужно молиться. И бывают состояния, когда Творец отключает человека, и он даже не может молиться.
М. Лайтман: Ну так что? Это состояние, которое дает ему Творец.
Ученик: Да, но какое преодоление он делает?
М. Лайтман: В соответствии с тем, что дает ему Творец, в соответствии с тем, как группа влияет на него – вы должны повлиять на него! Поэтому было разбиение души на многие части, так, что даже внутри души есть такая взаимная помощь между этими частями.
Ученик: Так десятка помогает человеку сделать усилия в преодолении, как сказано: «Победили Меня сыновья Мои»?
М. Лайтман: Да, да, да. Насколько возможно, десятка должна помогать.
Ученик: И мы не соглашаемся ни с каким состоянием, которое проходит товарищ?
М. Лайтман: Скажем, да. Нужно делать это осторожно, деликатно – а не так, что мы приходим и бьем его.
Вопрос (МАК-3): Объединение и взаимовключение – это одно и то же?
М. Лайтман: Да, да. (01:05:17)
Чтец: 14-й отрывок. Пишет РАБАШ.
14. Требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».
Поэтому у человека нет основания признать себя негодным к тому, чтобы Творец приблизил его. А причина в том, что он ленится в своей работе. Человек всегда должен идти на преодолении, не позволяя проникать в свой разум мыслям отчаяния. [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к фараону - 1] (01:06:23)
Повторное чтение отрывка (01:06:32-01:07:32)
Вопрос (Турция-2): Какой признак того, что наша молитва от десятки принята – так, чтобы мы могли понять это?
М. Лайтман: Творец всегда слышит наши хисароны, которые мы поднимаем к Нему, потому что мы находимся вместе с Ним. Всё творение находится в одном цикле, в одном круге, нет здесь большей системы – есть только одна система. Мы просто отключены от Него в нашем ощущении, но в общем-то Творец чувствует нас – это общая сила, система, которая чувствует нас и воспринимает нас, мы находимся в Нём, мы находимся внутри Творца, и Он всё время воздействует на нас своей силой.
Теперь вопрос: как нам войти в Него в такой взаимной форме отдачи, чтобы мы чувствовали, что мы делаем: как мы воздействуем на Него, как мы влияем на Него и как Он реагирует и воздействует на нас в ответ? В этом вопрос. В общем-то, в этом вся наша работа: как мы можем войти в объединение между нами так, чтобы соединиться с Творцом.
И тогда все наши действия принимают такую взаимную форму, что я через товарищей отдаю Творцу и через товарищей, через десятку я принимаю Его реакцию, получаю Его ответ. И когда мы так работаем: от нас – к Творцу, и от Творца – к нам. Так мы существуем, как одно целое, как десятка в чем-то, вместе.
И так всё больше и больше мы приходим к состоянию, что тем, что мы соединяемся вместе как одно целое, мы соединяемся с Творцом как одно целое. И таким образом в конечном итоге мы приходим к такому выполнению этого условия: «Исраэль, Тора и Творец едины», то есть я, десятка и Творец – буквально как одно целое. И в этом наша работа. (01:10:18)
Вопрос (РТ 33): В отрывке он говорит о лени, с одной стороны, и о том, что не надо отчаиваться, с другой стороны. Так о какой лени он говорит?
М. Лайтман: То, что каждый раз путаница у нас всё больше и больше, и отключение более сильное между нами – и между собой, и между нами и Творцом. И мы можем почувствовать, что мы входим в совместную учебу и действия между нами в такой механической форме. А когда проходит день за днем (есть уже у нас такой стиль жизни), тогда мы должны пробудиться и подумать: а что с нами происходит? когда это закончится? когда я все-таки смогу сделать какое-то действие выше этого мира, выше моего разума и чувства?
Так мы должны подумать. И поэтому главное во всей нашей учебе утром, в которую мы вкладываем так много времени, – как раскачать каждого из нас, так, чтобы мы не оставались сегодня в состоянии, как было вчера, а всё время стремились перейти в новое состояние.
Вопрос (Salt Lake City): Творец дает каждому человеку то, что именно этому человеку нужно? Дает ли Он каждому то, что нужно, или Он дает каждому товарищу в десятке то же самое?
М. Лайтман: Творец дает каждую секунду каждому человеку то, что именно этому человеку нужно, – именно ему.
Вопрос (Zafon 2): Кто дает нам мысли и чувства, как находиться выше этого?
М. Лайтман: Быть выше этого можно только когда мы получаем свыше особую силу, которая поднимает нас от наших разума и чувства нынешних к разуму и чувствам новым. И вот эти новые разум и чувства уже находятся в новом стиле, который называется «бина относительно малхут» – отдача относительно получения, когда я могу уже производить действия, которые совершенно невыгодны мне.
Не то что я делаю расчеты на это действие в своих обычных келим, а это уже расчет отдачи. Просто. – Почему ты так делаешь? – Вот так я делаю. – Согласно чему? – Согласно тому, что я отдаю. – Почему? – У меня нет ответа. Нет ответа, в желании получать невозможно дать ответ.
Ученик: Как это сформировать в себе для того, чтобы создать изменения?
М. Лайтман: Только стремиться, стараться выйти из себя, подняться над собой из всего, что есть у тебя. То есть я хочу, и главным образом это в группе, – насколько я хочу и стараюсь соединиться с товарищами, в такой мере я приближаюсь к состоянию «выше знания». Короче говоря, выйти из себя: сначала приблизиться к малхут, а потом к бине. (01:15:04)
Вопрос (РТ 18): РАБАШ пишет в начале отрывка, что нужно обратить внимание на это и верить в самых плохих состояниях, какие только могут быть, и не убегать с поля боя. Я спрашиваю: как мы в десятке (хотя я думаю, что мы достаточно сильные, потому что объединены), – как мы оберегаем друг друга, чтобы на самом деле человек не убежал с поля боя, потому что это непросто?
М. Лайтман: Пробуждать друг друга и молиться, чтобы люди не потеряли заинтересованность, хисарон, величие цели, величие десятки и величие Творца. Чтобы это было перед ними как что-то очень важное, чтобы поняли, что в нашем мире все-таки нет ничего. Что этот мир? Относительно этих нескольких лет…
Многие из нас уже находятся несколько лет вместе, в нашей учебе. Подумайте, что было несколько лет назад, еще до этой пандемии, до этого удара с вирусом, всего, что было в последнее время. Мы думали иначе. Сейчас мы думаем по-другому, потому что мир продвигается, и нам становится всё легче видеть себя находящимися все-таки на каком-то пути, который у нас есть, и в том, что у нас есть цель, по сравнению со всем остальным миром. (01:17:05)
Чтец: 15-й отрывок, пишет РАБАШ.
15. Нужно верить сказанному мудрецами: «Пришедшему очиститься – помогают». И запрещено убегать от работы в то время, когда он видит, что не продвигается. И иногда приходят к нему мысли – лазутчики, говорящие, что эта работа не для нас – для этого нужны особые люди, способные идти путем преодоления.
И все это приходит к нему для того, чтобы человек понял, что должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы, что только это является кли, которого он должен достичь. Как сказано, кли, сосудом называется потребность в наполнении. То есть если нет у него наполнения потребности, он ощущает, что находится во тьме. Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе.
Поэтому он желает убежать из системы, которая не истинна, потому что он видит каждый раз, как он далек от получения света, то есть чтобы Творец дал ему кли, называемое желание отдавать, и он не способен достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк для него. И тогда приходит свет, то есть помощь свыше, как сказано: «Пришедшему очиститься – помогают». [РАБАШ. Статья 30 (1989). Что такое зажигание светильника в духовной работе] (01:19:42)
Повторное чтение отрывка (01:19:44-01:21:29)
М. Лайтман: Так когда же приходит к нам свет, который исправляет нас и раскрывает нам глаза и сердце, и разум? Только когда у нас будет к этому хисарон. Поэтому вся наша работа сейчас – это прийти к хисарону, к острой потребности в свете. И мы должны продвигаться в состоянии тьмы, когда мы буквально ни на что не способны и ничего не видим, и чтобы это всё больше и больше вызывало у нас боль. Если будет сильное, настоящее ощущение тьмы, тогда кли будет готово к получению помощи и тогда нам раскроется, и мы действительно это раскроем, насколько Творец проложил нам путь правильным образом и всё время развивал и взращивал в нас желание к свету отдачи, к силе отдачи. По-другому не будет.
Вопрос (Unity 1): «Продвигаться в достижении тьмы» – это состояние, которое раскрывается в десятке?
М. Лайтман: Да. Вместе, когда мы молимся, просим, хотим – тогда мы раскрываем в этом наше истинное состояние в продвижении, но вместе. Чем больше мы действуем в десятке, мы видим, что в десятке у нас не очень-то получается объединиться, хотя, согласно логике, мы должны быть более сплоченными, более связанными. И это тоже происходит, но вместе с этим мы обнаруживаем, насколько внутри каждый из нас все-таки натыкается на какую-то стену и не способен проникнуть все-таки в сердце товарища.
И здесь вопрос: мы остываем и оставляем или все-таки мы продолжаем, потому что у нас нет выбора и мы обязаны стучаться в эту стену, чтобы соединиться с сердцем товарища и вскричать к Творцу, чтобы помог нам. И именно в этом мы и достигаем это новое духовное кли.
Вопрос (Москва-7): В последнем абзаце РАБАШ описывает состояние прохождения стены?
М. Лайтман: Можно сказать, да.
Ученик: И, кроме молитвы, чем может помочь человек десятке в передаче этого опыта?
М. Лайтман: В сущности, ничем. Пример и молитва – это то, что нужно.
Вопрос (Hebrew 10): Что значит «пришедшему очиститься»?
М. Лайтман: «Пришедший очиститься» – это когда я хочу, чтобы Творец очистил мое сердце, мои желания, чтобы они стали ради отдачи, выше того, что есть сейчас. То есть совершенно другого типа: когда я думаю только о благе товарища, о благе Творца в таком виде, что это находится вне меня. Это называется «очищение».
Ученик: И что такое «лазутчики», которые раскрываются в этой мысли?
М. Лайтман: Это все помехи против этого: забвение и все остальные помехи.
Ученик: Так если я меняю свое отношение к этому, это выводит из тьмы к состоянию кли, по сути? (01:26:36)
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Италия-4): Этот уровень веры выше знания должен быть достигнут всем миром – верно?
М. Лайтман: Нет, мы говорим только о десятке, о десятках, о нашей большой мировой группе Бней Барух. Всему миру не нужно это, весь мир не поднимает себя сам на уровень бины. Мы существуем как Гальгальта вэ-Эйнайм, а весь мир как АХАП, и мы связываем кетэр через нас (то есть через Гальгальта вэ-Эйнайм) с АХАПом, со всем человечеством. А они не поднимаются сами, а только в той мере, насколько мы действуем и притягиваем их.
Но благодаря им мы получаем новые желания, и это называется, что «народы мира поднимают Исраэль на гору Творца» – возносят их. То есть желание получать, которое есть у всего человечества, вот это большое желание получать, – мы (те, которые хотят достичь связи с Творцом), получаем от всего человечества порыв. Скоро будет такой толчок, и это поможет нам подняться и соединиться с Творцом сильнее, больше и передать от Него бо́льшую отдачу ко всему человечеству. Мы только посередине, как посредники между Творцом и человечеством. (01:28:38)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Почему он говорит, что «не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы»?
М. Лайтман: Потому что это против нашего желания получать. Как мы можем продвинуться к постижению тьмы? У нас нет такого в мире – достижение тьмы, достижение нуля, достижение отрицания, – нет такого. Но, может быть, как ученый, скажем, который хочет проникнуть в разные состояния, когда он исследует, когда он еще не знает, не понимает, – но это часть его постижения в его желании получать, он развивает этим свое желание получать.
Но у нас, когда мы хотим идти в вере выше знания, нет у нас этого подхода. Это ненормальный подход, это – наоборот, когда я иду против, вопреки получению к отдаче, и нет у этого никакой основы. Попробуйте так включиться в это, подумать об этом и вы увидите, насколько это противоположно всему, что есть у нас.
Вопрос (Голландия-1): Если я правильно понял, Вы сказали, что отдача – это, по сути дела, как переход махсома или немного выше него. Мой вопрос такой: отдача является результатом наших усилий преодолеть этот расчет, сколько мы света можем получить для того, чтобы пользоваться им с правильным намерением?
М. Лайтман: Нет, отдача выше этого. «Отдачей» называется, что я произвожу расчет как в «ради получения», только ради отдачи. «Отдачей» называется, что я работаю с чужим желанием получать, которое вообще не относится ко мне, у меня нет с ним никакой связи вообще. Это называется «отдачей». Я все-таки я работаю с желанием получать – только таким образом, что у меня нет никакой связи с ним.
Вопрос (Турция-3): «Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе» – нам следует обсудить это в группе? Это может помочь в нашей работе?
М. Лайтман: Попробуйте. Только чтобы вы не запутали друг друга, но немного попробовать можно. Что значит «немного»? До той границы, когда вы начинаете входить в друг друга или буквально запутывать друг друга.
Может быть, мы перейдем к «Предисловию»?
Чтец: Пожалуйста.
Набор: Л. Панкова, Э. Малер, Т. Ярошевская, М. Мартынова, Н. Подебрий
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: