Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2022 года
Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям
Чтец: Мы читаем в книге «Труды Бааль Сулама», статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
М. Лайтман: Да, в рамках изучения всех трудов Бааль Сулама мы должны пройти также и эти статьи. Он написал не так много, и по крайней мере то, что он написал, мы должны изучить. Пожалуйста.
Чтец: Труды Бааль Сулама, 482-я страница. Статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
Возлюби ближнего, как самого себя. Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы (Берешит Раба, 24:8)
Общее и частное
Это изречение, хоть в наше время оно и является одним из самых знаменитых и цитируемых, вместе с тем, не является ясным для всех во всей его широте и охвате.
М. Лайтман: Несмотря на то, что все тысячу раз слышал эти слова «возлюби ближнего, как самого себя», но мы не понимаем, по всей видимости, внутренней сути этих вещей, о чем здесь вообще говорится, что имели в виду те люди, которые так сказали.
Чтец: Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает нам на сумму элементов, относящихся ко всему объекту в общем, где каждый элемент содержит в себе часть, так, что при соединении всех этих элементов вместе образуется эта «общность».
М. Лайтман: То есть мы должны знать эти элементы, если говорится о «великом правиле Торы». Так то, что называется «возлюби ближнего, как самого себя», мы должны знать, после того как мы изучим эти элементы, мы соединяем их все вместе и тогда вследствие этого мы сможем понять общность.
Чтец: А если мы говорим «великое правило Торы», имеется в виду, что все святые книги и 612 заповедей являются суммой элементов, относящихся к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя». И, на первый взгляд, непонятно, как этот стих может быть «общностью» для всех заповедей Торы. В лучшем случае он может быть «общностью» для той части Торы и законов, которые касаются [работы] между человеком и его товарищем. Однако львиную долю Торы, которая занимается вопросами работы между человеком и Творцом, – как можно включить ее в рамки стиха: «Возлюби ближнего, как самого себя»?
М. Лайтман: Как мы можем говорить об этом правиле, которое включает всю реальность: всю вселенную со звездами, созданиями, с неживым-растительным-животным уровнями, которые находятся на планете, с отношениями между нами, со всеми законами физики, химии, биологии, зоологии? Неважно, как мы поделим все это. Со всеми законами природы… Как мы в общем можем включить все, что существует, с законами, которые существуют, с формами, которые существуют, – что все-все они включаются только в одно: «Возлюби ближнего, как самого себя»? Такая простая вещь, такая незначительная, да? Три слова: возлюби ближнего, как себя. И всё.
Так как может быть, что это предложение «возлюби ближнего, как себя», – прежде всего говорится относительно людей, по всей видимости? И мы видим, что нельзя сказать этого о животных, о растениях или о неживом уровне. Другими словами, как может быть, чтобы это правило «возлюби ближнего, как себя», которое мы, может быть, и не понимаем, и не очень-то желаем, и не слышим вообще, и не ценим никак, – как это может быть «великим правилом в Торе»?
Что значит «великое правило в Торе»? Тора – это вся система творения, которая таким образом существует, как система. И общий закон всей системы – это любовь. Это непонятно. Как может быть, чтобы такое существовало на основе всех вещей, которые никто и не выполняет? Есть здесь много вопросов. Ну, продолжим. (05:34)
Вопрос (Чтец): Хотел спросить, а что такое «элемент»?
М. Лайтман: Элемент?
Ученик: Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что все законы природы являются маленькими элементами, частностями того же самого правила «возлюби ближнего, как самого себя». Когда из этого правила «возлюби ближнего, как себя»… По всей видимости, говорится о людях, которые должны выполнить это правило в понимании, ощущении, постижении. Когда мы говорим об этом, то, по всей видимости, о них говорится. И тогда в это правило включатся все уровни неживой-растительный-животный. Посмотрим, что он объясняет. Но «клаль» (правило) – от слова «включающий всё», что оно должно включать всё. И оно включает с самого начала в природе всю реальность.
Чтец: Заголовок «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему».
Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему
И если с [большим] трудом [еще] можно разрешить противоречия вышеприведенного стиха, тут же появляется изречение Гиллеля о том гере, который явился к нему и просил его обратить его в иудаизм, как приводится в Гмаре: «Обрати меня в иудаизм, чтобы обучить меня всей Торе, пока я стою на одной ноге… Отвечал он ему: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. В этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись!».
Таким образом, мы ясно видим, что он сказал ему, что вся Тора есть комментарий к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: То есть еще раз. Он продолжает и все время усиливает это, что кроме этого правила «возлюби ближнего, как самого себя», нет у нас других законов в природе, в человечестве. Во всем, на что бы ты ни посмотрел, ты увидишь только, что это или осуществляется, или не осуществляется; на каких уровнях осуществляется или не осуществляется. И в соответствии с этим ты увидишь творение. (08:16)
Чтец: А теперь, в соответствии со словами Гиллеля, учителя всех мудрецов-танаев, слову которого следует закон, нам с полной достоверностью ясно, что главное желание нашей святой Торы – привести нас к самой вершине, чтобы мы смогли выполнить этот стих: «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо он [то есть Гиллель] четко говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть нам объясняют, как дойти до этого правила.
М. Лайтман: Вся Тора учит нас тому, как выполнить эту главную формулу существования всей реальности.
Чтец: И вот, удивительно, как это утверждение может быть правильным в отношении большей части глав Торы, определяющих законы между человеком и Творцом,...
М. Лайтман: Это значит, что мы раскрываем книги Торы, и видим, что есть там всевозможные законы, как относиться буквально ко всему. А «возлюби ближнего, как самого себя» – там вроде бы нечего объяснять, а там говорится о всевозможных таких действиях и отношениях, как в суде. Так что?
Чтец: …в то время как любой ученик точно знает, что они являются основой Торы, а не комментариями, выясняющими стих «Возлюби ближнего, как самого себя». [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (10:00)
М. Лайтман: Все книги Торы, которые мы можем раскрыть, говорят о взаимоотношениях между людьми и человека с природой в очень точном виде законов. А относительно любви нет закона. Нет закона. Так, если вы можете прийти в какой-то суд и говорить о любви, то вы увидите, насколько суды не понимают, что такое любовь. Они не могут с этим работать. Они не способны, потому что это не определено, да?
И поэтому у нас возникает проблема: как понять, и как выполнить, и как достичь этого правила, согласно которому вся природа во всех своих частных элементах существует. И это настолько ускользает от нас, от нашего разума и чувства, что нам кажется, что этого не существует. Хотя этот общий закон всей природы во всех ее элементах как раз соединен и существует, для того чтобы выполнить это правило единства всех во взаимной форме, до абсолютной любви.
Поэтому я также здесь вижу, что у вас нет вопросов об этом.
Вопрос (Чтец): Тогда что же это за правило «возлюби ближнего, как самого себя»?
М. Лайтман: Не знаю. По всей видимости, его мы достигаем тогда, когда достигаем. А до этого мы можем только принимать эти условия, как сказанное мудрецами, которые нам передают это и говорят, что мы должны стоять на этом и требовать объяснений, упражнений: как нам прийти к выполнению этого правила.
Ученик: А почему это так ускользает от нас, хотя это самое важное в реальности?
М. Лайтман: Есть много законов в природе, которые мы не чувствуем. Это не вопрос – это я не развился до такого уровня, чтобы чувствовать. Сегодня я могу почувствовать, что есть электричество в воздухе, есть еще разные вещи, есть такие силы, которые исчезают, и тогда я, может быть, настраиваю приборы на них. Но, по всей видимости, любовь, которая пребывает во всем мире, «возлюби ближнего, как себя», это великое правило всей реальности, соединение всех элементов реальности – по всей видимости, я его не достигаю, нет у меня возможности почувствовать это, измерить это. Но – это правило.
В чем проблема? Если это на самом деле закон всей реальности, то пока мы не почувствуем этого закона, мы всегда будем упускать нашу жизнь – часть жизни или всю нашу жизнь. Потому что мы не будем знать, где мы существуем и существуем правильно или нет, что́ мы готовим себе для кругооборотов, для всего, что происходит перед нами, – мы не будем знать без этого закона, которого мы не знаем, не знакомы с ним. Мы не будем знать, что происходит с творением, в котором мы находимся. Потому что кроме этого у нас нет ничего. Нет у нас еще реальности над той, в которой мы существуем.
Так это проблема, что, по всей видимости, прийти к «возлюби ближнего, как самого себя» – это необходимое условие, чтобы познать мир, в котором мы находимся. А если мы этого не хотим, так будем существовать, как и раньше – как животные, которые живут на животном уровне (мы тоже относимся к животному уровню), и будем жить и умирать, жить и умирать. Это то, что нам предстоит. Только есть перед нами еще возможность, как говорит рабби Акива, что мы можем подняться к этому закону «возлюби ближнего, как самого себя» и тогда сможем почувствовать всю реальность в общем. И тогда мы поймем, что нам делать с этим, для чего это уготовано для нас. (15:03)
Вопрос (Москва-1): Получается, у нас нет никакого вообще контакта с тем миром, который находится снаружи нас – ну, с ближним? То есть мы должны этого ближнего обнаружить внутри себя сначала в какой-то мере, там, нэфеш, руах… и тогда появляется какое-то подобие с тем, что на самом деле находится снаружи?
М. Лайтман: Мы существуем во всей реальности. Во всей реальности. Ничего не исчезает. Но вопрос: насколько эта реальность скрыта от нас или нет? Как ты видишь по младенцу: он рождается, извлекают его из матери, он начинает существовать сам по себе. И что он знает, что он понимает, что он чувствует? Он существует во всем с помощью взрослых, с помощью родителей, с помощью мира.
Так и люди. Мы не знаем, где мы существуем, и что с нами происходит. Для того чтобы почувствовать это, мы должны достичь этого правила «возлюби ближнего, как самого себя», в виде как можно более общем, истинном. И только тогда мы сможем узнать, где мы существуем, и только тогда мы сможем узнать, какие законы мы должны соблюдать и в каком виде: положительном, отрицательном, и так далее. Это только вследствие того, что мы познаем реальность.
Поэтому вся наука каббала приходит для того, чтобы раскрыть человеку реальность, а затем – чтобы он знал, как существовать в ней правильно. (17:13)
Вопрос (Киев-2): «Не делай ближнему то, что ненавистно тебе» – это первая ступень любви к ближнему. Вопрос: это наше намерение относительно ближнего?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беларусь): Когда мы изучаем, когда мы продвигаемся, мы все больше и больше видим как будто неоновые вывески ярче, но ты видишь, что их соединить невозможно. Вот, например, мозг ученого придаст ему азарт, а здесь наоборот какая-то… ну, я не знаю, не безразличие… азарт пропадает. Что неправильно делаем?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это не вопрос. Мы должны продвигаться и тогда поймем, в каком виде мы должны видеть реальность. Эти вопросы – это вопросы от отсутствия связи с истинной реальностью.
Нам нужно прежде всего знать, чего нам не хватает, для того чтобы мы развили себя, чтобы быть учеными в духовном мире и знать, как исследовать его. А нашими чувствами и с нашим подходом мы не можем подойти к этому, потому что это вещи, которые не воспринимаются, не улавливаются нашим разумом. Тот, кто изучает квантовую физику, скажем, знает, на сколько месяцев нужно даже оторваться от нашего обычного восприятия мира, пока мы не начинаем подходить к новому виду восприятия. Это постепенно у всех студентов происходят изменения такого рода. (19:52)
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вот получается так, что все эти законы работают, как отдельные деревья, и мы за ними не видим лес. А когда начинаем изучать каббалу, мы видим общую картину?
М. Лайтман: Дело здесь в не том, что эти законы находятся перед нами, вся путаница находится в нашей голове, когда все мы соединены в нашей голове в эгоистическом виде. И она не может, эта эгоистическая система, воспринять то, что есть вне нас, – что оно альтруистическое, единое. И поэтому наш разум не способен воспринять, уловить, распознать цельный мир. И здесь проблема: как нам выстроить себя, как нам спрограммировать нашу голову для того, чтобы она восприняла цельный мир? Это, по сути дела, наука каббала – наука, как принять духовный мир, который существует вне нас в виде едином – едином! – а не в виде, скажем, аналоговом или не в дискретном виде…
Реплика (Чтец): Одиночном, отделенном.
М. Лайтман: …отделенном, дискретном, – это проблема. Мы пока на это не способны. Всё, что мы должны исправить, сделать – это с помощью всевозможных посторонних действий вызвать свет, возвращающий к Источнику, какое-то воздействие из того же духовного мира, чтобы это воздействие пришло к нам и запрограммировало нас таким образом, чтобы мы смогли почувствовать реальность в другом виде. Это не будет мешать нам чувствовать наш мир, как мы сейчас чувствуем, но что в дополнение к этому нашему маленькому миру, отделенному, мы сможем также воспринять интегральный мир, духовный. Это проблема. Но не проблема, это постепенно так и осуществится.
Ученик: Можно еще коротенький вопрос?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Почему в каббале на первом месте идет заповедь «возлюби ближнего», тогда как у большинства в мире идет на первом месте «возлюби Творца»?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «любить Творца». Это вещь, которая не понятна, и каждый видит, что происходит по всему миру, какая вместо этого есть путаница, беспорядок и ненависть, когда каждый «проталкивает» своего Творца другим. Мы в этом не находимся. То, что думают о Творце народы мира и то, что они представляют себе – это их проблема. Мы к этому даже приближаться не хотим. (23:29)
Вопрос (Москва-7): Хотелось прояснить немножко понятие «ближний» в этой фразе. Вот мы в десятке немножко об этом говорили, у нас вот товарищ…
М. Лайтман: «Ближний» (без лишних слов) – это «близкий», то есть «близкий в пути». Вот и всё.
Ученик: Ну, допустим, есть у меня десятка, и товарищ получил какой-то удар и это место начинает болеть, и мы поднимаем молитву. Но всё творение находится в разбиении, а это место не особо болит. Вот как мы увеличиваем это наше желание, чтобы мы могли поднять молитву за все творение?
М. Лайтман: Постепенно мы приблизимся к этому. Но главное, что нам нужно, это учиться внутри десятки. А изнутри десятки мы постепенно научимся тому, как видеть всю реальность как десятку, в таком виде. Мы не идем на разделение – на тысячи и миллиарды групп в мире. Мы идем на то, что мы соединяем всех всё больше и больше в единую группу. (23:45)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Написано здесь: «Не делай своему товарищу то, что ненавистно тебе». Мы должны идти в этом намерении или учиться «возлюби ближнего как самого себя». И в наших повседневных выяснениях мы обнаруживаем и знаем, что как бы насущное товарища – это мое духовное. Почему нам так трудно молиться за насущное товарища?
М. Лайтман: Потому что это против нашего желания получать. В чем вопрос вообще, я не понимаю.
Ученик: Но тогда, что делать?
М. Лайтман: «Что делать?» – это что-то другое. «Почему?» – это одно, а «что делать?» – это уже другое. Так после того, когда нам понятно «почему», тогда вопрос «что же делать?» С помощью каких действий, упражнений я могу сделать что-то, чтобы я смог действительно вознуждаться в желании товарища? В этом вопрос. С помощью молитвы, только лишь. Поскольку, чтобы присоединиться к желанию товарища, я должен пройти барьер, который между нами, перегородку, которая между нами. И Творец удерживает эту перегородку и не дает нам соединиться друг с другом, – Он создал разбиение.
Творение (брия) это «бар» – вне святости, вне правильной реальности, и Он создал это, и Он удерживает это. И поэтому я должен прийти к Нему и требовать, чтобы отменил эти перегородки, чтобы помог нам быть вместе. И поэтому Фараон – это обратная сторона Творца, это та же самая сила, только она раскрывается нам в обратном виде.
Ученик: Тогда в продолжение того, что Вы сказали, что нет личных проблем. Мы обнаруживаем в объединении между нами, в выяснениях, что есть насущные проблемы, и все равно у товарищей нет важности вот этих насущных проблем, а есть какие-то другие предпочтения.
М. Лайтман: Так в чем вопрос? Вопрос, что вы не работаете вместе, что вы не показываете друг другу, как преодолевать перегородки между собой. Это вопрос.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Как преодолевать это? Так не спрашивай меня, а делайте. (28:05)
Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы видим, что каждый в мире занят тем, чтобы его любили. Так что человек должен хотеть – чтобы его любили, ценили или это ожидание вообще неприемлемо?
М. Лайтман: Желанием человека должно быть, хочет он того или нет, ожиданием его должно быть, чтобы это была любовь к ближнему, по-крупному: «Возлюби ближнего как самого себя». А сейчас вопрос: как мне подойти к этому? Могу ли я это сделать? Если я не могу – это тоже правильно и тоже хорошо: я знаю истину, что я не способен и не хочу.
Так как я захочу делать что-то, чего я не хочу делать? Как прийти к этому? Как это возможно? – С помощью света, возвращающего к Источнику, когда мы молимся вместе, просим вместе, требуем вместе у Творца, чтобы Он посветил нам и дал нам силу отдачи. И тогда мы увидим, насколько мы продвигаемся к этому понятию: хотим или не хотим, и насколько. Но все это постигается с помощью обращения к Творцу, чтобы Он сделал.
Не я создал желание получать, Он сделал это. Написано, что, если Он знал, как создать эту болезнь, Он знает как по отношению к этой болезни создать лекарство. И тогда «иди к Мастеру, создавшему меня», обратись к Нему, и Он излечит тебе всю эту проблему. Он целитель всех больных.
Ученик: Вы сказали, что если мы этого не захотим, то мы вообще всю жизнь упустим?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Мы должны бояться упустить эту жизнь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что есть в этой жизни, что можно бояться?
М. Лайтман: Что ты просто так прошел этот кругооборот, и ничего у тебя не получилось из этого, кроме страданий, которые ты чувствовал в течение всей жизни.
Ученик: А как в десятке помогать товарищам почувствовать, что они могут упустить этот кругооборот?
М. Лайтман: Мы обычно в десятке раскрываем (или хотим раскрыть) суть, важность цели, а не то, что мы упускаем в этой жизни. Мы говорим о положительном, а не об отрицательным. Поэтому говорите о том, насколько вы включаетесь в цель, насколько вы объединяетесь в группе для того, чтобы быть ближе к цели и раскрыть в ней Творца. Это ответ на все ваши вопросы. (31:34)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Сегодняшняя реальность – она исправленная с точки зрения любви, с точки зрения системы?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «сегодняшняя исправленная реальность». Что значит «сегодня» и по отношению к кому? Или к ребенку, который родился, или ко взрослому человеку, или к мудрецу, который видит миры, или к простому человеку, который ничего не видит кроме того, в чем он живет? Невозможно говорить о реальности без того, кто постигает реальность.
Вопрос (Ж Интернет): Как мы можем подняться к этому закону самым близким, кратчайшим образом? Это возможно? И почему любовь так трудна?
М. Лайтман: Это совершенно-совершенно против нашей природы. Никто не может любить ближнего. Мы любим только самих себя. То есть: кроме того, что я не люблю ближнего – я также люблю себя. Одно не относится к другому. Это как мы затем изучаем, что есть уровни, когда мы приходим к отдаче ради отдачи и к получению ради отдачи. Это две части на пути к исправлению.
И поэтому мы должны понять, что требовать любви от ближнего – это невозможно. Даже быть нейтральным с ближним мы тоже не способны. На такие вещи нужно обрести экран против желания, и насколько раскрывается желание, нужен больше экран, чтобы он помог нам не прорвать этот экран и не воспользоваться эгоизмом (нашими желаниями), чтобы наполнить себя. (33:54)
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Страдание создает ненависть по отношению к Творцу. Что делать?
М. Лайтман: Вы пока еще не начали работать. Пока еще не начали распознавать, что всё, что происходит, происходит только от Творца лишь ради вашего исправления. И исправление – в объединении, когда вместо всех проблем, бед, ненависти, отторжения вы начнете чувствовать хорошие, приятные, правильные состояния.
Вопрос (Ж Интернет): Если ты страдаешь, ты чувствуешь себя выше?
М. Лайтман: Страдающий чувствует себя выше? Я не думаю.
Реплика (Ж Интернет): Более продвинутым?
М. Лайтман: Более продвинутым – может быть. Но это вопрос, на который все-таки нельзя ответить. Страдание – это не показатель продвижения. Нет. Показатель продвижения – это только мера отдачи, которая раскрывается в человеке.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Почему мы убегаем, а не работаем с методикой, покрывая любовью? Почему не хватает силы покрытия и преодоления в момент раскрытия Фараона?
М. Лайтман: Нам всегда не хватает сил: сил понимания, сил объединения, – всевозможных сил. Почему не хватает нам? – Для того, чтобы мы обратились к Творцу – или каждый, или в более продвинутом виде все мы вместе. Но по мере того, как мы продвигаемся к Творцу, нам будет недоставать все больше, и мы будем знать, как обращаться к Нему, молиться больше.
Вопрос (Ж Интернет, WH): Проблемы мира, которые раскрываются у нас на материальном уровне, решаются только в духовном?
М. Лайтман: Да. Все наши проблемы, которые раскрываются, приходят от духовного и, в конечном счете, проходят через духовные миры. И нет ничего в нашем мире, что бы раскрылось и у него не было бы духовного корня, – это всегда исходит оттуда и приходит к нам. (36:40)
Вопрос (Ж Интернет): Что создает экран?
М. Лайтман: Что создает экран? Сила авиюта и сопротивления – это создает экран.
Вопрос (Ж Интернет, Европа): Отдача – это то, насколько одна подруга чувствует другую подругу?
М. Лайтман: «Отдачей» называется, что я чувствую желание получать ближнего и принимаю его, что это как бы мое желание получать, и наполняю его, как будто оно мое. Это называется «отдача ближнему».
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Я обратила внимание на то, что впечатление от десятки меньше, чем впечатление от всего мира. Как усиливать впечатление от десятки и группы?
М. Лайтман: С помощью того, что вы будете говорить между собой в группе.
Ладно. Так мы уже сегодня больше не будем продвигаться дальше, да? Мы не посередине, мы…
Чтец: Да, следующая глава «Возлюби ближнего, как самого себя».
М. Лайтман: Хорошо. Тогда подождем до завтра. Сегодня уже нельзя это начинать. Если есть еще какие-то вопросы? Мужчины, женщины?
Чтец: Если нет, у нас есть инфо.
М. Лайтман: А, есть у нас инфо. Пожалуйста, два хулигана.
Инфо: Да, мы оба здесь. Мы приветствуем Вас и всё мировое кли, подруг, товарищей. Мы вместе работаем над особым мероприятием. Приближается Песах и мы говорим о мировой трапезе единства (виртуальной): «Выходим из Египта». Это будет происходить 10 апреля. И если Вы еще можете ответить на вопрос, поскольку мы назвали это мероприятие «Выходим из Египта», потому что это происходит буквально в преддверии праздника Песах. Мы изучаем это сейчас так, как прежде еще не изучали, – с такой интенсивностью, и мы собираем как мужчин, так и женщин, и много новых учеников. Как именно в это время ощущается – во всем мире, в мировом кли – как мы можем использовать всю эту силу всей этой истории?
М. Лайтман: Прежде всего, я хочу напомнить всем о простом факте, что сколько бы я ни учил, я могу во много раз больше продвигаться в духовном виде с помощью тех действий, о которых сейчас рассказали мне товарищи: с помощью объединения, и трапезы, и всевозможных собраний. Это очень-очень важная вещь, это не просто чтобы немного провести наше время, быть немного больше в радости – нет. Это не менее и даже более важно, чем участие в уроках. И поэтому это одно из средств самых сильных, самых важных, которые мы можем применить. И я надеюсь, что все вы придете к этому («придете» – имеется в виду в виртуальном виде).
Постарайтесь быть в этом, и сделаем наше объединение, как можно более эффективным, полезным, тесным, сильным и так далее. Всё остальное – на этих бедных организаторах, которых мы видим здесь. Так будем надеяться, что они будут знать, как всё это организовать. И тот, кто готов, способен добавить к этому – пожалуйста, подключитесь и делайте. Это то, что я могу сказать. Я сам ищу такие вещи все больше и больше, и жду их, нахожусь в чаянии, чтобы они пришли и обеспечили силой и ощущением, и той тонкостью, которая необходима нам для того, чтобы продвигаться дальше.
Всё. Объятия всем.
Объявления (44:31-45:12)
Песня (45:12-48:30)
Набор: Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, Г.Утебаева, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9CQ69Y69