Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 21 мая 2020 года.
РАБАШ. О вере выше знания. 21 (1986).
Чтец: Мы прочитаем статью «Понятия выше знания» РАБАШа, которая находится в «Трудах РАБАШа» первый том на 285-й странице, вторая колонка со слов «если человек верит».
М. Лайтман: Мы продолжаем работать в «вере выше знания» – это на самом деле наша линия, это называется, что мы поднимаем себя с уровня творения на уровень Творца. Во время чтения этих отрывков давайте, представим себе, что это то, что мы должны сделать. Этот переход самый эмоциональный, самый тяжелый, самый особенный, который есть у человека в его жизни: вместо ощущения реальности в своем желании получать, в котором он рождается – перейти к реальности Высшего, в реальность силы отдачи. Это как плод в чреве матери, когда рождается, выходит из этого пузыря и рождается в новый мир. Так же и мы, когда переходим от нашего желания получать к желанию отдавать, мы начинаем чувствовать реальность Творца, – это называется, что мы переходим от знания к вере, которая выше знания, и так существуем. Прошу.
Чтец: Читаем второй отрывок из статьи «Понятия выше знания» РАБАШа, статья находится в «Трудах РАБАШа» 285-я страница 1-й том.
Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое «тело», то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в «телах» товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу. Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.
А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на всё хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): «Будь в высшей степени смиренным». То есть я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них всё, что способна дать группа.
Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизится к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.
То есть он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. То есть зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего, как, например, в темноте не видна грязь в доме – но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.
И также, если не совершает человек хороших поступков, то есть не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его товарищей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его товарища. Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его товарищи хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся «желание получать ради себя» или эгоизм.
Но всё различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, то есть хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит всё отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало «смертельным врагом», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его».
Мы видим, что человек на самом деле должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух соперничества умножает мудрость». И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.
Бааль Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении», как сказано: «Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная». И объяснил: «Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой и поддержкой, и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2. с). «Малочисленны» – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – «взял и поселил в каждом поколении». То есть посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. То есть надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.
И он (Бааль Сулам) сказал: «Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники». Как уже говорилось, также с помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.
И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.
Поэтому сказано – когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: «Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только лучшее, а не их недостатки». [РАБАШ, статья 21 (1986) «О вере выше знания»] (15:06)
М. Лайтман: Вопросы. Большой длинный отрывок, не очень-то простой, хотя очень чувственный, эмоциональный. Что в конечном счете он выражает? Все рождаемся в желании только получать ради себя, как маленькие животные.
И даже те у кого есть точка в сердце, которая влечет их к слиянию с Творцом, раскрыть силу отдачи, быть организованными, соединенными, слитыми, даже если у них есть точка в сердце, им очень тяжело найти, к чему они стремятся, к чему их влечет. Как правило, человек у которого есть желание получать, а рядом с ним есть точка в сердце – начало желания отдавать, точка бины в нем, – он чувствует себя некомфортно, ищет, он не видит себя связанным особенно с этим миром, есть у него какое-то ощущение затуманенности во всем в этом мире. Он видит, что другие погружены в этот мир, согласно природе каждого, согласно типу желания получать у каждого, каждый выражает себя в чем-то: один идет в музыку, другой в науку, третий хочет быть простым рабочим, механика, химия, физика, что бы ни было. Каждый видит, где он может со своим желанием получать больше преуспеть, то есть соединиться с разными делами этого мира, которые гарантируют ему так быть соединенным с жизнью.
Тогда как человек, у которого горит точка в сердце, не очень чувствует себя соединенным с жизнью, он как бы немножко витает над жизнью, не может точно найти себе занятие, с чем соединиться. Он делает что-то, но тем не менее у него есть внутренняя удрученность всегда, опустошенность, что его занятия не являются истиной. И проходит какое-то время, приходит какой-то момент в жизни – вдруг ему раскрывают свыше, что есть какое-то место, где рассказывают истину: зачем живут, почему живут, с какой целью, то есть рассказывают, что можно раскрыть тайну и смысл жизни, и тогда он, конечно, прилепляется к этому. Если это истинное место – он слышит, что говорится о чём-то особом, но тоже не понимает; и пока начинает понимать, это занимает время.
И если его точка в сердце сильная и требует развития – тогда он не может уйти и продолжает. Ему кажется это чем-то искусственным, но спустя какое-то время он начинает чувствовать, что истина скрыта и находится на другом конце его природы: не в его желании, которое называется желанием получать, а в желании, которое называется желанием отдавать. Он не знает, что это. И ему объясняют: если ты прилепляешься к группе, к нескольким людям, которые хотят того же что и ты, и ты идешь с ними, соотносишь себя с ними – постепенно начинаешь чувствовать, что образуется у тебя понимание, что значит быть с обратной стороны разума, в вере, которая выше разума, выше знания.
И так он продолжает благодаря Высшей силе, Творцу, который привлекает его, продвигает его. Он вертит им: то сваливает его, то поднимает в ощущение, иногда в понимание, пока человек не начинает всё больше и больше постигать, что такое «вера выше знания», что он должен прилепиться к силе отдачи, к Высшему и согласен на всё, что Он устраивает ему. И всё это – именно над силой желания получать, которая есть в нём. И об этом тут рассказано. (21:45)
Давайте, продолжим по вашим вопросам.
Вопрос (Азия): Он пишет в статье в отношении праведников, которые находятся в каждом поколении, что они могут дать поколению возможность научиться. Говорит ли он об учителях, которые передают науку каббала в каждом поколении и какова цель последнего поколения – это будет поколением праведников?
М. Лайтман: Цель – принять отверженных, то есть далеких людей, которые не слышали и вообще никогда не были в контакте с силой отдачи Творца. И Он их проводил, конечно, по всей жизни – с одной стороны, а с другой стороны, Он не давал им понять, что Он управляет всей их жизнью. А сейчас Он хочет раскрыться в них, как сила управляющая, сила воздействующая, организующая им всю жизнь, что они должны сердцем и душой соединиться с Ним, и знать, что только Он один управляет всем. Это называется «принимающий отверженных, удаленных» – это на самом деле то, что мы делаем (Бней Барух) по отношению ко всему миру. Так же то, что Творец делает с нами, когда мы привлекаем далеких, обычных людей – быть близкими к Высшей силе, войти в состояние, когда они придут к Нему, соединятся с Ним и так продолжат по духовным подъемам – в этом наша работа. Это относится ко всем.
Все вы были оторваны от Высшей силы и постепенно сейчас, благодаря тому что соединяетесь в группу и учитесь методике, приближаетесь к ней. И всё зависит сейчас от вас, насколько вы будете ближе к тому, что мы учим из статей Бааль Сулама и РАБАШа, и захотите их реализовывать в каждое мгновение вашей жизни – это то, что происходит с нами. И в этом наша работа. Будем надеяться, что мы очень быстро пройдем это время переходное и войдем в ощущение, что мы находимся просто вместе с Творцом в силе отдачи, в силе веры, которая выше нашего разума земного, материального, этого мира, и так будем продвигаться. (25:57)
Вопрос (Казахстан): Есть такой парадокс: чем больше я вкладываюсь в товарищей, тем больше себя чувствую ниже и хуже, чем товарищи. Это как раз то, что РАБАШ говорит. Нам не хватает света и добра в сердце, чтобы видеть зло в себе?
М. Лайтман: Да, насколько я больше вкладываю в товарищей, я должен видеть себя всё хуже. И так мы продвигаемся. Чем больше я продвигаюсь к цели творения: любви, объединению, отдаче, вере, я всё больше и больше раскрываю, что нахожусь в обратном виде, что я нахожусь в желании получать, в плохих келим, я не вижу во всех своих желаниях и мыслях ничего хорошего. А наоборот – нет во мне ничего, за что по крайней мере я мог бы ухватиться и сказать: «Я – ничто, и ничего не знаю». Хотя учился, допустим 40 лет, я не понимаю, я не сделал ничего хорошего ни с кем, я всем причинял зло, я-я-я плохой, короче. И это ощущает каждый в той мере, в которой продвигается. (27:42)
Вопрос (Киев): Вы сказали, что мы продвигаемся к состоянию, когда будем находиться в слиянии с Творцом. И вопрос: какой должен быть уровень веры выше знания? Потому что каждый раз раскрываешь какой-то предел, где ты можешь еще до этого момента идти с закрытыми глазами, а дальше – уже нет.
М. Лайтман: А завтра ты пойдешь еще дальше в вере выше знания, а послезавтра – еще дальше. И так будешь продвигаться, пока тебе не дадут вход в веру выше знания – не чуть-чуть в разуме и чуть-чуть в ощущениях, а просто начнешь обретать это свойство в таком виде, что ты уже будешь жить в этом. Будут из этого падения и подъемы, но они будут уже очень практические, как бы настоящие – это придет. Только терпение, здесь нечего делать, кроме как быть близкими, тесно связанными с ежедневным уроком – мы должны эту порцию получать и быть с десяткой соединенными каждый день, и так продвигаться.
Вопрос (Нью-Йорк-3): Почему он говорит, что лучше, если он сможет увидеть в знании, что товарищи находятся на более высокой ступени, чем он? (30:05)
М. Лайтман: Потому что это ближе к реальности. Это действительно – во всех моих келим я чувствую келим товарищей, и поэтому вижу, что они стоят хорошо и красиво. Это признак того, что я исправил себя и могу с ними быть в объединении, а объединение с ними – это средство прийти к объединению с Творцом.
Вопрос (Балтия-3): Почему все-таки, когда я вижу товарища в знании – это хорошо? Не отменяет ли это мою работу, когда я должен работать выше знания? Почему говорится, что это хорошо – видеть в знании?
М. Лайтман: Это потому, что, если ты видишь своих товарищей хорошими внутри знания – это признак того, что сейчас ты можешь идти выше знания на более высоком уровне.
Вопрос (Jerusalem): С одной стороны, написано, что по мере того, как мы работаем больше с товарищами, раскрывается больше зла. С другой стороны, решение – это слияние с товарищами. Мне не совсем это понятно, немного путают две эти вещи вместе. Можете объяснить?
М. Лайтман: Не хочу раскрывать тебе это. Будь в путанице, а из этой путаницы у тебя как раз возникнет понимание. Хорошее понимание наступает только после хорошей путаницы. Так это.
Вопрос (Hebrew 10): Когда человек совершает действие по отношению к товарищам в десятке, тогда раскрывается ему зло и что он виноват во всем. И это очень отдаляет человека от товарищей, чтобы проделать еще шаг. Мой вопрос: что по сути дела оберегает нас в группе, в десятке, когда с одной стороны – человек смог бы продолжать это делать, а с другой стороны – это дало бы ему силы, чтобы это не выбросило его наружу, несмотря на всё, что раскрывается ему. Каков баланс и что значит «человек, да поможет ближнему» в этом?
М. Лайтман: Группа должна помогать и укреплять каждого, чтобы он был связан с группой всеми силами, насколько можно, с одной стороны. С другой стороны, человек должен иногда чувствовать, что его выбрасывают, и он не желанен, и так продвигаться, как сказано «кроме уйти». То есть, ты обязан исполнять всё, что ты соблюдаешь, что слышишь в жизни от Творца, от товарищей, от учителя. И тебя выбрасывают, или тебе дают такие мысли и желания, или даже тебе говорят об этом. Что тебе остается? Всё, кроме уйти.
Уйти с пути ты не можешь, тебе не позволено, ты обязан. И у нас есть много состояний в жизни, когда мы должны получать разочарования, сильные оскорбления нашего эго, и это как раз возможность подняться выше него. Если человек держится за это, то продвигается, а если не держится, то падает до следующего кругооборота. Что делать? Следующий кругооборот может быть в этой жизни, а может быть, действительно, после того, как умрет. Тяжело объяснить эти вещи пока что, но так мы должны принимать.
Поэтому человек должен пройти много состояний, которые как будто оскорбляют его, ранят – что он нежелателен, не достоин – и здесь он должен принизить себя и сказать: «Я самый маленький из всех, я тряпка, я ничто просто, но таким создал меня Творец и я продвигаюсь в этом, как могу. А в конечном счете, что мне нужно? Мне нужно прийти к состоянию, когда я исправлю свою точку, я человек – у меня есть точка в сердце, я связан с Творцом в чём-то. То есть я должен реализовать свое соединение. Вот и всё. То есть сейчас я только точка, и я должен сделать из себя парцуф». (36:13)
Вопрос (Румыния): Если группа помогает такому человеку, но человек всё еще продолжает делать те же ошибки. Что мы должны делать в таком состоянии? Мы ему поднимаем настроение, даем свой пример, пример других товарищей и так далее. Но он всё равно продолжает делать те же ошибки. Что мы должны делать с таким товарищем?
М. Лайтман: В любом случае стараться как можно больше сопровождать его в пути как со стороны плохой, так и со стороны хорошей. Нужно показывать ему, как вы существуете связанными друг с другом в хорошей правильной форме, а он не очень-то с вами, и показать ему, что вы хотите всё-таки, чтобы он подключился к вам. Пока не увидите, может быть на самом деле будет состояние, когда вы почувствуете, что невозможно вытерпеть его, потому что он буквально и в духовном и материальном виде отменяет группу. Нужно тогда отдалиться от него. То есть сказать ему, что он не желанен.
Такие вещи и в истории были. И мы должны понять, что Творец подстраивает эти вещи, иногда судьба этого определенного человека, который не может включиться в группу настолько особенная, что выводят его из группы, отдаляют его; и это не говорит о том, что он не желанен в глазах Творца, нет такого, чтобы человек был не желанен Творцу, но чтобы он пошел другим путем, отдалился немного от группы, группа может будет продвигаться, как и другие группы, а он пойдет по своему личному пути, по всей видимости есть у него более особенная роль.
Вопрос (Москва-7): Вы так точно описали все мытарства и неопределенности, которые проходит каждая точка в сердце в материальном мире, пока не находит группу. И дальше, как будто если группу нашел, то как будто бы (с ваших слов можно было понять), что должно всё восстанавливаться. А что делать, если и дальше мытарства продолжаются и выяснения, и смена профессии и вот этих направлений, приоритетов? Это признаки неправильного продвижения? Что-то не так делается? Что делать, если это не заканчивается?
М. Лайтман: Это очень естественно – когда человек приходит в группу – с этого он только начинает свой духовный путь, и это только начало начал, и будет у него еще много изменений. Но всё зависит от того, насколько он ставит свое духовное продвижение как самое важное по сравнению со всей остальной жизнью. Не то, чтобы он должен был пренебрегать материальной жизнью, но в любом случае главное для него – духовное продвижение каждый день: всё большее укрепление в группе, больше уроков, распространения – быть более слитым с этим. А все остальные вещи, как написано: «Сделай себе постоянное место, то есть духовное продвижение, а из всей остальной жизни сделай себе временное жилище». (41:06)
Вопрос (Новосибирск): Мудрецы говорят, что я должен прийти к осознанию, что я самый низменный во всем мире. Могу ли я это как-то в разуме использовать в качестве самопроверки на пути, или мне просто нужно стремиться к любви к товарищам и не нужно это удерживать как-то?
М. Лайтман: Именно, правильно ты сказал здесь – я должен стремиться к любви к товарищам и к объединению с ними и, исходя из объединения с ними там, где я вижу себя, от этого я должен продвигаться дальше.
Вопрос (Петах Тиква-25): Что такое – в нашей работе в десятке быть правым и неправым, и как вести себя по отношению к этим состояниям на прошлых этапах в группе? Как вообще быть правым, что это значит?
М. Лайтман: Быть правым в десятке – это как пишет Бааль Сулам, в особенности, РАБАШ в своих статьях, что я преклоняю себя, пока не чувствую себя нулем по отношению ко всем. Это для того, чтобы объединиться с ними. А для того, чтобы давать им – я должен чувствовать, что я один по сравнению с нулями, потому что есть у меня особая сила, которой в каждом нет, и в том виде, как он пишет там, как мы должны объединиться в окружение в таком виде, когда я забочусь только о здоровье группы, только о здоровье окружения до полной самоотдачи, и с окружением я считаюсь и приближаюсь, как к Творцу. Вот и всё. Нет здесь ничего другого.
Ученик: Но ведь каждый видит состояние со своей точки зрения, и получается много таких состояний. Когда мы знаем, что приходим к состоянию как будто почти ненависть, но…
М. Лайтман: Каждый отменяет себя или нет по отношению к десятке? Все отменяют себя? Если нет, то, конечно же, будет ненависть и ненависть каждый раз будет раскрываться – для того, чтобы вы смогли еще больше отменить себя. Что ты хочешь? Ты хочешь прийти к тому, чтобы было хорошее объединение и всё было в розовом цвете? Этого не будет, потому что вы будете продвигаться каждый раз, но каждый раз, чтобы была у вас возможность отменить себя всё больше и больше.
Ученик: Поэтому я и спросил о вопросе справедливости. Ты должен прийти к общему ощущению, пониманию, что такое прав? Где мы, действительно правы?
М. Лайтман: Мы правы в том, что каждый отменяет себя перед другими. Вот и всё.
Ученик: Спасибо, понятно. (45:03)
Вопрос (PT 34): Человек должен чувствовать, что он хуже других, кроме того, надо понять, что такое зависть постигающих – это именно в знании. Почему в работе он чувствует зависть именно внутри знания или выше знания?
М. Лайтман: Потому что это его знание, а он может идти выше него – так должен вести себя.
Вопрос (PT 31) Вы даете нам всё время совет, что «всё, что угодно, кроме как уйти». То есть кажется, что мы должны развить такое искусство получать удары и не уходить с арены и, в конечном счете, понимать, что это продвигает нас. Я хотел получить от вас совет: как видеть, что мы находимся на арене и получаем удары, и это продвигает нас? Как этот механизм работает?
М. Лайтман: Это действует так, что я принимаю в расчет только одно: власть Творца во всей реальности и насколько я ближе к этому. Но то, что я определяю – что Творец устанавливает всё и Он властвует во всей реальности. И я чувствую Его через всех товарищей, через весь мир, через всех. Это всё власть Творца и по отношению ко всем этим вещам я должен отменить себя. С этой точки я должен начинать каждый день.
Вопрос: (Latin 6): С одной стороны, Творец выбрал мне товарищей в десятке. А с другой стороны, есть товарищи, и ты видишь, что они равнодушны и – «всё, что угодно, кроме как уйти». Как же ты можешь быть с этими товарищами как с великими, если они равнодушны? (48:13)
М. Лайтман: Я не понял твоего вопроса. Я вижу их и слабыми, и что они не в порядке, а с другой стороны, я должен видеть их как больших, в этом всё мое отношение к ним, когда «глаза у них, да не увидят». Я смотрю на них материальными глазами – они представляются мне как обычные, даже еще хуже обычного человека с улицы. Если бы я поменял всю мою группу на людей, которые с улицы, я бы собрал таких сильных, умных, а не как те, которые находятся в моей группе, но я должен понять, что моя группа – как раз их Творец собрал, Творец их направил, и Он дал мне именно их. И тогда выше знания я должен соединиться с ними и видеть великими. А затем из любви, из объединения я увижу их внутри знания, уже в противоположном виде, что они самые умные, самые хорошие, самые исправленные из всех.
Вопрос (Hebrew 10): У меня была беседа с товарищем, который не из моей десятки, он немножко отдалился. И когда я пришел к нему поговорить, он сказал, что злится на Творца, что он боится больше говорить с Ним, потому что Он на него плюет, бьет. Он боится ударов. Чего не хватает в десятке? Что дать человеку, который так чувствует?
М. Лайтман: Дать ему ощущение уверенности, что вы оберегаете его от Творца, что вы молитесь о нем, обращаясь к Творцу. Хорошо? Но это пройдет, должно пройти, это такие вещи, которые проходят.
Вопрос (Латинская Америка-7): Если мы не можем увидеть проблемы в десятке – это значит, что я недостаточно работаю? Как мне исправить это?
М. Лайтман: Я не очень-то хорошо услышал. Хорошо переведи.
Ученик: Если я не вижу проблем в работе в десятке – это значит что-то не в порядке со мной? В таком случае, как я могу исправить это?
М. Лайтман: Ты можешь исправить. Все наши исправления – это только в действии, когда мы можем выполнить между товарищами в группе физические действия. И главное – это в нашей молитве к Творцу, чтобы исправил нас свыше. Если я понял вопрос.
Вопрос (Италия-4): Продолжая вопрос товарища: в том, что я вижу изъяны в товарищах, всякий раз это как начинать заново и чувствовать большую удрученность, потому что я всё еще вижу в нём изъяны, я вижу вещи, которые не в порядке. Как работать с этим ощущением? Как продвигаться?
М. Лайтман: Ты должен почувствовать себя самым плохим из всех, и поэтому ты собираешься служить им и делать всё, что они требуют, только чтобы находиться среди них – с одной стороны. С другой стороны, ты должен почувствовать, что ты большой и сильный, сильнее всех, когда есть у тебя особая сила, которую ты должен вложить в группу, потому что такая сила как у тебя – нет ее ни у кого. Потому что каждый особенен, и ты идешь и вкладываешь всё возможное в группу – для того, чтобы поддерживать и помогать им, потому что недостает им твоей силы. Так и снизу и сверху, с двух этих направлений ты должен включиться в группу и тогда ты увидишь, насколько добьешься успехов в этом. Хорошо?
Вопрос (РТ Young): Как сильное оскорбление эгоизма приводит к приближению к товарищам, а не отдаляет меня от них? (54:51)
М. Лайтман: Потому что это оскорбление делает Творец, и Он в точности знает, какие удары тебе дать, чтобы ты был оскорблен и почти сходил с ума от этого удара – с одной стороны. А с другой стороны – чтобы ты не убежал. Всё, что ты получаешь – это отмерено, и исходит от Творца. И всё, что происходит с тобой, это произойдет именно от Его наставления. В конечном счете – то, что кажется тебе, что это происходит посредством людей – это происходит не от людей, а от Творца, который через них делает действия с тобой.
Вопрос (Алма-Ата): Вы Киеву ответили о том, что впереди будут еще большие падения, но эти падения будут более практическими. Можете более раскрыть, что значит – практическими – в отношении десятки, группы?
М. Лайтман: Мы продвигаемся из туманных неясных состояний к более конкретным. И то, что вы будете чувствовать в каждом следующем состоянии всё большее понимание, ощущение, с большей путаницей, но путаница будет такой, что вы поймете, что эта путаница становится более ясной. В любом случае «нет более мудрого, чем опытный». И так мы продвигаемся. (56:49)
Вопрос (Киев-2): Изменение направления в начале пути на маленький градус дает большие изменения с течением времени. К нам сейчас присоединяются новые товарищи из кампуса. Работает ли это правило относительно духовной работы и какой вы можете дать совет: какие действия могут быть самыми эффективными в начале пути? Дайте пожалуйста совет, что мы можем сделать для товарищей из кампуса, чтобы ускорить их путь?
М. Лайтман: Вы должны видеть свою группу, свою десятку, как единую десятку, как очень быстро выстроить из нее единую десятку, единое сплочение, единую группу, единое общество, так чтобы у всех было тоже направление, чтобы все согласились с этой целью, чтобы вы увидели себя продвигающимися вместе каждый раз. И благодаря этому вы почувствуете, насколько вы соединяетесь друг с другом. Поэтому практические действия совершать каждый день: читать избранные отрывки, и статьи о группе РАБАШа, и так продвигаться.
Вопрос (Москва-1): У нас разные помехи существуют в материальном и духовном в десятке. Можно ли сказать, что, если человек продвигается правильно, у него все помехи перемещаются в десятку во взаимоотношения с товарищами, и в материальном уже не должны происходить? (59:22)
М. Лайтман: Нет, я не говорю, что не должно быть у него проблем в материальной жизни, но он не очень-то придает им важности, как духовным проблемам. Но материальные проблемы никто не отменял. Мы должны понять, что это в соответствии с тем, насколько продвигаемся, каждый согласно корню своей души должен почувствовать проблемы: материальные или духовные. Есть такие, у которых нет никакой материальной проблемы, что касается денег, здоровья, семьи, – так есть у них такие духовные проблемы, что пусть уж лучше были бы материальные. А есть случаи наоборот. Каждый должен принимать то, что есть у него и понять, что нет здесь деления между материальным и духовным, а всё давит на человека для того, чтобы привести его к цели.
Вопрос (Москва-4): Если я не ощущаю себя день ото дня хуже других, – это означает что я не продвигаюсь?
М. Лайтман: То, что ты недостаточно вкладываешь сил в группу, что не очень тебе важно, связан ты с ними или нет – это говорит об этом. (01:00:59)
Вопрос (Петах Тиква-19): Я вчера смотрел урок по Птихе – уровень был поразительный. Я сказал себе: «О, как замечательно!». К нам присоединяются новые товарищи. Мой вопрос: как можно сделать, не вредит ли это продвижению всего мирового кли? Всё время есть новые ученика, и есть такие, которые учатся 15-20 лет, поэтому я чувствую, что мы как бы отступаем назад, что вы всё делаете сначала. Вы как-то говорили нам, что вы уже не ждете никого, продвигаетесь вперед. Как вы так сочетаете это, как можно понимать, что продвигается? Уровень такой, как будто мы начали изучать каббалу через 20 лет?
М. Лайтман: Я не чувствую такой уж потребности во «Введении в науку каббала» – эти вещи можно изучать на дополнительных уроках днем или вечером. Ученики проводят их лучше, чем я, потому что я уже достаточно насытился этим, прошел, для меня это слишком всё понятно, я не очень-то включаюсь в это. Ты понимаешь – в этом проблема: приведи какого-то большого профессора провести урок по математике в первом классе школы, – он не сможет, он должен проводить в форме интересной для них, чтобы была интересная последовательность урока. Так и я чувствую себя, когда я провожу эту Птиху. Вы видите, какие у меня были хорошие уроки с чертежами, словами. Сегодня я не очень-то способен на это. Поэтому у меня здесь проблема.
Когда я пришел к РАБАШу, то очень быстро выучил Птиху с другим преподавателем. Но РАБАШ не обучал Птихе. Затем один раз обучал, и тоже не очень-то, но он учил Талмуд Десяти Сфирот – вот и всё. Поэтому наша работа новая в том, о чем мы говорим сейчас: в построении группы и в вере выше знания, мы изучаем и совершаем практические действия каждый день на себе. И это главное.
И если добавляем каких-нибудь полчаса для изучения Птихи, я бы сказал, чтобы выполнить долг, потому что все находятся в разных состояниях по отношению к Птихе – слушают, этим интересно, этим нет, эти знают, а эти пока не понимают, о чем говорят. Поэтому я очень рад, я очень полагаюсь на этот курс, который проводят мои ученики в час дня и может быть вечером. Тот, кто не учил, тот должен этому научиться, чтобы взял оттуда ежедневный урок и учил в те часы, в которые способен учиться. Но на уроке мы должны выйти прежде всего в то, чтобы строить себя, чтобы приблизиться к цели жизни.
Ученик: То, что присоединяются новые ученики, каждый день сотнями, – это не задерживает нас в духовном продвижении?
М. Лайтман: В отношении духовного продвижения конечно же нас это нисколько не задерживает, а наоборот, чем больше рождается от нас новых учеников – это продвигает нас всё больше и больше. Если ты думаешь о себе в таком виде, тебе вообще нечего делать среди нас, потому что ты в любом случае не продвигаешься к цели творения, ты только будешь думать о себе всё больше и больше, и жалко, что ты просто заполняешь свою клеточку. Я говорю тебе на полном серьезе и очень грубо: тот, кто находится здесь, он существует для того, чтобы продвигать не себя, а всю действительность, весь мир к Творцу.
Ученик: Что мне нужно делать? Отменять себя перед группой, что мне делать?
М. Лайтман: Да, прежде всего отменять себя.
Вопрос (Тель Авив-1): Допустим, сейчас состояние, когда я вижу достоинства товарищей внутри знания. Что значит – из этого состояния идти выше знания?
М. Лайтман: Ты должен видеть, что – то, что видишь его внутри знания, это согласно твоему желанию получать. А ты должен верить, что это состояние намного выше знания, ценить его гораздо больше, чем сейчас. Вот и всё. (01:07:18)
Вопрос (Ашкелон): По поводу того, что мы читали: приниженность – это от того, что он видит свои недостатки в товарищах? Ты не видишь, что это помощь Высшего, или это реализация желания отдавать?
М. Лайтман: В мере того, насколько человек продвигается и думает правильно и чувствует себя как ноль, хуже всех, потому что никто не получил заботу от Творца, как он – так он чувствует, и вместе с тем находится в униженном, плохом, грязном состоянии, как он. Так человек чувствует, и это правильно. Это правильно. С одной стороны, то, что есть у него – это все из-за того, что Творец дал ему, заботясь о нем. Ну, а с другой стороны, вместе с этим, от всей заботы Творца еще находится в ощущении грязи, таком низком и опущенном состоянии. На этом завершили статью.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/9A0SnIx5?language=ru