Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 мая 2024 года
Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 484-я страница, статья «Любовь к Творцу и любовь к творениям». Мы находимся в заголовке «Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним».
Две части Торы: между человеком и Творцом, и между человеком и его ближним
(00:21) И хотя мы видим, что в Торе есть две части: первая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и Творцом, вторая – заповеди, [определяющие работу] между человеком и его ближним, обе они есть одно и то же. Иными словами, их практическое выражение и цель, которой они добиваются и которая вытекает из них, есть одно – «лишма». И нет никакой разницы для творения, работает ли оно ради ближнего своего или ради Творца. Ибо так заложено в творении от рождения, что всё, исходящее от ближнего, как бы пустое и нереальное.
А в таком случае, он, как бы то ни было, вынужден и обязан сначала начать с «ло лишма», как говорит Рамбам: «И сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»1.
…таким образом, совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю.
И потому р. Гиллель полагал, что именно «Возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью практических заповедей. Ибо это стиль и форма, которые более ясны человеку. И нельзя ошибиться в практических действиях, ибо они предстают перед его взором, и он знает, что если он ставит потребности товарища перед своими потребностями, он находится в свойстве отдачи, и потому он не определяет цель: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом»2. Ведь, на самом деле, это одно и то же, ибо и товарища он тоже должен любить всем сердцем своим, и всей душой, и всем существом. Так, как это выражено в словах «как самого себя», ведь себя самого он, разумеется, любит всем сердцем своим, и душой, и существом. И с Творцом он может обмануться, а с товарищем это всегда открыто перед его глазами.
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:55) В чем разница между заповедями: между человеком и ближним, и человеком и Творцом?
М. Лайтман: А где мы это можем прочитать? Так всем думать: где найти ответ. В чем разница между заповедями: между человеком и Творцом (местом), и человеком и товарищем?
Не помните? Может быть, в «Даровании Торы»?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:07) Он говорит здесь, что все, что вне человека, кроме него самого, нет у него никакого ощущения в этом. Но в любом случае, мы говорим, что есть разница между человеком и Творцом, и между человеком и его товарищем. Между человеком и товарищем есть обратная реакция, поэтому можно работать по сравнению с Творцом. Почему же он говорит, что нет разницы, что все, что вне человека, нет у него постижения этого?
М. Лайтман: Человек не чувствует то, что вне него, поэтому он не может различить, он не может определить, взвесить, измерить.
Ученик: Но товарищу кажется, что он чувствует, он может в чем-то это сделать?
М. Лайтман: Да, но когда он чувствует товарища – это нормально, но кроме этого он же не может сравнить с чем-то другим. Нет, нет у него способов измерить хоть в чем-то.
Ученик: В чем сравнение, которое нужно делать между человеком и его товарищем?
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: В чем сравнение? Что можно сравнивать?
М. Лайтман: Если человек делает для товарища то же, что он делает для себя, то это называется, что он находится в любви к товарищу.
Ученик: Но для этого нужно почувствовать, что хочет товарищ?
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: А этого нет.
М. Лайтман: Нет ни ощущения, нет ничего. Вся Тора – это только о том, как измерять наши ощущения.
Ученик: Так вот, здесь он по сути говорит, что ты не чувствуешь своего товарища, ты чувствуешь только себя, вне себя – ничего.
М. Лайтман: Как выйти из этого?
Ученик: Нужно найти путь почувствовать товарища.
М. Лайтман: Да. Если у тебя нет ощущения вне себя ни в чем, то что тебе дать? Какие инструменты тебе дать? Какие действия ты будешь совершать? Ты не можешь, понимаешь? Человек должен быть чувствителен к определенным действиям по отношению к самому себе и к другим, так чтобы мог измерить, взвесить их. И отсюда он тогда сможет понять, где он находится и чего ему не хватает.
Ученик: (08:58) Так вот, это очень запутывает, скажем, когда смотришь на маму, которая чувствует своего ребенка, заботится о нем и делает так, чтобы ему было хорошо. Так кажется, что она чувствует его, якобы.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Она не знает, что на самом деле чувствует себя, а не его.
М. Лайтман: Это не важно. Нам важно, что я должен любить других, ближнего, то я в первую очередь должен почувствовать ближнего, относительно того, как я чувствую себя, как я измеряю себя, отношение к себе, отношение к другим, к ближнему. И вот тогда начать исправление.
Ученик: Так это нормально, когда он говорит нам здесь, что по сути у вас нет никакого ощущения ближнего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вне себя человек ничего не чувствует – ни Творца, ни ближнего. Так как обрести такое кли, чтобы можно было почувствовать других?
М. Лайтман: Это, говорят, Творец делает. Это свет, возвращающий к Источнику. Он дает нам ощущение ближнего.
Ученик: Но у нас должно быть желание к этому.
М. Лайтман: И это дает Творец. Он дает нам кли, Он дает нам свет.
Ученик: Вчера, когда был конгресс, мы в чем-то продвинулись в этом отношении, Вы видели это?
М. Лайтман: Да. Как раз я почувствовал, что люди, которые почти новички, и не чувствовали в своей жизни то, что относится к другим, они к этому пробудились. Пробудились многие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:23) Как Вы сказали, в «Дарование Торы» он отвечает на вопрос товарища. В 13-м пункте он говорит, что «И однако находятся две части в Торе. Первое – заповеди, между человеком и Творцом, и второе – между человеком и его товарищем. И они направлены на одно, то есть привести творение к конечной цели – слияние с Творцом, как уже выяснилось».
А в 14-м пункте он продолжает, «Однако с помощью больших усилий он поднимается постепенно ко второй природе, как мы уже сказали, и тогда сразу же удостаивается к конечной цели – слияние с Творцом. И поскольку это, мы видим, что та часть, которая имеет место между человеком и товарищем, более способна привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом постоянна, и нет тех, кто предъявляет претензии в этом, и человек легко привыкает к этому, и поэтому это не приносит должной пользы. Тогда как в заповедях между человеком и Творцом человеком и товарищем это непостоянно, и все требуют от него. И поэтому их возможность изменить его более надежная, и цель более четкая».
М. Лайтман: Какой прекрасный, легкий язык.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:02) Так он не отвечает. Мы читали, как будто он отвечает на вопрос, а он не отвечает, а еще больше усложняет вопрос. Для чего вся эта самая большая часть, потому что это не решает ничего?
М. Лайтман: Он не ответил тебе. Он тебе говорит, что дает та часть Торы, которая говорит между человеком и товарищем.
Ученик: Он это и делает в отрывке, который мы читаем. Он говорит это в конце: между человеком и товарищем – это всегда перед его глазами. То есть как товарищ сказал, что у тебя есть всегда обратная реакция. Так для чего же нужно все остальное?
М. Лайтман: Но как мы приходим к остальным частям заповедей.
Ученик: Нет, не об этом я спрашиваю. Я спрашиваю: для чего эта огромная часть между человеком и Творцом вообще?
М. Лайтман: Потому что это главное.
Ученик: Это же не главное – то, что он говорит здесь…
М. Лайтман: Нет, это главное, что мы должны достичь – отношения между человеком и Творцом.
Ученик: Так я не понял в таком случае весь отрывок, что мы читали. Потому что здесь он трижды объясняет, почему не надо заниматься большим, чем между человеком и товарищем. Это то, что он объяснил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он со всех сторон это описывает. Если человек пытается убежать, он говорит: нет, ты не можешь убежать, ты работать должен с товарищем.
М. Лайтман: Это правильно, но дальше-то...
Ученик: Так все, он дальше пока не говорит. И в «Даровании Торы» то, что мы прочитали, он не говорит: но потом ты раскроешь... Не знаю, есть еще ступень работать по отношению к Творцу. Это ты достигнешь, если будешь работать с товарищем. Но он же так не говорит.
М. Лайтман: А что он говорит?
Ученик: Он останавливается в двух этих случаях: пока что только работайте между человеком и товарищем, и там вы раскроете правильное место работы.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Так я спрашиваю: для чего все остальное?
М. Лайтман: Я не помню, но мне кажется, что это очень четко прописано, очень ясно, что есть тема между человеком и местом, Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:46) Есть в статье: «Всегда должен человек продавать балки дома своего» (Рабаш 9 статья 1984 год).
И следует объяснить это в отношении работы. [Слова] «балки 'коро́т'2 дома его» происходят от слова «случай» 'микре́' – то есть всё, что происходило с человеком в доме его. …
И он продолжает.
Между человеком и Творцом – то есть у него есть претензии к Творцу, почему Он не наполняет ему все его потребности. Иными словами, то, что человек думает, что ему не хватает, Творец должен наполнять ему. Исходя из правила, что в природе Доброго творить добро. А иногда у него есть претензии, как будто он чувствует наоборот: что его состояние всегда плохое по сравнению с другими, которые находятся на более высокой ступени, чем он.
Получается, что он пребывает в свойстве разведчиков, которые говорят о Высшем Управлении, страшно сказать, [плохо], ибо он не чувствует блага и наслаждения в своей жизни, и ему трудно сказать: «Только благо и милосердие будут сопровождать меня все дни жизни моей»3. Выходит, что тогда он относится к свойству разведчиков.
И об этом сказали наши мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро»4.
И в продолжение он переводит это на «между человеком и товарищем», что весь вопрос разведчиков он должен выяснять по отношению к товарищам.
М. Лайтман: Да.
Чтец: Мы можем прочитать «Дарование Торы» 13-й, 14-й, это 389-я страница в статье о «Даровании Торы», 13-й пункт.
(17:43) 389-я страница, «Труды Бааль Сулама», 13-й пункт.
13) И если действительно в Торе есть две части:
заповеди, действующие между человеком и Творцом,
заповеди,
действующие
между
человеком
и
его
ближним,
обе
они
имеют
в
виду
одно,
а
именно
–
привести
творение
к
конечной
цели
слияния
с
Творцом,
как
это
выяснилось.
И мало того, даже практическая сторона их обеих тоже является совершенно одинаковой. Ведь когда человек делает свое действие «лишма», а не для какой-либо примеси эгоистической любви, то есть без всякого извлечения какой-либо выгоды для себя самого, он не почувствует никакой разницы в своем действии – работает ли он ради любви к товарищу или он работает ради любви к Творцу.
Ведь естественный закон для всего творения состоит в том, что всё, находящееся за рамками его собственного тела, является для него пустым и абсолютно нереальным. И любое движение, которое человек делает ради любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света и определенной компенсации, которая в конце должна вернуться к нему и служить его собственной выгоде.
И потому действия, подобные этим, не могут называться словами «любовь к ближнему», ибо следует судить согласно окончанию [действия]. И это подобно аренде, которая завершается только в конце. Но в любом случае акт аренды не считается любовью к ближнему.
Однако совершить некое движение и труд по причине только лишь любви к ближнему, то есть без искр отраженного света и всякой надежды на некую компенсацию, которая к нему вернется, от природы абсолютно невозможно.
И о подобном сказано в Зоаре3 по поводу народов мира: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя». Смысл этого, что вся милость, которую они проявляют к товарищам или служа своим богам, вызвана не любовью к ближним, а эгоистической любовью. И это происходит из-за того что это действие не естественно, как уже выяснилось. И потому только исполняющие Тору и заповеди способны на это, потому что, приучая себя исполнять Тору и заповеди ради наслаждения своему Создателю, он постепенно отделяется и выходит из лона естественного творения, обретая вторую природу, то есть упомянутую выше любовь к ближнему.
И это то, что заставило мудрецов Зоара полностью вывести народы мира из любви к ближнему. И они сказали: «Всю милость, которую они совершают, они совершают ради себя», потому что они не занимаются Торой и заповедями лишма. А всё служение их богам определяется вознаграждением и спасением в этом мире и в мире будущем, как известно.
И получается, что и их служение своим богам тоже вызвано эгоистической любовью. И, как бы то ни было, с ними никогда не произойдет никакого действия, которое было бы вне рамок собственного тела и для которого они смогли бы хоть на волос подняться над поверхностью природы.
(23:07) 14) И вот мы видим двумя глазами, что занимающийся Торой и заповедями лишма даже в плане практического исполнения Торы не ощущает никакой разницы в этих двух частях Торы. Ведь до того как он достиг в этом совершенства, обязательно, чтобы любое действие относительно ближнего, как в отношении Творца, так и в отношении людей, ощущалось в нем как пустое и недосягаемое.
Однако посредством больших усилий он постепенно поднимается и возвышается до второй природы, как сказано выше. И тогда он сразу же удостаивается окончательной цели, то есть слияния с Творцом, как выяснилось выше.
А поскольку это так, существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношения человека и его ближнего, более подходит к тому, чтобы привести человека к желаемой цели, потому что работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определенной, и нет требующих ее, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно.
В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие [их] окружают его, куда бы он ни обратился. И потому они являются более надежным средством, а цель их – ближе.
(25:28) 15) Теперь нам будет просто понять слова рабби Гиллеля, сказанные им тому геру, что главная суть Торы – [заповедь] «Возлюби ближнего, как самого себя», а остальные 612 заповедей являются комментарием и подготовкой к ней (как сказано выше в п. 2). И даже заповеди между человеком и Творцом тоже являются частью подготовки к этой заповеди, так как она является конечной целью, вытекающей из всей Торы и заповедей. Как сказали мудрецы: «Тора и заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими Исраэль»4 (как сказано выше в п. 12), что является очищением тела, пока оно не обретет вторую природу, определяемую как любовь к ближнему, то есть единственная заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», представляющая собой конечную цель Торы, вслед за которой он сразу же удостаивается слияния с Творцом.
И нет нужды спрашивать, почему Он не определил это в стихе: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим»5. Ведь Он сделал это по причине, выясненной выше, ибо и в самом деле, для человека, который пока еще находится в природе творения, нет никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к товарищу, поскольку всё, кроме него самого, считается для него несуществующим.
А поскольку тот гер просил Гиллеля объяснить ему в общем, чего нужно желать от Торы, чтобы цель его была близко достижимой и ему не надо было бы идти слишком долго, как он сказал: «Обучи меня всей Торе [пока я стою] на одной ноге»6, он [то есть Гиллель] определил ему это как любовь к ближнему, поскольку цель ее [этой заповеди] ближе и раскрывается быстрее (как сказано выше, п. 14), так как она застрахована от ошибок и есть, кому требовать ее. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:30) В отношении нашего внутреннего топлива, является ли единственным топливом для отдачи любовь к тому, кому отдают? Или отдача имеет ценность сама по себе?
М. Лайтман: Горючее для отдачи – это ты спрашиваешь? Здесь есть отдача человеку и отдача Творцу, верно?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Как я это вижу, это одно и то же в данный момент. Если я смотрю практически, вне меня есть ближний, я могу сказать, что есть и Творец. Для меня это одно и то же, потому что это вне меня, я не различаю между ними. Я отношусь к ближнему и к Творцу одинаково, это одно и тоже, с моей точки зрения.
М. Лайтман: Нет, я не думаю, что это так. Ближнему все-таки можно отдавать. Потому что ты понимаешь его, знаешь его, получаешь от него обратную связь, в отличие от отношений человека с Творцом – там у тебя нет связи. У тебя нет ощущения Творца – ни насколько ты Ему отдаешь, ни насколько Он хочет отдать тебе в ответ.
Ученик: Я спрашиваю относительно горючего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Наше наполнение в духовном – это желание отдавать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это наполнение. Теперь, для того, чтобы я желал это наполнение и ценил его, я должен как-то ощущать того, кому я отдаю. Я должен любить его, у меня должно быть какое-то чувство к нему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это с одной стороны. А с другой стороны, мы видим, что в нашем пути продвижение происходит из тьмы. Ощущать того, кому я отдаю – это горючее. Я чувствую, что если я ощущаю его хоть немного, я способен действовать по отношению к нему. Иначе мне вообще не нужно желание отдавать. Ради чего оно мне нужно?
М. Лайтман: А когда у тебя появится потребность отдачи ближнему?
Ученик: (31:10) Если Творец дает мне в чем-то ощущение ближнего, когда есть у меня чувство к нему, а иначе у меня нет никакой потребности в этом.
М. Лайтман: Понятно, что если Творец даст, то все наладится.
Ученик: Вопрос в том, можно ли продвигаться только за счет того, что Творец даст в чем-то ощущение ближнего? Можно ли здесь продвигаться и развивать эту точку, или ощущение тьмы является необходимым – от того, что не получается отдавать, не получается преодолевать себя? Можем ли мы продвигаться, только развивая ощущение ближнего все больше и больше?
М. Лайтман: И ощущение тьмы тебя будет подталкивать к тому, чтобы развивать ощущение ближнего?
Ученик: Вот я и спрашиваю: какова роль ощущения тьмы, и для чего это нужно? Если Творец, скажем, будет развивать в нас все больше ощущение ближнего, зачем нужна тьма?
М. Лайтман: Тогда она не нужна. Но когда у тебя этого нет, и ты хочешь знать, возможно это или нет, и насколько – тогда ощущение тьмы важно.
Ученик: Я все время сейчас пытаюсь выяснить. Мы продвигаемся в пути и хотим сейчас все более сильное горючее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю, как развить… я, по сути дела, спрашиваю, как развить ощущение ближнего все больше и больше? Я чувствую, что там самое сильное горючее. И понять… все это я понимаю, что есть здесь ощущение тьмы, но…
М. Лайтман: Попытайся представить себе, что твое сердце в сердце товарищей. Там, где он чувствует, что получает, что дает. И попытайся там почувствовать, быть там.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:48) В статье сказано, что «613 заповедей» является подготовкой к «возлюби ближнего как самого себя».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что имеется в виду, и как эти заповеди нас готовят к «возлюби ближнего как самого себя»?
М. Лайтман: Мы устроены так, что наш внутренний мир включает 613 желаний. И все они связаны с нашим окружением. В нашем окружении есть товарищи, что называется «ближний» (другие). И мы можем наполнять себя тем, что мы даем ближним, или тем, что мы получаем от них. Так в отдаче ближнему есть у нас 613 возможностей, желаний, действий, путей, и в них нам надо работать. Это в конечном счете. Мы, по правде говоря, не используем… Кто знает эти 613 заповедей? Никто не может сказать, может быть, 20-30 с трудом, сколько у него есть возможностей отдачи ближнему. Но это так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:05) Все, что я делаю по отношению и ради товарища, это автоматически доставляет наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Если ты стараешься доставить наслаждение товарищу, то это действительно доставляет наслаждение Творцу.
Ученик: И это неважно, какое действие: я даю ему даже карандаш, или говорится о качестве?
М. Лайтман: Нет, это зависит от твоего отношения. Как РАБАШ говорит, что за каждым товарищем стоит Творец.
Ученик: То есть, это не само действие, а отношение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Отношение, как я делаю?
М. Лайтман: Намерение – то, что мы говорим.
Ученик: Намерение. Теперь, что является отношением, моим отношением к товарищу, откуда будет развиваться отношение к Творцу?
М. Лайтман: Все твои отношения к товарищам, это только лишь потому, что ты хочешь прийти в этих отношениях к Творцу.
Ученик: Я сейчас что-то делаю ради товарища, у меня в этом уравнении нет Творца: я этим доставил наслаждение Творцу? На самом деле, я хотел сделать хорошо этому товарищу, но на этом это заканчивается, нет продолжения, нет линии, которая продолжает это действие, чтобы я мог сказать…
М. Лайтман: В соответствии с тем, что понимается из книги «Шулхан Арух», из подобных книг, мы начинаем с того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Потом мы спускаемся к тем действиям, которые мы способны выполнять, и в надежде, что оттуда мы продолжаем к Творцу.
Ученик: То есть в уравнении человека должен быть прежде Творец и выражать это по отношению к товарищу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это отношение правильное?
М. Лайтман: Да. Цель. Цель – отдача Творцу, средство – отдача товарищу.
Ученик: А если человек не знает, что это такое, вообще не понимает, нет никакого понятия что это.
М. Лайтман: Оно потом само все устроится. Поэтому это называется без намерения.
Ученик: И в течение этих действий выстраивается намерение?
М. Лайтман: Да. На что ты настраиваешься, на кого ты настраиваешься.
Ученик: Нужно это искать все время?
М. Лайтман: Да. Говорят, что без этого само действие весьма слабо. То есть не производит по-настоящему изменения во всех силах, которые образуют реальность.
Ученик: Без того, что есть выяснение. Тогда действие слабое.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:27) В двух статьях Бааль Сулама, которые мы сейчас прочитали, он говорит, что возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем своим, всем существом и достоянием. Это как по отношению к Творцу, так и к ближнему то же самое. Так, здесь есть сердце твое. Я понимаю, что это наши желания. И даже в этом мы с трудом знаем, какие можно исправить желания. Какие здесь два уровня, которые называются душой твоей и всем существом твоим. Как это представить?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Это силы, с помощью которых мы хотим отдавать ближнему. Так они выходят из нас, из нефеш... Ну, короче, это НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая и ехида. Это света, они приходят через нас, проходят через нас и продолжаются к ближнему, к другим.
Ученик: Это что-то практическое, что я должен выполнить?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Только чтобы ты просто знал, что если ты кому-то делаешь что-то, то это твое желание, и тогда ты открываешь очень большие инструменты при воздействии света через тебя к нему, к ближнему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:08) Свет может пройти к одному конкретному товарищу, или свет должен прийти ко всей десятке?
М. Лайтман: Может прийти к конкретному товарищу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:27) Как можно объяснить реальность того, что в Торе есть две части?
М. Лайтман: Какие две?
Ученик: Написано, что...
М. Лайтман: Открытое и скрытое?
Ученик: Нет, нет, то, что мы сейчас прочитали, что Тора делится на две части, между человеком и ближним, и между человеком и Творцом. А вопрос, в общем, что значит, что Тора – это сила поделена, есть какое-то деление в ней?
М. Лайтман: Тора – это высший свет. И действует в соответствии с тем, на что его направляем, на кого мы это направляем.
Ученик: Тора предназначена для исправления злого начала, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Для этого она создана. Или, правильнее сказать, желание создано.
М. Лайтман: Желание сотворено до Торы. Сотворил злое начало и Тору в приправу.
Ученик: Так что значит, что Тора поделена на две части в связи с этим?
М. Лайтман: А что можно об этом сказать? Две части в Торе: открытая Тора, скрытая Тора. Это ты имел в виду?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:57) Я пытаюсь выяснить вопрос товарища. Он говорит: есть заповеди между человеком и товарищем, и между человеком и Творцом. Почему это поделено надвое? Почему это не одна Тора, выстроенная во всем?
М. Лайтман: Ну, потому что это два мира, я бы сказал. То, что имеется в виду между человеком и его товарищем, это там, не знаю, соседи, то, что он встречает в своей жизни. Заповеди проводятся таким вот образом, как в нашей жизни. А между человеком и местом, Творцом, тут уже должно быть вечное такое обязательство, совершенное, полноценное во всех условиях. И хотя эта вещь великая, и вытаскивает человека вообще из этого мира, но это так это вот... То есть между двумя этими частями, конечно же, различия по отношению к человеку.
Ученик: Да, мне кажется, что товарищ спрашивает так. В конце есть «нет никого, кроме Него». Да, верно? Есть творение перед Творцом, и нет никого, кроме Него.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но вначале мы должны это воспринимать в двух восприятиях реальности, есть творение и Творец. Почему с самого начала мы не работаем напрямую?
М. Лайтман: Я думаю, что мое отношение к товарищам я могу представить себе даже сейчас каким-то образом, а свое отношение к Творцу – у меня нет ни малейшего понятия.
Ученик: Почему Он сделал это так?
М. Лайтман: О! Этого я не знаю.
Ученик: (45:20) Нет, что это дает нам? Не «почему», а что дает нам? Что есть что-то раскрытое – товарищи, и что совершенно скрыто, то есть Творец, что это дает нам?
М. Лайтман: Есть открытая Тора, и я могу как-то это объяснять и выполнять, и понимать, где это существует, между кем и кем. А есть скрытая Тора, о которой я вообще не знаю. Может быть, я уже закончил все ее выполнение, но я этого не понимаю и не знаю. У меня нет к этому ничего. А переходим от открытой Торы к скрытой, тогда надо войти на ту территорию, там, где я открываю свои намерения и начинаю их развивать: к кому, для кого они предназначены, к какому отношению Творца ко мне и меня к Нему. Это совсем другая территория.
Ученик: Так можно сказать, что есть Тора, пока мы находимся в свойстве получать, а есть Тора, которая уже ради отдачи?
М. Лайтман: Нет, это уже другое деление. А то, что я вижу человека перед собой в этом мире и решаю, что я буду совершать действия для него, ради него, это не говорит, что я уже нахожусь в высшем мире или в скрытой Торе, это все пока еще ни о чем не говорит.
Ученик: Да, но, скажем, пока еще нет у нас свойства ради отдачи, а есть у нас другой, определенный вид работы. А затем уже другая работа, другая Тора, или же это другое восприятие Торы?
М. Лайтман: Да, конечно. Ну, представь себе, если ты говоришь с товарищем, есть у тебя с ним связь, ты даешь, он дает, и так вы можете обмениваться разными вещами. Или же ты не понимаешь даже, как связаться с ним и как ему хоть что-то послать.
Ученик: И даже, скажем, то, что он дает мне, я вообще не понимаю?
М. Лайтман: Да, нет системы связи между вами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:13) То есть свое отношение к Творцу я могу раскрыть только в связи между товарищами, в уподоблении свойств?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть весь процесс, который мы строим между нами…
М. Лайтман: Между нами – это между тобой и Творцом?
Ученик: Да, отношение, которое мы строим между товарищами, здесь в выяснениях, которые мы делаем между собой.
М. Лайтман: Ты должен это реализовать между тобой и товарищами, а иначе между тобой и Творцом это не будет работать.
Ученик: Тогда я спрашиваю, что это за отношение, которое я должен раскрыть? Он все время говорит о дающем подарок, а не о подарке. Отношение дающего. Он все время дает мне подарок. Но дающий подарок – это Творец. Он дает все, что у нас есть, Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: И ты тоже можешь.
Ученик: Так я спрашиваю, чтобы прийти к уподоблению свойств, как дающий подарок, я должен прийти ко всем действиям, о которых ты говорил раньше? Ко всем 613 действиям? И тогда я действительно смогу это раскрыть?
М. Лайтман: Нет. Нет-нет-нет.
Ученик: Так что значит действительно раскрыть, что я в уподоблении свойств?
М. Лайтман: Уподобление свойств означает, когда ты с помощью своих особых действий знаешь, как сделать сокращение на себя, поставить экран, поднять отраженный свет и совершить действия с помощью отраженного света.
Ученик: Это значит с помощью действий экрана. То есть по пути экран совершенствуется, становится сильнее?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я, в принципе, выбираю так, что товарищ становится важнее, чем я, важнее меня самого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда есть какой-то такой этап, когда я раскрываю, что постепенно Творец важнее меня, а я как бы прошу его желания, то есть они становятся как мои желания?
М. Лайтман: Да, конечно, потому что тебе нечего ему дать, ты можешь только быть связующим между ним и Творцом.
Ученик: Это значит получить наполнение от Творца и просить ради товарища то, что ему не хватает, через себя?
М. Лайтман: Сначала раскрыть, чего не хватает товарищу, а затем поднять эти недостатки через Творца к товарищу, получить оттуда то, что ты раскрываешь, что нужно дать, и дать через себя.
Ученик: (50:57) Так чтобы раскрыть недостатки товарища, это возможно только через выяснения между нами? Или мы должны прийти к состоянию, о котором говорили в начале урока, раскрыть товарищей, эту чувствительность к товарищу, в чем его недостаток. Как я прихожу к этой чувствительности? Или только через выяснения?
М. Лайтман: Тебе не нужно здесь входить в детали. Нет, нет. В такие выяснения ты не должен входить.
Ученик: Тогда, что значит раскрыть хисарон товарищей и требовать?
М. Лайтман: Это ты увидишь, как это происходит.
Ученик: Хисарон должен быть только в направлении любви к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:42) Человек не может выйти из собственного желания получать?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И для того, чтобы совершить такое действие, ему нужен свет, возвращающий к Источнику.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: А мы читали уже много текстов, что для того, чтобы получить свет, возвращающий к Источнику, я должен работать с товарищем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему в работе с Творцом напрямую нет этого света, возвращающего к Источнику? Чего там не хватает?
М. Лайтман: Что? То есть ты меня спрашиваешь, почему нет у тебя отраженного света, или что? Я не понимаю.
Ученик: Нет, я спрашиваю. Мы читаем снова, снова и снова, что работать надо с товарищем. Зачем? Чтобы человек постепенно менялся и в конечном счете пришел к «возлюби Творца своего».
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть в этом действии работы с товарищем я притягиваю свет. Без этого иначе не будет никакого изменения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю, почему не в работе с Творцом – напрямую, а почему всегда через товарищей? Я пытаюсь понять: если я работаю перед Творцом, с Творцом, чего там не хватает? Почему там нет этого света?
М. Лайтман: Нет у тебя обратной связи. Ты не чувствуешь товарища настолько, чтобы ты чувствовал, что ты даешь ему, что ты получаешь от него. Нет у тебя пока еще по-настоящему реакции.
Ученик: Тогда вот эта первая часть работы человека, пока он не изменится, это должно быть с чем-то, где он получает настоящую обратную связь, и там есть свет?
М. Лайтман: Ну, предположим.
Ученик: Это «предположим» я пытаюсь понять. Что это за действие, которое делаю перед товарищем, которое притягивает свет?
М. Лайтман: Какой свет?
Ученик: Свет, возвращающийся к Источнику. Мы сказали: человек измениться не может. Он не может прийти к отдаче. Ему нужен свет, возвращающий к Источнику, чтобы измениться.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где я нахожу этот свет? В действиях между товарищами. Делаю действия между товарищами, и тогда в какой-то точке, видимо, когда я притягиваю еще чуть-чуть света, еще чуть-чуть света, в конце во мне происходит изменение, и я перехожу из ло лишма в лишма.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я пытаюсь выяснить, где находится этот свет в действиях, которые мы делаем между товарищами, заботимся о товарище, молимся?
М. Лайтман: Когда ты хочешь измениться и уподобиться Дающему, когда ты сам хочешь стать дающим, тогда приходит к тебе этот свет, возвращающий к Источнику, в той мере, в какой ты занимался такими действиями.
Ученик: (54:46) А чего не хватает в действии между человеком и Творцом? То есть, есть много людей в мире, тысячи лет пытаются прийти к лишма в прямых действиях с Творцом. Разные действия, там, руками, ногами совершают. Что там не хватает, что там нет этого света, чтобы это работало должным образом? Я понимаю, что в этом сбой.
М. Лайтман: Если бы люди думали о Творце, чтобы получить от него свет, конечно же, они бы уже получили. Но дело в том, что они и не намереваются это сделать. Они не намереваются, не направляют себя к этому. А здесь главное – желание, намерение.
Ученик: Если человек уже проделал работу с товарищами, получил свет, да, сделал какой-то шаг вперед…
М. Лайтман: И получил свет.
Ученик: Получил свет, да. Сделал шаг в направлении лишма, начало лишма…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где тогда уже действия между человеком и Творцом становятся… Что это за действия тогда? То есть он уже находится в этом процессе лишма: совершил все действия, которые мы учили, с намерением, продвинулся.
М. Лайтман: То есть он уже находится в действиях ради отдачи?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Он уже находится в отдаче. И что ты тогда спрашиваешь?
Ученик: Мне кажется, что там есть еще целый комплект действий, да, действий между человеком и Творцом – то, чего не было до этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что тогда? Что это за действия тогда?
М. Лайтман: Тогда эти действия – это ибур и еника.
Ученик: А что это значит?
М. Лайтман: Что это ступени, предваряющие истинные ступени.
Ученик: Это значит, что настоящие ступени в конце, когда человек находится в отдаче, уже работаем с Высшей силой?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он не может это делать на первом этапе. То есть даже не надо туда пытаться идти и делать. Но после того, как он решает вопрос, как проходим через махсом, тогда он может заниматься этими действиями?
М. Лайтман: Да. Это уже на третьей ступени.
Ученик: Мохин?
М. Лайтман: Нешама.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:27) Мы говорили несколько раз об обратной связи, то, что я должен почувствовать в любви. Это то самое отношение, которое я должен все время давать любовь, любовь, любовь к товарищу, пока я не почувствую, что что-то меняется во мне, в моем направлении его ко мне? Изменение настоящего и обратной связи – это изменение в товарище, а не во мне?
М. Лайтман: Правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:05) В один из уроков подготовки к конгрессу Вы объясняли о духовном экзамене, к которому нас приводит Творец. Вопрос: мы выдержали экзамен или будем знать, что мы прорвались в духовный мир?
М. Лайтман: Нет, если бы вы прорвались в духовный мир, вы бы это почувствовали. Вы бы чувствовали. Здесь еще не было прорыва, но вы уже находитесь на ступени, которая до этого.
Ученик: А это ощущение очень такое внутреннее, которое там не шумит, не кричит, очень такое, в общем-то, внутреннее ощущение? Можно сказать и о музыке так. Потрясающая музыка, тоже было такое, такая мелодия, такой танец с Творцом. Было такое ощущение.
М. Лайтман: Да, хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:27) В «Даровании Торы», в 14-м пункте, мы читали, где он объясняет, почему работа между человеком и товарищем более эффективна. Он говорит так,
работа в заповедях между человеком и Творцом является постоянной и определенной, и нет требующих ее, и человек легко привыкает к ней. А всё, что делается из привычки, уже не может принести ему пользу, как известно.
Я понимаю, что речь идет о людях религиозных, которые каждый день делают те же действия, и не понимают, кто от них наслаждается и требует от них эти действия.
В то же время заповеди между человеком и ближним не постоянны и не определены, а требующие [их] окружают его, куда бы он ни обратился. И потому они являются более надежным средством, а цель их – ближе.
Каббалист так чувствует, что его окружают требующие?
М. Лайтман: Я не знаю. Каббалист чувствует, что есть вокруг него всегда возможности связаться с Творцом. Вот и все.
Ученик: Через людей?
М. Лайтман: Да. Через всех.
Ученик: Как мы приходим к этому ощущению? Как бы не определено, не задано, не постоянно, любят, не любят... и как бы все это действует?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какие ощущения нам надо получить в том, что наши товарищи чувствуют? Устали, холодно им... желания товарищей?
М. Лайтман: Что ты находишься с товарищами все время в обмене состояний. И тогда есть у тебя возможность всегда выбрать особые отношения, которые ты хочешь установить с ними, для того чтобы раскрыть определенный фрагмент духовного мира.
Ученик: Но я не умею еще работать с духовным миром. Что же я тогда могу сделать?
М. Лайтман: Так у тебя уже есть возможность восприятия духовного мира в чем-то, в каком-то фрагменте. И так ты идешь и соединяешь это.
Ученик: (01:02:10) Я вижу товарищей в моей десятке. Что я могу с ними делать?
М. Лайтман: Главное, находиться, насколько это возможно, в более сердечных отношениях с ними.
Ученик: Отношение идет от меня. Обращение с их стороны, и в этом все преимущество работы с товарищами, что вокруг тебя все время есть те, которые требуют?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти к ощущению?
М. Лайтман: Ну, так начни находиться в этом все больше и больше. Требуйте этого все больше и больше, исходя из того, что вы находитесь в одной группе, учите, читаете, как вы считаетесь с этим, насколько вы связаны, насколько каждый может повлиять на других.
Ученик: Требовать ощущения товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы чувствовать товарищей?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Требовать у Творца, чтобы почувствовать?
М. Лайтман: Хорошо, нам осталась последняя часть урока. Что мы делаем? Что делаем?
Чтец: Можно продолжить читать статью.
М. Лайтман: Продолжить читать? Да, так вы думаете. Вперед.
Где это у нас?
Чтец: 390-я страница, «Дарование Торы», 16-й пункт. Или вернуться к любви к творениям?
М. Лайтман: Любовь к творениям?
Чтец: «Любовь к Творцу и любовь к творениям».
М. Лайтман: Ну давай «Любовь к Творцу и любовь к творениям». Где это?
Чтец: 485-я страница, первая колонка, подзаголовок «Почему Тора не была дана праотцам».
М. Лайтман: Да, хорошо.
Чтец: (01:04:25) Почему Тора не была дана праотцам
Таким образом, мы выяснили три первых вопроса, однако возникает вопрос, как можно исполнить это, ведь, казалось бы, это невозможно. Однако, знай, что потому Тора и была дана не праотцам, а сыновьям их сыновей – целой нации, которая насчитывала 600 000 человек старше двадцати лет, которые были спрошены, готов ли каждый из них принять на себя эту возвышенную работу и цель. И после того, как каждый сказал: «Сделаем и услышим», это стало возможным. Ведь, без всякого сомнения, ясно, что если у шестисот тысяч человек не будет никакого другого дела в жизни, кроме как стоять на страже, [следя,] чтобы у ближнего не было недостатка ни в чем, и, мало того, они будут заниматься этим в истинной любви всей душой своей и всем существом своим, тогда, без всякого сомнения, очевидно, что у человека из этого народа не будет никакой потребности заботиться о собственном существовании, ведь у него есть шестьсот тысяч человек, любящих и верных [ему], которые следят за тем, чтобы у него не было недостатка [в обеспечении] каких-либо потребностей.
И таким образом разрешается вопрос, почему Тора не была дана святым праотцам. Ведь в небольшом количестве народа Тора никак не может быть исполнена, потому что, как объясняется выше, [в этом состоянии] невозможно начать работу «лишма», и потому Тора не была дана им.
М. Лайтман: Вопросы? Это понятно. Дальше.
Чтец: (01:07:04) Заголовок Весь Исраэль – поручители друг за друга
И из сказанного [выше] мы поймем удивительное изречение наших мудрецов, которые сказали: «Весь Исраэль – поручители друг за друга». И мало того, рабби Элазар сын рабби Шимона добавляет: «Ибо мир судят по большинству»7, и согласно этому мы являемся поручителями также и за все народы мира, что странно. Ведь, на первый взгляд, это совершенно нелогично, ибо, как можно поручиться за грехи человека, с которым ты совершенно не знаком? Ведь Писание объясняет: «Не будут преданы смерти отцы из-за сынов, а сыны не будут преданы смерти из-за отцов. Каждый за свой грех смерти предан будет»8.
Но из сказанного [выше] эти слова ясны в абсолютной простоте, ведь [уже] выяснилось, что совершенно невозможно, чтобы Тора и заповеди были хоть как-то исполнены без участия всего народа. Получается, что каждый автоматически становится поручителем за ближнего. Другими словами, сбрасывающие ярмо [Торы] вынуждают исполняющих Тору оставаться в своей нечистоте, ибо они не смогут достичь совершенства в любви к ближнему и в отдаче ближним без их помощи, как выяснилось выше. Получается, что если часть народа грешит, они заставляют остальную часть народа страдать из-за них.
И потому сказано в мидраше: «В Исраэле – когда один из них грешит, все чувствуют»9. И Рашби привел об этом притчу: «Притча о людях, плывущих в лодке. Один из них взял сверло и начал сверлить под собой. Сказали ему товарищи: «Что ты сидишь и делаешь?» Отвечал он им: «Какая вам разница? Разве не под собой сверлю я?» Сказали они ему: «Вода поднимется и затопит нам лодку»»10. То есть, как мы выяснили выше, из-за того, что сбрасывающие с себя ярмо [Торы] погрязли в эгоистической любви, они своими поступками создают железный барьер, не дающий соблюдающим Тору даже начать исполнение Торы и заповедей в их правильном виде.
(01:10:26) А теперь объясним высказывание рабби Элазара сына рабби Шимона, который говорит: «Из-за того что мир судят по большинству и человека судят по большинству, исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно прегрешение – горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу долга. Как сказано: «И один грешник погубит много хорошего»11»12.
Мы видим, что р. Элазар сын р. Шимона идет еще дальше в вопросе поручительства, ведь он говорит, «что мир судят по большинству». И это из-за того что, по его мнению, недостаточно одного народа для получения Торы и заповедей, и этому своему мнению он научился или из развернутой перед нами действительности, – ведь мы видим, что, в конечном счете, конец еще не наступил, – или получил это от своих учителей.
И, кроме того, ему помогает Писание, ведь оно обещает нам в период Избавления: «И наполнится земля знанием»13 и т.д. а также: «И стекутся к ней [к горе дома Творца] все народы»14. И еще много высказываний. И потому он связал поручительство со всем миром, говоря тебе, что и отдельному человеку невозможно прийти к желаемому от исполнения Торы и заповедей окончанию, иначе как при помощи всех живущих в мире, как выяснилось выше.
И потому всякая заповедь, совершаемая отдельным человеком, склоняет весь мир. И это подобно человеку, который взвешивает бобы, добиваясь определенного веса, и каждый боб, который он кладет на весы, ведет к желаемому окончательному перевесу. Аналогично, каждой заповедью, которую человек совершает, прежде чем «наполнится земля знанием», он способствует тому, чтобы [весь] мир развивался и все люди пришли к этому.
И он говорит: «И один грешник погубит много хорошего»15, ибо грехом, который он совершает, он приводит к уменьшению веса, как будто [кто-то] другой встал и забирает обратно тот [единственный] боб, который он положил на весы. И получается, что он отбрасывает назад [весь] мир. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]
М. Лайтман: Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:04) Является ли это условием? В принципе тут мы даем полную поддержку желанию получать, и человек извлекает максимум. То есть когда только 600 тысяч человек будут поручителями, тогда он сможет...
М. Лайтман: Ну, это меняется.
Ученик: Тогда вопрос...
М. Лайтман: Это меняется.
Ученик: Вопрос. То есть как бы два варианта: или товарищи полностью восполняют тебе, и тогда ты можешь выйти, или не всегда это происходит в целом народе? Творец восполняет, или товарищ восполняет?
М. Лайтман: В целом, то, что он пишет, это происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:04) Попытаться проверить, что ты не возвращаешь мир назад.
М. Лайтман: Нет, нет возврата. Мы всегда идем вперед, только иногда есть остановка, но даже отступления нет.
Ученик: Но он же говорит, что есть. Разве...
М. Лайтман: Это не о наших действиях.
Ученик: Вчера на последнем уроке конгресса, не знаю, это было серьезно, но Вы сказали, что радость – это показатель продвижения.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Вы серьезно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему мы тут не в радости, не летаем?
М. Лайтман: Я же не клоун, чтобы вас радовать. Но нужно быть в радости, потому что большая заповедь – находиться в радости.
Ученик: Ну, если ты выходишь с конгресса, что не сработало – нет радости?
М. Лайтман: Я рад, но я даже не нахожусь в том возрасте, когда я должен сейчас начать прыгать и кричать, и радоваться.
Ученик: Тогда как выразить радость? Как?
М. Лайтман: У меня радость выражается в чем-то другом: когда я сижу, я думаю, я наслаждаюсь этим. Я как бы пою внутри Творцу за то, что Он сделал. Но на самом деле, есть у нас за что благодарить, и в разных формах, во всех.
Ученик: За что?
М. Лайтман: За то, что мы родились и развились не в каком-то другом месте. И находимся мы буквально на пороге спасения общего, то, что он пишет нам. Хотя нам так и не кажется, это понятно, что не кажется. Но мы должны в любом случае верить мудрецам, которые написали, и в то, что мы находимся в такой ситуации, что самим этим действием мы приближаем конец.
Ученик: Но если я чувствую, что тяну товарищей назад, нет терпения...
М. Лайтман: Это тебе кажется. Еще не достает тебе веса, чтобы утянуть их назад. Понятно?
Ученик: Так какой совет?
М. Лайтман: Совет в том, что еще немного и еще немного – и мы будем так продвигаться. Ты думаешь, я не жду этого? Да? Пойдем вместе и добьемся успеха.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:38) Как, с одной стороны, продолжать и усиливать этот дух конгресса, а с другой стороны, не возвращаться в предыдущие состояния, не смотреть назад и не стремиться к тому, что получили тогда, но все-таки взять оттуда что-то и продолжить это, усилить?
М. Лайтман: Я не знаю, как это сказать тебе. Я вижу, что мы продвигаемся, и продвигаемся быстро. В особенности, что мы также принимаем много товарищей и подруг. Не пренебрегайте женщинами. И мы вместе с этим прорываемся вперед. Понимаешь? Я думаю, что у нас с вами сейчас очень хороший период. Очень хороший.
Ученик: В чем?
М. Лайтман: В чем? Ты увидишь, что Сам Творец покажет нам, где мы уже можем быть в наших исправлениях.
Ученик: В чем наша работа в данный момент после конгресса? Есть ли что-то новое или как обычно?
М. Лайтман: Наша работа сейчас, в данный момент, – благодарить. Благодарить за то, что Он нас увлекает и не оставляет нас. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:36) Он пишет, что поручительство, любовь – это когда я предпочту потребности товарищей своим потребностям.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно получить пример? Потому что, скажем, в моей реальности большая часть моей связи с десяткой – это то, что я учусь с ними четыре-пять часов в день. Вот и все. Я не понимаю, когда приходит этот расчет, когда я предпочту их потребности моим потребностям? То есть я не прихожу к такой ситуации, чтобы стоять перед этим выбором.
М. Лайтман: Но четыре часа в день я учусь?
Ученик: Ну вот сижу, как сейчас.
М. Лайтман: Вместе с ними?
Ученик: Да. Но я не прихожу к такому расчету. Какой у меня есть расчет? Я учусь.
М. Лайтман: Нет, кроме этого, я впечатляюсь от них, насколько мы находимся вместе, насколько они тянутся к цели творения. И это влияет. Я подвержен этому влиянию.
Ученик: Да. Но он тут определяет так поручительство: я предпочитаю их потребности своим потребностям. Я спрашиваю, где расчет? Когда я сижу с ними и читаю статью, у меня нет такого расчета.
М. Лайтман: Насколько ты хочешь быть под их влиянием.
Ученик: Под их влиянием? Я читаю статью, я под влиянием статьи, или учителя, или РАБАШа.
М. Лайтман: Нет, в целом ты находишься под влиянием группы. Даже если они не говорят.
Ученик: Так что значит, что я предпочитаю их потребности своим потребностям?
М. Лайтман: Ты чувствуешь, что постепенно, постепенно ты смиряешь себя перед группой, и они воздействуют на тебя больше, чем ты воздействуешь на них. И так это происходит изо дня в день все больше и больше. Вот и все.
Ученик: Можно сказать, что во мне пробуждаются разные потребности. Ну, разные.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Скажем, в течение урока я все-таки предпочитаю больше быть связан с текстом.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Это называется, что я предпочитаю?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И так приходят к любви, как он говорит? То есть, если я все время делаю это, так я прихожу к любви?
М. Лайтман: Да, в результате действия высшего света на тебя, ты почувствуешь, что тебе все больше и больше хочется быть вместе с ними, вплоть до любви.
Ученик: (01:23:30) Тогда я все время спрашиваю, так для чего вся остальная реальность? Это как бы такая очень узкая реальность – я сижу под влиянием группы, и все, это реальность? Но если ты посмотришь на мир, увидишь, сколько всего происходит. Как там я предпочитаю ее?
М. Лайтман: Что там происходит?
Ученик: Да, там все происходит. Как это? Смотрите, что в мире происходит. Ты же хочешь и там тоже предпочесть их потребности своим потребностям?
М. Лайтман: Нет, об этом лучше не думать.
Ученик: Тогда почему Творец не создал реальность, где я сижу с десяткой и только учусь, и все? Зачем все остальное? Для чего?
М. Лайтман: Он создал так. Только люди просили больших расчетов, и поэтому мир развился таким образом, каков он сейчас.
Ученик: Разве так не должно было быть?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Просто сидеть в пещере с десятью людьми, и все?
М. Лайтман: А почему бы и нет? Что тут плохого? Это совсем неплохо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:02) Я все же хочу спросить еще, если уже поднялась тема, просто о нашем правильном отношении к вещам. Есть те, кто говорит, смотри, каждый раз, когда мы проводим конгресс, что-то происходит в мире. Однажды мы провели большой и успешный конгресс, сразу вспыхнул коронавирус. Однажды после конгресса, через неделю здесь вспыхнула война. Сейчас тоже связывают то, что произошло вчера, с этим, кто-то в Иране, неважно, что из-за нас произошло. Является ли это вообще правильным отношением или нужно игнорировать это?
М. Лайтман: Нет, не совсем оставлять это в стороне, и не игнорировать это, но не связывать это напрямую так, что это происходит из-за этого, а вот это из-за этого. Есть какая-то связь, но не вследствие того, что мы провели конгресс, и посмотри, что будет в мире.
Ученик: Ну, хорошо, если это не напрямую, тогда вообще зачем связывать вещи?
М. Лайтман: Потому что есть связь, но не так, как вы думаете, что вот мы сделали так – это будет так.
Ученик: Есть ли смысл спрашивать об этой связи вообще или это не в нашем состоянии?
М. Лайтман: Нет, нет, это к нам не относится. Это что-то постороннее.
Ученик: Ну, то есть не связывать эти вещи, да и вообще не заниматься этим?
М. Лайтман: Да, нам важны те действия, на которые мы можем повлиять, когда мы напрямую ставим их перед собой и влияем на них.
Ученик: То есть связь между нами и между нами и Творцом.
М. Лайтман: Да. Понятно. Ладно.
А что у нас еще сегодня?
Чтец: У нас есть расписание на сегодня.
М. Лайтман: Расписание, ну.
Объявления (01:27:10)
Песня (01:27:23)
Набор: Команда синхронного набора
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Дварим, 6:5.↩
Тикуней Зоар, 22:1. Исправление 6.↩
См. Берешит Раба, 44:1.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Шабат, 31:1.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Дварим, 24:16.↩
Ваикра Раба, 4:6.↩
Там же.↩
Коэлет, 9:18.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Йешая, 11:9.↩
Йешая, 2:2.↩
Коэлет, 9:18.↩