Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 25 ноября 2022 года

Часть 1: Вера выше знания

Чтец: Мы на уроке на тему «Вера выше знания», будем читать избранные отрывки из первоисточников, начнем с 45-го отрывка.

М. Лайтман: Да. Это наша цель, это то, чего мы должны достичь. Это, в общем-то, и вход в духовное, поскольку вера выше знания, сила бины, которая должна быть выше силы малхут, это символ, это знак, это закон духовной природы, которой мы должны достичь. В этом есть множество состояний, которые мы должны пройти (часть мы уже прошли), и главное между нами – то, что мы стараемся объединяться в пути. И здесь «человек да поможет ближнему своему». И так мы продвигаемся.

Сколько это потребует времени – зависит и от нас, и не зависит от нас, потому что вход в веру выше знания – это подарок свыше, как мы читали об этом. И он происходит исключительно силой Творца, когда есть ответы на все запросы, претензии и вообще на всё, что мы ожидаем. Разумеется, есть тут и часть, которая называется «человек да поможет ближнему», когда мы можем войти как можно больше вместе на ступень, в то место, которое называется «верой выше знания». То есть на ту ступень, которая должна быть над знанием – над знанием, ощущением, пониманием. Мы поднимаемся выше всего этого и делаем все, что хорошо для Творца.

И все, что мы изучаем, мы как-то должны себе представлять: а что было бы хорошо для Творца? И как я могу это сделать? И как я это делаю не один, а вместе с товарищами, предоставляя им в этом место, и чтобы они усиливали меня. Так мы будем продвигаться.

Тут есть множество частных состояний, каждое мгновение, есть тут поддержка, которая обязана быть, «человек да поможет ближнему своему». Тут же есть и подъемы, и падения, и препятствия. И мы должны постараться поддерживать друг друга, понимать, что в одиночку это невозможно, потому что это противоречит природе самой ступени бины. Ну и так будем продвигаться.

Не надо отчаиваться, как пишет Бааль Сулам: «И многие упали и еще падут на пути от ло лишма к лишма», но мы должны продолжать и видеть, насколько мы можем усилить товарищей тем, что мы бережем связь между нами. Этим мы поддерживаем и себя, и друг друга, и всех. И только так, во взаимной поддержке, во взаимной помощи мы достигаем цели.

Иногда нам кажется, что мы как-то рассеяны, и не можем поддержать друг друга, и не чувствуем поддержки товарищей. Это тоже верно, и это тоже хорошо. Потому что буквально каждый должен пробуждать себя к тому, чтобы быть как-то соединенным с товарищами. Здесь тоже есть много что делать, и в общем мы все это выясняем в пути.

У меня нет никаких сомнений, что мы уже находимся в достаточно продвинутом выяснении, и дело в том, насколько человек выясняет, что он должен сделать, для того чтобы прийти к уподоблению с Творцом, отождествлению с Творцом. Где здесь его частная работа, где здесь объединение его личной работы с групповой, общей работой, а затем со всем человечеством с самим Творцом. И так постепенно человек все это выясняет, и тогда все включаются в единую систему, которая называется одним общим кли системы Адама Ришона. Давайте перейдем и будем выяснять.

Да, Дуди.

Вопрос (Чтец): (06:33) Какая взаимная поддержка должна быть между нами на пути к вере выше знания?

М. Лайтман: Взаимная поддержка между товарищами? Та, о которой пишет РАБАШ. Бааль Сулам об этом пишет: «человек да поможет ближнему своему». Мы должны показывать пример: по-разному, так, как мы можем друг на друга подействовать. Что еще? Просто мы учимся вместе, тогда мы пробуждаем общее поле отдачи, большое, которое существует между нами. Проблема в том, что мы не сильно его чувствуем, всю мощь этого поля. Это называется «поле, благословенное Творцом» – сам Творец благословляет поле связи, поле силы между нами. А мы Его пробуждаем, мы Его просим, чтобы пробудил эту силу и связал бы нас вместе с помощью этого поля, и чтобы мы так и продвигались.

А еще нужно понять, что в соответствии с тем, что мы изучаем в Торе (мы это проходили, читали об этом) о том, что после того, как хотят объединиться, то именно тогда раскрывают, насколько не в состоянии объединиться. Это всегда происходит, и это то, что произошло с братьями Йосефа, который хотел собрать их вместе, и насколько у него сразу это не получилось. Получилось вообще все по-другому, произошел такой виток через вход в Египет: там, где они познали друг друга, и там они раскрыли друг друга.

Также и мы должны видеть, несмотря на то, что «прямы пути Творца», как сказано, но мы их не понимаем в точности. И лишь потом мы сможем постичь. А пока, во время выяснений, мы видим противоположные вещи, и не каждый раз мы вообще понимаем, где же мы находимся. Мы забываем о том, что мы изучали, проходили, и не каждый раз готовы к правильному выяснению.

Но еще раз: день за днем складывается в один большой счет, и тогда мы постигаем этот счет. И мы тогда начинаем видеть, как мы задействуем силу веры выше знания, и как мы поднимаемся над собой до уровня Творца. И тогда продолжаем подниматься уже по ступеням лестницы Его раскрытия.

Это требует времени, это требует пройти множество состояний. Но, что поделать? Будем изучать, будем действовать, в этом и заключается вся наша работа. Насколько каждый из нас добивается успеха, это все складывается в его счет, ничего не исчезает, это его личное приобретение, этим он уже достигает в пути свою душу и Творца. Так будем двигаться.

Я рад видеть, что вы, каждый, поддерживаете свои связи с другими – ну, как-то поддерживаете, можно еще больше. И то, насколько мы не бросаем путь, насколько мы понимаем, что мы просто должны быть слитыми друг с другом, как можно больше. И продвигаемся. Ясно?

Хорошо, давайте начнем читать отрывки. Отрывки очень хорошие, я хотел при случае поблагодарить всех, кто их собирает. Я всегда очень радуюсь, когда открываю отрывки и вижу, насколько и чему мы можем с их помощью научиться. Иногда звучит претензия (я признаюсь в этом), есть те, кто жалуется, и я, кстати, благодарен им, потому что это помогает мне себя исправить.

Мы в любом случае делаем те шаги, которые до нас еще не делали: это и форма учебы, и стиль учебы, это то, что касается языков, это то, что касается видов связи между нами. Поэтому надо брать все это в расчет, то, что наша группа не похожа на другие группы, которые где-то существуют, в других местах. Мы думаем только о том, как войти в лишма. Это центральная, основная цель. Нет перед нами ничего, кроме этого, по важности. Хорошо?

Я видел, что был вопрос из Бразилии и исчез. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:30) У нас вчера была встреча между двумя десятками, когда товарищи говорили на семинаре. Часть я почувствовал хорошо, а часть товарищей я просто не слышал. Как почувствовать всех товарищей?

М. Лайтман: В соответствии с важностью, насколько каждый из товарищей тебе важен. Мы этого пока не можем правильно воспринять, но каждый, буквально каждый, он как бы возвращает мне часть моей души. И поэтому даже товарищ, который мне вообще не важен, я вообще, что называется, не обращаю на него внимания, он для меня как бы ничто – тем не менее мы должны ценить буквально каждого.

Потому что ты не знаешь, как пишет об этом РАБАШ, «сколько есть искр святости в каждом из товарищей», и насколько они могут добавлять и добавляют к каждому из нас, пока мы достигаем кли, в котором можем обнаружить Творца и продвигаться. Поэтому стоит нам ценить каждого, беречь каждого, и вот здесь как раз сказано, что «берегитесь тех бедняков, именно из них выйдет Тора». То есть, может быть, тех, которые как раз не видны, не заметны, не блестящи – вот именно из них выходит Тора. Они называются «сынами бедняков».

Ученик: Хотел добавить, что, не то чтобы я считал какого-то товарища более великим, но просто ухо как-то не слышит какого-то товарища, который говорит.

М. Лайтман: Что тебе сказать? Делай ты исправление на это, тебе нужно добавить важность. Самое главное – это важность.

О, Бразилия-2, они как раз собирались спросить.

Вопрос (Бразилия-2): (15:37) Вера выше знания является входом в духовное? Или мы постигаем веру выше знания после того, когда уже входим в духовное?

М. Лайтман: Нет. Вера выше знания – это свойство отдачи, которое ты увеличиваешь в важности, поднимаешь выше своего желания получать. И тогда ты как бы стараешься любить Творца больше, чем себя самого. Ты стараешься ценить товарищей и группу больше, чем себя самого. Это через силу, это с помощью разных упражнений ты стараешься всё это выполнять.

И, чем больше ты их поднимаешь, тем больше ты видишь, что ты не хочешь этого делать, у тебя появляется сопротивление этому. Но эта работа. Это и есть работа, это требует месяцы, иногда даже годы. Есть люди, которым, чтобы понять этот принцип, требуются для этого годы. А есть те, которые вообще не воспринимают этот принцип, потому что вера выше знания – это формула Высшего мира. А вера внутри знания (или ниже знания) – это формула нижнего, нашего мира. Это я хочу, чтобы вы поняли, и об этом мы и говорим. А иначе эти слова будут пустыми словами.

Ученик: Пожалуйста, скажите, мы можем сказать, что вера выше знания – это средство, чтобы достичь лишма? Мы должны достичь веры выше знания лишма?

М. Лайтман: Вера выше знания и лишма – это одно и то же.

Вопрос (Latin 1): (18:07) В начале урока Вы объяснили, что вера выше знания – это подарок, который приходит свыше. Почему Вы назвали это подарком?

М. Лайтман: Потому что мы можем делать разные упражнения: мы можем включиться в десятку, мы можем приходить на уроки, мы можем организовывать трапезы, самые разные признаки объединения производить. Но для того, чтобы по-настоящему создать силу отдачи, чтобы она была на более высоком уровне, чем сила нашего эгоизма, – на это мы не способны. И поэтому из всех наших упражнений в общем мы хотим пробудить Творца, чтобы Он произвел это действие с нами. И этого мы ожидаем.

Поэтому все наши работы, которые мы производим: читаем статьи, читаем избранные отрывки и всё-всё остальное – всё только для того, чтобы убедить себя, что вера выше знания, или лишма (то, что Творец более важен, товарищи более важны, чем я) – это приходит к реальному выражению, если постигается верой выше знания. И это духовный принцип. Это духовный принцип.

Вопрос (Ж Турция-7): (20:00) Я чувствую, что все равно, что бы я ни делала, этого недостаточно, чтобы доставить наслаждение моим товарищам и Творцу. Как мне преодолеть это ощущение?

М. Лайтман: Я сказал, что здесь есть несколько моментов: то, что ты не хочешь, не можешь, и то, что ты не понимаешь, как это делать и вообще, возможно ли это сделать – насладить товарищей. Если я хочу насладить Творца, для того чтобы приблизиться к Нему, чтобы Его почувствовать, Его раскрыть, то я обязан прийти к тому, чтобы наслаждать товарищей. Потому что иначе невозможно.

Товарищи – это и есть те рамки, в рамках чего я могу повлиять на Творца. А иначе я никак не связываюсь с Ним. Это всё равно что у тебя нет прибора для связи. Нет у тебя его в руках. Ну, как ты свяжешься?

И поэтому, то, что нам необходимо, это группа. Группа должна быть организована так, что через нее я связываюсь с Творцом. И тогда, в соответствии с тем, что мы изучаем по структуре реальности, идеальная структура – это десятка. Ни больше, ни меньше. Но говорят, что даже меньше – это нормально. Творец считается с этим и делает расчет. Вот так.

Чтец: (22:05) Она задает вопрос немного другой. Она говорит, что всё, что бы она не пыталась делать и думать – она чувствует, что она не способна доставить наслаждение ни Творцу, ни товарищам. И она спрашивает: как преодолеть ей это ощущение, что она постоянно чувствует, что она не может преуспеть в этом?

М. Лайтман: Я не думаю, что у нее есть в этом проблемы. Не думаю, что есть такие проблемы. Надо продолжать. Да, это требует времени, иногда это требует месяцы, а иногда бывает, что это требует и годы. Пока человек не придет к пониманию, и осознанию, и ощущению того, что он должен прийти к тому, чтобы наслаждать товарищей, а через них Творца.

Это не просто, потому что толщина нашего эгоизма – она очень существенна. И до тех пор, пока мы не пройдем через наш эгоизм и не начнем чувствовать товарищей – хотя бы даже чуть-чуть, настолько, насколько мы чувствуем себя – это требует много времени. Но это и есть работа.

Поймите только, о чем мы говорим? О чем говорится вообще в науке Каббала? О том, как мы поднимаемся по ступеням снизу-вверх, по уровням отдачи, объединения, взаимного признания. И всё это приводит к постепенному постижению Творца. А раскрытие Творца творениям – это, в общем, и есть тема изучения науки Каббала. Понятно?

Вопрос (Алматы-1): (24:01) В чем конгресс может нам помочь войти в лишма, в веру выше знания?

М. Лайтман: Любое объединение, которое мы делаем: будь то трапезы или встречи, и даже утренние уроки, особенно, любые объединения дают нам сделать шаг вперед. И еще шаг вперед, и еще шаг вперед. Мы находимся вместе, мы поддерживаем друг друга, мы воздействуем друг на друга, мы подводим ко всё большему объединению разбитого кли Адама Ришона.

Ученик: А зачем нам другие товарищи?

М. Лайтман: Чем больше аудитория, тем работа становится, может быть, в чем-то более сложная, но, с другой стороны, более легкая.

Вопрос (Киев-1): (25:09) Вы сказали, что упражнение мы должны делать: где мы любим Творца больше, чем себя, и товарищей больше, чем себя. Как вообще их делать, эти упражнения? В течение дня, например, как я должен себя настроить? Как его выполнять?

М. Лайтман: Ты можешь не говорить, и не петь, и не кричать, и вообще ничего не делать. Всё в мыслях. Как сказано: всё в мысли прояснится. Поэтому пробуй. Пробуй подумать об объединении между вами, и представляй себе его в самых разных видах, проявлениях, как можно больше, более сконцентрировано, более мощно. И таким образом ты увидишь, что – да, ты можешь от твоих мыслей перейти буквально к действиям, когда ты почувствуешь, как ты их реализуешь практически – не в телах, а в желаниях.

Так будете продвигаться друг к другу и начнете чувствовать, насколько, даже из-под такой компрессии, которая будет между вами, вы почувствуете, как вы действуете на исправление общего кли. Пока не начнет проявляться там Единая сила, которая порождает вас, объединяет, формирует вас. И она называется «Творец». С вашей стороны это так и будет: Борэ, Бо у-рэ (приди и увидь). Вы начнете Его раскрывать, как связь между вами.

Ученик: (27:10) Эти действия, Вы говорите, в мыслях и желаниях. Что это за действия, которые мы должны делать?

М. Лайтман: Объединение, просто объединение. Хибур (объединение). Ничего другого нет. Когда мы помогаем друг другу, когда мы поддерживаем друг друга, когда мы стараемся, несмотря на то, что мы со стороны природы не устроены так, а наоборот, каждый сам по себе. Тем более люди в нашем поколении – настолько эгоисты, настолько каждый привык жить в одиночку.

Но мы, чем больше присоединяемся друг к другу, тем больше можем почувствовать в этих объединениях, которые над отторжением… Обратите внимание: объединение над отторжением! И, чем больше у меня есть отторжение от товарищей… А я современный человек, я привык жить в одиночку, меня и воспитывали в родительском доме – быть одному, не чувствуя в этом никаких недостатков. И даже если были у меня друзья, я пользовался ими тогда, когда... для игры, когда мне это нужно было. И так вся жизнь проходит.

Когда же мы приходим в каббалу и начинаем слышать, что всё образуется, то есть всё возможно через объединение между нами, то это становится большой-большой преградой. Я не мог принять это очень долго. И РАБАШ меня таким образом организовал рядом с собой, что у меня тоже не было группы. Для чего он это сделал, это уже его дело. Но то, что мы должны делать в наше время, в наши дни – это все-таки объединение.

Но в объединении мы должны думать об одном: что с помощью объединения между нами мы наслаждаем Творца. Вот эти два момента нам необходимы: объединение с товарищами в действиях и в мыслях, и то, что этим мы приводим к наслаждению Творца. И тогда любым действием объединения между нами и объединения с Творцом («от любви к творениям – к любви к Творцу») мы и приближаемся к реализации методики. Понятно?

Это такие моменты, которые нужно еще и еще проговаривать и записывать. Я ежедневно получаю вопросы, из которых видно, что всё еще это непонятно. Да я и по себе знаю, что это требует годы. Да, да, годы. И не боюсь говорить об этом, о том, что это годы. Потому что это наша природа. До тех пор, пока внутренним, настоящим, истинным действием мы не войдем в объединение, мы не можем сказать, что мы вообще понимаем эту методику. Методика понятна только исходя из действия, только через реализацию.

Дуди, что ты хочешь спросить?

Чтец: Тут есть вопрос у нас в зале.

М. Лайтман: Да. Здесь есть у меня Италия-1. Пожалуйста. Ну, «каро Рав»…

Вопрос (Италия-1): (31:32) Достаточно ли того, чтобы мы делали усилия по объединению между нами или важна также причина, которая нас толкает к этому? Я чувствую, что для меня товарищи просто жизненно необходимы, чтобы выйти себя, но там, внизу, я люблю себя. Так действительно нужно любить товарищей?

М. Лайтман: А это уже свет сделает: есть то, что мы должны делать, и мы должны начать, а потом сказано, что «Творец завершит нашу работу». Это уже Творец – Он, Он завершает действие, и Он нас объединяет. И Он завершает таким образом исправление. Он начинает исправление: «Я – Первый, и Я – Последний», и Он завершает исправление. Но посередине мы должны не забывать соединить все носители, все темы, которые должны быть в объединении.

Вопрос (Италия-4): (32:43) Я в этот период не могу сейчас оправдать товарищей в знании. Что мне делать? Как работать, чтобы идти выше знания?

М. Лайтман: Есть разные периоды. Именно период, в который мы сейчас входим (в общем-то вошли уже), этот период очень продуктивен, и результаты – они очень хорошие. Только мы постепенно должны раскрывать их, но от раскрытия их, благодаря этому раскрытию, мы получим много пользы.

Мы должны показывать друг другу, насколько мы стремимся к объединению, подавать пример. И от этого все наши товарищи, которые пока еще не чувствуют важность, и они ленятся, чтобы продвигаться – чтобы они тоже продвигались. В конечном итоге мы увидим, что наше кли станет развиваться во взаимной поддержке и приобретет большую силу, мощь.

Не смотри на то, что тут женщины и мужчины, старики там, слабые, начинающие. Не смотрите на это, потому что вы не можете видеть души. За каждым ведь есть душа, и душа особенная. И чем больше она прошла разных кругооборотов и подготовок, чтобы войти в наши рамки, в рамки нашего мирового кли, – всё это очень непросто. Творец занимался нами уже очень долгое время, мы прошли много состояний, множество состояний. Я очень надеюсь, что мы поймем это, и тогда наш путь будет более быстрым и удачным.

Вопрос (Ж Latin 13): (35:19) Как можно распознать, на самом ли деле мы стремимся к объединению, или это наше эго стремится?

М. Лайтман: Конечно же, это эгоизм сейчас нас тянет, конечно. Ну и что, что нас притягивает эгоизм? Это называется «помощь от противного», что именно наш эгоизм приводит нас к исправлениям. Да, так это устроено. Мы это еще будем изучать, насколько он крутит нами и управляет нами.

Мы думаем, что идем, что хотим к чему-то прийти, достичь, преуспеть. А потом обнаруживаем, что это Творец так устроил нам, что именно с помощью этого ангела (это называется «помощь от противного»), что именно оно (эго) приводит нас к исправлениям. Поэтому не надо бояться этого. Эгоизм так эгоизм, главное – приближаться к цели.

Ученица: Так там, в ло лишма, мы должны только просить правильное намерение и всё?

М. Лайтман: Да. Только это. Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:59) В этом переходе к лишма, какое центральное изменение происходит в человеке?

М. Лайтман: Центральное изменение, которое происходит в человеке, заключается в том, что он начинает слышать, что такое лишма, что называется лишма. Что лишма – это называется, когда я действительно готов сделать что-то ради Творца, на пользу Творцу. Что я начинаю понимать, что это значит, сделать что-то хорошее для Творца.

И, может быть, для Творца я готов думать о том, как бы мне сделать Ему хорошо. Но что касается товарищей – у меня нет ни сердца, ни разума для этого. Так, что делать тогда? Продолжать делать как можно больше действий даже физических, как можно больше объединений. И в конечном итоге «каждая копейка складывается в большой счет», и в конце концов мы поймем более глубоко, внутренне, что означает «отключиться», «оторвать» себя от желания получать и прийти к лишма.

Это большая проблема, понять, что такое лишма, ради отдачи. Это не просто. Как написано: не каждый разум может это вынести, то есть не каждая душа может вынести это.

Ученик: (38:57) Что подвигает человека выполнить такое изменение?

М. Лайтман: Высший свет. Высший свет. Высший свет пробуждает нас, он встряхивает нас, приводит нас в группу, к учителю, дает нам силы, дает нам желания. И так мы должны только стараться отменить себя, пригнуть себя перед его воздействием.

Ученик: Можно ли ускорить процесс изменений в приближении к товарищам, чтобы сердце было более открыто к ним?

М. Лайтман: Молитва. Молитва, просто просить. Просить, насколько возможно больше, и тут «человек да поможет ближнему». Мы находимся в таких выяснениях, что все условия соединяются вместе и поддерживают друг друга.

Ученик: Так в этом переходе, который настолько тонкий и все, что ты делаешь… В общем, чего с одной стороны нужно остерегаться и на что больше всего обратить внимание?

М. Лайтман: Главное – не отчаиваться. Главное – не отчаиваться. Всё, что будет – то будет. Я делаю все, что от меня зависит, я жду помощи Творца и поддержки товарищей. И всё, что у меня есть от моей судьбы, всё, что можно сделать для того, чтобы приблизиться к товарищам и через них к Творцу – я должен все время представлять себе этот путь, который проходит через всю десятку и к Творцу, как к кетэру всей системы.

И так я должен для себя формировать в очень понятном, ясном виде, что нет постижения Творца без объединения, без некоторого объединения с каждым товарищем и со всеми товарищами вместе. Через это мы должны пройти. И на этом пути, мы уже читали об этом, что будут всякие состояния в отношениях, когда захотят поубивать друг друга, и все эти раскрытия нашей природы.

Ученик: (42:02) Вот как раз об этой точке в пути, точке связи с Творцом, переходе в лишма через десятку, связь с десяткой. С одной стороны, все становится настолько осязаемо, понятно и необходимо, а с другой стороны, это все время ускользает из рук. И по отношению к этому не удается быть все время чутким.

М. Лайтман: Потому что ты не должен стараться быть хозяином этих состояний, этих вещей. Ты должен просто прилепиться к этой идее (к Творцу) через группу. И когда все эти три вещи вместе осуществляются, тогда ты приходишь к успеху. И главное – это не работа в том, чтобы достичь успеха. Главное в том, чтобы была работа, которую ты выполняешь. Ведь этим ты доставляешь Творцу наслаждение.

Это как маленький ребенок: он ничего не знает, но его небольшая реакция, его улыбка вызывает в родителях такие чувства, волнения – по сравнению с большими детьми. Поэтому мы должны принимать в расчет нашу связь с Творцом, как абсолютную любовь с Его стороны, и чтобы мы старались тоже каким-то образом ответить на нее объединением между нами. И этим выразить свою любовь к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:42) Природа естественным образом движется к согласию, к объединению. С точки зрения точек в сердце – это приближение или удаление?

М. Лайтман: Мы развиваемся с тенденцией отдаления, потому что желание получать (эгоизм) все время увеличивается. И мы видим, насколько при этом люди становятся более отдаленными друг от друга. И ничего не поделаешь. РАБАШ рассказывал, что были времена, когда все жили, как одна большая семья в одной комнате. У них были матрасики, и они эти матрасики на ночь клали на пол и спали на них. И всё, лежали на них все вместе, вповалку: родители, дети, внуки. И так вот, все вместе, и это не мешало никому.

А сегодня каждому нужна своя комната, нужен туалет, ванная – все отдельно. Все хотят быть отдельно, с самого начала. Они смотрят на то, как принято в мире и учатся тому, как быть отдельно. Посмотрите, как эгоизм человека поворачивает его и ведет к тому, чтобы быть отделенным от другого. Но это природа, мы должны быть выше этого. Мы не должны перечеркивать, не должны идти напрямую против этого – мы должны подниматься над этим, быть выше этого.

Ученик: Только высший свет может привести это в порядок, или страдания? Что должно произойти?

М. Лайтман: Нет. Мы не хотим здесь ничего устанавливать, никакого состояния. Мы хотим только раскрыть любовь между нами, внутреннюю. Объединение между нами должно показать нам, как нам продвигаться дальше.

Вопрос (W Heb 2): (46:10) Я слышала, Вы сказали, что молитва – это то, что необходимо делать. Что в точности означает молитва? В чем сила просьбы человека действует в реальности?

М. Лайтман: Подъем МАНа. Молитва – это подъем МАНа, просьбы, хисарона от нижней ступени к высшей ступени. Если мы поднимаем хисарон к высшей ступени, этим мы обращаемся к желанию отдавать, которое есть на высшей ступени. Обязательно. И тогда она обязана помочь нам в той мере, что мы готовы пробудить ее своей просьбой.

Ученица: Как мы соединяем молитвы?

М. Лайтман: Если мы настроены, направлены на исправление, то этим мы можем задействовать более высокую ступень, чтобы она помогла нам, дала нам высший свет. И тогда он нас приведет в порядок.

Ученица: К примеру, если я сейчас сижу с подругами, у всех есть та же просьба, те же чувства (может быть, другими словами) – это действует в мироздании? И это называется «объединение молитв»?

М. Лайтман: Если мы сейчас все говорим о чем-то одном, о той же теме, и все мы включены в эту тему – это уже молитва, молитва многих. Есть здесь очень много людей из разных стран, с разными свойствами, но мы все относимся к одной системе Адама Ришона. И поэтому у нас есть, конечно же, оправдание, что мы должны прийти к Творцу и подействовать на Него.

Ученица: Последний вопрос. Со стороны Высшего есть обращение к нижнему?

М. Лайтман: Да. Есть действие от Высшего к низшему, и также от низшего к Высшему, – есть взаимное влияние.

Ученица: (48:27) Бывает, что и Он просит? Бывает, что и Он что-то требует от нижнего?

М. Лайтман: Творец требует от нас только тем, что пробуждает в нас желание и дает нам условие. Таким образом Он управляет нами: в большем раскрытии, в меньшем раскрытии.

Чтец: Споем вместе песню.

Песня (48:58-53:22)

М. Лайтман: Вопросы тоже задавайте. Давайте перейдем к чтению отрывков. Какой мы, 46-й отрывок?

Чтец: 45-й.

М. Лайтман: 45-й? Пожалуйста.

Чтец: (53:37) Мы читаем подборку на тему «Вера выше знания», 45-й отрывок, Бааль Сулам, Шамати.

45. «Чистого и праведного не убивай».

«Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания. И это свойство правой [линии].

«Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его]. Ведь «нет у судьи, больше, чем видят его глаза». А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих. [Бааль Сулам. Шамати. 135. Чистого и праведного не убивай]

М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста. Прочитаю еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник) (54:44)

«Чистого и праведного не убивай».

«Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания. И что всё приходит от Творца, и всё на благо. И это называется «праведник». «Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его]. Ведь «нет у судьи, больше, чем видят его глаза».

То есть, как он видит, так он может сказать, это правильно, хорошо со стороны Творца или плохо (то, что с ним происходит). И тогда у него есть явное понимание, исходя из своих ощущений.

А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих.

То есть и левую, и правую линию, и когда он оправдывает Творца, и когда он критикует Творца, он идет в двух линиях. Это называется «чистого и праведного не убивай», то есть эти два вида выяснения, такого критического анализа. Когда он оправдывает – это называется праведник, и когда чистый, то есть он ничего не принимает в расчет, кроме того, что он видит, исходя из своих чувств, ощущений – он не убивает ни одно из них (то есть из этих свойств, ощущений), а идет через оба.

Это понятно? То есть это не просто. Я еще раз повторю. «Чистого и праведного не убивай». В тебе есть и чистый, и праведный. Так не порти ни одно из этих качеств, этих свойств, чтобы одно было за счет другого, чтобы затушевывать одно из них. Нет. Должна быть формы такая, чистая, подход такой. И также праведник тоже должен быть, и они должны друг друга как-то портить.

Вопрос (Тель-Авив-1): (57:18) Как бы ты одновременно идешь и в правую, и в левую сторону, это так?

М. Лайтман: Ну, так что? Проси, чтобы у тебя была такая возможность.

Ученик: Но очень мощное ощущение раздвоения. Мы говорим об объединении…

М. Лайтман: Ну, хотя бы сейчас ты увидел, что это разделение.

Ученик: Но ведь мы не хотим оставаться в таком состоянии? Эти состояния только начальная точка?

М. Лайтман: Нет. Написано, что это такое указание, это приказ, что у тебя есть два ощущения: «чистый» и «праведный», что ты так чувствуешь. И запрещено тебе отменять одно за счет другого, а ты должен идти с ними двумя.

Ученик: А что делать с этими ощущением разделения, раздвоенности?

М. Лайтман: Дуди, прочитай еще раз, пожалуйста.

Чтец: (58:16) Еще раз 45-й отрывок.

45. «Чистого и праведного не убивай».

«Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания.

М. Лайтман: То есть он всё оправдывает Высшей силой.

Чтец: И это свойство правой [линии].

«Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его].

М. Лайтман: Так, как он видит.

Чтец: Ведь «нет у судьи, больше, чем видят его глаза». А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих. [Бааль Сулам. Шамати. 135. Чистого и праведного не убивай]

М. Лайтман: То есть «идти на двух ногах», что называется. Постарайтесь так вот вместе это соединить, и вы увидите, как это добавит Вам восприятия реальности, восприятия мира. Пока мы не придем к настоящему раскрытию, занимает время, проходит много изменений, которые должны пройти в нас. Это одно из таких существенных изменений. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:51) Какие действия подводят человека к оправданию ощущений, которые посылает Творец?

М. Лайтман: Я просто принимаю, что то, что я получаю – это приходит от Творца, ведь нет никого, кроме Него. И я согласен с тем, как и чем Он управляет мной.

Ученик: Так вот просто соглашаюсь и всё? Надо что-то делать?

М. Лайтман: Не нужно ничего делать. Я не хочу ничего делать, я хочу принимать то, что Творец дает, в таком виде, как это приходит от Творца, потому что этим он управляет мной.

Ученик: Но что делать с тем, что я чувствую плохо с тем, что Он мне дает? Вот в этот момент, что мне делать?

М. Лайтман: Если ты понимаешь это правильным образом, не может такого быть, чтобы ты чувствовал плохо.

Ученик: А что значит «правильно принять»?

М. Лайтман: Что это приходит от Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:58) Получается так, что первый слой чистый, я должен продолжать эту работу, а более высокий уровень – это уже праведник. Это так?

М. Лайтман: Ну, скажем, что так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:23) В чем заключается прыжок выше знания, когда мы делаем выяснение?

М. Лайтман: Нужно быть упрямым в том, что я стараюсь принимать на себя путь веры выше знания, что то, что я чувствую, это всё Творец мне устраивает. И я хочу так чувствовать, хочу принимать это так, так оправдывать, а не то что я критикую это.

Ученик: Понятно. То есть я все время силой движусь в правую сторону?

М. Лайтман: Да, должно быть всё время устремление вправо.

Вопрос (Ж Торонто-1): (01:02:33) Что означает, что «не надо затушевывать образы»?

М. Лайтман: Это значит, что я хочу в точности знать, насколько я могу выяснить, что это приходит от Творца, что это приходит в конкретной форме, и я хочу так и так отреагировать на это, чтобы было как можно более ясным для себя.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-8): (01:03:14) Вы сказали, что с двумя линиями ничего делать не надо. Но ведь они отменяют друг друга, находятся в противостоянии. Может, надо создать какую-то бо́льшую молитву для появления средней линии?

М. Лайтман: Создать молитву, это хорошо всегда. Но я не должен отменять одно за счет другого. Это две противоположности, и они должны поддерживать друг друга или как-то согласовываться между собой. Нет, я должен просто продолжать продвигаться. Они всегда должны быть в некоем раздвоении.

А когда они соединятся вместе, у них будет связь, когда будет сокращение, экран и отраженный свет, тогда мы начнем вместе соединять и создавать парцуф души. И тогда мы поймем, как нам это делать, чтобы у нас была душа, которая включает в себя две противоположные силы и посередине – среднюю линию Творца, который соединяет их вместе. Это то, что будет в будущем, а пока мы сейчас выясняем только состояние, которое приходит к нам.

Ученица: Так то, что зависит от нас в таком состоянии – это только молитва?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Для выяснений?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Москва-18): (01:05:06) Отрывок потрясающий, новое, честно говоря, восприятие…

М. Лайтман: Короче, короче.

Ученица: Да-да. Написано: «Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его]. Вы можете объяснить, что понятие «чистый» не очень вяжется с тем «как он видит его»?

М. Лайтман: «Чистый» означает, насколько он очищает свое восприятие от своего желания получать.

Ученица: Еще один маленький вопрос. Как не пытаться подменить одно другим, а именно держать обе линии?

М. Лайтман: Попробуй.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-6): (01:06:01) Непонятно, что значит «поддерживать существование обеих»?

М. Лайтман: Держать их вместе, как-то заботиться о том, чтобы они существовали параллельно.

Ученица: Но ведь существование «чистое» не существует само по себе?

М. Лайтман: Само по себе ничего не существует, в конечном итоге, мы должны осуществлять левую линию тоже.

Вопрос (Болгария-1): (01:06:38) Сейчас я слышал от Вас что «чистый» означает очищенный от своего желания получать. А здесь в отрывке как-то наоборот написано, что это левая линия, что как он видит [его], то есть как в знании. Как это понять?

М. Лайтман: Здесь написано «чистые» в том смысле, что как ты смотришь, так ты и видишь, и не нужно это как-то затушевывать, что «нет у судьи, больше, чем видят его глаза», и он это не пытается затушевать. Он говорит, что это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих.

Ученик: То есть здесь «чистый» как в левой линии, как в знании, как я смотрю, так и…?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: А откуда здесь ощущение и желание получать?

М. Лайтман: Нет. Еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник)

«Чистого и праведного не убивай». «Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания. И все это на благо, и все это по справедливости. Он принимает это всё выше знания, выше всего, и это свойство правой линии. «Чистый» означает чистоту предмета, состояние…, Что означает чистоту предмета? Это так, как он видит [его]. Ведь «нет у судьи, больше, чем видят его глаза». А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии]... То есть у тебя есть правая, левая линия, а ты должен идти в двух линиях. Это то, что он говорит.

Вопрос (Турция-3): (01:09:06) Можем ли мы оправдывать внутри знания?

М. Лайтман: Если мы находимся в нашем состоянии, то мы можем это делать, но в духовном мы не можем оправдать Творца внутри знания, только выше знания.

Вопрос (Турция-5): (01:09:43) Есть ли постоянное количество страданий, которые человек должен пройти прежде, чем сможет соединиться с товарищами в Творце? Или я могу сократить страдания тем, что я веду себя правильно и чувствую, что Творец говорит со мной? Но я не слышу, что Он мне говорит, что я должен делать. Поэтому я страдаю?

М. Лайтман: Мы не должны соглашаться со всем, что мы получаем, а должны реагировать как можно более правильно, и этим мы ускоряем наше развитие, и сокращаем путь. И это хорошо в глазах Творца.

Вопрос (Ж Европа): (01:10:44) Это и есть состояние «лишма», когда есть оправдание, и когда есть чистота, очищение?

М. Лайтман: И в обоих действиях, если я их выполняю, направляя себя к Творцу – это называется «лишма».

Вопрос (Турция-6): (01:11:20) Всегда мы говорим о том, чтобы строить правую линию, что является верой выше знания. Но как мы строим левую линию, что это «очищение», как говорится в статье.

М. Лайтман: Мы стараемся не испортить видение в левой линии. Об этом говорится «нет у судьи большего, чем видят его глаза» и «не затушевывать его зрения», а обе, левая и правая, существуют вместе, не то что одна за счет другой. Как совместить их вместе? Мы еще будем учить. Конечно, из этого маленького отрывка мы не можем понять эти вещи.

Вопрос (Турция-1): (01:12:48) Подводя итог, можем ли мы сказать, что человек должен быть объективен и честен?

М. Лайтман: Я не могу так сказать. Ты видишь, насколько это сложно? Человек должен быть объективным и честным. Человек может быть объективным и честным? Как ты его можешь организовать, чтобы он был таким? Только в той мере, в которой он приближается к Творцу и насколько может включиться в Творца. Таким образом он обретает свойства Творца и так начинает расти. А развитие его, это как зародыш в материнской утробе: пока он рождается, пока он растет снаружи и так далее. Это не просто. Это не одно действие – это процесс всего исправления.

Чтец: (01:14:27) 46-й отрывок. Пишет РАБАШ.

46. Закон таков, что средняя линия – это смешение двух линий. А поскольку правая линия святости – это свойство совершенства, выше знания, то левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот полон недостатков.

Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание, показывающее ему состояние, как он выглядит в своих глазах внутри знания. Тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум.

Но если у него нет разума и знания, которые бы ему сказали что-то, нельзя сказать, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях. То есть, у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих. [РАБАШ. Статья 4 (1989) Что такое «потоп вод» в духовной работе]

Чтец: Снова 46-й отрывок. Пишет РАБАШ.

Повторное чтение первоисточника (01:16:16-01:18:05)

М. Лайтман: Настолько, что если у него недостает чего-то из левой линии, то правой не существует.

Вопрос (Киев-1): (01:18:22) Как же все-таки их совместить, эти две линии?

М. Лайтман: А-а-а, об этом подумай, проси, спрашивай, молись, смотри, что написано. Но мы должны привести эти состояния к средней линии.

Ученик: Вы сказали пять минут назад, что для того, чтобы построить наше объединение, нам надо будет произвести сокращение, и получается, что сокращение нивелирует левую линию?

М. Лайтман: Посмотрим, ты еще не здесь.

Вопрос (МАК-26): (01:19:19) Можно ли представить себе, что левая линия – это наш мир, который мы должны наложить на правую линию, которая является миром духовным?

М. Лайтман: Нет. Нет. Это так обычно думается нам, но это не совсем верно. И левая линия тоже духовная, как и правая, и средняя линия тоже духовная. Только всё это образуется, объединяется в вере выше знания. Постепенно-постепенно, еще парочку занятий, и мы начнем ощущать это всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр Нетания): (01:20:26) Я хотел спросить: бывает иногда, что мы работаем в двух линиях, а иногда говорят – в трех линиях. Когда мы упоминаем среднюю линию, а когда нет?

М. Лайтман: Две линии – это работа, которая приходит со стороны нижнего, а средняя линия приходит уже, как реакция со стороны высшего, и говорит нам о правильном порядке, который есть между высшим и низшим. Две линии – это только получение и отдача, нет пока связи между ними. А в средней линии уже есть четкая связь между высшим и нижним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:28) В принципе, средняя линия – это движение выше знания?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-26): (01:21:46) Когда есть выбор между правой и левой линией и чувствуется больше война, нежели мир – как совладать с этим состоянием и выбрать правильное?

М. Лайтман: Мы должны дать высшему свету выстроить эти вещи, чтобы он выяснил и сделал, а не мы. Не мы. Поэтому мы учим в общем, как мы должны отменить себя, а выяснение происходит наверху.

Вопрос (Волга): (01:22:42) Чем совершенство правой линии отличается от совершенства средней линии?

М. Лайтман: Совершенство средней линии – это совершенство. Совершенство правой линии в том, что, поскольку она желает только отдавать, то не чувствует никаких проблем. Потому что правая линия только отдает, но это не «шлемут», это не совершенство. Совершенство – в получении и отдаче, чтобы и то и другое работало на связь.

Вопрос (Беларусь): (01:23:49) Невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание. А мы говорим, что наука Каббала – это наука ощущения. Те, кто любит учиться, например, в «Учении десяти сфирот», говорят: «Вы должны это знать, потому что иначе вы не поднимитесь выше знания». Как это совместить?

М. Лайтман: Об этом написано: «Не умный учится». Не нужно так уж знать то, что написано, потому что мы всё равно не узнаем. А если и узнаем, допустим, я на свой мозг переношу все шесть томов «Учения десяти сфирот», и что мне с этого? Что я обретаю этим? Я все равно не могу их использовать. Я только наполнил себя разными определениями. И что еще у меня есть?

Поэтому то, что нам нужно – это постижение, вера выше знания. Этого достичь. И когда мы достигнем этого ощущения, этой ступени, этого состояния, этого действия, то всё, что написано в ТЭС, нам будет понятно в той мере, в которой мы обретаем духовные ступени, покоряем духовные ступени.

Но не то чтобы мы могли как-то механически изучать эти вещи и, с помощью этого, становиться каббалистами. Нет. Каббалистами мы будем только когда придем к лишма. В той мере, в которой мы будем в лишма, мы входим в ощущение высшего мира, духовных действий. И тогда мы становимся действительно духовными людьми, каббалистами, постигающими действия Творца.

Ученик: (01:26:15) Тогда, может быть, можно сказать по-другому, что, придя к какому-то состоянию внутри, в ощущении, потом над этим я уже могу построить веру выше знания?

М. Лайтман: Если ты приходишь к ощущению, то тебе больше не нужно ничего строить, ты уже сделал, уже построил себя таким образом. Потому что ты всего лишь желание. Кто такой человек? Человек – это желание, которое создал Творец. И если ты выстраиваешь свое желание таким образом, что ты чувствуешь действия Творца и отождествляешь себя с ними, то ничего больше не надо.

Ученик: Тогда Вы можете еще раз прокомментировать фразу, что невозможно идти выше знания прежде, чем у него появится знание?

М. Лайтман: Да, разумеется. Ему нужно обрести также и знание, но знанием называется понимание того, в чем он находится. Это не то что написано в книге. Это он старается производить эти действия с собой, с товарищами, с Творцом, но, исходя из того, что он видит эти действия, он обретает их. И из них он выстраивает систему получения и отдачи.

Ладно. Я думаю, что мы должны перейти к следующей части.

Чтец: ТЭС или закончим «Поручительство»?

М. Лайтман: В «Поручительстве» у нас осталась только маленькая часть. Мы закончим «Поручительство», а потом перейдем к ТЭС. У нас будет время.

Чтец: Тогда перейдем к следующей части урока, но сначала вместе споем песню.

Песня (01:28:16-01:31:18)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8v9IuOyw