Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 марта 2022 года

Часть 1: Песах

Чтец: Урок на тему «Песах», читаем избранные отрывки из первоисточников. Заголовок «Пойдем к Фараону». 

М. Лайтман: Мы изучаем о спуске в Египет, что мы входим в Египет для осознания зла, для осознания эго, нашей природы. И конечно, это очень важный период. Потому что после этого мы только исправляем все желания, мысли, всё, что мы приобретаем в период нахождения в Египте, когда мы познаем злое начало, свою природу, возможность объединиться, невозможность объединиться. Со всеми этими келим, со всеми этими свойствами мы затем выходим и начинаем свой духовный подъем.  

Но прежде всего нужно почувствовать, с каким желанием мы находимся и как мы можем превратить это желание, которое приобретаем в состоянии, которое называем «Египет» или «у Фараона», как мы выстраиваем его, чтобы впоследствии получить в это желание вознаграждение, наполнение, постижение, раскрытие. Поэтому этот период очень важен, и мы должны стараться как можно больше его понять, прочувствовать. Вы видите, как медленно мы продвигаемся. Это не просто чтение. В каждом отрывке заложено очень много внутреннего, очень много свойств, категорий, которые мы должны раскрыть, чтобы у нас было место для раскрытия света. 

И поэтому давайте перейдем к отрывкам и будем учиться на них, изучим как можно больше деталей и постараемся их не забывать. Те, кто могут – записывайте какие-то итоги, всё, что мы обсуждаем. Потом вам это поможет. (03:17)

Чтец: 58-й отрывок. 

58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь.

М. Лайтман: Смотрите, что он пишет с самой первой фразы: мы должны работать не для того, чтобы достичь чего-то, а для того, чтобы у нас было сильное желание этого достичь. И в этом проблема. Это все равно что перед тобой накрытый стол, и нет никаких проблем получить всю эту еду, но проблема в том, что всё зависит от твоего хисарона. Мы должны поработать над правильным хисароном: и качественно, и количественно. 

Еще раз.

Чтец: 58. Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием.

М. Лайтман: Совершенное желание – это когда мы хотим только помощи Творца. Потому что понимаем, что самостоятельно не можем, да и вообще нет у нас правильного желания. Но получить это желание свыше от Творца, – это то, что нам необходимо – чтобы у нас был хисарон к хисарону, к правильному хисарону.

Чтец: Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. [РАБАШ. Статья 17 (1990) Какую помощь получает пришедший очиститься] (06:18)

М. Лайтман: Нет у нас ни в чем недостатка, кроме одного единственного – чтобы у нас был истинный, правильный хисарон и количественно, и качественно. Потому что высший свет находится в изобилии, он наполняет всю реальность, и лишь кли (правильный хисарон) – это то, в чем мы нуждаемся. А мы, как правило, кричим: «Где свет, где наполнение?» – Нет наполнения, потому что нет того, что раскроет это наполнение. Хисарон в нас все еще не сформирован правильно, и в этом вся проблема. И поэтому мы должны работать над кли, и только вместе, только в молитве, для того чтобы соединиться, чтобы между нами произошло создание правильного кли. К этому нужно стремиться. 

Читай еще раз.

Чтец: Еще раз 58-й отрывок.

Повторное чтение отрывка (07:27-09:01) 

М. Лайтман: Сила Фараона, которая растет в наших сердцах, нам необходима, для того чтобы устремиться к правильной силе и к правильным вещам. А изобилие находится в абсолютном покое, абсолютно во всем, и нам недостает только келим.

Вопрос (Петах-Тиква-3): Что такое «хисарон к хисарону»?

М. Лайтман: Чтобы у меня был хисарон к хисарону – потребность к помощи Творца, потребность к правильному кли. То есть чтобы и то наполнение, которого мы желаем (а мы желаем отраженный свет), мы хотим, чтобы у нас было намерение ради отдачи, чтобы в нем мы смогли бы получить всё от Творца. И тогда всё наше получение станет отдачей. (10:04)

Ученик: Так это результат или то, над чем мы работаем?

М. Лайтман: Это результат наших просьб – чтобы у нас был хисарон к хисарону.

Ученик: Мы просим хисарон?

М. Лайтман: Мы должны просить правильный хисарон – о том, что недостает нам правильного кли, кли отдачи: не получать, а отдавать (отдавать!).

Ученик: Я скажу, почему я путаюсь. Потому что мы говорим, что мы работаем над объединением, и результат – это раскрытие хисарона. Так каков порядок, над чем мы работаем, и что является результатом?

М. Лайтман: Результат – тоже раскрытие хисарона. Кроме этого, нам ничего не нужно, потому что наполнение находится в изобилии абсолютно везде и наполняет всю реальность. Мы находимся в высшем свете. Наша проблема в том, что мы не раскрываем для него правильного кли. (11:22)

Ученик: Он говорит, что это помощь, – ожесточение сердца?

М. Лайтман: И помощь – подвести нас к такой правильной потребности, к правильному хисарону – это ожесточение сердца. Верно.

Ученик: Так само ожесточение сердца – пока еще не хисарон?

М. Лайтман: Нет, это средство. «Пойдем к Фараону, ибо ожесточил Я сердце его». Послушай, соедини всё это вместе, подумай хорошенько, повторяй, путайся, и еще раз повторяй, пока не придешь к чему-то новому, к чему ты хочешь прийти. Вот тогда выяснишь, – к чему же ты хочешь прийти. Только к желанию, к правильному желанию, потому что наполнение уже существует. Это все равно, что ты подкручиваешь ручку радиоприемника. Ты ищешь волну в радиоприемнике, она существует, она есть, но ты должен наладить с ней связь.

Вопрос (Москва-1): Если мы снимаем свой эгоистический взгляд, и видим себя впервые в реальном размере, в действительном, в котором мы существуем, – хисароны автоматически выстраиваются тогда относительно нас?

М. Лайтман: Нам надо поработать над правильным хисароном. Верно. Мы сейчас это увидим и в следующих отрывках тоже, настолько, что правильный хисарон – это то, что нам нужно, это то, чего нам недостает – хисарона к хисарону. Как он и говорит: И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется «Ибо Я ожесточил его сердце». Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины. Потихонечку. Понятно? (14:02)

Вопрос (Тель-Авив-1): Здесь, как я понял, есть четыре этапа. Первое, – это когда нет хисарона к хисарону – это животное. Затем – когда есть хисарон к хисарону. Затем сам хисарон. И тогда – наполнение хисарона и состояние отдачи. Это является строением?

М. Лайтман: Пусть пока будет так, потом ты это перевернешь, поменяешь. Ты говоришь, исходя из разума, а я предлагаю тебе прийти к этому из чувств. 

Вопрос (Ашкелон-2): Не хватает ощущения, чтобы было это в десятке во время уроков и во время встреч в течение дня. Так настоящий хисарон – это «отдавать»?

М. Лайтман: Отдавать Творцу мы можем только хисарон. Да, ты прав. Что ты дашь Ему? Нам необходим только хисарон, для того чтобы отдать Творцу. Вот и всё. Поэтому это называется «хохмат а-каббала» (наука о получении). (15:38)

Вопрос (Петах-Тиква-31): От чего зависит каждый раз успех человека – соединить ожесточение сердца, которое он чувствует; а с другой стороны, что это исходит от Творца, помогающего ему? 

М. Лайтман: Это зависит от поддержки общего кли, и от группы, и от самого человека, чтобы он обратил внимание и так продвигался. «Что не делает разум – делает время», что называется. Тот, кто продолжает последовательно, и понимает, что вся его жизнь – в достижении правильного хисарона к Творцу, тот добивается успеха.

Ученик: А как нам понять, что мы делаем работу человека, о которой он пишет, а не то, чтобы я сейчас вышел в другое место работы (когда я не работаю ради Творца)?

М. Лайтман: Если ты так вот механически просто находишься на уроках, объединяешься со всей большой группой, со своей десяткой, если ты об этом заботишься, если ты всё это выясняешь, то в конечном итоге ты должен почувствовать, что ты продвигаешься каждый день. И продвигаешься: и в разуме, и в чувствах, и в объединении с товарищами, то больше, то меньше – для того, чтобы отличать каждый раз. Так мы продвигаемся. 

Как раз сейчас у нас очень важное время. Сейчас очень важное время, когда мы выясняем келим – необходимость для раскрытия Творца. И это не подобно тому, что нам нужно в нашем мире, а нам требуется хисарон к хисарону. Я хочу, чтобы недоставало мне то, что должно быть для духовного действия, и об этом я прошу помощи. 

Поэтому он пишет, что помощь свыше в том, что он видит каждый раз, что у него появляется потребность, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. То есть, чем больше мне недостает, и недостает правильного чего-то (а мне недостает помощи), то соответственно я чувствую, что продвигаюсь больше. А не то что я отчаиваюсь и ухожу. Как раз наша работа – всё больше и больше увеличивать хисарон. (18:56)

Вопрос (Турция-2): Вопрос от нашей десятки. Творец нас создал, как желание получать. В каком виде отдачи мы создадим это кли, и как это уловить?

М. Лайтман: Прежде всего, мы должны прийти такому к хисарону, что необходимо существование духовного кли, а потом мы уже будем знать, как поработать с этим хисароном. Но прежде всего нам нужно ощутить нехватку того, что не хватает для духовного кли, другими словами – отдачи. И хисарон к отдаче мы надеемся получить свыше. Этого недостает буквально каждому. 

Вопрос (KabU 3): В просьбе о хисароне можете ли Вы объяснить, что такое «ожесточение сердца» здесь?

М. Лайтман: Когда мы просим наполнения вместо правильного хисарона. (20:35)

Чтец: 59-й отрывок. 

59. Ожесточение сердца – как сказано, "ибо ожесточил Я сердце его" – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), то есть чтобы он вознуждался в помощи Творца.

М. Лайтман: Вы слышите, что он говорит? То есть то, к чему я хочу прийти – я хочу прийти к хисарону, чтобы была потребность, необходимость в помощи Творца.

Чтец: Ибо "нет света без сосуда". А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца. [РАБАШ. Статья 13 (1986) Пойдем к фараону - 2] (21:58)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка: (22:02 – 23:03)

М. Лайтман: Мы видим, что духовное требует от нас хисарона (истинного желания). И это то, что нам необходимо, и об этом нужно просить, и соответственно, поэтому устремляться и организовываться в десятках, в группе всем мировым кли, потому что кроме кли нам ничего другого не нужно. Мы находимся в океане, просто в океане света, море света (свет бесконечности), и лишь кли нам необходимо. Пусть будет, ну как минимум чайная ложечка, пусть будет чашка, пусть будет ведро, бочка, пусть хоть что-то появится. Но когда я смогу достичь этого кли – тогда я узнаю, как получить в это кли наполнение.

А наполнение в кли – это мера отдачи Творцу. Ради отдачи, даже чайная ложка чего-нибудь, но это то, что я могу дать для отдачи. А потом больше – допустим, стакан. Еще дальше, – там (я не знаю) те же самые ведро или бочка – то, насколько я способен подготовить себя для отдачи Творцу. И мы не говорим о получении, мы говорим об отдаче, мы говорим о хисароне к отдаче – чтобы мы захотели отдавать. И поэтому желание получать, которое в нас все время растет и путает нас, – оно направляет нас к тому, чтобы мы бы правильно себя направили на Творца. (25:10)

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда мы просим объединения, поручительства, для того чтобы дать Творцу место раскрыться, доставить Ему наслаждение, – мы просим наполнения?

М. Лайтман: Мы просим о хисароне, для того чтобы у нас был хисарон. А он может быть только тогда, когда люди объединяются, разные люди, противоположные друг другу. Поэтому сказано, что «минимальное множество – двое». Даже двое, когда объединяются, – уже формируют друг с другом кли, потому что объединяются выше частного желания получать каждого из них. А свет находится в покое, заполняя всю реальность. И нам необходимо только сформировать кли.

А кли формируется из двух противоположных желаний. Не может быть иначе, они всегда разные, отличаются. Когда мы их соединяем, как мы их соединяем, под каким зонтиком? Для того чтобы отдавать Творцу, потому что нет никакой другой причины и никакой другой возможности. 

И поэтому, если мы соединяемся друг с другом, для того чтобы отдавать Творцу, тогда этим мы получаем помощь свыше. И эта помощь в том, что мы, да, можем объединиться. И тогда два разных желания соединяются с помощью высшей силы (отдачи Творца), и тогда они могут через отличие между ними начинать чувствовать то, что объединяет их – Единый Корень одного и второго (который создал их разными). И если они смогут объединиться, они как бы возвращаются к Этому Корню и смогут начать Его ощущать. И в этом наша работа. 

Поэтому свет находится в абсолютном покое, и необходимы только келим. (27:51)

Вопрос (Петах-Тиква-6): Кроме отягощения сердца, что является путями получения хисарона?

М. Лайтман: Только это дается нам свыше и ничего больше не нужно – само по себе раскрытие хисарона. Ожесточение сердца – это и есть раскрытие хисарона, раскрытие того, насколько мы отличаемся. Если ты говоришь о том, что у нас есть Корень свыше, и Он создает нас – то Он и увеличивает в нас ощущение отличия. Это называется «раскрытие Фараона между нами». И чем больше Фараон растет, и еще, и еще растет, то мы чувствуем соответственно себя всё в большем беспокойстве, и ищем, что делать – пока не приходим к исправлению. (28:45)

Ученик: Ожесточение сердца – это то, что раскрывается между нами, что разделяет нас?

М. Лайтман: Да. 

Ученик: Это желаемый путь, или не желаемый?

М. Лайтман: Что значит «не желаемый»?

Ученик: Что может быть, есть другой путь?

М. Лайтман: Нет. Нет! Пока мы не почувствуем проблемы, что мы противоположны, далеки, что мы воюем, что мы не можем договориться друг с другом, – только таким образом мы в конечном итоге приходим к выводу, что другого выбора нет – мы должны работать над объединением. Есть легкие души, которые это чувствуют и быстро понимают, а есть души очень тяжелые, жесткие, которые есть среди нас, и пока до них дойдет, – это требует времени. (29:51)

Ученик: Когда мы пытаемся объединиться и вознести молитву, – это ожесточение сердца, или для того, чтобы снять с нас ожесточение сердца?

М. Лайтман: Спроси об этом человека, который поднимает молитву. Как ты меня можешь об этом спрашивать? Каждый человек, поднимающий молитву, он что-то хочет? В чем его молитва? Есть те, которые ищут денег, почестей, знаний, есть те, кто хотят выиграть, добиться успеха в чем-то еще, даже в чем-то духовном. Это всё…

Ученик: Можно ли убрать ощущение «ожесточения», «тяжести»?

М. Лайтман: Нам необходимы эти ожесточения сердца. Без этого нам не с чем обращаться к Творцу. Когда обращаются к Творцу? Когда Фараон настолько давит, настолько путает и делает из нас всё, что хочет, что у нас не остается выбора. Как младенец тянется к матери и плачет, потому что его кто-то обидел, – так и мы. Так и мы выглядим, когда обращаемся к Творцу, чтобы убежать от Фараона.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вся наша работа в создании потребности?

М. Лайтман: Да, верно, наша работа – в создании потребности, потребности в помощи Творца.

Ученик: Так процесс, который мы проходим в Египте, что мы строим там? Келим? Что это такое?

М. Лайтман: Да, мы раскрываем, что без помощи Творца мы не можем выйти из нашего желания получать ради получения. И это, по сути, и есть бегство – то, что у нас нет другого выбора, и нужно выйти из-под его власти.

Ученик: Если в Египте мы достигаем потребности в помощи Творца, то зачем же выходить, если в этом месте находишь? 

М. Лайтман: А ты не можешь в Египте, в тех келим, в которых правит злое начало, выстроить управление злым началом. Тебе нужно подняться над ним и начать быть между Творцом и злым началом, и тогда начинать сочетать их, соединять их, для того чтобы прийти к отдаче ради отдачи, а затем – к получению ради отдачи. Тебе нужно работать с двумя. (32:59)

Ученик: Так эта потребность, которую мы строим, что это в точности за кли? Чего ему недостает? Что ему нужно?

М. Лайтман: Это кли желает только одного – чтобы у него был хисарон, потребность в помощи Творца.

Ученик: И в чем заключается наша работа в объединении? В чем работа десяток создает это?

М. Лайтман: Раскрыть, что без помощи Творца мы не продвинемся к Цели творения. Потребность о помощи, потребность в помощи.

И когда человек начинает свой путь, он вообще не думает о помощи Творца. Он думает, что достигнет всего сам (как мы привыкли в нашей жизни) и продвигается: то больше в разуме, то в чувствах, то в чем-то еще. И ему говорят, что нужно включиться в десятку. Ну ладно, хорошо, так говорят. Но он также не понимает, даже если он и учится, что именно так он строит свое духовное кли: 10 сфирот, парцуф. На самом деле потребность в помощи Творца – это то, что мы приобретаем в египетском изгнании. Без того, чтобы Творец произвел над нами действия исправления, мы не в состоянии достичь ничего, мы всегда останемся под влиянием Фараона. (34:55)

Ученик: И последний вопрос: «От чего зависит наша возможность изменить погоню за наполнением, чтобы превратить это в погоню за помощью Творца?»

М. Лайтман: Как заменить сейчас цель, пока?

Ученик: Да-да-да.

М. Лайтман: Это через то, что мы учимся, говорим об этом, и постепенно всё больше и больше воспринимаем, впитываем духовное продвижение. Это и есть та работа, которая происходит на протяжение египетского изгнания. Для чего нам нужно находиться 400 лет (то есть четыре уровня желания получать), чтобы они все прошли через ощущение изгнания, когда мы оторваны от Творца? От чего-то хорошего до плохого и просто невыносимого? Всё для того, чтобы мы захотели, возжелали помощи Творца – это первое. А затем, – что всё наполнение наше тоже будет в желании отдавать. (36:16)

Ученик: Так наше наполнение становится потребностью, потому что то, что нам нужна помощь Творца – это то, что нас наполняет?

М. Лайтман: Да, если я нахожусь в тоске, в устремлении к помощи Творца, то я ничего другого не хочу. Это и есть пока мера моего слияния с Творцом. 

Еще поговорим, будем продолжать. Я думаю, что стоит нам перейти к 60-му отрывку. Давайте посмотрим. 

Чтец: 60-й отрывок.

60. Все отягчения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполнения все, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то ему одновременно раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель, что это похоже на то, что каждый раз человек обретает только ноль. И каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз - два нуля, в третий раз - три нуля, пока не наберется много нулей.

Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, что это только 10, или может быть 1 000 000 или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для того, «чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде». [РАБАШ. 926. Пойдем к Фараону] (38:55)

М. Лайтман: Это глубокие вещи. Я могу только сказать, что можно это понять в таком виде: насколько я уменьшаю себя – тогда я нахожусь в высшем свете, я позволяю высшему свету войти в меня и создать во мне образ Творца, форму Творца. И поэтому, насколько человек делает из себя ноль, он растет.

Вопрос (Турция-2): Вопрос от десятки. «Мое сердце, как бетонная стена – ничего не чувствует и не слышит. Мне нужна помощь. Но что я могу сделать, если не могу молиться?»

М. Лайтман: То, что ты чувствуешь, что ты не чувствуешь, и твое сердце как «каменная стена», и ты настолько непроницаем – это уже говорит о том, что ты чувствуешь эту непроницаемость. И это очень большая вещь. Сейчас ты должен подумать, как ты через эту непроницаемость сердца приносишь своему сердцу какое-то впечатление (не желанию получать, что обычно в сердце, но желанию отдавать) и как ты стараешься войти со своим сердцем в сердце товарища. Производить практические действия без такого уж разума. И тогда, вследствие этих действий, ты достигнешь разума и чувства. И об этом сказано: «То, что не делает разум – делает время». Попробуй так, и увидишь. (41:12)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что «я отменяю себя, даю Творцу возможность войти в меня». Что это значит, и как это происходит?

М. Лайтман: Если мы находимся в нашем желании получать (мы как какой-то шар, в котором есть только желание получать), а Творец (Высший свет) находится вокруг нас – и тогда я чувствую, что на меня что-то давит и мне недостает чего-то, и таким образом я раскрываю только всё бо́льшие хисароны. А если я работаю, для того чтобы начать связываться с этой высшей силой, которая находится вне меня, – так как же я могу с ней связаться? Это высшая сила, которая вне меня – полностью отдача, нет у меня никакой возможности понять, почувствовать, представить ее, ведь это всё будет у меня как представление моего желания получать?

Творец разбил кли Адама Ришона, и поэтому мне дана десятка (группа) – чтобы собрать его. И насколько я соединяюсь с ними, я строю в себе систему, которая может воспринять эти свойства отдачи, объединения, что является уже свойствами Творца, свойствами Высшего мира. В нашем мире этого нет: мы видим изо дня в день, как в нашем мире только всё больше и больше растет желание получать.

Ученик: А как Творец в итоге входит в меня в результате такой работы?

М. Лайтман: Творец может войти в меня в той мере, в какой я перемешиваюсь с товарищами. И в той мере, в какой я получаю желания, свойства, мысли товарищей – то в них я получаю свойства Творца, силы Творца. Поэтому нет у меня никакой другой возможности прийти к Творцу, наполнить себя Им, кроме, как только с помощью соединения с товарищами. (44:08)

Ученик: Вот я пытаюсь как бы включиться в желания товарищей, в мысли товарищей, как-то их в себя включить. А как я в них свойства Творца как бы различаю и перенимаю?

М. Лайтман: Не в них, а в тебе. Когда ты включаешься в товарищей, тогда во всех вещах, которые ты получаешь от них, ты хочешь почувствовать Творца, раскрыть Творца – это называется «от любви к творениям – до любви к Творцу». Хорошо? Ладно. Так продолжим. 

Чтец: 61-й отрывок. (45:00)

61. Поймем затруднения всех в объяснении выражения: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце». Получается, согласно этому, что Творец забрал у него свободу выбора тем, что ожесточил его сердце?

Но согласно тому, что я объяснял, получается, наоборот: благодаря тому, что Творец ожесточил его сердце, у него появилась возможность еще раз сделать выбор. Ведь когда Фараон говорит: «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники», – то получается, что уже перевесил на чашу заслуг, и он – весь добро, и ему уже нечего делать. Поэтому против его добра Творец вынужден увеличить его злое начало, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, и его злое начало сильнее». Поэтому, когда Творец ожесточил его сердце, то у него появилась возможность еще раз сделать выбор. [РАБАШ. Письмо 39] (46:39)

М. Лайтман: Это главное. Творец всегда играет с нашим сердцем, с нашими желаниями, поднимая их всё выше и выше в эгоистическом виде и по количеству, и по качеству. И это всё – для того, чтобы привести нас к состоянию, чтобы это было таким уровнем ожесточения сердца, когда человек уже взрывается и кричит Творцу, чтобы Он решил проблему, и тогда Творец ему помогает.

Поэтому написано: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце», когда Творец как бы связывает между человеком и Фараоном (со злым началом), раскрывая всё бо́льшее злое начало в сердце человека, пока человек не начинает кричать: «Спасите, я больше не могу!» Получается, что с помощью злого начала, которое растет в человеке, он начинает получать чувства и разум, что только Творец может помочь ему. И это называется, что «Фараон приближает человека к Творцу». (47:59)

Вопрос (Чтец): Если выбор – между ожесточением сердца и обращением к Творцу, – почему это выбор? Понятно, что отягощение сердца, ожесточение – это не то, чего кто-то хочет.

М. Лайтман: Нет, я не выбираю ожесточение сердца. Ожесточение сердца приходит ко мне вследствие того, насколько я нахожусь в группе, в распространении, насколько я стараюсь. И в соответствии с этим Творец может поднять мне эгоистическое желание всё больше и больше, и соответственно, я произвожу какие-то действия, которыми могу хоть как-то уравновесить увеличивающееся желание получать.

Ученик: Где здесь выбор? В этом вопрос. Ожесточение сердца ведет к обращению к Творцу, – это понятно. Почему это называется «выбором»?

М. Лайтман: Ожесточение сердца приводит нас к состоянию, когда мы начинаем кричать. Этот крик раскрывает помощь свыше, когда я начинаю видеть, что главное для меня – чтобы Творец объяснил, что мне делать с этим Фараоном, с этим большим эгоизмом. И мой выбор заключается в том, что я продолжаю вопреки ожесточению сердца, и в конечном счете я вижу, что нет у меня никакой возможности ничего сделать, кроме как убежать. И несмотря на то, что это тьма и отсутствие уверенности во всем, – я предпочитаю только одно – не находиться под властью злого начала, под властью Фараона (под властью эгоизма). В таком виде убегают из Египта. (50:00)

Ученик: Так это нечто очень такое тонкое, не слышится, как желание получать, а намного более утонченное?

М. Лайтман: Слышится так или иначе, но это то, что есть.

Вопрос (МАК-3): Оправдать действия Творца зачастую получается только спустя какое-то время после действия. Придем ли мы когда-нибудь к такому состоянию, что сможем оправдывать и те действия, которые случатся в будущем?

М. Лайтман: Как такое возможно, чтобы мы оправдали действия, которых еще не было у нас, но которые будут? Откуда ты знаешь это, откуда ты берешь это? Как ты сделаешь на них исправление? Я не понимаю вообще такого вопроса. Где это может быть в реальности? Мы работаем с тем, что есть у нас, с тем, что раскрывается в келим – это то, что мы знаем. Раскрывается больше света, раскрывается больше тьмы – это то, что есть. 

Ты спрашиваешь по-философски: как мы заранее…? Что «заранее»? Откуда есть у тебя «заранее» (никогда нет во всем творении), из твоего разума? Это совершенно несерьезно, не является наукой каббала. Верить тому, что написано? – Тоже нет, потому что мы даже не понимаем того, что написано. Но то, что мы изучаем – это только как инструкция – как вследствие продвижения в нашем объединении мы достигаем новых свойств. И так мы учимся. Всё. (52:13)

Вопрос (Реховот): Как выглядит десятка, которая убегает от Фараона?

М. Лайтман: Мы еще не пришли к этому. Вскоре придем, и ты увидишь.  

Вопрос (Беларусь): Как связано усиление власти Фараона (этого чудовища, о котором мы вчера читали) с нашей свободой выбора?

М. Лайтман: Фараон приводит человека к выбору, и он по сути дела направляет нас вперед.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Как мы можем распознать ожесточение сердца в десятке?

М. Лайтман: Ты этого не видишь в отношениях между товарищами?

Ученик: Всё обычно, всё время – то же самое.

М. Лайтман: Так это признак того, что вы вообще не работаете над усиливающейся связью между вами, никто не хочет смягчить своего сердца, чтобы внести в него товарищей, никто не думает поменять собственные мысли и мнения на мысли и мнения товарищей. Это очень плохо.

Ученик: Как вырваться из этого, что нужно сделать, какой переворот?

М. Лайтман: Прежде всего, понять, что это необходимо, иначе, если я этого не делаю – я не достигну духовного кли. Я не достигаю духовного кли, если не меняю свои мысли и желания на мысли и желания группы, – не сразу и не на 100%, но насколько это возможно, постепенно. (54:18)

Ученик: Чего нужно просить у Творца, что нам больше всего поможет?

М. Лайтман: Чтобы смогли объединиться в своем сердце так, чтобы Творец раскрылся там и радовался Своей работе. Мы всего лишь должны помогать Творцу в Его работе. Поэтому наши действия называются «работой Творца». Мы только просим, молимся к Творцу, чтобы сделал – как бы позволяем Ему сделать. Это то, что называется «победили Меня сыновья Мои» – что Он рад этому. Но всю работу Он делает, а мы должны только хотеть, чтобы Он сделал.

Вопрос (Киев-3): Если я правильно услышал Вас, что «отягощение сердца происходит в результате правильных действий в десятке», – получается, что вместе с отягощением сердца (то есть добавкой желания получать) ещё пошагово добавляется больше желания отдавать? Или это не так? 

М. Лайтман: Нет. Есть только желание получать, которое растет, и вместе с этим мы чувствуем на это желание получать давление от окружающего света, от Творца. Есть внутреннее явление, что выросло желание получать, и в соответствии с этим есть внешнее явление – когда давит на нас извне желание отдавать, – и тогда мы находимся между двумя этими желаниями, и поэтому мы чувствуем себя настолько неудобно, некомфортно. (56:56)

Ученик: Мы же всё-таки на контрастах всё воспринимаем. А как тогда различить вообще желание отдавать, если нет растущего желания получать? 

М. Лайтман: Ты это раскроешь из самого кли, которое находится между внутренним светом и окружающим, когда эти два света воздействуют на нас, и пробуждают нас. Ты увидишь, как это происходит – «нет более мудрого, чем опытный». (57:39)

Чтец: 62-й отрывок.

62. Сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».

Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него.

Вот почему человек должен просить помощи у Творца. [РАБАШ. Статья 19 (1985) Пойдем к Фараону - 1] (01:00:03)

М. Лайтман: Потому что согласно его просьбе (если это была настоящая просьба), высший свет оберегал и не давал ему убегать в разных других направлениях. И он благодарен за это. То есть благодаря этому он постигает и показывает свою меру важности в отдаче. Это главное. (01:00:31)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Как я понимаю, к Фараону идет десятка целиком. Что означает, что десятка идет к Фараону?

М. Лайтман: Насколько товарищи в десятке стараются быть объединенными между собой, идя к цели, – это называется, что «они идут вместе к Фараону и к Творцу». Фараон и Творец, по сути дела, это то же самое, но зависит от того, как мы обращаемся. По сути, Фараон призывает группу к Творцу, а Творец призывает группу к Фараону. И так это работает с нами. «Мы» – по сути является третьим лицом, которое должно включить в себя: истинное желание получать – это Фараон, и намерение ради отдачи – это Творец.

Ученик: А что это за действие (сам путь), что должно произойти?

М. Лайтман: Каждый раз находиться на связи между нами, всё более внутренней.

Вопрос (Петах-Тиква-25): Сказано, что злое начало преодолевает человека каждый день. И мы видим, что даже разово, если удается получить помощь от Творца, то в следующий раз мы получаем от Него еще большее желание.

М. Лайтман: Потому что кажется нам, что мы вернулись назад, и даже еще хуже, да?

Ученик: Да, и вот это очень сложно преодолеть, каждый раз обновляя работу в том же самом месте, потому что кажется, что ты навсегда останешься в Египте, и уже не хочется делать еще раз. То есть Фараон говорит: «Ты уже пробовал, ты уже сделал, и ты видишь, что ты остался там же». Как справиться с таким возражением?

М. Лайтман: Каждый раз будет в твоих глазах как новое, потому что каждый день человек новый. Мы должны понять, что эта работа не заканчивается, не завершается, как написано, что «для праведников нет отдыха ни в этом мире, ни в будущем мире» и поэтому мы так должны изо дня в день продвигаться. Без десятки, без поддержки это очень трудно. Человек входит в отчаяние, если он не соединен с десяткой, есть перед ним такое препятствие, которое он не может преодолеть.

Ученик: Это чувствуется на уровне десятки, не отдельно взятого человека. В десятке тоже чувствуется: получили помощь и тогда отягощение растет. 

М. Лайтман: Это признак того, что товарищи в десятке не чувствуют себя обязанными пробуждать всю десятку. «Человек да поможет ближнему». Как может быть, чтобы так существовали, когда не помогают друг другу и уходят, и никому в десятке неважно, поднимается ли десятка или нет? Я понимаю, что каждый находится или в подъеме, или в падении – в своих состояниях. Но в любом случае несмотря на это, он должен проверять: «Что я делаю по отношению к группе?». (01:04:42)

Ученик: Если эта работа десятки, и сопротивление происходит постоянно, – означает ли, что мы выстраиваем объединение всё больше?

М. Лайтман: Это строит объединение, это строит общее кли, и это главное, что нам необходимо для продвижения к цели жизни, конечно. Что вы думаете, что я встаю и прихожу на урок каждый раз в хорошем состоянии духа, и в силах, и с сознанием, и с разумом? Я вам сказал, как я видел этого величайшего человека – РАБАШа, в тот момент, когда он вставал, пробуждался. Буквально нельзя было сказать, что у этого человека есть вообще дух жизни. Потому что каждый, кто больше своего товарища – и злое начало в нем больше. Будет еще труднее вставать и пробуждаться, и очнуться, и прийти к состоянию, когда ты пробуждаешь товарищей и поддерживаешь их, – это работает в виде очень серьезном с нами. (01:06:02)

Ученик: Но в этом основа вопроса: «Как преодолеть страх того, что мы останемся навсегда в Египте?»

М. Лайтман: Ответственность. Прежде всего, каждый должен быть ответственным: что я прихожу сейчас в группу перед уроком (скажем), и еще несколько минут перед тем, как вы собираетесь. Вы собираетесь за двадцать минут до урока. Соберитесь еще немного пораньше, и увидите, как начнете пробуждать друг друга. И тогда вы придете к общему пробуждению всей группы в десятке, которая полностью находится буквально на подъеме. Подъем измеряется согласно важности цели. И это возможно передать друг другу – «человек да поможет ближнему».

Вопрос (Киев-3): Все-таки хочется разобраться. Как в десятке, так и во внешнем мире видно, как Творец разбрасывает людей, отдаляет, то есть люди обращают внимание на то, что связи разбиты, и от этого они хотят больше объединиться, чтобы всё не рассыпалось, и так по кругу. Почему тогда на фоне этого разбиения, когда люди хотят объединяться, это не считается желанием отдавать, сблизиться?

М. Лайтман: С какой стати? Это их эгоизм так работает. Только если я беру в расчет цель и по отношению к ней хочу выстроить мое отношение с товарищами, и направить их на это, и насколько я включаюсь в них, и мы продвигаемся к цели – в соответствии с этим я могу сказать, что нахожусь по направлению к слиянию с Творцом. (01:08:50)

Ученик: Посередине между разбиением и объединением, как Вы сказали чуть раньше, – там желание отдавать, когда человек себя так выстраивает?

М. Лайтман: Ну, скажем, что да.

Вопрос (Москва-7): Когда мы просим из потребности – это понятно. В нашей повседневной работе мы работаем, если можно так сказать – с молитвой по расписанию. И здесь кажется, что при этом размывается качество. Почему в нашей методике нужна молитва по расписанию, а не по потребности? В чем здесь преимущество?

М. Лайтман: Должна быть молитва и действия согласно общей природе – вечер-ночь-утро-день. Как мы существуем согласно астрономическим часам и определяем распорядок дня, расписание, – поэтому есть у нас такие деления, – нет выбора. Но главное для нас – то, что мы устанавливаем. Ладно, я вижу, что мы приближаемся к концу урока. (01:10:32)

Вопрос (Unity-2): Однажды Вы отвечали на вопрос и сказали, что Творец должен захотеть поменять мои свойства, а я должен Ему позволить. Как это происходит?

М. Лайтман: В соответствии с нашей просьбой. Мы можем попросить Творца, чтобы он поменял наши свойства – это то, что мы изучаем. (01:11:07)

Чтец: 63-й отрывок.

63. Когда человек хочет работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте. И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И так же, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина. Если бы не ощущали истинной потребности, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, может послужить причиной удаления от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом. [РАБАШ. Статья 17 (1991) «Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе»] (01:13:00)

М. Лайтман: Это то, что в конечном счете так мы раскрываем, что всё отягощение сердца, все проблемы, все разочарования, тяжесть, которую мы ощущаем – это только для того чтобы привести наше сердце к тому, чтобы мы могли раскрыть там Творца.

Чтец: 64-й отрывок.

64. Человек должен верить, что все, что он ощущает сейчас, что он еще больше отдален от Творца, – это приходит свыше, т.е. это отягощение сердца, которое Творец дает – для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), т.е. чтобы почувствовал, что без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать ради себя, и только сам Творец может помочь. [РАБАШ. Статья 17 (1991) Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе] (01:14:18)

Вопрос (Турция-3): Какова разница между хисароном отдельного человека и хисароном группы? 

М. Лайтман: К хисарону одного человека Творец практически не относится, высший свет и не действует, потому что высший свет находится в абсолютном покое. Требуется кли, которое соответствовало бы высшему свету, а это – десятка. И в этом разница. Насколько мы или молимся за десятку, или включаемся вместе в десятку, – тогда гарантированно мы входим в контакт с высшим светом, и тогда желание в десятке и желание в высшем свете в чем-то уже тождественны. При этом если человек только сам по себе – это крик в пустыне, нет у этого результата, ну практически почти что нет. Хорошо? Ладно. Перейдем к женскому интернету. (01:15:40)

Вопрос (Ж Интернет, USA): Цельное желание мы получаем после входа в Египет? Это то, что приводит к состоянию галута (изгнания)?

М. Лайтман: Полноценное желание мы прорабатываем в Египте. И если у нас есть полноценное желание (даже маленькое, но уже полноценное), мы тогда уже способны продвигаться к выходу из Египта, из изгнания.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Если вся наша работа, это создать потребность в помощи Творца, – означает ли это, что любовь, к которой мы хотим прийти – это желание полной зависимости?

М. Лайтман: Правильно.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): Cобрание многих нулей означает большее страдание?

М. Лайтман: Зависит от цели человека. Если человек идет в той линии, что он все время склоняет себя и готов видеть себя нулем, то в этом он раскрывает, насколько он продвигается, и у него есть радость.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 5): Что означает, что «каждый раз добавляют буквы Торы»?

М. Лайтман: Когда понимает и чувствует между тьмой и светом различные формы, дополняющие друг друга, и они строят в нем новые ощущения, которые называются «буквами Торы».

Вопрос (Ж Интернет, WH): Как мы можем помочь друг другу в достижении правильного хисарона?

М. Лайтман: Просто больше говорить о том, что написано в статьях, в наших материалах, нам нужно пережевывать наш материал много-много раз. Я говорю вам из моего опыта, когда я уже нахожусь в изучении каббалы больше 40 лет, и обнаруживаю во всех этих отрывках новые вещи. И уж точно я вижу и знаю, и чувствую, что это РАБАШ (в особенности РАБАШ), поместил туда все эти мысли и желания, которые пробуждаются во мне и сегодня. Я рекомендую вам это искать и видеть.

Реплика (Ж Интернет): Это всё. Спасибо, Рав.

М. Лайтман: Ну хорошо. Спасибо нашим женщинам, и продолжим. (01:19:23)

Чтец: 65-й отрывок 

65. Всегда человек может выбирать, потому что прежде, чем выполнил одну заповедь, власть силы зла не больше, чем власть добра, несмотря на то что есть у него много дурных поступков. А после того, как выполнил одну заповедь и склонил себя на чашу заслуг, увеличивают в нем зло, т.е. дают силу злу властвовать в той же мере, что и добру. Получается, что тогда он снова "половина-наполовину".

И здесь поймем сказанное: "Пойдём к фараону, ибо Я ожесточил сердце его", - ведь после того, как фараон склонил себя на чашу заслуг, сказав: "Творец – праведник", т.е. уже стал "большим", уже не было у него места для выбора, и потому была необходимость, чтобы Творец ожесточил сердце его, т.е. увеличил зло в нем, потому, что только в таком случае будет место для выбора. Выходит, что с помощью ожесточения сердца он не был лишен выбора, а, напротив, здесь было дано ему место сделать выбор. [РАБАШ. 815. Пойдём] (01:21:30)

Вопрос (Чтец): Почему недостаточно того, что он говорит, что «Творец велик, а я маленький, и делай со мной, что хочешь»? Для чего нужен еще выбор после этого?

М. Лайтман: Он всё передает Творцу. И это называется – работать с полной самоотдачей от самых малых действий до самого большого действия в конце.

Ученик: Так для чего нужно еще раз ожесточать сердце, если он уже сказал, что «Творец – правитель и делай со мной, что хочешь»?

М. Лайтман: Нет-нет. Он не ставит пределов и не проводит границ. Он не ставит Творцу условий, даже если он сейчас в конце исправления, скажем. Нет, он говорит: «Я готов продолжать, потому что для меня работа в выборе, когда я выбираю быть слитым с Тобой во всех и любых возможностях. И даже в малом состоянии, когда слит в точке, как капля семени в матке, – всё, я готов остаться в этом. Вот в этой точке я готов делать всё».

Ученик: Так ожесточение сердца, – это если нет ответа Творца на его просьбу? То есть попросил, а в ответ так: «Я ожесточаю твое сердце, чтобы проверить, что ты действительно в этом состоянии»?

М. Лайтман: Да, хорошо. У нас есть только наш товарищ из ПТ-29, который всегда должен последним задать вопрос. (01:23:16)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Рав, в 63-ем отрывке написано, прежде всего, что Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте, в работе ради отдачи. И после этого написано: и тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. Так непонятно: ожесточение сердца сначала, или после того, как он вошел в работу?

М. Лайтман: Нет-нет, как раз после, именно, когда человек заканчивает работу, он видит, что Творец всё это выстроил. И состояния, которые были до этого, и отягощение сердца в самом процессе, и потом конечную форму – всё это сделал Творец. А человек только проводит через себя вот эти вот ощущения, для того чтобы они привели его до уровня Творца, до Его высоты. (01:24:33)

Вопрос (Киев-3): Если человек набирает темп и продвигается к Творцу, ощущается так, что от этого темпа (вот он бежит-бежит, преодолевает-преодолевает еще больше и больше), и вдруг он просто разбивается об стену и падает. И чем быстрее он бежал, тем ему сложнее встать, – это верно?

М. Лайтман: И что?

Ученик: Вот дальше он хочет встать, он понимает, как это тяжело и… Я не знаю, я переспрошу, можно?

М. Лайтман: Ты подумай, пройди несколько состояний, у тебя появится опыт, потом задай вопрос, потому что пока что ты спрашиваешь о тех вещах, которые ты еще не прошел. Мы подождем, пока ты будешь говорить уже из жизненных ситуаций. Хорошо? (01:25:59)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я готов работать только для того, чтобы быть в усилии по направлению к отдаче Творцу, – что это за точка? Мы же как бы всегда стремимся вроде как к раскрытию Творца, к каким-то большим таким вещам? А как в этой точке находиться?

М. Лайтман: Нам не надо стремиться к раскрытию Творца, нам надо стремиться к отдаче Творцу. Это не одно и тоже. Это как раз наоборот: если я стремлюсь к раскрытию Творца – я вхожу в еще большую тьму, я себя останавливаю. Я должен стремиться к работе – к отдаче, к слиянию с Творцом. Слияние – это не раскрытие. Раскрытие приходит, но не так, как мы сейчас через наш эгоизм можем себе представить.

Ученик: Я как раз хотел уточнить, что значит «слияние с Творцом», если это не раскрытие?

М. Лайтман: Я может быть не могу объяснить. Слияние с Творцом – это слияние в соответствии с действием, в соответствии с намерением, в соответствии с результатом действия. И это всё – отдача, это всё в направлении отдачи. И мы только хотим раскрыть и узнать, в чем мы можем еще отдавать, в чем мы можем еще слиться, прийти к уподоблению по форме. Только этого мы хотим. А всё остальное мы должны скрыть – в этом наша работа. Как в раскрытии, так и в скрытии мы должны держать эту границу – когда мы действуем только ради отдачи. (01:28:16)

Ученик: Скажем, в нашей работе по отношению к товарищам в десятке, – я же хочу почувствовать какую-то силу, которая пребывает между нами, слиться с ней? Или нет?

М. Лайтман: В той мере, насколько ты чувствуешь в этом необходимость, что это тебе необходимо, чтобы быть слитым с товарищами, чтобы вы вместе могли давать друг другу и также вообще всему мирозданию, чтобы доставить наслаждение Творцу, – тогда конечно ты нуждаешься в этой силе, и ты молишься, чтобы у тебя это было.

Вопрос (Киев-1): Можно чуть-чуть развить? Самым большим достоянием видится устремление, хисарон к этим вещам. Как нам его культивировать максимально между собой?

М. Лайтман: Это только через объединение между вами, там вы сможете извлечь всё. Только через объединение, но не вне этого.

Ученик: А что мы извлекаем, что именно вы имеете в виду под объединением?

М. Лайтман: Вы не смотрите на конечную цель – общее слияние всего кли через ваше объединение в десятке. Надо смотреть, вот как, когда ты стреляешь: ты смотришь на близкий тебе прицел и на мушку, которая на конце ствола. И два этих края, которые находятся перед тобой в начале и в конце дают твоим глазам видеть «Исраэль-Тора-Творец – единое целое», и тогда ты приходишь к цели. (01:30:13)

Ученик: То есть в таком локальном, частном усилии своем по объединению с товарищами нужно держать как бы всю цель мироздания перед глазами у себя?

М. Лайтман: Да. А иначе твоя отдача не настоящая, она не полноценна. 

Вопрос (Интернет, Азия): Кажется, как будто отношение к отягощению сердца должно быть, как к награде за нашу работу в десятке. Это так?

М. Лайтман: Это награда. То есть то, что дают мне работу – эта награда. То, что я могу приложить усилия, чтобы достичь цели – это тоже награда. Нет тут работы, усилия, платы – это всё награда. Ладно, неважно, это будет потом ясно каждому. Дальше. (01:31:50)

Вопрос (Интернет, МАК-14): Как создать правильный хисарон и правильное кли, и каким образом измерить наши усилия?

М. Лайтман: Правильный хисарон мы формируем тем, что разговариваем вместе в десятке, выясняем к чему нам имеет смысл стремиться, чтобы это стремление было на самом деле на том же прицеле, как и Творец.

Вопрос (Интернет, молодежная десятка Ашдода): Как мне освободить место в сердце для товарищей, если оно закрыто? 

М. Лайтман: Стараться открыть свое сердце мыслями, что я в одиночку ничего не добьюсь, но только если мы вместе соединяемся. И хотя я очень этого не хочу (то есть ну совершенно даже не в этом), но насколько я все-таки готов предоставить им место в своем сердце, – то в том самом месте, куда мы вместе входим, в том самом месте мы раскрываем Творца. (01:33:02)

Вопрос (Интернет, Тель-Авива-2): Мы направляем себя на хисарон в помощи Творца. В какой помощи от Него мы нуждаемся?

М. Лайтман: Не знаю! Если у вас нет необходимости в помощи Творца, так нет у вас и молитвы, так не к кому обращаться и незачем обращаться, и всё. Вы должны в первую очередь выяснить: нужна ли вам помощь, зачем, куда, к чему прийти – и тогда обратитесь. Но прийти к Творцу без оправданного, настоящего хисарона – это не сработает. (01:33:59)

Чтец: 66-й отрывок. 

66. Поэтому принцип «пойдем к Фараону» требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, но всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к фараону - 1»] (01:35:07)

М. Лайтман: Это значит, что надо понимать, что Творец слышит все молитвы, настоящие, когда человек извлекает (насколько способен) из своего сердца. И он не убегает, а такой зануда, как маленький ребенок, который не оставляет, который всё время нудит и нудит, потому что знает, что зависит от тебя. Поэтому он не оставляет, и он очень хорошо знает, как тебя использовать. У него нет еще разума и не особо развиты чувства, а вот только одно: он знает, что он зависит от тебя. И поэтому он не оставляет. 

То есть не надо тут больших каких-то чувств большого человека. Не нужны большие мозги какого-то особого, умного человека, а только ощущение зависимости. Если я знаю, что завишу от Него и только (и всё!), то я не оставляю и продолжаю-продолжаю-продолжаю. Это естественным образом в природе у нас есть. Да, есть такой пример ребенка и взрослого, где маленький ребенок всегда побеждает взрослого, а взрослый чувствует, что он обязан (обязан!) давать малышу. 

Вот так и мы должны обращаться к Творцу, что – если у меня есть настоящий хисарон, то я не оставляю Творца и в конечном счете, сколько надо – я буду просить у Него, пока Он не сделает. И мне нужно тут ещё верить мудрецам, что каждый раз, когда я прошу и даже если мои просьбы неправильные, но если я их не оставляю, то тогда каждая моя просьба строит во мне следующую, более правильную, настоящую просьбу, пока я не прихожу к такой просьбе, что Творец отвечает. (01:37:23)

Вопрос (Турция-4): Что мы можем сделать в десятке – для того, чтобы «размягчить сердца» товарищей?

М. Лайтман: Давать пример! Это главное – давать пример.

Вопрос (Италия-3): Как мы можем помочь желанию получать понять, что нужно успокоиться от всей этой бесконечной гонки за достижениями? Или только удары помогут ему успокоиться?

М. Лайтман: Не удары. Мы не хотим ударов, мы хотим, чтобы был мир в мире, и чтобы сегодня (уже сегодня), когда уже утром мир бы почувствовал, что уже находится в бесконечном кли, в духовном мире: без жизни и смерти, без каких-то страданий, проблем, и что всё находится во всем совершенстве, в добре. Нам не нужны беды и несчастья. Удары нам не нужны. 

Всё зависит от нашего обращения к Творцу. Если ты думаешь, что Творец не может сразу подбросить нас, – нет, Он может, просто мы не способны попросить – это другая проблема. Так давайте постараемся попросить сегодня у Творца Конца Исправления вот сейчас и дальше, вот для всех в полной мере и всё. И нет никаких проблем. Не пойдем на что-то меньшее. Если ты говоришь о чем-то меньшем, ты говоришь, что Творец не может, не способен. Всё зависит только от твоего крика.

Ученик: Если Творец Велик, тогда что делает Творец со своей стороны: ведь в отношениях родителя и ребенка, родитель понимает потребность ребенка?

М. Лайтман: Творец, как написано, «играет с Левиатаном», играет со всем творением и постепенно (поступенчато) приводит его к правильному хисарону и дает нам возможность сократить время (что называется «освятить время»), чтобы мы просили у Него лишь правильного решения сразу же, тут же на месте. Если сможем это сделать, сразу же получим; если не сможем – тогда постепенно. 

Всё, сделаем перерыв и перейдем к следующему уроку. (01:40:32)

Чтец: Вместе споем песню. Пожалуйста.

Песня (01:41:34-01:43:24)

Набор: Г.Утебаева, Э.Малер, Т.Фрайс, Т.Курнаева, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8jsbkeRb