Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 августа 2023 года
Часть 1. Рабаш. Вся Тора есть одно святое имя. 22 (1985)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», 1-й том, 125-я страница. Статья «Вся Тора есть одно святое имя».
(00:33) Почитаем.
Вся Тора есть одно святое имя
В книге Зоар сказано: «Рабби Ицхак открыл [речь]: «И вся Тора – это одно святое имя Творца». А в комментарии «Сулам» сказано: «И вся Тора – это одно святое имя Творца. И Торой был создан мир, ибо была она инструментом Его мастерства для создания мира». А в п. 2 сказано: «И Торой был создан человек. Как сказано: «И сказал Всесильный: «Сделаем человека», т.е. написано во множественном числе... Сказал Он ей [Торе]: «Я и ты осуществим его становление в мире»». «Рабби Хия сказал: «Письменная Тора, т.е. Зеир Анпин, и устная Тора, т.е. малхут, осуществили становление человека».
Мы видим тут три вещи:
1. что вся Тора есть одно святое имя,
2. что мир был создан Торой,
3. что человек был создан Торой.
Известно объяснение наших мудрецов слова «вначале» 'бе-решит': «Ради Торы называемой «началом» 'реши́т' [пути Его] , ради Исраэля, который называется «началом» [урожая Его] » , ведь создание миров произошло «чтобы насладить Свои создания», т.е. ради душ, ибо души получат благо и наслаждение. Итак, со стороны Творца есть лишь отдача. А чего же не хватает творениям, чтобы они получали? Мы учили, что для того, чтобы возникло подобие по форме, творения должны обрести кли, называемое желанием отдавать.
А поскольку желания отдавать от природы нет, нужно что-то, что даст ему эту силу, называемую «желание отдавать». А эту силу, которую нижний получает, чтобы иметь силу отдавать, он [получает] благодаря Торе, так как «свет в ней возвращает к источнику». Согласно этому выходит, что так как «вначале» – это Исраэль, также мы нуждаемся и в Торе, чтобы они могли получить благо и наслаждение. Поэтому Тора тоже называется «началом», ибо одно не бывает без другого. И известно изречение из книги Зоар, что «Тора, и Исраэль, и Творец есть одно». Согласно сказанному выходит, что когда Исраэль усердствуют в Торе, благодаря этому они удостаиваются свойства «Творец», т.е. свойства «имена Творца».
Получается, что в Торе следует различать два аспекта.
1. Свет в Торе, который призван вернуть его к источнику, что является исправлением келим.
2. Постичь свет Торы, т.е. свойство «святых имен», называемый «раскрытие Его божественности Его творениям в этом мире». (См. книгу «Дарование Торы»).
И согласно этому выходит, что, когда мы учим Тору, следует различать два вышеназванных момента.
1. Привлекать свет, чтобы он создал нам отдающие келим. А без света Торы невозможно обрести эти келим. Поэтому – чего он ожидает? Того, что обретет награду за изучение Торы. Всё желание его – лишь обрести это кли, называемое отдающим кли. И это именно после того, как он начал работу по отдаче и произвел много усилий, чтобы иметь способность совершать действия только с намерением отдавать. И лишь тогда он может прийти к знанию, что свойство желания получать, которое заложено в нем природой, отменить невозможно. И тогда он начинает понимать, что нуждается в «милосердии небес», т.е. только Творец может помочь ему удостоиться отдающих келим. И эта помощь приходит от свойства «свет в Торе», как сказано выше.
И потому во время учебы всегда следует обращать внимание на то, какова его цель в изучении Торы, т.е. чего он должен требовать от изучения Торы. И тогда ему говорят, что он должен вначале просить о келим, т.е. чтобы у него были отдающие келим, что называется подобием по форме, и таким образом уходит сокращение и скрытие, которое произошло в отношении творений. И в этой мере он начинает чувствовать святость и начинает ощущать вкус в работе Творца. И тогда он может находиться в радости, так как святость порождает радость, ибо там светит свет [желания] насладить Свои творения. Иное дело, если он еще не решил, что нужно всегда идти путем отдачи, как сказали наши мудрецы: «И все дела твои будут ради небес». И это называется подготовкой келим, чтобы они были способны принять высшее благо, и он хочет благодаря учебе удостоиться отдающих келим, как сказали наши мудрецы: «Свет в Торе возвращает к источнику».
А после того, как он уже удостоился отдающих келим, он приходит к уровню, называемому «постижение Торы», что является свойством имен Творца, то, что на языке книги Зоар называется: «Тора, и Творец, и Исраэль есть одно».
И отсюда поймем то, что написано в Зоаре, п. 2: «У-бе-орайта этбарей бар-наш», что означает: «Торой был создан человек». И следует понять, какова связь между Торой и человеком, чтобы мы могли сказать, что человек был создан от Торы. И вначале надо привести то, что сказали наши мудрецы: «И так же говорил рабби Шимон бен Йохай: «Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек» – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»».
И следует знать, что является свойством человека, т.е. какой уровень есть человек, так что идолопоклонники не могут называться именем «человек». Наши мудрецы сказали о стихе: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся»: «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: сказал Творец, весь мир создан только ради этого».
Получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед небесами. А поскольку человек был создан со злым началом, которое отдаляет его от трепета перед небесами, каков же совет, позволяющий нам сказать, что благодаря этому он удостоится трепета перед небесами? На это дается ответ, что благодаря Торе он может победить злое начало, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», ибо «свет в ней возвращает к источнику». И отсюда можно объяснить, что «человек создан Торой», так как причина, по которой может родиться свойство «человек», обусловлена именно Торой. И потому: «Торой был создан человек».
И аналогично следует объяснить сказанное в книге Зоар: «Торой был создан человек». Это тоже трудно понять: какова связь между Торой, являющейся понятием духовным, и Торой, называемой «имена Творца»? И как происходит от нее материальный мир? Согласно сказанному выше, можно допустить, что под [понятием] «мир был сотворен» имеется в виду мир и всё его наполнение, что означает мир, в котором пребывают души, ведь целью сотворения было «насладить Свои создания», т.е. души, чтобы творения получили благо и наслаждение. А поскольку под сотворением мира понимается желание получать, а чтобы возникло подобие по форме между ветвью и корнем, как известно, произошло сокращение, что означает скрытие, – чтобы высший свет, являющийся свойством добра и наслаждения, исчез и не был раскрыт явно.
В таком случае, как же возможно существование мира, чтобы они могли получать и не умерли, подобно тому, как было при разбиении келим, когда они разбились и умерли из-за того, что не могли построить намерение ради отдачи? Но благодаря Торе, «свет которой возвращает к источнику», они получат отдающие келим, а в эти келим можно получать благо и наслаждение и существовать, потому что они смогут получать ради отдачи.
И в этом смысл того, что «Торой был создан человек». Ибо сотворение мира, которое было произведено, чтобы «насладить Свои создания», было сразу же произведено с намерением ради небес. И это – благодаря Торе. Из всего вышесказанного следует, что мы всегда должны смотреть на цель, состоящую в том, чтобы «насладить Свои творения». А если злое начало приходит к человеку и задает ему все вопросы Фараона, не следует давать ему пустых отговорок, а нужно сказать: сейчас с твоими вопросами я могу начинать работу по отдаче.
Т.е. не говорить на вопросы злого начала, что оно пришло к нему, чтобы опустить его с его ступени, а наоборот, чтобы дать ему сейчас место для работы, и благодаря этому он поднимется теперь по ступеням совершенства. Т.е. всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке вырастает в большой счет», т.е. все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.
А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».
И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость. Получается согласно этому: наоборот, свыше его приближают, поэтому ему послали работу.
И об этом сказано: «Ибо прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся». Т.е., если он удостоился, он получает благодаря этому подъем. А если нет (т.е. не удостоился) – он получает из-за этого духовное падение. И порядок падений – постепенный, у каждого согласно своему порядку. И обычно человек впадает в забытье, т.е. забывает, что вообще существует такая вещь как работа и нужно стремиться к слиянию с Творцом, а весь запал, который у него был, переходит на материальные вещи, т.е. он находит тогда больший вкус в материальных вещах.
Другими словами, когда была связь с работой Творца, он был в некоторой мере отдален от материальных вещей. Иначе говоря, материальные вещи не имели для него такой ценности, чтобы надо было с ними считаться. В то же время, когда он начинает отдаляться от работы, любая материальная вещь, которая не имела ценности в его глазах, принимает для него важную форму вплоть до того, что самая маленькая вещь становится для него серьезной помехой и ставит заслон посередине его пути, и он не может идти вперед.
А иногда во время падения, которое он получил, он, в самом деле, вспоминает, что есть духовная работа. И тогда, когда он вспоминает об этом, он приходит в уныние, и это уныние приводит его к тому, что он хочет лишь спать. Это означает, что он хочет уйти от состояния, в котором он находится, и он думает, что благодаря сну он забудет все свои состояния. А иногда он приходит в полное отчаяние, т.е. он говорит: я не вижу у себя никакого продвижения, а, наоборот, т.е. насколько я вкладываю силы, я должен был бы немного продвинуться – согласно тем силам, которые я вложил, чтобы достичь чего-то духовного. А я вижу, что всякий раз я иду назад. И нет сомнения, что работа в таком виде, т.е. работа по отдаче, – это не для меня, так как я не способен на это.
Как правило, говорят: «Из-за того, что я слаб характером, у меня нет сил, позволяющих преодолеть мои желания». А иногда он становится умнее и говорит: «Я вообще не вижу кого-то, кто по-настоящему удостоился чего-то в духовном». И тогда, после всех споров, которые есть у него с телом, тело дает ему понять, насколько он говорит 100% правильно, и это приводит его к состоянию, что он хочет убежать с поля боя и снова войти в материальный мир, как всё общество, и не быть умнее всего общества, а идти в общем русле. А главное, что он уверен, что то, что он решил, не может быть иначе.
А что же делает Творец? После того как [человек] забыл всё, он вдруг получает некое пробуждение от Творца, и в сердце его вновь начинает проникать стремление к духовности, и он снова начинает упорно работать, и сила уверенности действует в нем, как будто он наверняка удостоится приближения к Творцу. И он забывает все решения, которые принял в трезвом уме и точном расчете до такой степени, что уже «раскаивался в прежних [благих делах]». Т.е. сердце его сожалело о том, что он изначально вошел в такую грязь, которая называется «работа на отдачу». И он был уверен, что его расчет на 100% правильный, но «пробуждение свыше», которое он только что получил, заставляет его забыть обо всем этом.
И причина этого в том, что таков порядок истинной работы, когда свыше хотят показать, что человек «ноль и ничто» вместе со всем своим разумом, если он не попросит Творца, чтобы Он помог ему, и если это не будет по-настоящему, т.е. он твердо знает, что нет никакой возможности, чтобы у человека была способность выйти из состояния, в котором он находится под властью эгоистической любви, называемой египетским изгнанием, – что имеет место, как в разуме, так и в сердце.
Но если человек лишь говорит, но не чувствует на 100%, что он не в состоянии ничем помочь [себе], то истинное приближение свыше не приходит, а всё возвращается по кругу, как было раньше, т.е. снова к нему приходят мысли и желания от тела, и снова начинается и опять [возвращаются] прошлые споры, и он снова входит в описанные выше состояния, и опять решает, что он сбежит с поля боя, как сказано выше, и снова приходит к описанному выше решению. А потом к нему снова свыше приходит некоторое пробуждение, которое называется «призыв», когда его призывают и снова хотят приблизить его к Творцу. И если и тогда он не прилагает усилий в той возможности, которую ему дают, опять возвращается тот же порядок, который был до этого состояния, как сказано выше.
И подобное этому мы находим в книге Зоар: ««Далека от жемчугов продажа ее». [Зоар спрашивает:] следовало сказать: «Цена ее» – то есть, что купить ее труднее, чем жемчугá. Почему же сказано: «продажа ее»? И отвечает: «Ведь всех тех, кто не полностью слит с ней и не совершенен с ней, она продает их и предает их в руки других народов, как сказано: «И оставили сыны Исраэля Творца», «и Он предал их в руки Сисры» . И тогда все они далеки от этих высших святых жемчугов, являющихся тайнами и внутренней сутью Торы, и не будет у них доли в них. И потому сказано: «Далека от жемчугов продажа ее»».
Поэтому не следует пугаться того, что иногда тело показывает [нам] черные краски, а следует всегда укрепляться выше знания и не слушать советов тела, когда оно говорит нам слова, ведущие к отделению от святости, но следует преодолевать в истинной молитве, и мы, без сомнения, спасемся и [сможем] выйти из рабства под властью египтян и удостоиться Избавления. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора есть одно святое имя]
М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:50) Эти споры будут в течение всего пути?
М. Лайтман: Да, более того.
Ученик: Потому что я чувствую здесь на самом деле, чем больше мы проникаем вперед, все глубже идем (это продолжение моего второго вопроса), тем больше, по сути дела, раскрываем Тору.
М. Лайтман: Да, так раскрывают Тору, раскрывают Творца, раскрывают всё творение, связь между частями творения.
Ученик: Он говорит, что каждый раз, когда я нахожусь в каком-то состоянии подъема, в хорошем ощущении, я должен сделать все, что могу. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Видеть Творца в каждом состоянии, в котором ты удостаиваешься нового ощущения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:00) В продолжение последнего вопроса, который задал товарищ. Он здесь описывает состояния подъемов и падений, и в конце говорит: и в таком случае, если он не старается, не использует возможность, которую получил... Что значит «воспользоваться возможностью, которую он получил»?
М. Лайтман: Стараться раскрыть Творца, что Он подстраивает тебе все эти возможности, которые ты чувствуешь, что происходят с тобой, и продолжать дальше.
Ученик: Я получил возможность, получил подъем, хочу сейчас соединиться с товарищами. Что я должен делать, чтобы воспользоваться возможностью, не упустить ее? Что значит «раскрыть Творца»?
М. Лайтман: Это то, что ты должен выяснить, что называется «раскрыть Творца».
Ученик: Каждый раз, когда есть у человека подъем, он, по сути дела, получает возможность раскрыть Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно немного подробнее объяснить, что значит «раскрыть Творца»? Потому что я не понимаю.
М. Лайтман: Это сила, которая в тебе формирует всю реальность. Если ты воспринял реальность и понял, что в чем-то связан с Высшей силой, которая выстраивает в тебе нынешнее состояние, ты должен стараться раскрыть в нем саму эту силу, то есть Творца.
Ученик: То есть в каждом подъеме человек должен стараться установить, что нет никого, кроме Него, Добрый и Творящий добро? Это у нас называется «раскрыть Творца»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:00) Он пишет так в конце статьи: «Поэтому не следует пугаться того, что иногда тело показывает [нам] черные краски, а следует всегда укрепляться выше знания и не слушать советов тела, когда оно говорит нам слова, ведущие к отделению от святости...» Тело рассказывает нам, как отделиться от святости?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть тело против человека?
М. Лайтман: Это невозможно сказать, что «за» или «против», потому что «все кости мои скажут», то есть все части тела «за» или «против», или как бы нейтральны, и всякий раз они меняются. Это всё, чтобы привести тебя к разным изменениям в восприятии.
Ученик: Да, он пишет также до этого в одном из отрывков, что если злое начало приходит к человеку и задает вопросы Фараона, не отмахиваться от него, а сказать, что сейчас с твоими вопросами я могу начать работу по отдаче. Как будто злое начало и тело – буквально помощь против него. Это трамплин, он может с помощью силы отторжения и отделения, которую он чувствует, чем большее разделение он чувствует, тем может подняться выше?
М. Лайтман: Безусловно.
Ученик: Это поразительно.
М. Лайтман: Это так.
Ученик: Нужно благословлять злое начало, которое раскрывается. Не так ли?
М. Лайтман: Верно, так и написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:50) Он объясняет здесь, что дело в том, что человеку хотят показать, что он ноль и ничто во всем этом процессе, и что он должен просить у Творца, чтобы помог ему. Но если не выходит молитва, что же делать?
М. Лайтман: Продолжать, пока не выйдет такая молитва, которая уже будет в том же направлении, с раскрытием Творца.
Ученик: И в любом случае, какие келим есть у человека, чтобы исправляться?
М. Лайтман: Все, что есть у человека. Откуда человек знает? Он должен стремиться раскрыть все, что есть в нем, для того чтобы раскрыть Творца.
Ученик: Есть какое-то действие, которое человек может произвести руками-ногами в таком состоянии?
М. Лайтман: Нет. Только в связи с товарищами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:00) РАБАШ пишет, что если злое начало приходит к человеку и задает ему все вопросы Фараона, не отмахиваться от него, а сказать, что своими вопросами я могу начать работу по отдаче. Много раз РАБАШ говорит: не вступать в споры со злым началом. Когда мы работаем со злым началом, а когда мы избегаем споров с ним?
М. Лайтман: Слушать злое начало, это не значит входить с ним в спор, а слушать, и после того, что ты слушаешь, ты можешь войти в спор или нет. Это уже вопрос работы твоей реакции.
Ученик: А как тебе слушать злое начало и не входить в споры, не идти за ним? Ведь оно соблазняет тебя.
М. Лайтман: Оно действует с разных сторон, с разных точек, и человек должен быть в соответствии с этим. Человек должен относиться ко всему, что он чувствует «за» и «против», стараясь соединять все эти вещи в приближениях к пути.
Ученик: В продолжение он пишет также (очень хороший текст), он говорит: «...вдруг получает некое пробуждение от Творца, и в сердце его вновь начинает проникать стремление к духовности, и он снова начинает упорно работать, и сила уверенности действует в нем, как будто он наверняка удостоится приближения к Творцу». Что значит, что в его сердце начинает биться стремление к духовному?
М. Лайтман: Начинает чувствовать, что несмотря на все условия, свойства, которые он ощущает, сердце – это место ощущения, он не согласен так оставаться, а продолжает и продолжает еще больше и еще больше входить в глубину ощущения.
Ученик: Что является предварительным условием, когда вдруг человек получает пробуждение от Творца, вдруг получает жизнь заново?
М. Лайтман: Видимо, у него есть условие, чтобы раскрыть это пробуждение, потому что у него есть связь с товарищами, есть работа в группе, есть постоянство в каком-то состоянии, в котором он участвует в совместной работе в группе, и поэтому так он получает в соответствии с этим пробуждение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:06) Как поднять посторонние мысли выше знания?
М. Лайтман: Посторонние мысли мы не должны поднимать выше знания, а мы поднимаемся над ними, не хотим быть связанными с ними, хотим подняться над ними. И так мы занимаемся ими.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:38) Человек должен распознавать, что за всем находится «нет никого кроме Него»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что он раскрывает? Что и за товарищами только Творец, и кроме Творца нет ничего? Или же он раскрывает их как части своей души?
М. Лайтман: Это то же самое, в конечном счете, это все соединяется в одну систему.
Ученик: Где здесь я отдаю Творцу?
М. Лайтман: В том, что ты хочешь видеть все части творения вокруг тебя, что все они устроены, чтобы ты раскрыл Творца в полном виде.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:27) Посторонние мысли – это те, которые против цели или все, которые не относятся к цели?
М. Лайтман: Посторонние мысли – это те, которые не относятся точно к продвижению к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:15) Что такое «имена Творца»?
М. Лайтман: Имена Творца – это ступени, из которых приходит свет, возвращающий к Источнику, наполняющий. Это называется именами Творца.
Ученик: Есть определенная разница во всем порядке раскрытия имен?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: А что делать, если один получает… ну...
М. Лайтман: Ну, постепенно.
Ученик: Да, буквы, которых не понимаешь, что с этим делать?
М. Лайтман: Не сходить с ума. Постепенно тебе раскроют то, что ты чувствуешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:26) Я тоже хотел продолжить выяснение о точке, что злое начало приходит к человеку, и есть тот, кто удостаивается воспользоваться им для подъема, а есть грешники, которые спотыкаются на них.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я слышал, что как бы все эти подъемы и падения, и упадки, в конечном счете приводят человека к желаемому результату, что только Творец может помочь на 100%.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В этом все исправление?
М. Лайтман: Да. Но вопрос, насколько человек участвует во всех этих исправлениях.
Ученик: Так вот этот мотор, который работает, когда мы работаем, делаем, выполняем все советы каббалистов, мы хотим прийти к желаемому результату этому, как в Египте, что «Я, а не другой выводит вас оттуда», прийти к этому осознанию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что есть в грехе? Грех в том, что я не осознаю того, что только Творец может помочь? Но я чувствую в чем-то, что я делаю?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что в окружении (в десятке) помогает нам прийти к такому осознанию?
М. Лайтман: Они со всех направлений готовы направить себя на Творца.
Ученик: К просьбе, к молитве?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:10) Вы сказали сейчас предложение, что, насколько человек участвует в исправлении. Что это значит «насколько человек участвует в исправлении»?
М. Лайтман: Насколько он связан с окружением, в соответствии с этим он становится более готовым, резким в выяснении, что он получает от окружения и так реагирует, в соответствии с этим силы и темп его продвижения возрастают. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:00) Я хотел знать, выяснить точку, которую поднял один из товарищей, и из слов, которые Вы сказали на уроке, что любое действие, которое я произвожу, я должен просить помощи от Творца. Любое действие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И если есть какое-то действие, где я не прошу помощи Творца – это мир лжи. То есть разница между миром истины и лжи, если я на самом деле прошу в каждом действии помощи Творца, если я не думаю и делаю, что думаю, что я делаю – это мир лжи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:45) Статья называется «Вся Тора есть одно святое имя». Что значит «одно святое имя» в десятке, и как мы его достигаем?
М. Лайтман: «Одно святое имя» означает, что мы достигаем кли десятки и приносим, приводим это кли в состояние, когда оно наполняется светом, и так всякий раз мы поднимаемся от этого кли в свете, который наполняет его все больше и больше. Это процесс, который мы проходим.
Ученик: Так, что мы должны делать, для того чтобы принять это святое имя?
М. Лайтман: Раскрыть наше кли, и стараться привести его к состоянию, когда оно наполнится светом. Вот и все.
Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (44:45) Мы знаем, что все, что у нас остается, это просить у Творца. Почему мы предпочитаем материальное и не находимся в просьбе целый день?
М. Лайтман: Спроси себя.
Ученик: Он продолжает спрашивать. Так что нам может помочь просить целый день?
М. Лайтман: Чтобы мы искусственным образом начали поднимать (каждый других) в состояние, когда мы можем продвигаться только через раскрытие Творца в нас.
Вопрос (Интернет, Latin 13, Тель-Авив-4): (45:20) Что такое Тора?
М. Лайтман: Тора называется – это те света, которые приходят к нам и направляют нас на раскрытие следующей ступени.
Вопрос (Интернет, KabU 9): (45:42) Что значит, что мир создан Торой?
М. Лайтман: Тора – это высший свет, который приходит от Творца, и мы должны построить келим, чтобы раскрыть этот высший свет, согласно нашим келим: понять его, почувствовать его, и соединить его снова со светом Бесконечности.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (46:19) В тексте было написано, что рабби Хия сказал, Тора письменная – это Зеир Анпин, а устная Тора – это малхут. Так в чем по сути дела разница между письменной Тора и устной?
М. Лайтман: Письменная Тора – это сама Тора, а устная Тора – это то, что мы раскрываем постепенно, согласно нашим келим, согласно устам «пэ».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:10) Написано, что преодоление означает, что берут часть получающего кли, и вводят его в отдающие келим, и это по примеру масаха (экрана), который нужно поставить на авиют, и если нет желания получать, не на что ему ставить экран. Я хочу спросить. Как взять часть получающего кли, и внести в отдающие келим? Что нужно делать?
М. Лайтман: Ты чувствуешь свое желание получать, и ты чувствуешь, что в какой-то его части ты можешь пользоваться ею ради отдачи. И тогда в этом желании получать ты производишь расчет своих сил, состояний, к чему ты хочешь прийти, к какому состоянию, к какому уровню. И тогда получается у тебя, что ты поднимаешь свое кли к такому уровню, что оно может соединиться с высшим светом, и быть с ним соединенным, связанным взаимным образом. И так ты поднимаешь кли с помощью света, и вместе они, когда находятся уже на более высоком уровне, это называется, что ты пришел к объединению Творца с творением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:58) Мы видим, что за всем стоит «нет никого кроме Него», и все относим к Нему. Так что такое Зеир Анпин и малхут, о которых говорится здесь?
М. Лайтман: Конечно за всем находится только Творец, но мы как творения должны прийти к состоянию, когда мы раскрываем Его, и в раскрытии Его мы становимся… В каком-то порядке приближаемся к Нему и отождествляем себя с Ним: то против, то за и все больше, больше и больше. И так мы раскрываем Творца и себя в противоположность Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:03) Есть помехи, которые в связи с товарищами, скажем, всевозможные вещи, которые не нравятся мне – вещи такого рода; и есть помехи: всевозможные глупости, разные материальные вещи, которые просто утягивают тебя, и ты вообще не думаешь даже о товарищах. О чем он говорит здесь в статье?
М. Лайтман: Я не знаю, спроси что-то более конкретное.
Ученик: Он говорит о помехах в связи с товарищами или говорит о такого рода помехах, ну не знаю, всевозможных желаниях такого рода материальных, которые утягивают тебя, и ты вообще забываешь о духовном?
М. Лайтман: И то и другое, но два эти вида желаний по сути дела уводят тебя с пути.
Ученик: Хорошо. Так что значит совершить преодоление в каждом из таких желаний, совершить преодоление и ввести это в отдачу?
М. Лайтман: Это проверять каждое желание, насколько оно направляет тебя на Цель творения, а если нет, насколько ты можешь видеть его как помогающее и мешающее, и так будешь продвигаться. Есть сортировка, есть исправления.
Ученик: То есть так или иначе я могу найти в этом желании, или я могу им воспользоваться, или могу сказать, что оно направляет меня в обратном виде?
М. Лайтман: Да-да-да.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В конце он пишет, что есть полное слияние с Торой. Что это такое?
М. Лайтман: Полное слияние с Торой – это когда ты пользуешься всем светом, возвращающим к Источнику, который называется «Тора», и, благодаря этому, ты приходишь к состоянию, когда ты просто отождествляешь себя с высшим светом и строишь келим для получения этого высшего света.
Ученик: Но где я как бы нахожу эту Тору, к которой я могу прилепиться? Где как бы этот высший свет, с которым я могу слиться?
М. Лайтман: Насколько ты стремишься к более высокой ступени, ты просишь быть соединенным с ней, ты просишь соединиться, слиться с ней, быть в ней, и в соответствии с этим ты начинаешь чувствовать, что ты получаешь от нее силы.
Ученик: Это стремление в чем может выражаться, его можно выразить в молитве?
М. Лайтман: В молитве тоже. В молитве, в действиях, в просьбах. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:19) Я слышал, что Вы сказали, что человек должен раскрыть, что все исходит от Творца – это его исправление.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Где в этом исправлении он становится участником Творца? Что его делает участником?
М. Лайтман: В намерении. Творец дает ему помехи, а человек принимает эти помехи, чтобы построить следующую ступень, так уже он Его партнер. Партнер – это не в том, что работают просто вместе, по-настоящему, а соучастие – это когда каждый добавляет от себя, но в построении, в общем построении следующей ступени.
Ученик: Хорошо. Есть что-то, что творение получает без того, чтобы просило?
М. Лайтман: Есть такое тоже, что Творец пробуждает его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:16) Он пишет так здесь, что монета к монете присоединяется к большому счету, то есть что все преодоления собираются в определенную меру. Вопрос: какое преодоление на самом деле присоединяется к этому счету? Это какой-то определенный вид преодоления, направления?
М. Лайтман: То, что соответствует тому хисарону, которой человек раскрыл, или раскрыли человеку до этого, а сейчас он обнаруживает силы, чтобы воспользоваться этим хисароном правильным образом.
Ученик: Так человек как проверяет те преодоления, которые совершает: это правильно или неправильно? Может быть он думает, что совершил преодоление, но это может быть не в направлении объединения.
М. Лайтман: Возможно. Так он учится, что это преодоление было не совсем правильным и не совсем соответствовало его уровню и так далее.
Ученик: Но он также пишет, что нужно всегда обращать внимание во время учебы, что является его целью в изучении Торы.
М. Лайтман: Это общий вопрос.
Ученик: Да. Как ощущение объединения влияет или делает изменения в требовании? Что человек требует от учебы?
М. Лайтман: Это зависит оттого, с каким требованием, с какой просьбой он приходит к Творцу.
Ученик: Так может быть требование его во время учебы: прийти к правильному требованию, да? Как он зависит от объединения, чтобы прийти к правильному требованию в результате учебы, в которой он сейчас находится?
М. Лайтман: Что все это приходит как результат объединения. Когда он просит, ты говоришь, он молится, у него есть просьба, у него есть хисарон, и он просит, чтобы получить в этот хисарон понимание, как правильно участвовать с нынешним состоянием.
Ученик: (56:28) И также он пишет здесь, что порядок падения – он постепенный. Что значит постепенный? Согласно ступени?
М. Лайтман: Поступенчатый.
Ученик: И он приводит пример, что он приходит к забытью, и есть у него... только весь запал берет в материальные вещи или вообще хочет только спать. Как работать с этими состояниями, когда человек хочет только спать и ничего, кроме этого, не хочет?
М. Лайтман: Так спать – пусть спит.
Ученик: Пока от него не будет сил продолжать спать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что за лекарство, когда он видит, что всю энергию он сейчас берет только в материальные вещи или наоборот, тоже должно быть так, упасть должен в такое состояние?
М. Лайтман: Человек должен проверять себя с Целью творения, частью которого он является. И тогда посмотреть: он идет в соответствии с этим или нет, он приближается к Цели творения или нет. И так он будет видеть себя, что делать. Я не понимаю тебя.
Ученик: Но он описывает состояния. Он говорит, что нужно преодолевать, да? Что такое «преодоление»? Это в силах человека – преодолеть, когда он чувствует то или иное состояние?
М. Лайтман: Конечно, в возможностях человека. Это то, что человек обязан делать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:16) Что значит, что человек отождествляет себя с высшим светом?
М. Лайтман: Он понимает, что высший свет приходит, чтобы исправить его, и строит разные состояния новые, и это состояния подъема. И, конечно, человек видит в состоянии подъема перед собой как какое-то препятствие, потому что это подъем. Да? И тогда он ищет, с помощью каких сил он может идти с этим приглашением, которое сейчас перед ним находится. Да?
Ученик: Так что такое «отождествление»?
М. Лайтман: Отождествление – когда видит приглашение со стороны Творца (Высшей силы), которая приглашает его к себе: приблизиться, соединиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:30) Есть Цель творения и исправление творения, и две эти вещи – противоположны одна другой. Как мы должны сочетать эти противоположности в изучении духовного?
М. Лайтман: Нужно выяснять точно, когда пользоваться одним и другим. Обоими мы не можем… без них обоих мы не можем продвигаться. Цель творения – выяснять, чтобы была перед нами как цель – исправление творения. Собрать все силы, понимание и пользоваться ими, чтобы продвигаться дальше, к Цели творения.
Ученик: В нашей учебе, когда мы учимся, мы должны… по сути дела без двух этих противоположностей невозможно продвигаться?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы должны сделать выяснения, что предваряет что, то есть исправление творения, Цель творения?
М. Лайтман: Конечно, вначале мы должны выяснять Цель творения, потому что без цели мы не умеем делать ни одного шага вперед. А после того, как мы установили, что Цель творения – это слияние, полное слияние, относительно этого слияния мы можем выяснять, по каким шагам мы можем приближаться к этому. И это уже путь к Полному Исправлению, что является Целью творения, и мы начинаем работать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) В продолжение того, что Вы ответили раньше, что состояние не что иное, как приглашение к Творцу, когда Он призывает к себе. Вопрос такой. Есть состояние страха, определенного страха, и эти страхи раскрываются. И Вы дали пример такого состояния: как кролик, который сидит и боится. Если эти состояния… ты все-таки держишься в них за Творца, и вместе с этим ты чувствуешь страх, но держишься за Творца – это состояние по сути дела, называется отдавать Творцу?
М. Лайтман: Еще нет, потому что твоя цель, как выйти из страха.
Ученик: А то, что мы продолжаем держаться за Творца и действовать, несмотря на тревогу, продолжаем действовать – это исправляет состояние, Творец исправляет его?
М. Лайтман: Ты поднимаешься над этим страхом и прилепляешься к Творцу.
Ученик: И тогда Он исправляет состояние, это желание?
М. Лайтман: Ты исправил его этим, и благодаря этому страху, ты больше прилепился к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:45) Но что значит подняться над тревогой? Как ты поднимаешься над этой тревогой, тревога – это ощущение?
М. Лайтман: Тревога – это ощущение, оно изменяется в соответствии с тем, насколько я слит с Творцом.
Ученик: Но как ты перепрыгиваешь из состояния, которое переполняет тебя ощущением тревоги, к состоянию, когда ты слит, чувства ведь тебя просто захватывают?
М. Лайтман: У тебя нет ничего, кроме этого чувства?
Ученик: А иначе это не тревога. Что значит тревога?
М. Лайтман: Ну все-таки у тебя есть света, кроме внутренних, которые наполняют тебя и вводят тебя в стресс такой, у тебя есть также еще света, которые находятся как окружающие, которые приходят и уходят, и ты можешь их тоже привлечь. В этом все дело, что ты строишь себе свое будущее. Главное, что ты решаешь в такие критические времена.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:00) РАБАШ пишет: преодоление означает, что берут часть получающего кли и вносят его в отдающие келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем разница между преодолением и исправлением? Я думал, что то, что описывает РАБАШ – это исправление.
М. Лайтман: Это исправление.
Ученик: Исправление и преодоление для нас – это то же самое?
М. Лайтман: Да, все это исправление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:31) Он пишет в статье, что нужно прийти к ощущению, что на 100% ничего нельзя сделать, а иначе нет помощи свыше. Как приходят к такому ощущению, когда на 100% ты ничего не можешь сделать?
М. Лайтман: С помощью опыта. С помощью того, что человек пытается-пытается и видит, что действительно, если он не получит помощи свыше, у него ничего не получится.
Ученик: И нужно молиться, чтобы прийти к такому ощущению?
М. Лайтман: Да, умолять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:13) Что я могу сделать, чтобы мои товарищи получили от Вас «из уст в уста»?
М. Лайтман: Молиться. От меня? Я не думаю, допустим, от меня. Мы должны быть все связаны одним словом, одними устами, чтобы была сильная молитва.
Ученик: Есть товарищи, которые сидят перед Вами, таким великим, и так они хотят много времени делать добро и получить все, что Вы получили от РАБАШа. Пожалуйста, пожалуйста, у Вас есть бесконечная милость. Почему они не получают от тебя и прямо сейчас от Вас? Пожалуйста, Вы такой великий, Вы знаете, что самое лучшее для нас. Пожалуйста, помогите нам. Спасибо.
М. Лайтман: Я даю вам максимум того, что я способен дать, чтобы не испортить вас. Тот, кто согласен, он остается и продолжает. Есть разница между тем, что мы учились полгода назад и сейчас. Больше этого я не могу раскрыть, потому что это не полезно, все должно быть согласно келим. Почему мы продвигаемся в таком темпе? И Бааль Сулам тоже думал об этом, и писал, и не мог сделать больше, чем сделал. Кто я по отношению к нему, сколько он страдал, но не мог больше раскрыть себя.
То, что мы сидим, и время проходит, и мы не можем достичь цели – я не знаю всех планов Творца, но это то, что происходит пока что. Я был последние тринадцать лет рядом с РАБАШем, и это то, чему я научился. Что делать? Это то, что я получил. Это то, что я готов отдать до конца, что есть у меня, но не более того.
Ученик: Для себя мне нужно терпение: сидеть, продолжать, молиться, просить, просить за товарищей. Но я должен иметь терпение по отношению к товарищам, ведь я хочу, чтобы они сейчас прямо получили.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я нетерпелив в этом по отношению к товарищам.
М. Лайтман: Ты можешь обратиться к Творцу и потребовать, и кричать с силой так, чтобы Творец позаботился больше о товарищах. Это ты можешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:19) Вы говорили: все время возвращаться к Цели творения. Возможно довести это до уровня как привычки, чтобы… и будет ли это правильная привычка?
М. Лайтман: Мы должны соединить всех вместе и соединить все наши молитвы в одну молитву, и в этой молитве постараться выразить и реализовать все наши требования из глубины сердца.
Ученик: Вопрос почти как у товарища: я что-то делаю, я должен вспомнить о Цели творения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И для чего я делаю, что я делаю, даже в материальном, или пришел на урок, и каждый раз это в себе пробуждать. Возможно это довести до такого, чтобы я как-то постоянно не забывал об этом и как привычку это сделал?
М. Лайтман: Я не думаю, что стоит делать из этого привычку. Нет. Нужно делать из этого как раз-таки каждый раз новую работу.
Ученик: Да, это сразу же возбуждает вопросы: а для чего, а почему? Вопросы Фараона. И выбор сразу возникает, не просто как какой-то религиозный.
М. Лайтман: Понятно.
Ученик: Бу-бу. А именно, чтобы работа возникала.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Во-первых, возможно ли это сделать, а во-вторых каждый раз ты понимаешь, что у тебя будут возникать вопросы Фараона и справиться с ними еще надо суметь.
М. Лайтман: Это то, что Творец, я бы сказал тот же Фараон, предоставляет тебе в разуме и дает возможность спрашивать всех. Нечего тут делать, только продолжать. Очень просто – продолжать все более тщательно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:09) Написано, что Цель творения – насладить свои создания. Сейчас Вы сказали товарищу, что цель – это слияние с Творцом.
М. Лайтман: Это одно и то же. Когда достигают Цель творения – насладить творения с помощью действия слияния с Творцом.
Ученик: Как я могу измерить в группе слияние с Творцом?
М. Лайтман: Пока что ты не можешь измерить, ты должен все время стремиться к этому.
Ученик: Потому что я чувствую, что мы продвигаемся, мы проходим много состояний, а кли расширяется. Мы разбили стену как семья, но я не чувствую Творца больше, я не воспринимаю больше. То есть я прохожу много состояний, но мне тяжело сказать, что я прохожу, что Творец делает со мной. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Ничего, продолжать как и было. Это тяжело. Это уже очень много лет люди спрашивают Творца.
Хорошо. Что мы делаем дальше?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:05) Я хотел спросить. РАБАШ тут определяет такой замкнутый круг, в котором можно находиться много лет...
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...в течение всей жизни. И есть тут важность, он идет к святости, получает помехи, отдаляется, потом возвращается, иногда падает в материальное. И эти вещи, которые для него были неважные, становятся опять важными. И так это все крутится все время.
М. Лайтман: Мы уже услышали это. Дальше?
Ученик: Вопрос. Где точка выхода из этого замкнутого круга?
М. Лайтман: Когда вы решите вместе.
Ученик: Для того чтобы решить вместе в десятке, например, нужно сесть вместе, понять, что мы находимся в этой точке?
М. Лайтман: Я не знаю, сидеть, решить, понять.
Ученик: Но если не все товарищи согласны, что находятся в этой точке. Разве можно принять решение вместе?
М. Лайтман: Нужно стараться говорить между вами и тогда увидите, действительно это так или нет.
Ученик: Но если не вместе, то это не получится. Допустим половина десятки согласна, а другая нет.
М. Лайтман: Нет. Это должно быть полное кли. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:31) Относительно согласия с Целью творения. Мы в общем-то соглашаемся с Замыслом творения, то есть это насладить Его творения. И вопрос такой. Мы в общем-то оправдываем Замысел творения, намерение при сотворении. И из этого выходит, что мы и действия тоже оправдываем? Потому что напрямую оправдать действия, мне кажется, невозможно.
М. Лайтман: Это звучит очень эгоистично.
Ученик: Оправдать действие?
М. Лайтман: Да. Программа творения – это насладить творения. Это не хорошо разве? Нив, скажи. Очень хорошо. Но в чем проблема? Потому что для этого мы должны быть вместе, об этом мы забываем. Каждый по отдельности готов. Где Творец? Где то, что положено мне, то, что причитается мне?
Ученик: Да, имеется в виду насладить не в материальном смысле, что Он хочет нас насладить. А потом сами действия уже не всегда я могу принять. Но если хорошее намерение, то как это измерить? Вы говорите… я не знаю. Вопрос, можно ли оправдать действия, если не оправдать намерение?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть это в одном пакете все, да? То есть невозможно сказать, что он мне делает хорошо. Это все обман, я же чувствую в моем теле, что это нехорошо для него. Только если мы соединяемся с его намерением, которое наверное невозможно постичь в одиночку, а только вместе, только тогда мы можем оправдать, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:36) Когда Вы отвечали товарищу, я записал, что нужно обратить обратиться к Творцу, чтобы попросить, чтобы Он больше занимался товарищами. Эта просьба общая или нужно конкретно просить, как он должен относиться к товарищам?
М. Лайтман: Нет, чтобы позаботился о товарищах. Человек хочет, чтобы позаботились о нем, а здесь мы должны увидеть, насколько мы молимся о том, чтобы Творец позаботился о товарищах.
Ученик: Это в общем-то разве мы не предъявляем претензии, что Он плохо занимается ими?
М. Лайтман: Ну хорошо, и?
Ученик: Может это моя проблема, что я не вижу, что Он правильно занимается ими?
М. Лайтман: Мы достигли Полного исправления? Нет. Мы находимся в пути? Да. Этот путь зависит от помощи Творца? Конечно. Так мы должны попросить у Него.
Ученик: В общем-то должна быть постоянная просьба? Постоянно пробуждать ее?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:51) Вчера в дневном уроке Рав дал очень сердечное описание того, как почувствовать товарища, как отождествлять его с его желанием, как видеть образ Творца и подняться на такой уровень. Ну такие эти описания. Мы слушали это и в десятке обсуждали сегодня. И это мне все время как то, что Вы дали на дневном уроке эти наставления, это мне светило весь урок. Так, а что это так важно, чтобы присутствовать именно на дневном уроке? Иногда так бывает, что из-за материальных помех невозможно быть на дневном уроке, посередине дня, так вот...
М. Лайтман: Я думаю, что все-таки у вас есть время участвовать также и в дневном уроке. Может быть не в то же время, но вы также можете его послушать. Дневной урок, он легче чем утренний урок, конечно, потому что он и для женщин, и для людей, которые не могут участвовать в утреннем уроке, и так далее. Поэтому так это. Но я вкладываю в него сколько могу.
Ученик: Есть такое ощущение, что Вы открываете себя по-другому на дневном уроке.
М. Лайтман: Если есть перед тобой половина, если не больше, женщин, а не мужчин, есть такие, которые не участвуют в утренних уроках и приходят так, может быть, случайным образом, и да и нет, то, конечно же, есть другой подход и с моей стороны к этому уроку. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:13) Что значит – согласиться с путем, с Вами и с Творцом?
М. Лайтман: Когда ты принимаешь на себя все условия, чтобы достичь конца пути, достичь цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:53) Иногда в десятке мы чувствуем «как один», здесь с товарищами, – это состояние называется позвать и постичь Творца?
М. Лайтман: Не понял. Повтори.
Ученик: Когда мы чувствуем себя «как один» в десятке, мы чувствуем, что есть только одна сила, которая говорит через всех товарищей, – это называется раскрыть Творца?
М. Лайтман: Нет. Это еще не это. Раскрыть – это следующий этап. Но то что мы чувствуем, что мы управляемся одной Высшей силой, – это уже состояние перед раскрытием Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:03) Что должно случиться с каждым и с нами всеми вместе, чтобы мы могли прийти к общей просьбе из единого сердца?
М. Лайтман: Соединить сердца в одно сердце и направить сердца к одному Творцу.
Ученик: Нужно искать в товарище что-то, что поможет прийти к этому общему хисарону?
М. Лайтман: Да-да-да, чтобы помог подняться нам над нашим разбиением.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:42) Когда каждый из нас проверяет себя… где я должен проверять себя? На что смотреть? Когда я себя проверяю, я смотрю на себя, а может быть я должен смотреть на что-то общее, на общее место наше? Куда должен быть направлен мой взгляд? Как подготовить это место?
М. Лайтман: Ты должен смотреть на связь между вами, и чтобы эта связь была точно в центре между вами.
Вопрос (Голландия-1): (01:24:36) Как мы уже сказали, преодолением называется – взять кли получения и сделать его кли отдачи, отдающим кли. Может быть, должно быть по-другому преодоление – отдачу добавить в кли получения?
М. Лайтман: В чем разница, добавить это к этому или то к этому?
Повтори.
Ученик: Написано в тексте, что преодоление означает, что нужно взять часть получающего кли и добавить его к отдающему кли. Мой вопрос: может, должно быть наоборот – что мы берем отдающее кли и…?
М. Лайтман: Нет. Насколько мы можем измерить, отрезать от получающего кли и присоединить его к отдающему кли – это даст нам возможность подъема большего в отдающем кли. Так мы должны делать. Еще немножко присоединить от авиюта к отдающему кли, и еще немного, и еще немного. И так мы поднимаемся вплоть до Конечного Исправления.
Вопрос (Киев-1): (01:26:17) Как отрезать от авиюта, от получающего кли, и добавлять это к отдающим келим?
М. Лайтман: Насколько мы способны преодолеть над получающим кли, эту часть мы должны отрезать и присоединить к отдающему кли.
Ученик: То есть раскрывается желание какое-то… Там в статье написано, что должны часть получающего ввести в святость. То есть, как я все-таки практически беру эту часть и ввожу? Как я ее анализирую, что я могу именно эту часть присоединить?
М. Лайтман: Твой эгоизм, ты ощущаешь в нем, какую часть ты можешь отменить и использовать ради отдачи, и эту часть ты присоединяешь к отдающим келим.
Ученик: Я смотрю, что я что-то могу отменить, но я же его отменил, я же не использую его ради отдачи.
М. Лайтман: Как это нет? Конечно да. Это получающие келим, которые ты сейчас хочешь использовать как отдающие келим. Конечно.
Ученик: Если я отменил часть получающих…
М. Лайтман: Ты отказался от того, чтобы использовать эти келим как получающие, и сейчас ты их поднимаешь и присоединяешь к отдающим келим, и тогда получается, что ты используешь их, получая ради отдачи.
Ученик: Первая часть из того, что Вы говорите, понятна – я отменяю что-то, что раскрывается как получающее. А вторая часть – как я их поднимаю и присоединяю к…
М. Лайтман: Ты хочешь использовать их как отдающие келим, то есть ты получаешь в них наслаждение, но это наслаждение – ты хочешь вкусить его, почувствовать его, как наслаждение, которое будет в тенденции к отдаче.
Если прежде ты попробовал, скажем, какое-то пирожное, допустим, что-то очень вкусное, а сейчас ты хочешь попробовать это не сам и не для себя, а для того, чтобы этот вкус передать Хозяину (Творцу). Что непонятного здесь?
Ученик: (01:29:30) А как же передать Творцу этот вкус? Есть здесь вкус, есть мое ощущение, а как я его Творцу передаю?
М. Лайтман: Ты внутри себя производишь сокращение, ты не наслаждаешься, и затем, когда ты можешь отдалиться от этого, ты начинаешь получать его ради отдачи.
Ученик: Но здесь должно быть слияние с Творцом, чтобы я в этом слиянии мог этот вкус ощутить: в этом, с Ним?
М. Лайтман: Конечно. Пробуйте. Попробуйте дома или в любом месте, где вы находитесь, представить это состояние, и перевести его из этих келим, в эти келим.
Ученик: Но нам же для этого надо все-таки, чтобы были эти вторые келим – слияние с Творцом, чтобы туда можно было что-то внести?
М. Лайтман: Ты начни пробовать и увидишь. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:55) Это просто решение?
М. Лайтман: Это решение, что ты уже чувствуешь внутри, какие действия ты должен произвести, чтобы реализовать его.
Ученик: Просто решать… не надо думать, ждать, там молиться, чтобы мне помогли, там позволили. А просто решить и все, да?
М. Лайтман: Не то что не касаться пирожного, а ты не трогаешь его, скажем, ты останавливаешься, и тогда ты решаешь, что ты хочешь попробовать, только для того, чтобы насладить хозяина.
Ученик: У меня будет отсутствие разницы во вкусе?
М. Лайтман: Конечно. Либо у тебя вообще не будет изменения, либо у тебя будет, но обновление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:55) А что делать, если мы наслаждаемся от урока? Это тоже нужно сокращать?
М. Лайтман: Нет. Зависит от чего. Не нужно. Торой надо наслаждаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:13) Эти опыты... часто иногда чувствуется, что ты как будто там знаешь, так вот просишь милости...
М. Лайтман: Лицемерие.
Ученик: Ну, как будто ты чувствуешь, что ты не чувствуешь вкус, ты сокращаешь внутри там, но ты все-таки это... не получается как-то отключиться. Как преодолеть?
М. Лайтман: Попроси о помощи. Попроси, чтобы Творец помог тебе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:03) Непонятно. Проверка, что ты не получаешь вкуса, это правильная проверка?
М. Лайтман: Да, это правильная проверка. Попытайтесь пробовать какие-то вещи. Допустим я беру кусочек торта, который мне принес мой товарищ (я вижу по его физиономии, что он готов принести мне тортик, чтобы я подавился), и я беру этот кусочек, и я его пробую, и я чувствую что-то другое, чем чувствовал прежде. Да? Что здесь такого удивительного? Я помню, я рассказал это РАБАШу, что я не чувствую, если я получаю там, ну, там было что-то, я не чувствую вкуса. И тогда он начал относиться ко мне иначе. Да-да. Потому что это уже признак того, что с этого момента и далее человек начинает выяснять правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:44) Эта способность сокращения, у нее есть условия, есть какое-то условие, что я буду способен делать сокращение? Какие условия есть для этого?
М. Лайтман: Все, что вкусно тебе на животном уровне, попробуй сделать на это сокращение с уровня «говорящий», с более высокой ступени, с более высокого уровня. Это не так трудно. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:27) Почему я должен делать сокращение на все, что мне вкусно? Почему?
М. Лайтман: Не ты должен делать сокращения. Ты можешь сделать сокращение на все, чтобы проверить: можешь ли ты после этого продолжать ради отдачи. Ты делаешь сокращение на свое желание получать ради получения, что твои материальные желания, которые находятся на животном уровне, ты их задействуешь, и чувствуешь в них вкус. Но если ты хочешь задействовать сейчас свои желания на уровне «говорящий», на уровне «человек», то здесь ты можешь сократить себя.
Ученик: Для чего?
М. Лайтман: Это вопрос. Но если будет ради чего, то ты сможешь это сделать.
Ученик: Что я могу делать, хочу делать?
М. Лайтман: Ты сейчас приходишь к состоянию, что от этого кусочка торта, ты не почувствуешь никакого вкуса.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Скажем, этот кусочек торта попадает к тебе от твоего врага, ненавистника.
Ученик: Но если это не от какого-то ненавистника, а от моего товарища, который с любовью дает мне кусочек торта, что мне делать?
М. Лайтман: Ты хочешь попробовать этот торт только при условии, что ты думаешь о нем, что ты возвращаешь ему то наслаждение, которое ты вот-вот почувствуешь от тортика полностью, до нуля, ты все – ты возвращаешь ему. Такие упражнения мы должны делать. Я не думал, что буду говорить об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:46) Я хочу уточнить. Сокращение – это когда я не дотрагиваюсь до материальных желаний или я дотрагиваюсь, но я не чувствую вкуса?
М. Лайтман: Это одно и то же. Что с того, что ты берешь это, и не чувствуешь вкус? Это говорит о том, что ты находишься в сокращении.
Ученик: А если сейчас по пути мы постепенно начинаем чувствовать сопротивление даже каким-то простым желаниям: раньше я наслаждался ими, а сейчас у меня есть сопротивление. Так что это означает, что Творец дает нам возможность сделать новый расчет?
М. Лайтман: Может быть. Хорошо.
Вопрос (Latin 13): (01:39:03) А что чувствуют, когда раскрывается Творец?
М. Лайтман: Мы чувствуем, что здесь раскрывается весь центр нашей жизни: наши чувства, наши состояния, наши решения. Это то, что приходит к нам с раскрытием Творца.
Вопрос (Зихрон-Яков-2): (01:39:45) Чувство вкуса отдаляет меня от ощущения товарища?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если у меня есть чувство любви к отдающему, это улучшает вкус?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так можно значит чувствовать и вкус и ощущать дающего?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Зихрон-Яков-2): (01:40:09) Можно общий вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понятие Торы: есть текст, оригинальный текст, который многие люди в мире пытаются изучать, даже не понимая, что это…
М. Лайтман: Высший свет.
Ученик: Да. Делать усилия, чтобы получать общий свет, возвращающий к Источнику, то есть свет Торы. Как Вы сказали: иногда это Зоар, либо Бааль Сулам, либо РАБАШ, или Ваши объяснения. Есть ли какой-то этап в работе, что человек должен вернуться или должен продвинуться, чтобы читать текст, когда они изучают оригинальный текст?
М. Лайтман: Текст – это вообще не Тора. Торой называется свет, возвращающий к Источнику, когда мы получаем свыше свет, силу, и она поднимает нас над нашим эгоизмом – это называется Тора, сила Торы.
Ученик: А если свет чувствуется не в оригинальном тексте, так что, можно отставить оригинальный текст в сторону и вообще не заниматься им?
М. Лайтман: Я это не связываю с текстом.
Ученик: Я понимаю, но все равно я ищу, в любом случае я ищу во всех своих усилиях, чтобы получить правильное намерение из источников, которые я читаю.
М. Лайтман: Не знаю, что тебе сказать.
Вопрос (Испания-1): (01:42:42) В чем смысл выражения в конце, которое приводится, что когда «и оставили сыны Исраэля Творца», «и Он передал их в руки Сисры»?
М. Лайтман: Мы сейчас не изучаем текст.
Вопрос (Москва-1): (01:43:05) Здесь написано, что сделаем человека. То есть написано во множественном числе. То есть получается, Тора и Творец – это как бы разное участие или…
М. Лайтман: Что он хочет?
Ученик: Кто создал человека, почему во множественном числе: их там двое-трое?
М. Лайтман: Много сил, много разных сил участвуют в создании человека.
Ученик: А какие? Кто это: Тора, Творец – кто эти силы, что это за сила… это же одна, получается, в итоге сила?
М. Лайтман: Это силы природы, которые собираются вместе и создают человека.
Ученик: Какие силы? Тут непонятно.
М. Лайтман: Силы? Силы природы.
Вопрос (Турция-2): (01:44:17) Какая молитва способна дать Тору – свет Творца в наши келим, и как я могу просить это за товарищей?
М. Лайтман: Каждое обращение к Творцу, если оно исходит из сердца, и если оно за общество, за людей, то оно вызывает свет свыше, который воздействует на всех.
Вопрос (Latin 8): (01:45:10) Правильно ли сказать, что исправление творения – это путь, а Цель творения – это цель?
М. Лайтман: Да. Точно.
Вопрос (French 1): (01:45:38) Написано, что вера должна быть так, чтобы он чувствовал каждый день, что он стоит перед Творцом, перед Царем. Написано в Шамати, как можно приблизиться к этому. Я не чувствую хисарон и сильную потребность быть в таком состоянии, чтобы быть постоянно как стоящий перед Царем?
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос? Как это упражнение, которое Вы дали нам, может помочь нам развить хисарон к полной вере?
М. Лайтман: Мы надеемся, что с помощью этих упражнений, которые каббалисты оставили нам, мы подойдем к правильной реализации и тогда раскроем Творца в центре творения и себя в слиянии с Ним. Хорошо? Прекрасно.
Вопрос (Ж Европа): (01:47:11) Творец сотворил мир Торой, и вместе с тем я чувствую мир, в котором нет справедливости. И я спрашиваю: почему Творец поместил меня в мир, в котором я чувствую несправедливость. Как мне работать осознанно с Творцом, чтобы превратить несправедливость в справедливость, праведность? То есть как мне осознанно работать с Творцом, чтобы прийти к этим возвышенным состояниям Торы? Потому что я чувствую, что есть что-то, что я постоянно ощущаю, и это приводит меня все время к вопросу (это ощущение абсолютной несправедливости), и как это изменить?
М. Лайтман: Чтобы изменить эту несправедливость на мир, где абсолютная справедливость, от Творца это исходит как чудо. Ты не знаешь, насколько в нашем мире, который перевернут наоборот, и столько зла, столько несправедливости – невозможно выразить какое… крупица справедливости, правильного и доброго отношения, насколько мы все почувствуем, что это все было ложь – то, что мы видели прежде, а сейчас все изменяется на правильное, доброе и хорошее. Этого мы должны достичь.
Ученица: Спасибо за это прекрасное общество, группу. Когда я чувствую несправедливость, я прихожу в группу, и я чувствую, что здесь есть справедливость и праведность, и я хочу поблагодарить за это, потому что без нашей группы я бы чувствовала себя абсолютно потерянной.
М. Лайтман: Она сама священник.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:49:55) Я слышала на уроке, что устная Тора достигается согласно кли человека, устам его. Как можно достичь этой устной Торы, что мы должны для этого сделать?
М. Лайтман: Мы должны раскрыть Творца и все творение, чтобы наполнить этим наши келим, и тогда мы почувствуем, как это все исходит от нас изнутри, чтобы мы были как инструмент музыкальный, и от нас исходили бы все эти звуки и слова как написано, что все кости мои будут говорить, прославлять Творца. Мы Его раскроем, когда Он находится внутри нас и поет внутри нас. Мы должны раскрыть себя, чтобы это так произошло.
Вопрос (Киев-3): (01:51:00) Скажите, пожалуйста, в примере с тортиком или с любым получением, можно ли сказать, что признаком или проверкой того, что я действительно хочу ради отдачи получить – это моя готовность отказаться, если я понимаю, что у меня нет намерения ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если, с другой стороны, я обязан получить, например, обязан своей семье?
М. Лайтман: Это не считается получением. Это ты просто обязан сделать, потому что это тебе необходимо для выживания.
Ученик: И даже если я получаю от этого удовольствие?
М. Лайтман: Да, в каком количестве – да.
Ученик: Спасибо большое.
Вопрос (Италия-3): (01:52:02) Я хотел спросить Вас, как действовать в мире, где я должен давать товарищам, но я все время обнаруживаю, что я погружен в желание получать и отдален от желания отдавать. Что мне делать?
М. Лайтман: Продолжать укреплять себя товарищами и учиться у них – вместе намного легче.
Хорошо, последний вопрос, может быть.
Вопрос (Ж МАК-56): (01:52:57) Как использовать силу падения, чтобы прийти к молитве такой же силы, как и падение, когда я не могу даже начать молитву, ведь молитву нужно начать с благодарности, а ее нет, есть только какая-то злость на Творца?
М. Лайтман: Очень хорошо, ругайтесь. Ругайтесь на Творца.
Ученица: Где тут моя десятка, в этом моем конфликте с Творцом?
М. Лайтман: Если вы не можете по-другому относиться к Творцу, так ругаться на Него, это будет очень хорошо. Это будет очень хорошо. А десятка ваша… в том, что она воздействует сейчас на вас, может быть не в хорошем, как вы думаете, направлении – это тоже ее помощь. Так что действуйте.
Вопрос (МАК-3): (01:54:06) Мы же учим, что творение и так находится под Первым Сокращением – не может получать ради себя. Так что еще мы должны сокращать?
М. Лайтман: Ничего. Вы ничего не должны сокращать, вы хотите только получать раскрытие Творца, чтобы оно вас исправило.
Ученик: Мы весь урок практически говорим о том, что мы должны сокращать, отказываться, подниматься. Так мы и так находимся под Первым Сокращением?
М. Лайтман: А вы переслушайте снова этот урок, и вы увидите.
Вопрос (W Latin 24): (01:55:03) Если я нахожусь в состоянии отдачи, и если раскрывается… тогда раскрывается имя Творца?
М. Лайтман: Да.
Хорошо. Мы переходим к третьей части урока.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а сначала споем вместе песню.
Песня (01:55:30)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве:https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8UQW6HOc