Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 1. 12 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1015-я. Статья «Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 1».
М. Лайтман: Это очень важная статья. Прошу.
Чтец: (00:38)
В книге Зоар, гл. Микец сказано: «Приди и увидь, каждый день, когда встает рассвет, просыпается одна птица на дереве в Эденском саду и три раза призывает … И призыв звучит с силой: «…Те из вас, кто видит и не видит, те, кто пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают, не смотрят на величие Господина своего, Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней, – лучше бы им не быть сотворенными, чем быть».
И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии «Сулам»: «Ви́дение – это свойство хохмы. И соединенные с левой линией, а не с правой, «видят и не видят», ибо хохма, что в левой линии, не будет светить без облачения в свет хасадим, что в правой. И поэтому, несмотря на то, что там есть хохма, что и означает «видят», тем не менее, они не получают хохму из-за отсутствия облачения хасадим, и поэтому они «не видят». И потому сказано: «Пребывают в мире и не знают, зачем они пребывают» – это говорится о соединенных с правой линией, а не с левой, у которых есть существование в мире посредством света хасадим, но они «не знают, зачем они пребывают», т. е. им недостает свойства ГАР, так как свечение правой линии без левой это ВАК без рош. … И «не смотрят на величие Господина своего» … «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т. е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом».
И следует понять, почему, если они идут в правой линии, то есть в свойстве хасадим, когда они работают ради отдачи, почему это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего»? Ведь они занимаются только отдачей Творцу, потому что Он велик и правит всем, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и вся их жизненная сила в том, что они приумножают славу Небес, и потому все свои действия они совершают ради отдачи.
И также следует понять, те люди, которые уже удостоились свойства хохма, которое является целью творения, почему называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». А только тогда, когда они принимают на себя Тору, которая называется «средней линией», и только они называются, что «смотрят на величие Господина своего», ибо только через Тору они приходят к прославлению своего Господина.
(05:04) И мы уже много раз говорили о двух понятиях, которые есть у нас:
1) Цель творения, которая состоит в том, чтобы низшие получали удовольствие и наслаждение, то есть чтобы все создания чувствовали, как Творец ведет себя с ними, постигая его как Доброго и Творящего Добро, как сказали наши мудрецы, что Он «добрый», поскольку добр к нему. Другими словами, человек чувствует, что получает от Творца только добро, и Он добр [к другим]. К «другим» означает, что он видит, что Творец делает добро и другим.
2) Исправление творения, заключающееся в том, что для того, чтобы не было ощущения хлеба стыда, т. е. чтобы творения не чувствовали стыда, получая удовольствие и наслаждение, сделано исправление, чтобы желанию получать ради собственной выгоды благо и наслаждение не светили ему, но только тогда, когда творения способны быть в намерении ради отдачи, – тогда дается творениям благо и наслаждение.
И только лишь для того, чтобы мир существовал до того, как придут к исправлению, когда смогут быть в намерении ради отдачи, чтобы у творений была возможность существовать, ведь если у них нет удовольствия и наслаждения, они не могут существовать в мире, ибо потребность в удовольствии и наслаждении в творениях исходит от цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить творения, говорит АРИ что это, т. е. удовольствие и наслаждение [для поддержания существования] проистекает от разбиения келим в мире Некудим, когда они упали вниз в клипот, и книга Зоар называет его «тонким свечением», то есть очень тонким светом, по сравнению с благом и наслаждением, даруемым тем, кто находится в святости, то есть по сравнению с благом и наслаждением, которые раскрываются в Торе и заповедях. Как написано в Зоаре, что существует 613 заповедей, соответствующих 613 органам души. Тогда как в клипот упали искры святости только лишь для того, чтобы поддерживать их существование.
Однако порядок работы следует начинать с правой линии. И у понятия «правая линия» много значений, и все понимается нами в зависимости от контекста. Скажем, совершенство всегда называется «правой линией» по сравнению с несовершенством. Но что является совершенным, а что не совершенным, это зависит от конкретного случая. Другими словами, то, что необходимо в конкретном случае, то и называется «правой линией».
Поэтому, когда человек далек от Торы и заповедей, он называется «находящимся с левой стороны». То есть святость называется «правой», то есть совершенством человека, когда он соблюдает Тору и заповеди. Но когда начинают говорить о святости, то не говорят о тех людях, которые далеки от исполнения Торы и заповедей, ведь об этих людях, которые далеки от религии, т. е. о светских людях, вообще не идет речи.
Так вот, состояние, о котором мы начинаем говорить, когда исполняют Тору и заповеди пока еще только в плане практических действий, тогда они считаются «одной линией». Известно, что мы не можем говорить о «правой», если напротив нет «левой», и наоборот. Поэтому в этом аспекте те, кто начинают работу в практических действиях, называются «одной линией», поскольку с этого начинают. Но по сравнению со светскими людьми, не имеющими связи с [духовным] знанием, они называются «правыми», т. к. у них есть связь с совершенством, а светские называются «левыми».
(10:55) Однако, когда мы начинаем говорить о тех людях, которые хотят работать с намерением ради отдачи, мы должны сказать, что люди, которые работают только в действиях, несовершенны. Тогда их следует называть «левыми», имея в виду, что в них нет совершенства. И наоборот, тех, кто хочет работать, чтобы отдавать, следует называть «правыми».
Однако если мы говорим в плане ощущения самого работающего, а не в плане истинности порядка ступеней, то следует сказать, что этот человек, работающий только в действиях, ощущает свое состояние в плане исполнения Торы и заповедей как совершенное. Поэтому у него это состояние считается, что он идет в «правой линии», что означает совершенство.
А в духовой работе, когда в том, что касается намерения, ощущают в себе хисарон (недостаток), т. е. когда человек видит, что он не способен выйти из-под власти получения для себя, и поэтому он чувствует свою неполноценность. Следовательно, следует сказать, что это считается «левой линией». То есть обычно мы говорим, что то, что требует исправления, называется «левым». Как сказали наши мудрецы: «То, что тфилин нужно накладывать на левую руку, следует из слов «твоя рука» 'ядха', [которое читается как] «слабая» 'яд кеа'». Ведь нет у нее силы и она нуждается в помощи.
По этой причине те, кто хочет выполнять работу святости в совершенстве, чтобы все делать ради отдачи, то когда они проверяют свою работу и видят, что у них все еще не все в порядке, это состояние называется «левым» по сравнению с работой в действиях без намерения. Другими словами, человек должен пользоваться также аспектом выполнения действий.
Таким образом, человек должен сказать, что хотя он и не может сделать что-то с намерением ради отдачи, как бы то ни было он чувствует себя совершенным в плане выполнения действий. И он говорит, что удостоился великой привилегии тем, что он может все-таки совершать действия святости, даже без намерения, и великой чести удостоил его Творец и дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями только лишь в плане выполнения действий без намерения. И это называется «правой линий», потому что, как сказано выше, он чувствует, что находится в совершенстве, и стоит воздать Творцу огромную благодарность за это.
Поэтому потом, когда он переходит к аспекту намерения и видит, что он не полноценен, тогда ему не остается ничего, кроме как молиться, чтобы Творец помог ему и дал ему силу, чтобы он мог делать действия с намерением ради отдачи. И это называется «левой линией» по сравнению с предыдущим состоянием.
Однако в то время, когда он уже удостоился помощи Творца, и он уже может делать действия ради отдачи, но это только в действиях отдачи, ибо в действиях отдачи легче быть в намерении ради отдачи. Тогда как в действиях получения наслаждения он все еще не может быть в намерении ради отдачи. И такое состояние называется «правой линией». И оно называется «правой» по сравнению с предыдущим состоянием.
(16:15) Когда он хочет работать ради отдачи, но ему это не удается, это называется «левой линией», т. к. там у него есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему быть в намерении ради отдачи. Но теперь, когда Творец помог ему и он может отдавать с намерением ради отдачи, теперь он должен благодарить за то совершенство, которое есть у него сейчас, – это называется «правой линией». И этот свет называется «светом хасадим», и он является свойством исправления творения, когда у него уже есть сила совершать действия с намерением ради отдачи.
Однако, хотя в отношении исправления это состояние рассматривается как совершенство, в том, что касается цели творения, это состояние все еще не считается совершенным, потому что он должен достичь цели творения. По этой причине он считается «правым» со стороны совершенства, и нужно благодарить Творца за то, что он уже удостоился отдающих келим, намерения ради отдачи.
Но так как еще недостает ему исправления со стороны цели творения, это считается хисароном (недостатком). Поэтому, если он уже удостоился получить свойство цели творения, называемого «светом хохма», то конечно же это считается полным совершенством по сравнению с состоянием, в котором он был удостоен только света хасадим, называемого «светом исправления творения». Его следовало бы назвать «правым», однако, т. к. это состояние считается несовершенным, поэтому оно называется «левым, требующим исправления», поскольку хоть и привлекли свет хохма ради отдачи, но он все равно нуждается в сбережении, потому что действие получения наслаждения противоречит намерению, которое должно быть ради отдачи.
По этой причине мы должны привлечь свойство средней линии. Т. е. свет хасадим, который теперь включает в себя их обоих – т. е. свет хохма, в котором содержится включение света хасадим. Ведь есть две составляющие:
1) исправление творения,
2) цель творения.
И это называется свойством «Торы» или «средней линией», которая содержит в себе и правую и левую составляющие. И тогда можно использовать свет цели творения, то есть благо и наслаждение, которые Творец хочет дать Своим творениям, что и является целью творения. Это значит, что прежде чем есть там включение света хасадим, свет цели творения не может светить, поскольку оба свойства должны присутствовать вместе. И это называется свойством «Торы».
Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, почему люди, которые идут в свойстве «правой линии», все дела которых только ради отдачи и которые уже удостоились высшего блага, называемого «светом хасадим», считается, что они «не смотрят на величие Господина своего». И также те, кто уже вышли из свойства правой линии и уже удостоились света хохма, называемого «левым», все равно считается, что они «не смотрят на величие Господина своего», и «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Это очень трудно понять, если мы говорим о людях, уже удостоившихся света хасадим, и людях, которые удостоились света хохма, – сказать, что они не усердствуют в Торе – разве можно так говорить?
(21:51) Однако, согласно тому, что мы объяснили ранее, что суть «правой линии» – это свойство света хасадим, который является лишь исправлением творения. Отсюда следует, что до тех пор, пока они не занимаются привлечением света цели творения, того, что Творец хочет дать творениям благо и наслаждение, в которых раскрывается величие Творца, называемое «раскрытием Божественности Творца Его созданиям», и тогда Его слава раскрывается созданиям, получается, что они «не смотрят на величие Господина своего», которое раскроется творениям.
В этом и есть главная ее (цели творения) потребность (хисарон), т. е. чтобы раскрылась Божественность Творца в мире, что и является целью творения, – чтобы произошло раскрытие Божественности Творца творениям, чтобы творения получили эту цель, – для этого произошли все ограничения и исправления. Отсюда следует, что у тех, кто идет только в правой линии, что является исправлением творения, конечно же есть здесь главный хисарон. То есть все сделали, и только главного недостает им, то есть [цели творения]. Вот почему считается, что они «не смотрят на величие Господина своего».
А также те, кто уже удостоился света хохма, который является целью творения, мы спросили: «Чего еще им не хватает?» Ответ таков: поскольку существует правило, что свет хохма не может светить нижним без облачения света хасадим, поскольку свет хохма приходит в получающие келим. И хотя он привлек свет ради отдачи, все равно он нуждается в охране, чтобы не увлекся за действием, поскольку он использует получающие келим.
По этой причине он должен привлечь облачение, т. е. свет хасадим, который облачается в отдающие келим, и это свойство исправления творения. Следовательно, хотя он и привлек свет цели творения, он не может использовать его, потому что он не светит без облачения хасадим. И получается, что он тоже не видит. Иными словами, в нем не раскрывается цель творения, чтобы увидел раскрытие Божественности Творца. И об этом написано, что те, кто идут в левой линии, также «не смотрят на величие Господина своего».
И в этом смысл написанного: «Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т. е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом». Другими словами, через Тору, называемую «средней линией», в которой присутствуют два свойства вместе, т. е. цель творения, а именно раскрытие Божественности Творца творениям, что называется «величием Господина своего», а также есть в ней облачение исправления творения, называемое «светом хасадим», т. е. свойство «правой линии». Поэтому, когда эти две составляющие разделены, цель творения не может светить созданиям. И это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». И только после того, как они проявляют усердие в Торе, светит цель творения. И это называется на языке книги Зоар «Тора, Исраэль и Творец едины».
(27:03) И из этого мы поймем, о чем говорили (в статье № 11 1990 г.), что ханукальная свеча находится слева, и ее свет нельзя использовать, потому что левая линия – это свойство хохма, уже был притянут к творениям, все равно, пока они не притянут среднюю линию, которой является «Тора», чтобы правая и левая были вместе, свет не светит в мере, достаточной для того, чтобы они могли им пользоваться, из-за отсутствия облачения хасадим, которое приходит через свет хасадим.
Тогда как в Пурим они привлекли свет хасадим, называемый свойством правой линии, посредством их постов и мольбы, как объясняется в ТЭС (в конце 16 части). Получается, что хотя в Хануку они были в совершенстве со стороны правой линии, но когда они перешли в левую линию, чтобы привлечь свет хохма, уже не было у них хасадим правой линии.
Это значит, что хасадим, которые они привлекают после притяжения хохмы, а хохма называется «левой», как сказано выше, это называется «средней линией». Получается, что тогда, на Хануку, было состояние Хану-Ко (досл. «остановились здесь»). То есть у них было свойство правой линии. А чудом было то, что они обладали «правой линией» в полном совершенстве. Однако свойство «левой линии» не было в совершенстве, ибо им не хватало средней линии, то есть Торы.
Поэтому в Шаббат, который является средней линией, можно использовать свечи. И это называется «примирением в доме», и в этом смысл сказанного: «Хохмой 'мудростью' будет построен дом». По этой же причине сказано: «субботняя свеча предшествует ханукальной свече», поскольку шаббат указывает на совершенство, ведь есть свойство «есод», называемый «средней линией», которая передает [свет] малхут, которая называется «дом». Поэтому субботняя свеча указывает на совершенство. Поэтому шаббат называется «шаббат мира», потому что есод, являющийся средней линией, устанавливает мир между линиями, которые называются «правой» и «левой».
Из вышесказанного следует, что чудо Хануки было в «правой линии», которая называется «исправлением творения», и у них имелось совершенство. И это называется, что чудо было в духовном, потому что отдающие келим называются со стороны келим «духовными», ибо эти келим относятся к доброму началу.
Тогда как получающие келим относятся к материальному, то есть к злому началу, как мы объясняли сказанное: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим», то есть обоими началами. То есть и доброе начало, которое является отдающими келим, должно быть ради Небес. И также получающие келим, относящиеся к злому началу, их тоже нужно использовать ради Небес. То есть получать ради того, чтобы отдавать.
Получается, что в Хануку, когда АРИ говорит, что Ханука и Пурим считаются «левыми», ханукальная свеча находится слева. И хотя правая линия называется «совершенством» со стороны отдающих келим, но то, что светило свойство левой линии, то есть хохма без хасадим, и запрещено использовать хохму без хасадим, это само по себе великое дело, что они уже привлекли свойство цели творения. Однако пока еще запрещено пользоваться его светом.
(32:23) Поэтому в Хануку считается, что чудо было в духовном, потому что запрещено использовать хохму без хасадим. Вот почему это считается духовным чудом, которое до сих пор не сошло вниз, чтобы можно было пользоваться им. В этом отношении Ханука считается «духовным чудом» как с точки зрения хасадим справа, так и с точки зрения хохмы слева, поскольку средняя линия пока еще отсутствовала. [РАБАШ. Статья 12. (1990). Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 1]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:31) В нашей учебе мы идем в правой линии, но пробуждается левая. Что ее пробуждает?
М. Лайтман: Пробуждается свыше, потому что имеет отношение к цели творения.
Ученик: А что есть именно в нашей учебе, что левая линия пробуждается в противоположность остальным, которые идут в правой линии, но не пробуждается левая?
М. Лайтман: Если люди не связаны с Целью творения, то в них не пробуждается левая линия.
Ученик: Это связано с учителем или с учением?
М. Лайтман: Это связано с душой человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:32) Совершенно непонятно. Что значит, что притягивают хохму, но ее нельзя использовать?
М. Лайтман: Чтобы воспользоваться хохмой, тебе нужно прежде приготовить келим. Поэтому свет хохма, когда он приходит, он упреждает самого себя тем, что человек должен проверить, в состоянии ли он работать со светом хохма ради отдачи. Поэтому не приходит сразу, одновременно.
Ученик: Что это было за чудо в Хануку? Совершенство правой линии было. У них было уже все исправление творения в совершенстве. И тогда было притягивание света хохма, но еще нельзя его использовать.
М. Лайтман: Нельзя им воспользоваться. Мы только понимаем, что есть келим, которые нужно исправить, но сейчас все еще не время. Это только Ханука, остановка. И надо воспользоваться ею только для подготовки.
Ученик: Так, а в чем здесь чудо?
М. Лайтман: Чудо Хануки в том, что мы можем все-таки подготовить келим для света хасадим, чтобы свет хасадим раскрылся в келим, чтобы исправил их. И это исправление келим. Большое Исправление. Свет хасадим, который находится во всех получающих келим. Но как сделать так, чтобы потом раскрылся свет хохма? Это уже исправление Пурим.
Ученик: Сейчас, когда они пишут, что они не смотрят на величие их Господина, то есть и правая, и левая не смотрят на величие Господина своего, только средняя линия, то есть Тора. То есть нет, собственно, совершенства до Конца Исправления. Всегда будет правая линия в совершенстве, и левая линия в совершенстве, но это не является совершенством.
М. Лайтман: Это не совершенство.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:36) Почему свет хасадим называется облачением?
М. Лайтман: Потому что он предназначен облачить собой свет хохма, и только так свет хохма будет принят в желание получать.
Ученик: Так, а что человек должен облачить?
М. Лайтман: Человек должен облачить свет хасадим, а затем и свет хохма.
Ученик: Что значит «облачить свет хасадим»?
М. Лайтман: Так что все его намерения будут ради отдачи. Отдача ради отдачи.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:26) Почему без левой линии невозможно работать в совершенстве правой линии?
М. Лайтман: Потому что правая линия… она не использована, если не работает с левой линией.
Вопрос (Интернет): (38:53) Как правильно исполнять Тору и заповеди в практических действиях в духовной работе?
М. Лайтман: Это все соответствует нашему продвижению и тому, как мы раскрываем желание получать все больше и больше, и света, которые исправляют их и наполняют. В соответствии с этим, приближаемся к цели творения.
Вопрос (Интернет, Ж Петах-Тиква-6): (39:25) Что значит, что они в Пурим привлекли свет хасадим с помощью постов и криков?
М. Лайтман: За счет особого использования этих келим получения, которые называются посты и крики, мы привлекаем света, которые пока исправляют наши получающие келим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:01) Когда мы начали читать статью, то я вспомнил сразу то, что Вы рассказывали о состоянии, когда Вы получили тетрадку Шамати от РАБАШа. И один из учеников РАБАШа прочитал это. РАБАШ запретил Вам это давать им, потому что у них нет левой линия, отсутствует левая линия. Почему это так? То есть я чувствую, что люди совершенны, у них есть все, они исправлены со своей стороны, но запрещено было им давать эти статьи. Почему? Что такое отсутствие левой линии?
М. Лайтман: Не могу объяснить это. Человек должен сам раскрыть свою природу и увидеть, в каком направлении, и куда он устремляется, и к чему он относится. Иначе нельзя. Каждый должен сам раскрыть. Тут главное – быть вместе со всеми. Это самая надежная тропинка, путь, который ведет к цели. А уж там, как он впишется, так и будет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:47) Он пишет здесь, что те, которые идут только в правой линии, то есть что является совершенством творения, они сделали все, но им не хватало главного, то есть цели. Что это значит? Как может быть, чтобы они шли в правой линии, но у них не было цели?
М. Лайтман: Им недостает полного слияния. Работать в отдающем кли и с левой стороны в том числе, чтобы получать.
Ученик: Для того, чтобы прийти к состоянию, когда есть исправление творения, разве цель, то есть полное слияние, не должно быть все время, не должно вести тебя к исправлению?
М. Лайтман: Ну, допустим.
Ученик: То есть что значит «отсутствует цель»? Об этом я спрашиваю. Как может быть, что отсутствует цель?
М. Лайтман: Нет кли для раскрытия цели все еще.
Ученик: В исправлении правой линии нет кли для раскрытия цели?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А что же есть?
М. Лайтман: Как раз хасадим могут скрывать от тебя цель и использование получающих келим.
Ученик: Так, а что делают хасадим в реальности, если они скрывают исправление?
М. Лайтман: Они не по-настоящему скрывают исправление. Они дают тебе возможность участия в постижении и исправлении.
Ученик: А какова их роль? Какова роль хасадим?
М. Лайтман: Роль хасадим в том, чтобы восполнять, участвовать, придать правильный подход к исправлению.
Ученик: И что это превращает в то, что есть исправление? Если хасадим дают только правильный подход к исправлению, как они вызывают то, чтобы было исправление?
М. Лайтман: Работают с двумя линиями, пока не построится средняя линия.
Ученик: Но откуда ты возьмешь вторую линию, если хасадим... Если как бы им не хватает то, что пишет автор, то что не хватает им цели? Это главное то, чего не хватает.
М. Лайтман: Ну, есть несколько методов, подходов. Уменьшают правую. Есть подходы. Еще почитаем о них.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) Он пишет, что в Хануку они притянули Цель творения, но все еще запрещено использовать ее свет. Так, а куда же они притянули, если до сих пор нет кли?
М. Лайтман: Привлекли в свои келим, но пользоваться этим все еще нельзя.
Ученик: Как может быть, чтобы что-то находилось в кли, если невозможно это использовать? Что имеется в виду?
М. Лайтман: Ну, что нашли, допустим, горшочек с маслом, зажгли его, сделали все, но все еще нет сил, чтобы загорелось всё масло.
Ученик: Можно чуть ближе? Свет либо входит в кли, либо не входит. Что значит, что он входит, но невозможно его использовать?
М. Лайтман: Тут есть два момента. Или Творец дает состояние, или Он дает состояние, но человек все еще видит, что не способен с ним работать.
Ученик: Так, а в чем тогда состояло действие притяжения? Что значит, что они притянули?
М. Лайтман: То, что они сами хотят привлекать света, а со стороны Цели творения понимают, что все еще это не для них, все еще рано, это все еще Ханука.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:41) Насколько я понял эту статью, она говорит о том, что левая и правая линия – понятия относительные. Зависит от того, где ты находишься. Об этом вся статья говорит. И вопрос: состояние, в котором находится человек. Что такое Тора в любом состоянии, что такое средняя линия в любом состоянии? И вообще, что такое Тора?
М. Лайтман: Тора – это методика, подход, как мы соединяем все келим в среднюю линию ради отдачи и зажигаем в ней свет Торы. То, что делают в Хануку, это работают со свечами, с маленьким светом. А в Пурим это уже целое пламя, большой свет.
Ученик: Можно ли сказать, что Тора – это Творец? Это то, что соединяет две линии?
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Творец – это Тора? Это то, что соединяет две линии: хасадим и хохма?
М. Лайтман: Творец – да, источник света хохмы и света хасадим.
Ученик: И можно постичь его только в Конце Исправления или все время в пути можно его постичь?
М. Лайтман: В пути постигается небольшими частями.
Вопрос (Болгария-1): (48:38) Как надо работать в десятке правильно в левой линии?
М. Лайтман: Мы в десятке все время стремимся к правой линии. Пока не завершим работу. Так мы зажигаем свечи Хануки. Все еще маленький свет, слабый свет, свеча. Но с ее помощью мы приближаемся, и с помощью этого праздника, приближаемся к следующему состоянию.
Вопрос (Балтия-4): (49:34) Правильно ли я понимаю, правая сторона – это те наши статьи каббалистов, которые читаем, те уроки, которые Вы преподаете. А левая сторона как бы такой анализ, чего нам недостает, чтобы все соединили, чтобы стали теми, про что пишут в статьях?
М. Лайтман: Можно сказать так, да.
Ученик: Так а когда надобен этот анализ, левая сторона в группе, выяснять, что нам недостает для соединения?
М. Лайтман: Когда нам понадобится, мы увидим, что мы оказываемся в этой левой стороне.
Вопрос (Киев-1): (50:24) Человек работает в правой линии, старается не иметь намерений никаких ради себя, а только ради отдачи, ради товарища, ради Творца. В какой момент он понимает, что это состояние совершенное уже, что я уже его отработал, и я уже могу здесь какое-то выяснение производить, чего мне не хватает для реализации замысла творения? В какой момент это можно делать начинать?
М. Лайтман: Человек это чувствует. Человек это чувствует. Нельзя сказать, в какой момент.
Ученик: А как правильно это выяснение произвести, этот расчет? Он здесь пишет, что главное – это реализация замысла творения. Как об этом думать правильно, чего не хватает, как этот расчет производить?
М. Лайтман: Не хватает полной связи между товарищами. Тогда в этом раскроется Творец.
Ученик: А, так это в каждый момент времени не хватает полной связи между товарищами?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (KabU 9): (51:47) Что значит получать Тору для себя? И что имеется в виду «нырнуть в Тору»?
М. Лайтман: Если у человека есть достаточно сил отдачи, он может приблизиться к Торе и нырнуть в нее, и жить в ней, и чувствовать себя в ней свободно. Все зависит от меры света хасадим, который он приобрел раньше.
Вопрос (KabU 4): (52:39) Я думаю, что мне удастся понять, что такое построение правой линии. Переход от правой к левой и обратно к правой. Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как сочетать два этих свойства в едином состоянии, в одно и то же время? Или это некое чудо?
М. Лайтман: Сначала это делается одно в другом, потом меняется, то есть правое в левом, левое в правом, и потом начинают понимать, как можно их соединить вместе.
Вопрос (Merkaz 1): (53:32) Что есть в усилии, что оно настолько важно, что без него нельзя достичь духовного?
М. Лайтман: Келим. Келим. Без них ты не сможешь достичь духовного.
Ученик: А почему нужно настолько прикладывать усилия?
М. Лайтман: Прикладывать усилия означает привести правильные хисароны, чтобы в них почувствовать все необходимые различия. Понятно?
Вопрос (Ж KabU 2): (54:09) Если я правильно поняла, Ханука соответствует Первому Сокращению, а Пурим Второму Сокращению, верно?
М. Лайтман: Это не совсем так, но что-то в этих словах есть.
Ученица: Если я правильно поняла, в Хануку у нас все еще нет средней линии, среднюю линию мы обретаем уже в состоянии Пурима?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Это потому что в Хануку у нас еще нет работы со средней линией, а в Пурим у нас уже есть работа с левой линией?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-113): (55:17) Чтобы десятка пришла к цели, надо чтобы все малые свечи соединились в одну большую, то есть исправили свои келим к отдаче?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Турция-9): (55:43) Сотворил ли нас Творец, чтобы исправить нас, и Он решает, где мы находимся в этом уравнении?
М. Лайтман: Да, только Творец. Мы все зависим только от Него.
Вопрос (Беларусь): (56:21) Что такое духовная неполноценность?
М. Лайтман: Отсутствие келим в человеке, чтобы достичь цель его развития.
Ученик: А как исправить эту неполноценность на пригодность к духовной работе?
М. Лайтман: Через связь с товарищами.
Вопрос (Latin 4): (57:08) Когда присутствие на уроках спадает, означает ли это, что мы не можем получать исправление?
М. Лайтман: Участие на уроках падает, потом поднимается, потом снова падает. Так и сказано: видел я сынов подъема, и мало их, небольшое количество. Что поделать? Мы все-таки должны двигаться вперед. И будут приходить люди, будут присоединяться, и Творец в общем позаботится о том, чтобы все живущие в мире вошли в круг Окончательного Исправления.
Ученик: Как это действует на состояние в десятке, становится ли работа более тяжелой?
М. Лайтман: Работа не тяжелая – работа многогранная. И с этим у нас проблема: всегда выделять, распознавать, формировать наши усилия, чтобы они подталкивали нас к исправлениям, к следующим исправлениям.
Вопрос (Ж Москва): (59:00) Вот мы остановились в Хануку, и мы же можем до бесконечности в этой остановке быть. Нам дальше идти… ну, хорошо нам, мы остановились. Что мы делаем дальше для того, чтобы мы поняли: это остановка только, и нам нужно делать шаг вперед дальше?
М. Лайтман: Надо изо всех собственных сил искать, как мы можем быть еще ближе друг к другу.
Вопрос (Беэр-Шева): (59:43) Я зачитаю отрывок, а потом задам вопрос.
«Тора находится перед ними, но они не усердствуют в ней». Тора означает средняя линия, т. е. Зеир Анпин, называемый Торой, соединяющий две эти линии друг с другом». Другими словами, через Тору, называемую «средней линией», в которой присутствуют два свойства вместе, т. е. цель творения, а именно раскрытие Божественности Творца творениям, что называется «величием Господина своего», а также есть в ней облачение исправления творения, называемое «светом хасадим», т. е. свойство «правой линии». Поэтому, когда эти две составляющие разделены, цель творения не может светить созданиям. И это называется, что они «не смотрят на величие Господина своего». И только после того, как они проявляют усердие в Торе, светит цель творения. И это называется на языке книги Зоар «Тора, Исраэль и Творец едины».
То есть вопрос: это как раз состояние в десятке? То есть если мы уважаем товарищей и видим их величие, а с другой стороны, мы стараемся любить их, нам нужно это объединить, объединение в десятке – это подобно Зеир Анпину, о котором он пишет здесь. То есть мы нуждаемся в помощи Творца. Здесь написано, что это достигается с помощью прилежания в Торе. Как мы можем объединить эти две линии, чтобы прийти к состоянию Зеир Анпина, когда Израиль, Тора и Творец едины?
М. Лайтман: За счет того, что мы все время находимся в движении к объединению, и нет тут ничего другого, кроме этой работы – только объединение.
Ученик: Этот переход от Хануки к Пуриму, где эти два свойства раздельны, мы обязаны почувствовать эту остановку, этот переход, или мы можем работать и не обращать внимания на эту остановку? Не обращать на это внимания?
М. Лайтман: Нет, мы должны, потому что мы меняем как бы подход, метод.
Вопрос (Голландия-1): (1:02:27) Нам нужен свет хасадим, чтобы получить свет хохма. Так что значит «у нас есть притяжение цели творения», что как бы препятствует левой линии, чтобы она светила?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Что имеется в виду, когда говорится «распространение цели творения»? Это как бы препятствует, так мне кажется, левой линии светить. То есть цель творения, есть цель творения, есть исправление творения, и левая линия не может светить, потому что нет еще света хасадим.
М. Лайтман: Да. Так в чем вопрос? Сначала нужно позаботиться о свете хасадим, а потом при его присутствии привлекать свет хохма.
Ученик: То, что я не понимаю: нужен свет хасадим, чтобы можно было получить свет хохма правильным образом, исправленным образом, но если так, то какова добавка, которая добавляет цель творения? Она как бы препятствует левой линии светить. То есть левая линия не может светить, пока она не становится частью цели творения, потому что нет все еще света хасадим. Поэтому непонятно, каким образом цель творения может распространиться правильным образом, если все еще нет света хасадим?
М. Лайтман: В желании получать, прежде всего, должно быть исправление, чтобы воспользоваться им ради отдачи, отдача ради отдачи. И когда мы к этому приходим, то желание получать начинает светить светом хасадим. Из того, что келим, которые мы называем хасадим, светятся светом хасадим, мы готовы переходить ко второму этапу – принимать в этот свет хасадим свет хохма. В чем тут трудности?
Ученик: (1:05:32) Есть цитата, которая говорит, что и Ханука, и Пурим считаются левой линией. И в Хануку мы говорим об отдающих келим, а в Пурим мы говорим об исправлении получающих келим.
М. Лайтман: Да, но все келим, и те, и другие – это, в общем-то, получающие келим по своей природе. Еще раз. И получающие, и отдающие келим нуждаются в исправлении. Не бывает отдающих келим. Все келим – это только келим получения, желания получать. Поэтому мы должны, необходимо желание получать в разных видах перевести к желанию отдавать.
Реплика: Цитата, которую имеет в виду товарищ, она говорит так, что в Хануку, когда АРИ говорит, что Ханука и Пурим считаются «левыми», ханукальная свеча находится слева. И хотя правая линия называется «совершенством» со стороны отдающих келим, но то, что светило свойство левой линии, то есть хохма без хасадим, и запрещено использовать хохму без хасадим, это само по себе великое дело, что они уже привлекли свойство цели творения. Однако пока еще запрещено пользоваться его светом.
И товарищ спрашивает, что значит, что уже притянули свет цели творения? Что значит «притянуть свет цели творения», если все еще нет света хасадим и невозможно использовать эти света?
М. Лайтман: Не получают свет хохма, потому что на самом деле света хасадим нет, чтобы можно было принять хохму, покрыть его, стать для них кли. И это промежуточное состояние.
Ученик: Имеется ли в виду, что все еще нет средней линии в Хануке? Это имеется в виду?
М. Лайтман: Конечно, нет средней линии. Средняя линия приходит от Творца. Она приходит потом от Творца. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:08:19) Почему получение света хасадим не называется действием получения ради отдачи, а только отдачей ради отдачи?
М. Лайтман: Свет хасадим можно получить ради отдачи?
Ученик: Но свет находится в кли. Само действие будет «получение ради отдачи, получение света ради отдачи». Не может получить его ради себя.
М. Лайтман: Нет, свет хасадим – это не тот свет, который ты можешь получить. Он светит в кли, чтобы подготовить кли для получения света хохма. Цель творения полностью – это свет хохма.
Ученик: Да, но есть здесь непонятная вещь. Проявляется наслаждение в кли, кли делает сокращение, не получает для себя это наслаждение, отдает обратно Творцу. Почему это не называется получением ради отдачи?
М. Лайтман: А что он получает?
Ученик: Наслаждение.
М. Лайтман: От чего?
Ученик: От возможности отдавать, от ощущения Творца, ощущения связи, от всего, что связано с отдачей.
М. Лайтман: Ну, это как младенец.
Ученик: Хорошо, младенец, но само действие?
М. Лайтман: Само действие отдающее, несомненно. Но это как младенец, он действительно получает. Разве он получает?
Ученик: Получает молоко?
М. Лайтман: Нет, нет, не молоко.
Ученик: Я спрашиваю. По сути дела я понимаю, только пытаюсь понять разницу между тем, что получают хасадим и хохму. Скажем так, чего недостает в хасадим в Хануку, чтобы можно было получить в эти келим хохму?
М. Лайтман: В Хануку нет достаточно хасадим, чтобы в них получить ГАР дэ-хохма.
Ученик: Последний вопрос. Какова связь между получающими келим и злым началом?
М. Лайтман: Получающие келим – это получающие келим, а злое начало – это работа с получающими келим, с намерением ради получения.
Ученик: Еще раз можно повторить?
М. Лайтман: О чем ты спросил?
Ученик: (1:10:43) Я спросил, какова связь между получающими келим и злым началом? Он говорит, что есть связь между ними.
М. Лайтман: Конечно, злое начало – это желание получать ради получения. А есть просто желание получать, которое пока не обозначилось в кли ради получения.
Ученик: А когда злое начало становится получающим кли?
М. Лайтман: Когда человек хочет использовать его таким образом, ради собственной выгоды.
Ученик: Выгода вне себя – когда человек хочет воспользоваться получающим кли не для себя?
М. Лайтман: Не для себя – это ради отдачи.
Ученик: Тогда злое начало становится получающим кли?
М. Лайтман: Нет, тогда уже келим становятся освященными, святыми.
Ученик: Так я не понял связь.
М. Лайтман: Ну, так подумай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:11:41) Он пишет: но только с помощью действий отдачи, когда действия отдачи легче направить ради отдачи, тогда как в получающих наслаждение действиях он еще не способен намереваться ради отдачи. Что это за разделение между отдающими и получающими наслаждение действиями?
М. Лайтман: Отдающие действия – это когда ты отдаешь что-то кому-то и твое намерение доставить ему наслаждение. Это как бы идет в одном направлении. И поэтому это называется «отдача ради отдачи». Но когда действия получающие, когда ты получаешь ради отдачи, здесь действие и намерение противоположны. И получается, работа намного тяжелее с авиютом. И поэтому это уже второй этап отдающих действий.
Ученик: Я верю, что от каждого действия в течение дня я получаю напрямую наслаждение, сразу же.
М. Лайтман: Да, это обычно получающие действия.
Ученик: Верно. Если бы я хотел даже какое-то усилие сделать, направление, чтобы смог с помощью этих действий попытаться направить намерение на отдачу, я знаю, что это еще далеко, но, по крайней мере, это стремление. Есть спорт, надеюсь, что я не путаю людей, я очень наслаждаюсь им и хочу облачить на это намерение ради отдачи, играть с этим начать.
М. Лайтман: Принеси поднос с кофе товарищам ради отдачи. Всё. Зачем тебе какие-то примеры со спортом, еще там что-то? У тебя есть отдающее действие, когда ты даешь товарищам. Постарайся поместить в это кофе, которое ты приносишь им, чтобы им было хорошо от этого, чтобы они почувствовали твою любовь, что ты хочешь через это кофе войти в их сердца и размягчить их.
Ученик: (1:14:36) Завтра я буду им раздавать.
М. Лайтман: Ну, завтра.
Ученик: Сегодня уже раздали.
М. Лайтман: Хорошо. Не забудь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:14:56) Что значит, они не смотрят на славу своего Господина?
М. Лайтман: Духовные силы. Они не считаются с духовными силами, которые Творец предоставил им, чтобы отдавать друг другу.
Ученик: Здесь говорится, что они достигают только ВАК хохмы. Я не помню, каким словом он пользуется, но непонятно, если это состояние является отдачей ради отдачи, что является тем давлением, чтобы он перешел на этап получения ради отдачи? Где этот переход происходит?
М. Лайтман: Переход... то есть, что является причиной перехода?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Желание получать, которое растет в человеке и не дает ему покоя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:16:25) В работе с двумя линиями есть средняя линия?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Так только работа с отдельными линиями?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же здесь связать?
М. Лайтман: Невозможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:16:55) Молитва. Первая благодарность – это совершенство. Потом приходит просьба. Третья благодарность составная? Или это попытка составить совершенную молитву из средней линии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (1:17:21) Я хочу выяснить, почему слева ставят свечу Хануки? До этого мы изучали, что есть греки, которые очень мешают, и мы хотим убежать от них. Если я понимаю правильно, мы все время отталкиваем их, хотим быть в вере выше знания – вправо и все время вправо. Так что происходит? Мы находим какую-то точку, когда мы на самом деле можем держаться за нее вправо, и это Ханука. И почему же тогда ставят слева?
М. Лайтман: Кто может ответить? Никто. Поэтому запишите все вопрос и выяснить до завтра.
Ладно, переходим дальше.
Чтец: А перед тем, как перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня (1:18:24)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/8TRAzs7o