Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 4 декабря 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 49. Главное – это разум и чувства
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 567, Шамати, статья 49 «Главное – это разум и сердце».
М. Лайтман: Давайте почитаем и посмотрим, что можно добавить. Здесь не простые слова – глубокие. И мы можем запутаться в этих понятиях, выясним вместе.
Чтец: А для свойства разума 'моха' должна быть подготовка в той работе, которая относится к свойству веры. Иными словами, если он пренебрегал работой в вере, он впадает в состояние, в котором он хочет только свойства знания. А это клипа, которая противостоит святой Шхине. Поэтому его работа – всякий раз укрепляться и обновлять свойства разума.
Так же и в работе сердца 'либа': если он чувствует небрежение, он должен укрепить работу, относящуюся к свойству сердца и делать противоположные действия. Другими словами, изнурения тела, что является обратным желанию получать.
Разница между небрежением в работе разума и работе сердца состоит в том, что существует дурная клипа против свойства разума, которая в состоянии привести его в состоянии «раскаивается в прошлых [благих делах]». Поэтому следует делать противоположные действия. Т.е. во всем, что обновляет свойство разума, он должен принять на себя раскаяние за прошлое и принятие будущего. И источник, вызывающий это, он может получить от свойства неживого. А облачение веры есть состояние постоянное и вечное. Поэтому это всегда будет у него в качестве мерила, является ли его работа чистой или нет. Ведь облачение Шхины не исчезает иначе как из-за изъяна либо в разуме, либо в сердце. [Бааль Сулам, Шамати 49. Главное – это разум и сердце.] (03:11)
Повторное чтение отрывка (03:14-05:42)
М. Лайтман: Что я могу здесь добавить? Статья короткая, но говорит обо всем. Моха (разум) – это то, что у нас есть в разуме. А в разуме у нас есть свойство веры, когда мы идем выше знания. А сердце – это желание. И работать против желания называется, что мы стараемся быть в работе сердца и контролировать себя, находимся ли мы в вере выше знания, это работа в разуме. Нужно думать. Нужно подумать и я предлагаю вернуться к этой статье много раз.
Я помню себя, что я перечитывал ее 10 или 20 раз, когда нашел ее для себя, раскрыл ее для себя. Поэтому так я рекомендую и вам. Тогда мы сможем разрешить эти вещи: «моха» – это вера, «либа» (сердце) – это действие против желания и так будем продвигаться. Теперь вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Он пишет о разнице между сердцем и разумом, что есть клипа, которая против разума может привести его к сомнению в добрых поступках. В свойстве «сердца» не может быть чего-то, что его выбросит с пути, это только должно в разуме пройти?
М. Лайтман: Конечно, да. Но сердце – это желание. Разум – это мысль. Наша работа в мысли и в желании. И насколько мы можем находиться в вере выше знания – это называется «работа в разуме». А насколько мы можем производить обратные действия нашему желанию – это работа в сердце («либа»).
Ученик: Как можно делать противоположные желанию действия?
М. Лайтман: Действия противоположные желанию можно делать, если нет выбора прежде всего, то мы молимся и просим – это первое. И второе – когда мы выясняем то, что хотим, и тогда мы опускаем себя на состояние «неживое» (он пишет об этом в конце статьи), на ступень неживую. И можем выполнять простым образом – я не хочу, но я делаю. Почему? – Потому. То есть нет у меня никакого оправдания этому, но я делаю. Этот ответ самый правильный. Потому что Творец создал желание. Откуда Он взял их? Как Он их сделал? Как я их обнаруживаю? Это всё данные. И нет у меня в этом никакой рациональности, справедливости: есть желание получать, и я против этого желания получать должен действовать. И мое действие должно быть на уровне «неживое», что значит на самом низком уровне, когда у меня нет ничего в этом, я ничего не требую. Я только хочу сделать наоборот.
Ученик: Что называется, в таком случае действовать выше знания, как в разуме? И что является работать здесь в разуме?
М. Лайтман: Борьба быть в вере, в силе отдачи в мыслях – это работа в разуме. Когда я хочу делать всё в вере выше знания: у меня есть знание, и я стараюсь делать вопреки ему, наперекор ему. У меня есть понятие осознания, четкое знание, но я хочу быть в вере выше знания, выше своего знания и мнения, и каждый раз обновлять эту работу в свойстве разума. Но в сердце я должен производить действия – не в разуме, не в мысли, в мышлении, а в обратных действиях. Обратные действия из того, что есть у меня в сердце. Сердце хочет что-то, я должен делать обратные действия и это называется «истязание тела», «изнурение тела», когда я доставляю страдания своему желанию получать, своему телу, гуфу.
Вопрос (Сан Франциско): Я не понял, что это за совет, что человек принимает на себя «раскаяние в прошлых благих делах». Что это за раскаяние, и как мы работаем в этом отношениях?
М. Лайтман: Смотри, здесь проблема, пока у нас нет опыта в духовной работе и поэтому у нас нет этого раскаяния, сожаления о прошлых действиях. В чем разница между знанием и верой? И как мы идем против разума и против сердца? Где связь и как они связываются между собой? У нас нет пока достаточно данных на каждое это понятие и поэтому это проблема. Я понимаю ваши вопросы, но они главным образом исходят из того, что пока нет достаточно опыта. (13:18)
Вопрос (Киев): Он пишет, что Шхина и облачение Шхины не исчезает иначе, как из изъяна либо в разуме, либо в сердце. Что это за изъян такой, которого нам надо избежать либо в разуме, либо в сердце?
М. Лайтман: Это то, что он объясняет нам – разум и сердце. В разуме у нас есть проблема знания, когда мы полагаемся на знание, а не на веру. А в сердце мы устремляемся к тому, чтобы использовать желание получать, а не обратное ему. Это все, что есть у человека, – нет ничего другого. Вещи простые, только нужно обдумать их и посмотреть, как они в нас оседают и делятся. Это то, что с нами происходит, и это то, что мы должны сформировать внутри себя.
Ученик: Просто Вы сказали, что надо хорошо подумать об этом, а тут же он пишет… И Вы сказали, что изъян в разуме – это когда мы полагаемся на разум. Немножко не понятно, то есть как будто изъян в разуме в том, чтобы отрицать разум.
М. Лайтман: Подняться выше него в вере, а не в том, что у меня есть в разуме. Мой разум требует действовать согласно моей логике и я, чтобы подняться в духовном должен использовать логику высшей ступени. Высшая ступень относительно моей нижней ступени называется «вера». И она находится выше относительно моей ступени, ступени знания. И это всегда две ступени: ступень, на которой я нахожусь, называется «мое знание», а ступень, на которую я хочу подняться, называется «выше знания» или «вера». И так я должен каждый раз работать. И для того, чтобы производить духовные действия, я должен постараться прилепить себя к более высшей ступени, относительно моего нынешнего состояния, и прилагать усилия, чтобы уподобиться более высшему состоянию.
Почему мы должны производить действие по отдаче? – Потому что мы хотим подняться к следующей ступени, а не находиться в этом состоянии, которое называется «состояние получения». Потому что то, что мне понятно сейчас и то, что я делаю сейчас называется «желание получать». Хотя это желание получать, в котором я нахожусь сейчас, раньше могло быть для меня желанием отдавать, свойством веры. Но сейчас я уже поднялся к этому, обрел эту ступень, и эта ступень стала для меня ступенью получения, ступенью знания. Это моя ступень. Я обрел ее, я уже устроен согласно этому. Так это работает.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Изнурение желания получать означает намерение ради получения или на сами действия?
М. Лайтман: И то, и другое. Только работа отличается. Ограничение на веру – это то, что мы должны подняться над знанием силой. И эти ограничения, изнурения на либа (на сердце) – это то, что он говорит нам делать «обратные действия» буквально силой. Это изнурение тела.
Ученик: Внутренние или внешние действия?
М. Лайтман: Чтобы это реализовалось, мы должны быть также и во внешних действиях. Это то, что мы делаем в группе. Для чего нам нужна группа? Скажи мне, в чем польза группы? Почему Творец создал всю эту лестницу ступеней вплоть до этого материального мира, зачем? То есть, есть какая-то духовная ступень, которая приходит к состоянию, когда мы ощущаем, что мы действуем в ней, рождаемся в ней. Зачем это нужно? Для чего? Вопрос простой. Нам нужно это для того, чтобы реализовать это правильно в первоосновах, в отрыве от духовного и подняться к духовному. Это то, что мы стараемся сейчас сделать.
Ученик: Еще одна вещь. «Неживой» – можно сказать и о рамках наших, которые могут всегда вернуть в духовное человека?
М. Лайтман: Да, на каждой ступени мы падаем на неживой уровень и снова должны подняться. И снова падаем на неживой уровень. Отрыв между одной ступенью и другой в том, что мы падаем из нее. И потом, когда мы поднимаемся, то поднимаемся на более высокую ступень. Так это работает. Иначе ты не поднимешься в новое состояние.
А когда ты падаешь, ты падаешь ниже, ты более запутан, подавлен и так далее. Но когда ты затем преодолеваешь, и преодолеваешь в вере выше знания на более высокой ступени, и пренебрегаешь знанием, обретаешь веру. Затем ты стараешься производить обратные действия, чем те, которые есть у тебя в желании сердца, в работе сердца, и так ты преодолеваешь. Но каждый раз, когда ты находишься между ступенями, ты что называется, падаешь со ступени. Это называется «ошибаешься в первоосновах»: зачем мне, для чего мне, что есть у меня и так далее – маленькие вещи, потом они будут больше и более отчаянные.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Что значит принять на себя «раскаяние за прошлое»?
М. Лайтман: Как человек чувствует, насколько он пренебрегает прошлым, своими возможностями, шансами соединиться с товарищами и через них с Творцом. В этой работе, когда он хочет соединиться с Творцом через слияние с товарищами, у тебя есть тоже и разум, и сердце. Вся работа входит в это.
Вопрос (Голландия-1): Я понимаю, что мысль – это результат желания. Если мы смотрим на нашу эгоистическую программу, желание получать, намерение для себя, связано ли это с понятием разума или с понятием сердца, либа?
М. Лайтман: Нет, мысль, которая порождение желания – это либа (сердце). Моха (разум) – это только для ступени веры. Когда ты развиваешь отдачу выше получения, веру выше знания – это уже работа в моха. Но, если ты начинаешь анализировать своим разумом своё сердце, желания, то это работа в сердце. И все действия, которые ты совершаешь в сердце, конечно ты совершаешь разумом, но этот разум уже относится к сердцу. Поэтому это не называется, что здесь есть работа в разуме, а работа в сердце. (22:38)
Ученик: Я понимаю, что мы не меняем желание, а только намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Намерение я направляю с помощью мысли. Верно?
М. Лайтман: Намерение ты изменяешь с помощью того, что пробуждаешь свет, возвращающий к Источнику, и он изменяет тебе намерение. Не ты можешь производить эти изменения, а только высший свет.
Ученик: Но измерение намерения находится в разуме, в мысли. Это верно?
М. Лайтман: Измерение… Я скажу тебе. Желание относится к сердцу… Если ты обрабатываешь желание сердца и хочешь сделать что-то, то хотя ты хочешь это сделать в разуме, ты думаешь, размышляешь, ощущаешь, делишь – это всё называется «работа в сердце», потому что хозяин – это сердце. А то, что ты используешь – это разум, мозг. Поэтому мы это относим к сердцу.
А если ты говоришь о вере, как подняться от знания к вере, то хотя ты делаешь эту работу в разуме, она называется «чистая работа в разуме» (в моха). Потому что здесь ты занят верой. И, хотя ты производишь расчеты в своих желаниях, в своих мыслях, в своих расчетах, но это называется «работой веры».
Ученик: Если мы думаем о том, что мысль – это порождение желания, можно сказать, что измерение – в мысли. Потому что мысль дает мне информацию о моем желании.
М. Лайтман: Я прошу прощения, об этом уже говорили. Мы не говорим о мысли, которая является результатом желания. Мысль, которая является следствием желания, относится к желанию, и она не находится в отрыве от желания. А вся наша работа – это лишь отделить эти две вещи и ощутить их не относящимися друг к другу. Есть работа в сердце и есть работа в разуме.
Но, когда мы работаем в сердце, мы тоже работаем с разумом, который относится к сердцу. А когда мы работаем в разуме, у нас тоже есть разум, который относится к разуму и есть также сердце, которое относится к разуму. Потому что это всё обычно прояснено и проясняется в желании. Кли – это желание. И даже мозг – это тоже мозг желания, разум желания.
Вопрос (Ж Москва-18): Есть большая нехватка в понимании. Как научиться практически правильной пропорции между работой в сердце и работой разума, пропорции между чувством и знанием? Есть большой недостаток в понимании этой пропорции.
М. Лайтман: Когда мы работаем в духовном, у нас нет никаких пересечений между разумом и сердцем, противостояний – они оба направлены на цель, на слияние, на группу и на Творца.
Когда мы находимся в материальной работе, ради получения, тогда здесь может быть сопротивление, противостояние между разумом и сердцем. То, что я думаю в разуме, в сердце я не чувствую, что это так. И наоборот.
Но в духовном, насколько мы приходим к работе ради отдачи, мы должны как раз соединить разум и сердце вместе, чтобы работа в вере и работа в желании были, как одно целое.
Я рекомендую нам вообще не слишком углубляться в эту короткую статью. Мы постараемся присоединить к ней еще несколько статей Бааль Сулама и РАБАШа. И тогда поймем больше то, о чем говорится здесь. Потому что сейчас это будет лишь путаница среди нас. Мы прошли ее, немножко поняли и достаточно. Я думаю, что у нас не выйдет сегодня выяснения правильного и глубокого. Потому что статья эта лишь несколько определений и не более того. И, кроме того, у нас нет достаточно ни чувства в этой статье, ни понимания, ни состояний, ни опыта.
Поэтому оставим ее и перейдем к следующей статье и попросим у группы, которая готовит нам статьи, чтобы они подготовили нам еще такие статьи по поводу разума и сердца, выяснения отношений между ними, две формы работы. Мы изучим их, а потом вернемся даже к этой короткой статье.
Давайте-ка мы продолжим и перейдем к следующей статье.
Песня (30:23-33:16)
Набор: Н.Христочевская, Н.Кравченко, Т.Воронкова, О.Щукина
Редакция: Х.Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: