Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 сентября 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 99. Грешник или праведник, не говорит (в записи от 30.11.2021)
Чтец: В первой части мы продолжаем учиться по уроку в записи от 30 ноября 2021 года. Книга «Труды Бааль Сулама», 602-я страница, 99-я статья «Шамати» «Грешник или праведник, не говорит».
(Трансляция урока в записи)
Вопрос (Италия-1): (00:31) Глупец становится умным, когда хочет соединиться с группой для того, чтобы изучать мудрость?
М. Лайтман: Глупец? Ну, допустим, человек уже обнаружил, что он глупец, и он продвигается к группе, чтобы стать мудрым. Это может быть и в материальном виде, что он просто хочет знать, что написано в науке каббала, это интересует его как наука, и, может быть, это вопросы психологии, или религии, или еще что-то.
Но когда он находится в правильной группе, он начинает видеть, что здесь говорится не обо всех этих вещах, которые есть в науке, философии, культуре и так далее. Здесь говорится об исправлении самого человека – не внешне, что он должен чему-то научиться и обрести еще всякие премудрости, философии и умные какие-то высказывания, – а он должен измениться сам с помощью группы. И в этом проблема.
Есть много людей – все, кто приходит в группу, по своей природе хотят войти в группу и в чем-то изменить группу. Это естественно для каждого человека, иначе он не смог бы ни с кем связаться. Когда он приходит к кому-то – к человеку или к группе, – каждый хочет властвовать. «Властвовать» – это означает облачить форму своего мышления, свое восприятие на другого, навязать.
Постепенно, когда мы приходим в группу, мы начинаем, благодаря учебе и свету, возвращающему к Источнику, осознавать, что то, что нам нужно, – это получить отпечаток от группы. Я хочу, чтобы группа вошла в меня и чтобы она дала мне отпечаток от своей формы – так, как мы это делаем, когда создаем трафарет: мы берем какую-то правильную форму и потом ее отчеканиваем с силой в каком-то куске металла, жести, и буквально выдавливаем. И так мы образуем правильную – обратную форму того, что было в оригинале.
(03:48) Если человек готов прийти в группу и быть там просто куском жести, чтобы группа вытиснила в нем свою форму, готов отменяться перед ними, тогда называется, что он входит в слияние с товарищами. Такой подход должен быть у того, кто входит в группу. Конечно, мы не можем это требовать от каждого, кто приходит в группу, а постепенно-постепенно, может быть, в течение многих лет, человек начинает понимать и ощущать, что у него нет выбора, – он должен стать оттиском от десятки. И таким образом он станет ее неделимой частью и так войдет в состояние связи с ними и с Творцом.
Вопрос (Киев-2): (04:58) Что значит уровень «говорящий»? Это когда мы уже знаем, как обращаться к Творцу в любых состояниях?
М. Лайтман: Уровень «говорящий» – это уровень «человек». Хотя уровень «человек» – это общий уровень, то есть даже и младенец, как мы видим в нашем мире, и маленький ребенок. Но человек, называющийся говорящим, – это уже те, у кого есть какие-то внутренние параметры и состояния, когда они могут сами также извлекать из себя свойства Торы. Это ступень более высокая.
Вопрос (KabU 5): (05:57) В тексте написано, что праведники малочисленны. Так как же праведники остаются праведниками, когда они все окружены грешниками?
М. Лайтман: Праведники – они праведники потому, что в них находятся грешники. Они не окружены грешниками, а они сами содержат в себе своих грешников, но только они находятся в правильных состояниях, что называется «быть праведником на фоне грешника» в каждом из них. И поэтому, предпочитая ступень праведника над ступенью грешника… Ведь иначе ступень праведника тоже не существует, всё существует только одно на фоне другого: над всеми преступлениями может быть любовь, над всей глупостью может быть мудрость, над всеми грешниками может быть праведник. И это всё может быть одно напротив другого вместе, внутри каждого человека.
Поэтому праведники знают, в чем они праведники и какие грешники находятся внутри них, и над этими грешниками они как раз-таки и сформировали себя как праведники. И тогда у них нет никакой проблемы понять других – и в своей праведности, и в своей грешности. Поэтому нет на земле праведника, который бы сделал благо и не согрешил.
Вопрос (Hebrew 10): (07:49) Но после конгресса, который у нас был (после нашего мероприятия), раскрылось как раз что-то совершенно новое. Я когда-то думал что-то, знал что-то, понимал что-то. Сейчас меня выбросило так, я чувствую себя тряпкой. Я ничего не знаю. Есть люди, которые пришли в свою группу несколько месяцев назад, а я уже 20 лет с Вами, и вдруг чувствую, словно я – ничто. Ноль. Нет у меня сил продолжать что-то делать. Что с этим делать?
М. Лайтман: Ты должен выяснить, является ли это состояние состоянием продвижения или это что-то, что находится вне пути. Мы учим так, что чем больше человек продвигается, он продвигается двумя силами, на двух ногах, левая-правая. Чем больше раскрывается свет, относительно него раскрывается большая тьма, и тьма раскрывается для того, чтобы раскрыть еще больший свет. И так они поддерживают друг друга. И всё творение (брия – «бар» ступени, за пределами ступени) начинается с того, что создается тьма.
И поэтому то, что мы находимся в разных состояниях, когда мы вдруг падаем в отчаяние, в растерянность, в бесчувствие – разные состояния, то так, то эдак, – это всё не то что ослабляет нас, мы знаем, что это называется построением кли в нас. И мы находимся внутри нашего кли и поэтому должны проходить эти состояния. Можно объединиться с группой и схватиться за нее, как ребенок хватается за мать и прилипает к ней, и тогда всё, что происходит с тобой, – ты уже не так боишься, и благодаря слиянию с группой ты проходишь эти состояния быстрее и комфортнее. Сделай это – пожалуйста. И то, что это приходит к тебе через 20 лет после того, как ты находишься в пути, это очень хорошо, это признак того, что состояния уже настоящие.
Ученик: (10:47) Что значит, когда говорят о грешнике? Что является самым большим грехом, который грешник может совершить против группы?
М. Лайтман: Мы не говорим о группе, мы говорим прежде всего относительно самого человека и относительно Творца. Грешник – это тот, кто приходит в группу и не дает им возможности объединяться. Скажем просто: не дает им возможности объединяться, вносит пренебрежение в десятку, в группу. И у десятки нет выбора, кроме как воевать с ним, осторожно, но, может быть, даже вплоть до того, чтобы выгнать его.
Ученик: Как это проверить?
М. Лайтман: Это не сейчас. Проверите. Это возможно.
Вопрос (Тель-Авив-4): (12:03) Вы говорили о точках, которые существуют в пути. Эти точки – это грешники, которые раскрываются?
М. Лайтман: Да-да.
Ученик: Вы сказали также, что каждый раз мы раскрываем эти точки по отношению к прошлому. Так что, по сути, соединяет эти точки?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю, какой образ ты имеешь в виду. Из точек складывается линия, через которую мы должны достичь цели.
Ученик: Из чего состоит линия, которая соединяет точки? Если я нахожу существующую точку и смотрю назад на предыдущую, – что это за линия, которая соединяет эти точки?
М. Лайтман: Каждая точка должна быть противоположна предыдущей. Я не знаю, как сказать это на иврите. Тот, кто изучает математику… Есть определение, что прямая линия – это сумма точек, когда в каждой точке есть производная. Ну, может быть, тот, кто знает, как выразить это на иврите, пусть поможет.
Ученик: Есть точка выбора в группе: всё время выбирать хорошее окружение. Но что, по сути, дает человеку эту силу выбрать? Он должен отменить себя перед товарищами…?
М. Лайтман: Доброе окружение – это значит, что я должен представлять себе то окружение, в котором я нахожусь, по сути, Творец привел меня туда и сказал: «Возьми себе». И я, как говорит РАБАШ, занимаюсь его укреплением, и поэтому я всё время укрепляю себя в том, чтобы быть более связанным с ними и подталкивать их вперед, насколько я могу это правильно определить.
Ученик: Но что каждый раз дает человеку силы еще и еще отменять себя, видеть господство товарищей? Нужно всё время это обновлять?
М. Лайтман: Мы должны выяснять между собой, насколько продвижение необходимо, и продвижение только из объединения внутри группы.
Ученик: И тогда что? По мере выяснения этого, это становится более действенным?
М. Лайтман: Да, конечно. Так продвигаются. В чем вопрос?
Вопрос (Тель-Авив-1): (15:24) Мы учим, что я – это желание получать. Мой вопрос: как я на самом деле могу определить себя как праведника или грешника?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы должны думать об этом. Я должен думать, как я присоединяюсь, как я прилепляю себя к группе, и начать рассуждать о себе уже после того, как я присоединен к группе. А думать только о себе без связи с группой – это как башня, парящая в воздухе, это философия, плохой подход.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (16:32) Для чего нужны падения, которые приводят к полному разрыву? И тогда невозможно молиться, невозможно понять: это вопрос грешника или праведника.
М. Лайтман: Для того, чтобы вы правильно молились. Поэтому вы должны переходить из состояния к состоянию через такие разрывы и сохранять объединение. И поскольку вы пренебрегли предыдущим состоянием объединения и не попросили укрепления объединения в том прошлом состоянии, то вы просто полностью оторвались от него.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (17:17) Как мы в работе в десятке можем все время проверять, что мы занимаемся исправлением души? Что здесь является критерием?
М. Лайтман: Насколько вы объединены вместе и хотите эту общую точку направить на Творца.
Перейдем к женщинам.
Вопрос (Ж Интернет): (17:50) Где наш выбор между праведником и грешником, если все определено изначально Творцом?
М. Лайтман: Это глупости. Наша свобода выбора существует, и мы должны принимать ее таким образом, что всё наше продвижение – это стремиться и продвигаться к тому, чтобы уподобиться Творцу. И наоборот, чем больше мы пренебрегаем этим, тем самым мы являемся грешниками, – мы не можем сказать, что всё во власти Небес, кроме трепета перед Небесами, кроме того, что мы можем продвинуться к Творцу.
Вопрос (Ж Интернет): (18:51) Не эгоистически ли видеть себя праведником? И какие келим есть у меня, чтобы видеть себя праведником?
М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет. Если праведник у нас, согласно определению, что я помогаю другим, что я люблю всех, что я связан и отвечаю за всех – так почему это эгоистично?
Я просто изумлен этими вопросами. Кто спрашивает так? Очевидно, это люди, которые вообще не находятся с нами в учебе.
Вопрос (Ж Интернет): (19:27) Многие вопросы были относительно праведников, на большинство Вы ответили. Что такое «поколение» и почему нужны праведники в каждом поколении?
М. Лайтман: В каждом поколении, в каждом периоде в нашем мире должны быть люди, которые ведут поколение к исправлению. Потому что людям, которые находятся в этом мире, на земном шаре, нужен какой-то пример, какой-то лидер. И так это называется, что в каждом поколении нам нужны учителя. И так это и было на самом деле в нашей истории.
Вопрос (Ж Интернет): (20:27) Как можно выйти из путаницы и отличить праведника в поколении от просто умных, которые говорят из эгоистической мудрости?
М. Лайтман: Это очень просто. Зависит от того, о чем говорится. Праведники – имеется в виду только в связи с исправлением души, исправлением человека, а связи между нами – чтобы привести себя на более высокий уровень человека. Не заботиться о том, чтобы человек больше знал, а чтобы был больше праведником, дающим ближнему. А мудрость, ум – это говорится о других состояниях.
Вопрос (Ж Интернет): (21:15) Когда я оправдываю состояние каждое мгновение, как направить это состояние на более высокое?
М. Лайтман: Более высокое состояние – это когда я буду более слит с группой. Просто.
Вопрос (Ж Интернет): (21:34) Если неважно, человек умный или глупый, то почему Творец создал умных и глупых?
М. Лайтман: Творец создал умных и глупых, праведников и грешников – ну, много, каждый из нас очень отличается в собрании свойств, которые есть у каждого. И мы должны различать только относительно «грешник или праведник». Все остальные вещи присоединяются к этим состояниям – «грешник» или «праведник». Потому что нам недостаточно быть грешником или праведником, чтобы прийти к слиянию друг с другом, нам нужны еще дополнительные вещи, которые находятся между нами, различные правильные типы коммуникации.
Вопрос (Ж Интернет): (22:38) Может быть глупец понимающим, что он – глупец? Что нужно понимать под словом «глупец» в этой статье?
М. Лайтман: Да, глупый или мудрый – это люди, которые приходят к постижению того, что они такие, и насколько он видит себя глупым или, может быть, более мудрым. И наоборот, когда он достигает уровня мудрого, он вместе с этим видит, насколько он глупый. И мудрый, и глупый (так же как праведник и грешник) – эти состояния существуют в одном человеке, а не в нескольких разных людях.
Вопрос (Ж Интернет): (23:29) Мы учим, что праведник – это тот, кто оправдывает Творца. Достаточно ли грешнику оправдывать свою судьбу, чтобы быть праведником, или он все-таки должен изучать мудрость?
М. Лайтман: Грешник и праведник – это состояния, не зависящие от количества мудрости, которая есть в человеке. Главное для нас – это прийти к состоянию, когда мы поднимаемся над грешником в нас, и благодаря этому достигаем праведника в нас. И в этом, на разнице между праведником и грешником, мы можем измерить нашу духовную ступень.
Все остальные состояния только для того, чтобы помочь нам определить ступени «праведник» и «грешник». Но, по правде говоря, они сами по себе ничего не определяют. Я готов быть самым большим глупцом и вместе с этим самым большим праведником, потому что о глупости мы не говорим как о недостатке ума. Я говорю об уме в отношении слияния с Творцом, чтобы быть праведником. Так я не говорю о свойствах умного человека в этом мире – это называется «умник в ночи», потому что весь наш мир находится во тьме.
Вопрос (Ж Интернет): (25:31) Как поручительство в десятке позволяет нам работать с праведниками и грешниками в нас?
М. Лайтман: Именно с помощью поручительства мы приходим к состоянию объединения между нами, и из объединения между нами мы приходим к правильным состояниям во всём, что мы встречаем в науке каббала. Главное – из поручительства начинать оценивать все эти состояния.
Вопрос (Ж Интернет): (26:24) Если уровень «животный» совершенен, почему сказано, что если человек исправит себя, то исправятся все уровни природы?
М. Лайтман: Животный уровень не совершенен. Совершенный – это уровень «говорящий». Или я не понял вопроса. Но если мы достигаем ступени «говорящий», то ступень «говорящий» – это ступень человека, Адама (подобного Творцу). Это не ступень, которая реализуется в нашем мире в каком-то животном теле. Вы можете так сказать, но вы видите, что это – человек, согласно тому, что есть у него голова, туловище, руки, ноги, его мясо, а это – лошадь. Есть разница между человеком и лошадью? Нет разницы между человеком и лошадью. Лошадь – желание, и человек – желание. Но в человеке есть точка, которая может уподобиться Творцу. Если эта точка развивается, то она развивается по тем же этапам, как и ребенок в нашем мире, – в зародыше, внутри матки духовно. Затем он рождается в духовном, растет в духовном и становится человеком духовным, которого мы не видим нашими глазами. И об этом человеке мы и говорим. Этого человека каждый из нас должен взрастить, родить из себя.
А животное, животный уровень, – живёт, это – мы, это моё тело. Я сейчас, как вы видите меня, я – это живой, животный уровень. Если вы хотите увидеть меня на уровне «говорящий», тогда вы должны проникнуть духовным зрением в меня и увидеть, есть ли во мне духовный образ. Я приглашаю вас, пожалуйста, я открыт. Вот так. Нет никакой связи между материальным человека и его внутренним духовным, одно не относится к другому. Он может быть очень уродливым снаружи и очень красивым в своем внутреннем духовном состоянии.
Вопрос (Ж Интернет): (29:11) Написано, что нужно опасаться, чтобы не было больше, чем ему нужно для его души. Как человек может проверить, что требования души не превышают требования тела?
М. Лайтман: Я не думаю, что это настолько актуально для нас. Но это, в общем, определяется целью. Если моя цель является духовной целью, то, конечно же, чтобы достичь её, я вкладываю все свои силы, и это для меня главное.
Вопрос (Ж Интернет): (30:00) В конце статьи написано: Ведь 42 перехода – это подъемы и падения, которые происходят в работе Творца. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Что мы должны подойти поэтапно к Творцу, и этапы приближения к Творцу – они определены. Это, в общем, желание получать, которое мы должны обработать ради отдачи. И так мы продвигаемся к Творцу. И об этом написано в Торе. Это в общем-то и есть весь путь, который мы должны пройти.
Всё?
Ученик: Да, пока что всё.
М. Лайтман: Хорошо. Куда мы возвращаемся?
Чтец: Куда Вы решите.
М. Лайтман: И что я должен решить? Или, может быть, снова прочитать эту статью? Может быть, стоит. Давайте сделаем это после выяснения, которое мы произвели, – немного понятнее нам будет, что он говорит. Пожалуйста.
Чтец: (31:14) «Шамати», 99, «Праведник или грешник – не сказано».
«Как объяснял рабби Ханина бар Паппа: тот ангел, который отвечает за зачатие, называется «ночь». И он берет каплю и кладет ее перед Творцом, и говорит ему: Властелин мира, капля эта – что станет с ней: [будет ли этот человек] сильным или слабым, мудрым или глупым, богатым или бедным? Но будет ли он грешником или праведником, он не говорит».
И следует объяснить это согласно правилу, что невозможно глупцу стать праведником, как сказали наши мудрецы: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости». Тем более [это относится] к тому, кто глуп все дни жизни своей. В таком случае, у того, кто рождается глупцом, нет никакого выбора, ведь ему выпало быть глупцом. В таком случае, то, что сказано: «праведник или грешник, не говорит» – смысл этого в том, чтобы у него был выбор. А в чем же польза того, что он не сказал, праведник или грешник? Ведь, если ему выпало быть глупцом, в таком случае, это как будто ему автоматически выпало быть грешником.
М. Лайтман: То есть можем ли мы изменить нашу судьбу, если у меня заранее написано, что я буду глупцом или я буду мудрецом, или грешником, или праведником, – могу ли я изменить себя? Или так я родился, и у меня написано в свидетельстве о рождении: Михаэль Лайтман – он будет глупец, грешник, лентяй и еще разные такие вещи: расточительный и так далее. Могу ли я управлять этим или нет?
И говорят, что ты не можешь управлять ничем, кроме одного – быть праведником или грешником. Обо всем остальном там написано заранее. Поэтому в результате тебе не стоит думать о том, как изменять все наклонности, которые есть в тебе, а только лишь об одном: праведник или грешник. Если этим ты хочешь заниматься, то ты сможешь достичь успеха во всех остальных своих свойствах и, в общем, достичь успеха во всей своей жизни.
Чтец: (34:29) А также следует понять слова наших мудрецов: «Сказал рабби Йоханан: увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение, как сказано: «Ибо Творцу принадлежат устои земли, и Он утвердил на них вселенную»». И объяснил Раши: ««И Он утвердил на них вселенную» – рассеял их по всем поколениям, чтобы они были опорой, и поддержкой, и основой существования вселенной».
«Малочисленны» означает, что их всё меньше и меньше. Поэтому, что сделал Он, чтобы они умножились? «Взял и поместил их в каждом поколении». И можно спросить: в чем же выигрыш, что благодаря тому, что Он поместил их в каждом поколении, они умножились? То есть следует понять, в чем состоит разница между тем, что все праведники находятся в одном поколении и тем, что Он рассеял их по всем поколениям: как объясняет Раши – благодаря тому, что они находятся во многих поколениях, праведники умножились?
М. Лайтман: Здесь вопрос очень сложный: должны ли мы делать исправления в каждом поколении? И если бы мы сконцентрировали, скажем, все исправления в одном поколении и исправили бы его, так, может быть, все остальные поколения уже были бы исправлены? Что стоит делать?
Так он говорит: нет, Творец сделал, и мы должны учиться на этом, что в каждом поколении, в каждом состоянии должны быть и праведники, и грешники. И должны дать человеку… Как они раскрываются, рождаются в каждом поколении, развиваются – чтобы были между ними и те, и другие, и свободный выбор – всё для каждого поколения должно быть.
Чтец: (36:39) И чтобы понять сказанное выше, следует подробнее разобрать и объяснить высказывание наших мудрецов о том, что Творец решает для этой капли, будет ли [человек] мудрым или глупым. То есть тот, кто рождается слабым, и нет у него сил одолеть свое [злое] начало, и он родился со слабым желанием, и нет у него способностей, и поскольку даже и во время подготовки, то есть когда человек начинает работу Творца, – он должен быть способен принять Тору и мудрость, как сказано «Дает мудрость мудрым». И [Бааль Сулам] спросил: если они уже мудрые, зачем им нужна еще мудрость? Ведь должно было бы быть: «Дает мудрость глупым»?
И объяснение состоит в том, что мудрецом называется тот, кто стремится к мудрости, несмотря на то, что у него пока еще нет мудрости. Однако, поскольку у него есть желание, а желание называется кли, получается, что тот, у кого есть желание и стремление к мудрости, [обладает] тем кли, в которое можно светить мудростью. Получается согласно этому, что глупый – это тот, у кого нет стремления к мудрости, а всё стремление его только к [наполнению] собственных нужд. А, что касается отдачи, глупец не способен на отдачу ни в коей мере.
В таком случае, как же человек, родившийся с такими свойствами, может достичь уровня праведника? Выходит, что у него нет выбора. В таком случае, в чем же польза от того, что праведник и грешник, он не говорит? Чтобы выбор был! Но ведь когда он родился глупым или слабым, у него уже нет возможности обрести выбор...
М. Лайтман: То есть может быть, что нет у него никаких правильных склонностей, правильных, сильных, особенных. Но поскольку он правильно воспользовался понятием «грешник или праведник», то он пришел к цели жизни. То есть представьте себе: человек слабохарактерный и нет у него большого ума, и также получил воспитание дома такое, что его всё время баловали, и он вообще такой запутанный, есть у него склонности к различным вещам, ко всевозможным играм и глупостям – это неважно.
Главное, чтобы было у него ощущение, я бы сказал, выяснение, какая-то чувствительность, что значит быть праведником или грешником. И тогда можно развить в нем эту чувствительность всё больше и больше, пока он не исправит все свойства и все свои особенности. И они будут буквально внизу, потому что на все эти грехи, которые будут у него… он определит с помощью устремления к истине, к праведнику.
Чтец: (40:27)...потому что он не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.
И чтобы понять это всё, – то есть что может быть выбор даже для глупца, – Творец произвел исправление, которое называется словами мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны, взял Он и поместил их в каждое поколение». И мы спросили: какая от этого польза?
М. Лайтман: Как Творец решает эту проблему, чтобы в любом случае был у человека свободный выбор, несмотря на то, что он полностью весь создан с очень плохими свойствами: слабохарактерный, запутанный, со всевозможными склонностями?
И все-таки есть у него среди всех свойств, среди всех его отрицательных особенностей, которые совершенно противоположны цели, одна особенность – праведник или грешник. Есть у него такая особенность, когда он удерживает и не может оставить это, по своей природе. И поэтому постепенно выводит себя из всей этой грязи, из всех этих ужасных желаний и всех этих ужасных склонностей к слиянию с Творцом. Только с помощью одного: когда он не может вытерпеть того, чтобы быть грешником, быть не искренним, не прямо направленным.
Это раскрывается в нем в таком виде… когда меня ничто не интересует, я могу согласиться со всеми этими вещами, могу даже гоняться за ними, но только одно я не могу оставить – истины. Истины. Может быть, я могу и на это иногда закрыть глаза и быть запутанным, но это еще и еще раз будет раскрываться в нем (в творении) так, что приведет его к исправлению, не даст ему успокоиться.
Чтец: (43:25) Теперь поймем, в чем тут дело. Ведь известно, что как нельзя соединяться с грешниками, хотя он и не поступал подобно делам их, как сказано: «И в собрании насмешников не сидел», что означает, что главный грех – из-за того, что он сидит среди насмешников, несмотря на то, что он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. Иначе был бы запрет [соединяться с грешниками] из-за неизучения Торы и заповедей. Однако запрещен сам факт сидения. Поскольку человек перенимает мысли и желания от тех, кто нравится ему.
Верно и обратное. Если у него нет никакой силы желания и стремления к духовному, если он находится среди людей, у которых есть желание и стремление к духовному, если люди эти нравятся ему, – он тоже обретает силу преодоления и их желания и стремления, хотя в силу своей природы у него нет этих желаний, стремлений и силы преодоления. Но благодаря привлекательности [этих людей] и важности, которую он придает им, он получает новые силы.
М. Лайтман: Ну, это известные вещи даже в этом мире. Таким образом это существует.
Чтец: (45:16) И отсюда поймем высказывание наших мудрецов: «Увидел Творец, что праведники малочисленны», что означает, что не каждый человек способен стать праведником, потому что ему не хватает для этого способностей, как сказано выше, что он родился глупым или слабым. Всё же у него есть выбор, и у него нет оправданий со стороны его собственных свойств, ведь Творец поместил праведников в каждое поколение.
Поэтому у человека есть выбор – пойти туда, где есть праведники, и принять их власть. Тогда он получит силы, которых ему не хватает от рождения. И он получит это от праведников. И в этом польза от того, что Он «рассеял их по всем поколениям», чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, которые нужны, чтобы подняться на уровень праведника. И благодаря этому они потом сами становятся праведниками.
Получается, что слова «праведник и грешник, не сказал» означают, что у него есть выбор в том, что он может пойти и прилепиться к праведникам, чтобы они руководили им, и получить через них силы. И благодаря этому они потом могут стать праведниками. Тогда как, если бы все праведники были бы в одном поколении, у глупых и слабых не было бы никакого способа приблизиться к Творцу. Выходит, что у них не было бы выбора. Тогда как, когда Он рассеял праведников по всем поколениям, у каждого уже есть сила [сделать] выбор, позволяющий постепенно приблизиться к праведникам, которые есть в каждом поколении. Иначе Тора его должна была бы быть эликсиром смерти.
И поймем это из материального примера. Когда два человека стоят друг против друга, то получается, что правая сторона первого против левой стороны второго, а левая часть первого – против правой стороны другого. А поскольку есть два пути: один – правый, и это путь праведников, вся забота которых – лишь об отдаче, и [второй] – левый путь, где вся забота их – лишь получать для себя, и этим они отделяются от Творца, который целиком является отдающим, и, автоматически, они отделяются от Источника Жизни.
Поэтому «грешники при жизни своей называются мертвыми». Согласно этому получается, что, когда человек еще не удостоился слияния с Творцом, выходит, что их – двое. И тогда, когда человек учит Тору, которая называется правой [линией], – однако это с левой стороны Творца, то есть он учит Тору, исходя из получения ради себя, а это отделяет его от Творца, – получается, что Тора его становится для него эликсиром смерти, потому что он остается отделенным. Ведь он хочет, чтобы Тора его облачила его тело. Это означает, что он хочет, чтобы Тора увеличила его материальное [достояние]. И поэтому Тора его становится для него эликсиром смерти.
Иначе, когда он приходит к слиянию с Творцом. И получается, что тогда возникает власть Единого, то есть он соединился с единством Творца. Тогда, автоматически, его правая сторона становится правой стороной Творца. И тогда тело становится облачением его души.
И признак, позволяющий узнать, идет ли он путем истины, состоит в том, что, когда он занят нуждами своего тела, он следит, чтобы не заниматься нуждами тела более чем ему нужно для нужд души. И, когда ему представляется, что у него есть больше, чем нужно облачить для нужд его души, это, по его мнению, подобно одежде, в которую человек облачает свое тело. И тогда он тщательно следит, чтобы эта одежда не была длиннее или шире, ибо она должна точно облачать его тело. Так же и когда человек занят нуждами своего тела, он должен тщательно следить, чтобы оно не было больше, чем ему нужно для его души, то есть чтобы облачить его душу.
(50:32) Прийти к слиянию с Творцом – «не всякий, кто хочет взять Творца, придет и возьмет», поскольку это против природы человека, который создан в желании получать, то есть в свойстве эгоистической любви, поэтому в праведниках поколения нуждаемся мы.
Ведь, когда человек прилепляется к истинному учителю, желание которого только лишь совершать добрые дела, но человек чувствует, что он не способен делать добрые дела, то есть чтобы намерение его было доставить наслаждение Творцу, – тогда, благодаря тому что он прилепляется к истинному учителю и хочет снискать милость в глазах своего учителя, то есть делает действия, которые любит его учитель, и ненавидит вещи, которые ненавидит учитель, тогда у него может быть слияние с учителем, и [он может] получать силы от учителя, даже если у него нет их от рождения. И это называется, что Он «поместил праведников в каждое поколение».
М. Лайтман: Здесь нам нужно остерегаться, чтобы не впасть в хасидут. Это когда важный для меня человек что-то любит есть – я тоже это ем, и поскольку он так одевается – я тоже буду так одеваться, и так далее. Здесь только одно должно быть похожим: насколько я могу понять его отношение к жизни, отношение к духовному – то же самое я должен видеть, может ли это быть моим облачением или нет.
Чтец: (53:39) Но отсюда не понятно, зачем Ему было рассеивать праведников в каждом поколении. Мы сказали, что это для глупых и слабых. Но ведь у Него была другая возможность – а именно, не создавать глупых. [Ведь] кто заставляет Его говорить, что капля эта будет [человеком] глупым или слабым, ведь Он может создать всех умными.
И ответ в том, что глупые тоже нужны, потому что они являются носителями желания получать. И мы видим, что у них самих нет никакой возможности, позволяющей приблизиться к Творцу. И тогда они, как сказано: «И выйдут, и увидят трупы людей, [отступивших от Меня,] ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти». То есть они стали прахом под стопами праведников, и благодаря этому праведники узнаю́т, какое благо сделал им Творец, создав их мудрыми и сильными, и через это приблизил их к Себе. И сейчас они могут воздать хвалу и благодарность Творцу за это, ведь они видят, что они находятся в состоянии низости. И это считается прахом под стопами праведников, что означает, что праведники благодаря этому всё время воздают хвалу Творцу.
М. Лайтман: Есть большая польза от того, что есть простые, слабые – все остальные свойства, кроме праведников, потому что именно с их помощью есть у нас большой авиют, есть у нас такие ощущения, когда праведники могут подняться над ними. И оба они, по сути, исправляются и осуществляют ту же духовную работу – и грешники, и слабые, и все те, у кого нет слияния с Творцом. С помощью того, что они поддерживают это, даже в отрицательном виде, помогают части душ, которые называется душами праведников, оправдать Творца во всем этом творении. И тогда для всех остальных душ, низких в особенности, тоже есть определенная роль, и они все удостаиваются слияния с Творцом.
Чтец: (56:43) Однако следует знать, что и нижние ступени тоже нужны. Ведь малая величина ступени 'катнут' не считается чем-то лишним, чтобы говорить, что было бы лучше, если бы и малые ступени 'катнут' рождались бы сразу большими 'гадлут'.
Ведь это подобно материальному телу, у которого, несомненно, есть важные органы, такие как разум, глаза и т.п. И есть у него органы не настолько важные, такие как желудок и кишечник, и пальцы рук и ног. И нельзя говорить, что какой-нибудь орган, который служит не для такой уж важной роли, является тогда лишним. Ведь всё важно. Аналогично в духовном, то есть и глупые, и слабые тоже нужны, как сказано выше.
И отсюда поймем то, что сказано, что Творец говорит: «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам». Что означает, что Творец говорит: «Возвратитесь». А Исраэль говорят наоборот: «Верни нас, Творец, к Тебе, и мы возвратимся».
М. Лайтман: Как будто мы хотим, чтобы Творец нас привлек, а Он говорит: «Придите ко Мне». Так кто совершает действие? Мы хотим, чтобы Творец совершил действие, а Он хочет, чтобы мы как бы совершили действие по приближению.
Чтец: (58:32) И это означает, что, когда человек выпадает из работы, Творец говорит ему: «Возвратитесь», как прежде. И благодаря этому у человека возникает подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!» В то же время во время падения человек не кричит: «Верни нас!», а, наоборот, он бежит от работы. Поэтому человек должен знать, что, когда он кричит: «Верни нас!», это приходит от пробуждения свыше, то есть до этого Творец сказал: «Возвратитесь». И благодаря этому у него есть подъем, и он может сказать: «Верни нас!»
И в этом смысл слов: «И было, когда ковчег двигался, Моше говорил: Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». Ведь движением называется когда продвигаются в служении к Творцу, что является подъемом. Тогда Моше говорил: «Встань!» «А когда останавливался, говорил: Вернись, Творец!» И во время остановки в работе Творца нужно, чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне». То есть Творец дает пробуждение. Поэтому следует знать, когда говорить «Встань!», а когда – «Вернись!»
И потому сказано в недельной главе Экев: «И помни весь путь, каким вел тебя [Творец] … чтобы, знать, что в сердце твоем: будешь ли исполнять Его заповеди, или нет». «Будешь ли исполнять Его заповеди» – это свойство «Вернись». «Или нет» – это свойство «Встань». И нужно и то, и другое. И это знает учитель – когда «Встань», а когда «Вернись». Ведь 42 перехода – это подъемы и падения, которые происходят в работе Творца. [Бааль Сулам. Шамати 99. Грешник или праведник, не говорит]
М. Лайтман: Пока мы не достигаем полного слияния.
Хорошо. Эта статья очень особенная. Я рад, что мы даже дважды прочли ее. И, собственно, были вопросы и по делу, и для первого раза, когда мы знакомимся с этой статьей, это хорошо. Это хорошо. В целом, она вошла. Конечно же, мы еще не можем переварить ее, но она вошла.
(01:01:54) Дело здесь простое: никто из нас не должен смотреть ни на какие свои свойства, абсолютно. Может быть, человек совершенно-совершенно глупый, с разными ужасными свойствами, не получил воспитания, не получил образования, нет у него профессии, и сам еще не понимает, кто он, насколько находится в униженной ситуации, – это не важно. Вообще не важно! Если Творец приводит его в десятку, и он старается включиться в них, как младенец, как ничего не понимающий, – этот уровень, это состояние самое правильное для духовного продвижения.
И чем больше он будет продвигаться, он увидит, что его отмена перед десяткой продвигает его больше, чем все премудрости и все преодоления. То есть всё преодоление только в отмене, потому что внутри группы находится Творец, и человек таким образом отменяет себя перед Творцом. И так мы, по сути, должны войти в свойство отдачи (хесед).
Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:03:40) В конце статьи говорится о действиях «встань» и «вернись». И это знает учитель – когда «Встань», а когда «Вернись». Что это значит относительно нас?
М. Лайтман: На самом деле ты прав, что мы должны это еще выяснить. Но постепенно-постепенно мы будем этим пользоваться все больше и больше, распознавая праведника и грешника в себе, в соответствии с объединением в группе, и тогда мы это тоже поймем из действия.
Вопрос (Петах-Тиква-19): (01:04:25) Что означает «выяснить истину в десятке»?
М. Лайтман: Выяснить истину в десятке? Без десятки ты не можешь выяснить истину. Нет у тебя кли. По отношению к кому? Кто начинает выяснять? Ты. Ты должен сказать, что я, когда один, то я – как лошадь. По мере того, как мы соединяемся с десяткой, мы «становимся человеком» (Адам). Если бы можно было себе так представить состояние, когда он из лошади превращается в человека… Несколько лошадей вместе, но когда они отменяют себя друг перед другом и хотят соединиться друг с другом, то вследствие объединения, отмены каждого перед другими, растет в них образ человека (Адама).
Тогда вследствие этого они понимают Творца, что образ Адама – это то, что они составляют… это как своего рода внешняя кукла, но внутри она наполнена высшим светом. Тогда вследствие этого они чувствуют Творца. То есть их внешняя форма, внешний образ подобен Творцу во взаимной отдаче. И тогда их наполнение внутри буквально является сутью Творца, отдачи Творца по отношению к ним.
Вопрос (Latin 2): (01:06:23) Может ли человек выбрать свою душу или он ее получает и использует только облачение?
М. Лайтман: Человек не выбирает душу. Он ничего не выбирает, кроме одного: хочет ли он изменить свою судьбу. И он может её изменить только с помощью того, что слит с группой. Через группу получает свет, возвращающий к Источнику, который выстраивает его еще больше в связи с группой. И так он определяет свое духовное развитие, когда вследствие этого он получает как новое внешнее облачение, то есть облачение души, так и внутреннюю суть, которая наполняет внешнее облачение, – он получает свой новый образ, который называется «душа» (нешама).
И то, что было у него с группой раньше, это всего лишь материальные вещи, когда затем он видит, что то, что он думал, будто это было, – этого не было. Это было просто представление его внутренних свойств, когда не было в этом ничего реального. И они даже исчезают потом, когда нет ни тела, ни мира, вообще ничего нет. Есть только десятка, всё более и более усиливающаяся и в соответствии с этим раскрывающая Творца. Потому что Творца невозможно раскрыть иначе, кроме как в облачении десятки. Так это происходит.
Вопрос (Беларусь): (01:08:41) В начале статьи говорится об «ангеле ночи» и «капле семени». Что имеется в виду?
М. Лайтман: Это особенности, получаемые нами свыше для того, чтобы они выстроили в нас различие между получением и отдачей.
Вопрос (Турция-4): (01:09:08) Вы сказали что-то очень важное, что впечатлило меня. Вы сказали, что я согласен быть самым большим глупцом рядом с великим мудрецом. Как мы можем остаться соединенными с Вами, вместе с десяткой?
М. Лайтман: Со мной соединенными? Это через наши уроки. Я на своих уроках с вами раскрываю себя полностью… что нам нужно с помощью статей стремиться в нашем слиянии создать такое состояние, связь, форму, которая будет как можно более подобна Творцу. И когда мы придем к такой форме, мы начнем ощущать Творца в нас. Это будет уже облачением высшего света на нашу духовную ступень. Таким образом всё наше стремление – это выстроить такую связь между нами, когда высший свет, даже в самой малой мере, сможет проявиться в ней.
Ученик: Тогда мы сможем учиться «из экрана в экран»?
М. Лайтман: Тогда мы будем учиться даже не из экранов, а со ступени на ступень, насколько мы сможем всё больше уподобиться в нашей связи Творцу, из наших отношений, которые будут подобны отношению Творца к нам. Конечно же, это с помощью экрана, но главное – нам стоит больше думать об объединении, а не об экране, авиюте, столкновении, сокращении, против желания получать. Стоит нам думать о состояниях, когда мы будем над желанием получать. Это придет, придет.
Очень важная статья. Я вам рекомендую прочитать ее снова, может быть, в течение дня, если есть у вас на это время. Мы еще будем иногда возвращаться к ней.
Чтец: Перейдем к песне.
Песня (01:11:50)
Набор: Команда синхронного набора