Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 15 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников. 9 (1989)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 823-я. «Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников».

М. Лайтман: Да, это действительно интересно. Бедствие приходит к грешникам, чтобы исправить их. Но почему оно начинается с праведников? Давайте посмотрим.

Чтец: (00:50) Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников.

«Труды РАБАШа», второй том, страница 823-я. «Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников».

Мудрецы сказали: «Бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники, и начинается только с праведников». Конец цитаты.

И следует понять, почему бедствие приходит к праведникам, если бедствие должно прийти к грешникам, почему праведники виноваты в этом.

И в отношении работы следует объяснить сначала, что такое «бедствие» в работе, и что такое «грешники» в работе, и что такое «праведники» на пути работы. И для того чтобы понять все это, нужно знать, что такое «работа». А также следует понять вообще, для чего нужно работать, другими словами, что мы обретаем от того, что мы должны работать.

Ведь кто создал все вещи, которые есть в мире? Все это сделал Творец. В таком случае, какова была необходимость в том, что Он создал этот мир, где нужно работать над всем, что мы хотим обрести – как для того, чтобы обрести материальные потребности, так и для того, чтобы обрести духовные потребности?

(02:33) И чтобы понять все это, нужно сначала понять, что такое всё творение, другими словами, для какой надобности Творец создал мир. На это есть ответ, как сказали наши мудрецы: «Чтобы насладить свои творения». И по этой причине Он создал творения и заложил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение, и это называется «цель творения». А поскольку это не находится в подобии по форме с Творцом, получающие ощущали бы во благе и наслаждении состояние стыда.

И поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», чтобы они получали только с намерением ради отдачи. А поскольку это кли должен создать нижний, а это против природы, так как Творец создал творения с желанием получать удовольствие и наслаждение, – поэтому все, что не происходит от природы, человеку сделать тяжело, и это называется «усилие».

Согласно этому получается, что под усилием не имеется в виду, что человек должен приложить усилие, а это является результатом. Поскольку это противоречит природе, очень тяжело произвести это действие, и в этом состоит усилие, и это между человеком и Творцом. И такое же исправление существует между человеком и его ближним, для того чтобы не было стыда, ведь человек стыдится есть хлеб милости.

Поэтому существует купля-продажа, когда работающий дает хозяину работу, а тот дает ему за это деньги. И таким образом здесь нет никакого стыда. Так же между человеком и его ближним, у хозяина нет желания, чтобы он приложил усилия, а он должен вложить работу. Имеется в виду результат, что является обменом: работник дает хозяину продукт, а за это хозяин дает ему деньги.

А в купле-продаже происходит наоборот: продавец дает покупателю изделие, а покупатель дает продавцу деньги. И не важно, как это происходит, а должно быть так, чтобы оба дали. Иначе, если один дает, а второй лишь получает и не дает ему ничего взамен, тут есть различие по форме. И тогда получается, что в этом месте у получающего присутствует стыд.

И из сказанного получается, что усилие – не имеется в виду само усилие, а имеется в виду, что для того, чтобы не было состояния стыда, оба должны давать. А поскольку со стороны природы человек создан только получающим, это является усилием. В таком случае усилие является лишь результатом, а не то что именно это имеется в виду, то есть это является целью. Выходит, что не усилие нужно нам, а нам нужно подобие по форме, а усилие происходит из-за того, что у нас нет этого от природы. (07:03)

И из сказанного поймем, что такое «грешники» и что такое «праведники», и почему бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники. В работе «бедствие» называется, когда нет раскрытия блага и наслаждения, другими словами, творениям не может раскрыться желание Его наслаждать свои создания из-за различия по форме. Как сказано выше, что до тех пор, пока у человека нет отдающих келим, которые называются подобием по форме, это является причиной, задерживающей переход Высшего блага к творениям. Получается, что грешником называется тот, кто далек от Творца. Другими словами, в работе грешником называется тот, кто находится в отличии по форме от Творца, то есть он не находится в состоянии «как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Выходит, что то, что Высшее благо не может опуститься к нижним, вызвано свойством «грешники», находящимся в человеке, поскольку в работе считается, что сам человек состоит из свойства «грешники», то есть искр получения. И в этом смысл того, что бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники. Другими словами, то, что Высшее благо не приходит в мир, это называется «бедствие пришло в мир», и вызвано желанием получать, которое присутствует в человеке и задерживает благо и наслаждение.

И отсюда следует объяснить, что такое «грешники», которые не слышат голоса Творца, который заповедовал нам через учителя нашего Moше, что мы должны слушать голос Творца, а иначе Он наказывает нас. И об этом можно спросить: почему земной царь требует почести? Можно понять, что он наказывает каждого, кто не слушается Его. Однако, в отношении Творца, почему Он наказывает за то, что мы не слушаемся Его? Неужели Он нуждается в почестях, для того чтобы получить уважение от творений, а если Его не уважают, Он оскорбляется этим?

Ведь это похоже на человека, который входит в курятник, и он раздает им приказы, но они не слушаются его. Разве можно сказать, что человек оскорбляется этим? Тем более творения по отношению к Творцу. Как можно сказать, что Творец оскорблен творениями, что они не слушаются Его? И из-за этого Он посылает им бедствие?

А мы должны верить, что мщение и злопамятство Творца ни в коем случае не ради Творца, а происходит ради творений. Другими словами, благодаря наказаниям, которые они получат, они придут к тому, что удостоятся блага и наслаждения, что является желанием Творца, чтобы творения получили это от Него. (11:42)

Другими словами, страдания приводят творения к тому, чтобы они приняли на себя свойство отдачи, что только и является настоящими келим, способными получить Высшее благо, которое Творец хочет дать им. Как сказано: «Бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники». Поэтому они ощущают страдания. Другими словами, все, что они делают в работе, они ощущают от этого горький вкус, поскольку у них нет отдающих келим, в которые только и светит благо и наслаждение. Получается, что грешники, являющиеся свойством получения в человеке, это то, что препятствует получению блага.

И это, как сказал РАМБАН, есть отличие между Один и Единственный, и Единый. Объяснение: соединяется, чтобы действовать одной силой, имеется в виду, что действует, чтобы дать добро, как и подобает Его единственности. А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, то есть когда Его действия отличаются одно от другого, и Он представляется, страшно сказать, как действующий хорошо и действующий плохо, тогда Он называется Единственный, поскольку у всех Его различных действий есть единственный результат – творить добро. Получается, что Он Единственный в каждом действии.

(14:01) И это, как мы объяснили, что понятие «бедствие приходит», здесь не имеется в виду мщение или злопамятство со стороны Творца за то, что мы не слушаемся Его. А то, что Он хочет, чтобы мы слушались Его и исполняли Тору и заповеди – это на благо творений, а не ради Творца, потому что Он ни в коем случае не является обладателем недостатка, чтобы Он нуждался в чем-либо для себя.

Но все, чего Он желает от нижних, это чтобы они получили благо и наслаждение без всякого дискомфорта, а чтобы наслаждение было в полном совершенстве. Тогда как, если было бы свойство стыда в момент получения наслаждения, в этом наслаждении не было бы совершенства. Получается, что бедствие, которое ощущают грешники, им во благо, потому что это приведет к исправлению их действий.

Однако следует знать, в чем заключается исправление действий на пути работы. Это, как сказано выше, что каждое действие, которое мы производим, мы должны сопроводить намерением. А намерение состоит в том, что человек хочет этим действием доставить наслаждение своему Создателю, и благодаря этому он придет к слиянию с Творцом. Но не то что выполняет действие, чтобы намерение было ради себя, а все заботы его будут только о том, как доставить наслаждение Творцу.

И те люди, которые хотят идти путем, который приведет к свойству отдачи, называются праведниками. Другими словами, хотя они еще не пришли к этому уровню, когда все намерение их будет ради отдачи, но они хотят прийти к этому, они называются, что идут по пути праведников. Другими словами, [если хотят] прийти к уровню праведника, то они уже называются по конечному результату.

Тогда как те люди, которые работают в свойстве всего общества, то есть они не занимаются намерением, для того чтобы прийти к уровню праведников, о них не говорится о работе на пути истины, а они относятся к работе в виде действия. А намерение их в Торе и заповедях, как писал РАМБАМ, что их обучают для того, чтобы получить вознаграждение. Только те, кто уже пришли к пониманию, что нужно работать ради Небес, эти люди называются, что идут в работе, для того чтобы прийти к истинному пути. (18:08)

И хотя они еще не пришли к этому, о них говорит РАМБАМ, что им раскрывают эту тайну постепенно. И в чем состоит тайна, почему нельзя раскрывать это детям, женщинам и всей неграмотной массе? Тайна состоит в том, что недостаточно одного лишь действия, а должно быть также и намерение, чтобы оно было ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Однако, всякое наслаждение, которое есть у него, состоит в том, что он может служить Творцу, и в этом состоит его вознаграждение, и это для него эквивалентно тому, что у него есть несметное богатство. Поэтому они не нуждаются еще в чем-либо для своей работы, а то, что они служат Царю, в этом состоит все их наслаждение, и на это они уповают.

Из сказанного следует объяснить то, что мы спросили: если бедствие приходит в мир из-за грешников, почему бедствие начинается с праведников? И ответ, что «праведниками» на пути работы называются те люди, которые хотят идти по пути истины, несмотря на то что они еще не пришли, а лишь идут по этой линии. Поэтому мы должны знать, что это бедствие состоит в том, что они чувствуют вкус праха в Торе и заповедях, и в том месте, где они должны были чувствовать, что «это жизнь наша и долголетие наше», они чувствуют вкус горечи.

И они спрашивают себя: ведь цель сотворения мира состояла в том, чтобы насладить свои создания. А где же это? Ведь мы видим обратное. Но ведь мы должны ощущать вкус сладости в работе оттого, что мы служим Царю, и не просим ничего взамен. А мы видим, что тело сопротивляется этому, и это приводит их к пониманию, что весь этот недостаток вызван тем, что царь – царь низкий, и у царя нет никакой важности.

А иначе они должны были бы ощущать важность царя и отменяться перед ним из-за того, что мы видим, что в нашей природе есть свойство того, что мы удостаиваемся великой чести, когда маленький служит большому. И для нас не является работой отмениться перед большим. А почему же в отношении Творца мы не видим этого? Об этом мы должны сказать, что Творец, являющийся Царем всего мира, мы не верим в Его величие, а наоборот. И это называется в книге Зоар «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

(22:24) В таком случае, чего нам недостает? Только свойства веры в Творца, в то, что Он Царь великий и важный. Получается, что именно у тех людей, которые называются праведниками, то есть хотят быть праведниками и служить Творцу без всякой компенсации, они видят и чувствуют зло в себе. Другими словами, они чувствуют бедствие, то есть, что они не в состоянии получать благо и наслаждение из-за грешников, находящихся в них. Они просто чувствуют, что они являются грешниками и им не хватает веры в Творца, в то, что Он Царь великий и важный. И нет грешников больших, чем когда они просто видят, что им недостает веры в Творца. Получается, когда раскрываются грешники в человеке? Именно тогда, когда они хотят быть праведниками.

И отсюда следует объяснить слова «но начинается именно с праведников», что означает, что начинается с праведников, другими словами, бедствие начинает быть заметным и видным сначала, то есть в тот момент, когда он начинает быть работником, переходящим от свойства общей работы к свойству индивидуальной работы. А индивидуальная работа называется «путем праведников».

Поэтому мудрецы указывают нам, что сразу же, сначала, в тот момент, когда человек хочет работать ради отдачи, тогда человек видит бедствие, то есть он чувствует, что далек от веры в Творца. И автоматически он далек от получения блага и наслаждения, заключенного в желании Творца насладить свои творения. И человек в этих состояниях видит себя в состоянии падений и подъемов. В таком случае объяснение «начинается с праведников», означает, что сначала, когда он начинает входить на «путь праведников». (25:23)

Тогда как те, кто работают в свойстве всего общества, не ощущают, как они находятся под властью зла и не видят, что им не хватает веры в Творца. А наоборот, они знают, что у них есть такая большая мера веры, что они могут поделиться с другими. И они еще читают другим мораль, почему те не идут прямым путем, чтобы они поняли, что главное заключается в духовном, а не в материальном.

И те люди, которые слышат слова их, что они читают им мораль, что нужно делать все ради Небес, и они, без сомнения, знают, что означает «ради Небес», ведь иначе они не читали бы им мораль, а на самом деле они не знают даже, что такое отдавать. Потому что отдача противоречит природе, и когда человек видит, насколько ему тяжело преодолевать и заниматься работой на отдачу, как он может сказать другому, ведь он видит, что ему просто недостает веры, чтобы он верил в Творца, что Он Царь великий, как сказано выше. Потому что в природе заложено, что маленький может служить большому без всякой компенсации.

Тогда как люди, относящиеся к свойству всего общества, которые говорят, что нужно работать ради Небес, не знают даже смысла этих слов, а, как они слышали эти слова в период воспитания и не понимали то, что они слышат, – они продолжают с таким пониманием, потому что для них зло подобно лишь тонкому волосу. Как сказали наши мудрецы о злом начале: «Грешникам оно кажется тонким волосом, а праведникам – высокой горой».

И это происходит из-за того, что существует исправление, состоящее в том, чтобы человек не видел зло больше, чем то, сколько он способен исправить. Поэтому «грешниками» в работе называются те, у кого нет потребности работать ради Небес, а они занимаются Торой и заповедями ради собственной выгоды. Поэтому в них видно зло, которое является желанием получать для себя, как зло. И об этом говорится, что зло у них подобно волосу.

Однако у «праведников», то есть у тех людей, которые хотят идти по пути отдачи и начинают исправлять желание получать, они видят всякий раз, насколько зло представляется в них во все большей мере, пока не становится для них «высокой горой». Поэтому они не в состоянии читать мораль другим, ведь они заняты тем, что просят веры в Творца для самих себя. И так объясняется то, что сказали наши мудрецы: «Бедствие приходит в мир только из-за грешников и начинается только с праведников».

Вопрос (Москва-1): (30:30) Свойство отдачи или наслаждать Его творения кажется таким далеким, а наслаждать в каждом состоянии Творца – такое ощущение, что это у нас есть в руках, то, что нам доступно прямо сейчас. Именно из таких действий мы в итоге строим то конечное состояние?

М. Лайтман: Ну, начинаем по крайней мере из таких действий.

Ученик: Но оно нам доступно прямо в данный момент, каждому, получается, – доставлять наслаждение Творцу, чтобы избежать стыда?

М. Лайтман: Насколько мы можем отдалиться от себя и приблизиться к товарищам, настолько мы можем дать удовольствие Творцу.

Ученик: И осознанные такие действия в итоге потихонечку выстраивают в нас вот это свойство, к которому мы стремимся?

М. Лайтман: Именно так.

Вопрос (Merkaz 1): (31:41) Что тут больше всего мешает нам раскрыть зло в себе?

М. Лайтман: То, что нам мешает раскрыть зло в нас, это наше эго, которое всегда говорит нам, что мы в порядке. Нет более этого.

Ученик: Так когда происходит изменение?

М. Лайтман: Когда ты хочешь и продолжаешь в этом, то это происходит.

Ученик: Иногда бывает, что мне не удается достичь того, что я хочу, в пути.

М. Лайтман: Зависит от того, что ты хочешь и как принимать то, что ты хочешь. Понимаешь? Тут должно быть очень сильное желание, когда ты хочешь выйти из своего эго и работать ради ближнего.

Вопрос (Балтия-4): (32:55) А что делает праведник с горой этой злости, зла, которое он видит перед собой, как он с ним поступает?

М. Лайтман: Он пытается уничтожить это зло. Он пытается уничтожить это зло, то есть обратить его в добро, преодолеть его. Что же еще ему делать?

Ученик: А почему еще говорится, что он не ведет мораль над грешниками?

М. Лайтман: Я не понимаю, что вам там переводят. Что значит «наведет мораль перед грешником»?

Ученик: Как я понимаю, он не осуждает грешников, не видит их меньше себя.

М. Лайтман: Так грешники и праведники находятся в одном человеке, и поэтому он хочет убить в себе этого грешника или хотя бы понизить его, а праведника наоборот поднять, возвеличить над грешником. И таким образом он будет приближаться к Творцу. Праведник и грешник находятся в одном человеке, в каждом из нас, и зависит от нас, как мы будем к ним относиться.

Ученик: Еще можно сказать, что если человек поменяет восприятие с получения на отдачу, он может оправдать и войну, которую он видит?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так в чем заключается отдача войны? Что она нас ведет к соединению?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Голландия-1): (35:08) Что такое конкретно бедствие?

М. Лайтман: Бедствие – это власть эго в мире. Это называется бедствием.

Ученик: Кто ощущает это бедствие?

М. Лайтман: Человек. Человек. Бедствия приходят в мир, для того чтобы человек задумался, что ему нужно делать, как исправлять себя для того, чтобы бедствие исчезло из мира.

Ученик: Все ли получают это бедствие, даже если ты праведник или ты грешник?

М. Лайтман: На пути к исправлению, разумеется, это приходит и помогает человеку исправить себя.

Вопрос (Киев-1): (36:31) Тут РАБАШ вроде бы в статье описывает абсолютно такой логичный механизм. То есть как только в человеке начинает проявляться свойство, стремление к отдаче, то есть свойство праведника, то в этом свойстве человек начинает раскрывать, насколько он все дальше и дальше от Творца, потому что он раскрывает все проблемы в себе, все зло в себе. Тогда вопрос. В статье написано, что именно грешник, свойство грешник запускает зло в мире, то есть зло, то, что человек видит, насколько он далек. Я просто немножко запутался. Все время говорится, что человек стремится стать праведником и раскрывает это зло. Причем здесь тогда грешник, свойство грешника?

М. Лайтман: Не может существовать праведник или грешник поодиночке, они всегда как бы дополняют друг друга. Так что человек ощущает себя грешником, исправляет что-то в себе и против тех исправленных свойств ощущает себя праведником. Но, в принципе, это все меняется между собой: туда и сюда, то грешник, то праведник, то грешник, то праведник. И так поднимается: на левой ноге, на правой ноге, на левой ноге, на правой ноге. Так мы идем вперед.

Ученик: А как вдруг свойство праведник заменяется на свойство грешник?

М. Лайтман: Возникают новые желания эгоистические, еще не исправленные. И получается, что он становится грешником.

Ученик: А куда исчезает тогда свойство праведник? Если я правильно понял, оно появляется и человек начинает с ним работать до самого конца. Почему вдруг исчезает свойство праведник и заменяется на свойство грешник?

М. Лайтман: Для того чтобы человек работал и исправлял бы все свойства. Для того чтобы весь ецер а-ра (злое начало), о котором Творец сказал в начале творения, что «Я создал злое начало» (ани барати ецер а-ра), он был в итоге исправлен человеком, вернее Творцом, но с просьбой, с настоянием человека, на ецер а-тов (доброе начало) – все зло исправлено на добро.

Ученик: Просто исходя из статьи получается, что человек работает в свойстве праведника, и в нем он начинает раскрывать зло, пока зло не встает как гора. Тогда получается, что если он вдруг переходит в свойство грешника, то эта гора превращается в волос? Или это не так работает?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, подожди немножко.

Вопрос (Африка-1): (40:39) Может ли праведник отменить злой приговор?

М. Лайтман: Праведник может отменить все приговоры, и вместо зла мы увидим добро.

Вопрос (Китай): (41:07) В статье, кажется, что то, что отличает праведника от грешника – это вера. Как мы можем ускорить или укрепить веру и прийти к большей вере, более сильной?

М. Лайтман: Только с помощью того, что мы поднимемся над желанием получать. Вера – это свойство отдачи. И если Творец поднимает в нас желание получать – это для того, чтобы мы относительно этого потребовали, против этого потребовали желание отдачи. И так мы поднимаемся по ступеням веры все выше и выше. Понятно?

Ну, пойдем дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (42:22) Он пишет, что страдания приводят творения к тому, чтобы они приняли на себя отдачу, потому что только это истинные келим, которые способны получить высшее благо, которое Творец хочет дать им. Можно еще раз объяснить, почему страдания приводят человека к свойству отдачи?

М. Лайтман: Страдания толкают человека вперед – искать вместо свойства получения, в котором он чувствует страдания, свойство отдачи, и так продвигают его.

Ученик: Но мы должны прийти к другим страданиям, верно, страданиям любви?

М. Лайтман: Это потом. Пока что у нас с этим нет никакой связи. После того как мы обретаем какое-то свойство отдачи, мы приходим к свойству любви и начинаем тогда относительно них получать страдания любви.

Ученик: То есть пока что мы не может быть в какой-то иллюзии, что мы наслаждаемся от страданий? Страдания – вещь нехорошая, неприятная.

М. Лайтман: Да. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-29): (44:02) Написано, что это против природы, поэтому тяжело сделать это действие, и в этом состоит усилие. Это между человеком и Творцом. А также то же исправление существует между человеком и его ближним, чтобы не было стыда. То есть тут написано, что есть усилия между человеком и Творцом и между человеком и товарищем. Между товарищами – понятно. А что такое усилие между человеком и Творцом?

М. Лайтман: Что он все время поднимает Творца в его глазах на ступень все большую и большую – высокую.

Вопрос (Петах-Тиква-33): (44:53) Написано, что вся работа – это быть в намерении, что он хочет доставить наслаждение Творцу. Что делает наслаждение Творцу?

М. Лайтман: То, что мы объединяемся между собой и просим у Него в общей молитве поднять нас к Нему, сделать ближе к Нему.

Ученик: Так это в действиях, которые мы делаем в десятке. А если мы не находимся в десятке – что доставляет Ему наслаждение?

М. Лайтман: Если ты не находишься в десятке – ты не можешь доставить Ему наслаждение.

Ученик: Что, имеется в виду в материальных действиях, когда мы не находимся, собственно, в объединении: на уроке, на встречах ежедневных, а в другие моменты?

М. Лайтман: Ты тоже все-таки должен представлять себе, что ты находишься с ними в объединении. Ты не можешь прийти к Творцу, если ты не приходишь к объединению с товарищами. Между тобой и товарищами в пути находится группа. Если ты объединяешься с ней, тогда ты открываешь дверь к Творцу, потому что Творец находится, скрывает Себя за товарищами.

Ученик: Когда мы встречаемся на уроке, а потом я иду на работу, в лавку, с детьми – как я тогда доставляю наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Так ты все время все-таки находишься с Ним связи – это неважно, где ты находишься: на работе, в магазине, неважно, где.

Ученик: Так тогда я как бы один, без десятки?

М. Лайтман: Ты должен физически быть с десяткой или душевно?

Ученик: Это вопрос.

М. Лайтман: Это не вопрос.

Ученик: Это ответ?

М. Лайтман: Не важно, сидишь ты рядом с ними, или, как сейчас, каждый из вас сидит в своем доме. Вы должны все-таки представлять себе, что вы находитесь вместе, как единый человек с единым сердцем.

Ученик: Написано, чтобы я видел всегда Творца, как стоящим передо мной. Я должен думать здесь о десятке?

М. Лайтман: Разумеется, потому что Творец раскрывает Себя только в десятке. Понятно?

Вопрос (Италия-4): (47:48) Что значит – человек придет по пути истины, и это значит служить Царю?

М. Лайтман: Что он все время желает все больше и больше сближаться с товарищами и через товарищей приближаться к Творцу, и так идти с ними вместе: он, десятка и Творец – вместе. Этим он приближается к Цели творения, чтобы мы все были едины.

Ученик: Можно продолжить, пожалуйста?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как человек может измениться с грешника на праведника?

М. Лайтман: Это все зависит от того, насколько он ценит духовную работу относительно различных материальных состояний. Все? Ладно.

Вопрос (Тель-Авив-1): (49:10) Правильно ли сказать, что разница между праведником и грешником – праведник знает, что он грешник?

М. Лайтман: Да. Это все в одном человеке: и праведник, и грешник.

Ученик: То есть разница – это сознание?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В таком случае, если я правильно понимаю, это причина того, что праведник знает, что есть еще вариант и все-таки вредит. Получается, что он вредит больше, чем сам грешник. Это правильно?

М. Лайтман: Это не два человека, это один человек.

Ученик: Я понял. Но допустим, есть праведник, тот, кто осознает, что он грешник, а грешник не осознает этого. Но почему говорят, что именно праведник (как Вы говорите)… что бедствия начинаются с праведников. Приходят из-за грешников – начинают с праведников. Начинают с праведников, потому что они знают, что они знают, что есть еще опция, но все-таки они выбирают правильную опцию?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Так что же значит, что бедствие приходит из-за грешников, но начинают с праведников?

М. Лайтман: Потому что все еще в связи между творениями есть злое начало, и они это раскрывают: Творец дает им это раскрыть.

Ученик: А кто это они?

М. Лайтман: Люди, которые пока называются грешниками.

Ученик: То есть они раскрывают, что они грешники? Я не понял.

М. Лайтман: Потому что ты не слушаешь.

Ученик: Я пытаюсь услышать, я не понял.

Вопрос (Тель-Авив-3): (51:00) Как нам привлекать зло, которое мы раскрываем в мире, в десятку и исправить?

М. Лайтман: Нам не нужно раскрывать зло в мире и притягивать к себе. Мы, прежде всего, должны исправить себя, то есть недостаток связи между нами, который есть у нас в десятке – мы, прежде всего, должны исправить это, иначе, как мы исправим то, что происходит в мире?

Ученик: Можно с другого направления? Объединение, которое мы раскрываем в десятке, может ли оно покрыть зло, которое мы видим в мире, даже если мы сами не переживаем его?

М. Лайтман: Нет, нет. Есть зло, которое в десятке и есть зло, которое раскрываем в мире. Разумеется, одно зависит от другого, но не то, что одно покрывает другое.

Ученик: Так как исправить настолько…

М. Лайтман: Постепенно.

Вопрос (Петах-Тиква-23): (52:28) Написано, что грешник в человеке читает мораль товарищам, чтобы они исправили его, а праведник не читает мораль другим, а просит веры в Творца. Почему это так?

М. Лайтман: Потому что мы обычно не говорим друг другу, что человеку нужно делать, а показываем пример, что мы делаем и насколько это воздействует на другого, так это переходит от одного к другому.

Вопрос (Кармиэль): (53:21) Написано, что нет грешников больше того, что видят, что просто им не хватает веры в Творца. Получается, что раскрываются грешники в человеке, именно когда они хотят быть праведниками. Так согласно статье, нет расчета в духовном с действиями, которые человек делает в материальном, а с намерением грешника или праведника в человеке. Но, в любом случае, где расчет со всем, что мы делаем между нами в материальном, чтобы приблизиться друг к другу вплоть до жестокости, когда человек вредит другим людям?

М. Лайтман: Насколько это входит в духовный расчет – это входит. Мы это еще не чувствуем, где проходит эта граница.

Ученик: Есть связь с обычными людьми, которые не учат каббалу, и делают такие тяжелые вещи как мы видим?

М. Лайтман: Нет, там это не духовный расчет.

Вопрос (Петах-Тиква-3): (54:33) Это в конечном счете так слышится, что праведник всегда раскрывает, что он грешник. Так на что он просит веры в конечном счете, что за вера, которую он просит?

М. Лайтман: С помощью того, что он раскрывает, что он грешник. Это дает ему возможность еще больше подняться и приблизиться к Творцу, и с помощью того грешника, который в нем, он делается большим праведником.

Ученик: Но эта просьба в конечном счете, ты все время видишь, насколько ты просишь только для себя. Так как ты изменяешь эту просьбу: от себя на десятку, на эту общность?

М. Лайтман: Это зависит от того, что происходит до того, как ты раскрываешь, что ты грешник. Понимаешь?

Ученик: Так как мне сделать это выяснение, где я грешник?

М. Лайтман: Проверь, что раскрывается тебе.

Вопрос (Петах-Тиква-7): (55:48) Что такое высокая гора, которую раскрывают праведники?

М. Лайтман: Это те свойства, которые еще не превратили в намерение ради отдачи.

Ученик: А как праведники справляются с этой высокой горой, если им кажется настолько большим?

М. Лайтман: Они пытаются подняться на эту высокая гору, то есть они стараются обрести те плохие свойства, чтобы превратить их в свойства хорошие.

Вопрос (H 10): (56:50) Кто такой праведник, который изменит приговор?

М. Лайтман: Это человек, который видит, насколько он находится в злом начале и, насколько он желает превратить это в доброе начало, и просит, обращается к Творцу через всех товарищей, и обязывает Творца, чтобы Он исправил его. Это называется «победили Меня сыновья мои».

Ученик: Есть такой человек внутри нас?

М. Лайтман: Посмотрим.

Вопрос (Ж Украина): (57:39) Есть ли разница между той горечью, которую испытывает грешник в Торе и заповедях, и той горечью, которую испытывает праведник от Шхины во прахе? Это вопрос подруги.

М. Лайтман: Ну, есть конечно разница. Разница и в количестве и в качестве. Надо ощутить и то и это, и сравнить.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (58:17) Написано в конце статьи почти, что это из-за того, что есть исправление, чтобы человек не видел зло больше, чем, насколько он способен исправить. И когда это происходит в отдельном человеке, это достаточно быстрая работа. Но когда мы приходим в десятке к раскрытию зла, это становится высокой горой, и это кажется, что отличается от индивидуальной работы.

М. Лайтман: Да. Так вопрос в чем?

Ученица: Как мы можем удостоиться, чтобы это исправление, которое мы производим в десятке в недостатке объединения, чтобы это не занимало у нас месяцы, а чтобы мы собирались бы для этой работы все вместе сразу.

М. Лайтман: Но это зависит от вас, дорогая. Что ты меня спрашиваешь? Будем надеяться, что вы поймете, что все зависит от объединения между вами, насколько вы связаны. И тогда это произойдет.

Вопрос (W Eng 1): (01:00:01) Вы ответили на вопросы всех перед нами, а нас оставили последними. Я уверена, что это наша вина, но мы чувствуем, что Вы всех спрашивайте до нас. Мой вопрос. РАБАШ говорит, что Творец хочет, чтобы у нас было больше всего удовольствия и наслаждения, но мы очень страдаем, и мы виним себя. Так мы учимся, что это Творец посылает нам, Он заставляет нас так ощущать. Почему Творец настолько жесток с нами, почему это настолько тяжело, почему Он нас так наказывает, мучает?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе сказать, но, видимо, вы должны соединиться между собой и обратиться к Нему, и постараться получить ответ. У тебя есть претензии и ко мне, и к Бней Барух, и то, что вас первыми не спрашивают, и к Творцу. Ну, что я сделаю? Нужно учиться все больше и больше, знать, что относится к Творцу, что относится к творениям, какая связь между ними, как пробуждать эту связь, отчего это зависит. Ты увидишь, что это зависит не от руководства Бней Баруха, не от меня, а только от тебя и Творца. И тогда обратишься к Нему с претензией.

Вопрос (Хадера-1): (01:02:17) Человек, который учится по истинным источникам у истинного учителя, все время раскрывает все больше и больше, что картина мира, которую он видит, это лишь отражение его внутренних состояний добра, зла и так далее?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но каждый индивидуально отличается от других. Как может быть, что мы и те, кто учится, видят ту же самую картину?

М. Лайтман: Ты хочешь перевести меня к физике, к восприятию реальности?

Ученик: Да, это часть этого.

М. Лайтман: Мы все находимся в свойствах, в ощущениях, в восприятии подобном, похожем все-таки. Есть разница между каждым, между всеми, но также есть и нечто общее между всеми. И поэтому мы видим мир перед нами, мы чувствуем себя также подобными друг другу, и нам есть о чем говорить. Потому что за каждым словом пробуждается определенное понятие, и об этих понятиях мы можем говорить.

Ученик: Хочу сказать, что для меня, скажем, картина, которую я вижу, это тоже истина. Это показывает мне, кто я на самом деле?

М. Лайтман: Относительно. Относительно. Таково твое текущее состояние по отношению к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-2): (01:04:38) Вы сказали, что объединение в десятке не исправляет зла, которое раскрывается в мире, что зло, которое исправляется в мире, исправляется постепенно. Что мы все-таки можем сделать, чтобы зло, которое раскрывается сейчас в Израиле, по крайней мере относительно людей снаружи, было бы с большим милосердием?

М. Лайтман: Чтобы мы относились ближе друг к другу, чтобы наши отношения друг к другу были в хасадим. Это все.

Вопрос (Николаев-Сочи): (01:05:40) Подскажите, я правильно понимаю, что эти самоопределения «грешник» или «праведник» истинны только после прохождения махсома впервые? А до того мы просто формируем некие образы: как к этому потом относиться. Но в данном нашем состоянии это может быть ошибочно или даже обратно?

М. Лайтман: Ну да, возможно.

Ученик: Я на себя пытаюсь примерять, или это абстрактно я должен измерять, что говорю о неких состояниях, которые будут у меня в будущем?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (01:06:40) Как превратить любое зло и вред в добро и пользу так, как просит об этом Бааль Сулам?

М. Лайтман: С помощью преодоления и объединения между нами.

Вопрос (Unity 2): (01:07:07) Я не чувствую, что мне удается в течение дня прийти к исправленному состоянию. Как мне прийти к исправленному состоянию, к исправленной реальности сейчас, во время урока?

М. Лайтман: Быть ближе к своим товарищам, приблизиться к товарищам.

Вопрос (W Latin 10): (01:07:42) Какое прямое отношение нам нужно сформировать или закрыть относительно внешних грешников? То есть «внешних» по отношению к «внутренним» – все, что касается войны в нашем мире.

М. Лайтман: Это мы еще будем учить.

Вопрос (W KabU 11): (01:08:24) В статье говорится, что человек чувствует, что он далек от величия Творца, и поэтому он не может почувствовать наслаждения, которое хочет Творец дать творениям. Вопрос. Это расстояние – это чувство, означающее, что мы должны молиться, чтобы дойти до той меры, которая необходима в молитве?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученица: Должен ли человек просить, чтобы у него было расстояние в его вере, чтобы он понял, сколько ему не хватает усилий в работе?

М. Лайтман: Нет, этого он не может знать. Он должен только преодолевать то, что находится перед ним.

Вопрос (Чтец): (01:09:17) Он говорит тут, что работа начинается с момента, когда человек переходит из общей работы масс к работе индивидуальной, личной.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Для нас, что означает «перейти от общей работы к личной»?

М. Лайтман: Мы все время это делаем «туда и обратно», потому что мы все время должны видеть, как мы можем все больше и больше объединиться, как в общем, так и в частном. Скоро у нас будут более сложные работы среди всего мирового кли и среди частного кли, и человеку придется действовать и в этом, и в этом.

Ученик: (01:10:26) Относительно этой точки, если можно. Как я понимаю, он говорит, что когда человек работает в общей работе, тогда особо много грешников нет, это как тонкий волос. Но стоит ему принять решение работать ради отдачи, а в этом цель, тогда раскрывается большое отличие, и тогда он, собственно, начинает называться праведником, потому что он хочет стать праведником. Так где этот этап у нас на нашем пути?

М. Лайтман: Он еще перед нами. Мы еще не чувствуем его. Мы еще не чувствуем его. Ты спрашиваешь о таком этапе, который еще находится за много перед нами.

Вопрос (W Eng 1): (01:11:32) Когда у нас есть претензии к Творцу, к Раву, к Бней Баруху, это означает как большое раскрытие зла, которое раскрывается. Разве нет? Что сделать для того, чтобы превратить это зло в добро? Можете объяснить?

М. Лайтман: Только с помощью объединения мы вызываем свет, возвращающий к источнику свыше, и тогда, когда он светит, это преобразуется из зла в добро. Понятно?

Ученица: Просто иногда в основном молодые студенты путаются с этим. Важно быть именно в молитве, когда приходит такое состояние, поэтому оно и называется исправлением. Единственное, что можно сделать – это объединяться с товарищами, пользуясь объединением как средством.

М. Лайтман: Да. Да, я согласен с тобой.

Мы должны перейти к следующей части.

Чтец: Перейдем к следующей части. Мелодия.

Песня (01:13:07)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7uiCLKW1