Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 7 мая 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников по теме «Вера выше знания». Начинаем с 51-го отрывка из Шамати.

М. Лайтман: Да, пожалуйста! 

Чтец: 51-й отрывок, Шамати 33-я статья «Рок Йом Кипур и Амана». 

51. Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним). Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет. Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. Ведь он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли». И потому видит человек, что всё Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца. [Бааль Сулам, Шамати, статья 33 (1943) «Рок Йом Кипур и Амана»] (02:43)

М. Лайтман: Мы еще раз прочитаем сейчас этот отрывок. Это значит, что именно с помощью трудностей, проблем, скрытий, когда мы не можем их преодолеть, когда мы видим, насколько мы спотыкаемся, падаем, именно с помощью этих преодолений скрытий мы приходим к состоянию, когда мы можем быть готовыми, способными увидеть величие Творца, а иначе – нет. Когда мы еще и еще преодолеваем противоречия, мы начинаем раскрывать, что это Творец нам дал, и почему Он нам дал их? − для того, чтобы мы преодолевали. И именно в результате того, что мы преодолеваем эти противоречия и можем работать именно с такими противоречиями, мы получаем келим, с помощью которых мы начинаем познавать Творца, Его величие, и что Он всё это делает для нас. Прочитаем еще раз, а затем вопросы.

Повторное чтение отрывка. (04:00-06:08)

М. Лайтман: Это, скажем, как я поднимаю тяжести: у меня есть какая-то железяка в десять килограмм, и я поднимаю ее. Так откуда видно, что я силен? Из того, насколько я могу поднять это железное тело. И то же самое мы говорим здесь: Творец дает проблемы, и с помощью этих проблем мы должны начинать делать упражнения и тогда станем способными видеть, чувствовать, приближаться к Нему. Поэтому все эти скрытия, противоречия, всё, что находится перед нами – это всё только для того, чтобы мы преодолевали, и были у нас келим, соответствующие раскрытию Творца. Иначе, как мы сможем расти? Иначе невозможно. 

Вопрос (Петах-Тиква 4): Что он имеет в виду, что нужно и хотеть, и привлекать величие Творца? 

М. Лайтман: Желать раскрыть величие Творца, и когда есть проблема, трудность – на эту трудность притягивать, продолжать величие Творца. Из того, что эти трудности заставляют меня упасть, я могу прийти к пренебрежению духовной работой, пренебрежению Творцом. Я преодолеваю и делаю противоположное – возвышаю проблемы и Творца. (07:56)

Ученик: Откуда возьмется сила делать обратное?

М. Лайтман: Оттого, что я знаю, что здесь Творец управляет мной, играет со мной, и я должен всё время просить у него силу выяснения. А как иначе? С помощью всего, что происходит со мной, во мне, неважно на каком уровне, материальном или духовном, − всё это исходит ко мне от Него. Когда высший свет рисует мне меня, что я существую, существую в теле, живу в мире, что я думаю и чувствую, и так далее – это всё рисует мне Высший свет. Он светит на точку, которую Он создал, «сущее из ничего», и вызывает внутри этой точки такое ощущение. И тогда я должен ощущение, которое Он вызывает, правильно выстроить, для того чтобы, в конечном счете, я вырос так же, как Он, и стал подобным Ему. И это всё − из того, что я понимаю: то, что есть во мне – всё от Творца, и то, что Он дает мне – это всё ради этого упражнения. 

Вопрос (Тель Авив-2): Я слышал отрывок и старался получить какую-то четкую формулу. Если я правильно понял, противоречия, которые есть в материальном мире, дают возможность прийти к единству в духовном мире. Это верно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква 34): Велик Творец, и как человек может привлечь высший свет на противоречия?

М. Лайтман: Если он понимает, что это исходит от Творца для того, чтобы он с их помощью приблизился, так с помощью этого он притягивает Высший свет на противоречия.

Вопрос (BB UK): Что это за упражнение такое, что это отдаляет человека от группы настолько, что он начинает пропускать уроки, начинает терять важность всего? Это тоже упражнение? Или как к этому относиться?

М. Лайтман: Творец дает человеку отягощение сердца, чтобы человек это преодолел. Он чувствует себя трудно, ему тяжело, он не понимает, не чувствует, устал. Творец дает человеку такого рода ощущения, у которых, может быть, нет никакой основы, но так человек чувствует. И это всё для того, чтобы человек искал возвышенности Творца, что Творец велик, и я должен ради Него преодолеть все эти трудности.

И тогда я смиряю себя перед группой, я слышу то, что они говорят, я развиваю у себя зависть: почему они могут, а я нет. И я прошу у них, чтобы они меня еще немного вытянули, обратили внимание, обратили внимание перед уроком, прихожу я готовым или нет. То есть я пользуюсь тем, что дано нам. И есть здесь только одна проблема, что человек впадает в гордыню, а гордыня отделяет его от товарищей. И он уже не может просить у них, он не может уже принизить себя по отношению к пути, и тогда он полностью выпадает. Но, если он способен принизить себя перед товарищами и прийти к зависти к ним, тогда он продвигается. (12:38)

Вопрос (Беэр-Шева): Правильно принизить себя перед группой можно, только если прижаться, как говорится, как ребенок, к ноге Творца и не отпускать Его всё время, когда есть трудности по раскрытию центра группы. Правильно ли, чтобы работа в группе сопровождалась вот этим «неотпусканием» Его ноги? Я должен постоянно чувствовать, что я прижат к ноге, и только так я могу, как говорится, работать в группе, и что-то дать или взять, или исправить свою гордыню и прочее, и прочее, иначе я вообще теряю всякую ориентацию? Правильно ли я говорю?

М. Лайтман: Я не думаю, что Творец будет делать тебе такие упражнения, что ты можешь привязать Его, и Он останется с тобой. Ты должен каждую секунду беспокоиться, чтобы Он был рядом с тобой, тогда это будет работать. А не то, чтобы ты Его привязал − и всё, и ты уверен, что Он рядом с тобой. Этого никогда не произойдет.

Вопрос (Челябинск): Скажите, пожалуйста, противоречия (адерет) – это духовные помехи? Они даются человеку при достижении духовной ступени или перед ней, или простому человеку они не даются?

М. Лайтман: Помехи, на самом деле, не помехи, а проблемы, которые есть в нашем желании получать, насколько оно ради получения, для того, чтобы мы исправили эти помехи, чтобы это были не помехи, а помощь против Него. То есть, чтобы они стали поддержкой, и тогда называется, что мы превращаем помехи в поддержку и так продвигаемся. Поэтому без помех мы не способны, не будет у нас, что исправлять, не будет, с помощью чего приближаться к Творцу.

Тот, кто закрывает глаза и не хочет видеть помех, будет стоять на месте и даже отступать назад. Мы должны только укрепляться в связи между нами и знать, как мы приходим к работе над помехами. Но то, что в пути находятся помехи – это уже признак того, что мы продвигаемся. Потому что иначе невозможно, наш путь – это путь подъема: каждый раз мы поднимаемся, поднимаемся. Так как же может быть, чтобы был подъем без того, чтобы была перед тобой ступень, на которую ты должен подняться, и разница между ступенями является как раз эгоистической помехой? Тогда тебе нужно подняться над своим эгоизмом, и еще, и еще, и так это изо дня в день, каждую минуту. Только в таком виде. (16:09)

Вопрос (Москва-6): Работа в преодолении – это частная работа или общая работа десятки? Если даже частная, как сделать, чтобы результат пошел на пользу всей десятки?

М. Лайтман: Очень хороший вопрос: как мы должны относиться ко всем помехам: это мои личные помехи или помехи, которые относятся к моему отношению к десятке? Так я как раз должен объяснить эти помехи как мое отношение к десятке. Если я хочу преодолеть помеху правильным образом, это называется, что я с ее помощью еще больше прилепляюсь к десятке. Это называется, что я решил эту помеху, решил проблему с десяткой и с собой и пришел к слиянию (на данный момент), но уже к слиянию.

Вопрос (Latin-5): Что происходит с падениями или помехами, которые проявляются каждую секунду? Должен ли я снова просить у Творца, чтобы я почувствовал их?

М. Лайтман: Да, верно. Я должен просить у Творца, почувствовать помехи для того, чтобы преодолеть их. Но если я нахожусь в десятке, я тянусь к тому, чтобы выстроить свое отношение с десяткой. Помехи уже готовы для меня, я сразу же начинаю чувствовать, где я еще могу добавить исправление. 

Вопрос (Петах-Тиква, молодежная группа): Противоречие приходит, в конце концов, для решения или всегда остается, как противоречие?

М. Лайтман: Противоречия, проблемы, трудности, препятствия – все эти вещи приходят до Конца Исправления. А иначе как ты поднимешься на этот уровень Конца Исправления, если перед тобой не будет помех во всевозможных формах?

Ученик: То есть, они всегда призваны укрепить наши связи?

М. Лайтман: Да, конечно, без помех невозможно. Что такое помехи? – то, что отделяет меня от Творца. Есть расстояние, да? Всё. Что это за расстояние? − помехи, помехи, пока я не прихожу к Творцу. Это раскрытие недостатков, которые я должен исправить, и с помощью каждого я приближаюсь. И не может быть, чтобы я приблизился без того, чтобы их исправить. Если я пренебрегаю помехами – это признак того, что я просто отталкиваю средства приближения к Творцу. (19:32)

Вопрос (Флорида): Должен ли человек искать помехи для того, чтобы продолжить величие Творца с помощью преодоления их?

М. Лайтман: Нам надо искать не помехи, а где мы соединены еще и еще, и тогда помехи раскроются. А помехи, которые пробуждаются между нами – это как раз помехи между нами и Творцом, потому что Творец находится в центре нашего объединения.

Вопрос (Киев 2): Что значит «прилепиться к десятке»? Это только намерения и мысли или полностью весь распорядок наших общих действий, чтобы мы как бы чувствовали, что мы всё делаем вместе, встречаемся? Или же это просто как бы мысль, которая нас объединяет?

М. Лайтман: Десятка означает, что я не чувствую никакой разницы между собой и моими товарищами. Мы находимся в одном желании раскрыть Творца, в одном желании помогать друг другу в этом, в одном желании − для того, чтобы перестать чувствовать каждому самого себя, а только чувствовать других и всех вместе, как одно.

Как будто бы ты, скажем, когда варишь суп, добавляешь в него что-то еще, и перемешиваешь всё это в супе, пока это не растворяется, не исчезает. И таким вот образом вы заботитесь, чтобы в группе все как бы исчезли, то есть не было бы никого, а было бы одно желание, одна мысль, один Творец. И всё было бы перемешано настолько, чтобы не было разницы между вами и Творцом, между каждым из вас и ими, и между Творцом, то есть всё – какой-то такой один микс, смесь такая. И вам надо это видеть как цель. (23:33)

Вопрос (Хайфа-3): Эта прекрасная формула слияния с Творцом − это может помочь нам также и в окружающем обществе, когда мы можем проверить себя по отношению с обычными людьми каждый день, в каждом месте, в каждое время? И тогда мы можем оставаться слитыми и видеть разницу между тем, как мы должны быть?

М. Лайтман: Можно сказать, что так, да.

Вопрос (Азия): В состоянии «выше знания» также приходят помехи, трудности или только когда мы находимся на земле?

М. Лайтман: В состоянии «выше знания», конечно, есть трудности, чтобы нас точнее направить на «выше знания». И так на каждой ступени: ты входишь на какую-то ступень «выше знания», но там есть авиют шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И тебе надо сформировать себя в этом, тогда у тебя там тоже есть работа.

Вопрос (РТ 23): Что можно сделать, когда Творец забирает у нас товарища и невозможно согласиться с тем, что случилось?

М. Лайтман: Что бы то ни было (я не знаю просто, о чем идет речь), но если вы чувствуете, что товарищ ушел, и даже Творец его забрал, − так обратитесь к Творцу. Почему ты обращаешься ко мне? А зачем вы, десятка? Требуйте обратно у Творца, чтобы товарищ вернулся.

Ученик: Невозможно это сделать, он, наверное, не может вернуться. Скажем так: 99%, что он уже не может вернуться. 

М. Лайтман: У вас очень простой адрес. У десятки есть один адрес – Творец, и это всё, всё к Нему.

Ученик: А что сделать, когда ты не можешь это оправдать, когда просто невозможно это оправдать?

М. Лайтман: Невозможно?

Ученик: Что делать, когда невозможно по-настоящему оправдать, ты чувствуешь, что не согласен?

М. Лайтман: Ты говорил со всей десяткой?

Ученик: Да, мы говорили вместе.

М. Лайтман: Это по твоему мнению. Я не думаю, что вы объединились, говорили вместе, и вы не можете оправдать. Если вы не можете оправдать, то тогда в невозможности оправдать вы должны почувствовать, что это Творец поставил вам это препятствие, и всё. Поставил вам эту проблему, чтобы вы ее решили.

Вопрос (Петах -Тиква 19): Извините за вопрос, но до сих пор непонятно. У меня есть помеха, у меня есть какое-то затруднение, падение, что-то «хорошее», что называется. В этом состоянии у меня есть десятка. Теперь что – я должен прийти к десятке и начать раскрывать им всё то, что во мне есть? Что я делаю в десятке?

М. Лайтман: У тебя есть десятка? Что это значит, что у тебя десятка, и есть перед кем отменить себя? Скажем, есть у тебя телега или поезд, неважно − какая-то колесница, средство передвижения, которое берет тебя в Гмар Тикун. Так, что тебе надо? Тебе надо туда усесться, тебе надо туда зайти. Заходи, держи себя там! И для этого тебе надо прилепиться к ним, насколько ты способен слиться с ними, и только. Сделать из себя маленького ребенка в нулевом авиюте, только присутствовать среди них, и они уже берут тебя вперед. Но ты должен всё время держать то, чтобы у тебя был нулевой авиют. Нет у меня ничего, и не хочу я ничего, я хочу быть только рядом с ними, как маленький такой, который находится рядом с ними в такой колыбельке – и ничего, кроме этого. Попробуй так сделать, и ты увидишь, насколько они берут тебя вперед и вытаскивают тебя из одного состояния в другое. Если есть десятка, надо её использовать. У нас нет другого кли – это десять сфирот, это цельное кли, в которое ты включен. Всё. Это тебя тащит вперед. Вся наша работа только в отмене, всё остальное − это работа Творца.

Вопрос (Тверия): Означает ли, что подняться над помехами – это можно представить, будто у тебя есть буря над землей и подниматься над всей бурей? Можно такой пример привести?

М. Лайтман: Пусть будет такой пример. Есть полно примеров, и каждый пример уместен. (28:38)

Чтец: Следующий отрывок. 83-я статья из Шамати ««Вав» правая и «вав» левая».

52. В каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца.

И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) – то есть выход из духовной работы. Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, всё равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло, наоборот, и сами враги исчезли. В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя». [Бааль Сулам. Шамати 83. ««Вав» правая и «вав» левая»] (31:00)

М. Лайтман: Это значит, что в каждом состоянии мы можем найти, что преодолевать и как сделать еще шаг вперед, хотя бы маленький шаг в направлении Творца.

Повторное чтение отрывка (31:28 - 33:38)

М. Лайтман: В каждом состоянии мы можем найти средство, с помощью чего мы можем продвигаться, так как все те вещи, которые нам рисуют, посылаются Творцом именно для того, чтобы мы преобразовали их в средство для продвижения. Нет секунды, когда мы не могли бы там найти средство для продвижения или личным образом, или через группу. Но через группу − это будет самое правильное. И так мы приближаемся.

Вопрос (Реховот): В чем суть этих мохин, этого разума, который не нужен, когда он идет выше знания?

М. Лайтман: Где ты это читаешь?

Чтец: В начале написано: «Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца».

М. Лайтман: Ну, сила, скажем. Не нужно. Для того, чтобы служить Творцу, не надо получать ничего, надо как раз просить. Потому что получает различные помехи, и этих помех ему достаточно. То есть, когда помеха приходит к нам, мы же не понимаем ее в совершенном виде, нам не хватает только правильного отношения к ней. И тогда мы превращаем эту помеху в противоположность, и как раз благодаря помехе мы приходим к сближению.

Вопрос (Москва 3): Можно ли сказать, что падение дается для работы в слиянии, а подъем − для работы уже в служении?

М. Лайтман: Да. Можно так сказать, хотя здесь есть много сторон.

Вопрос (Беэр-Шева): Я хотел спросить по поводу отрывка, который сейчас прочитали. Описывает ли это нам на практике состояние убара и выхода к вскармливанию, то есть эти этапы духовной работы?

М. Лайтман: Не знаю и не хочу об этом говорить, это здесь не написано. Я хочу, чтобы вы понимали, о чем говорится здесь. И не умничай, это нехорошо.

Ученик: Полная самоотмена…

М. Лайтман: Нет не убар и не отмена, и вообще ничего. Отменись перед тем, что написано здесь, и спрашивай о том, что написано здесь. Чтобы другим лучше понимать этот отрывок.

Вопрос (Хавэр): Когда я в падении, как я могу подняться в работе выше знания в тот момент?

М. Лайтман: Именно во время падения у тебя есть возможность преодолевать то, что тебе дают, верой выше знания. А что у тебя есть в падении? У тебя же во время падения нет знания. Так ты можешь идти в вере, так даже легче. Что ты говоришь? Нет у меня ни представления, ни какого-то мнения, ни понимания, и что я должен делать? Я должен работать, как попугай, вот так, чисто механически, как написано: «Глаза у них и не видят, уши у них и не слышат». И я таким вот образом готов работать: отменяю себя и делаю это.

И неважно, что я получаю сейчас, и что чувствую. И неважно, что я получу и почувствую. Я просто хочу выполнять действия, вот так! Смотри, насколько это помогает: именно в состоянии, когда ты говоришь, что ты не можешь сделать ничего, потому что у тебя ничего нет – есть! есть у тебя! Тебе дана возможность сделать такое действие. (38:34)

Вопрос (Москва 1): Какой точкой человек это делает, если не разумом? Это получается, по сути, только привычка таким образом выходить с уровня разума, двигаться в сторону веры выше разума?

М. Лайтман: Нет. Это не с помощью привычки, хотя и привычка становится второй натурой. Это я делаю через усилие. А главным образом − с товарищами, то есть товарищи рядом со мной, это склад моих сил, моих усилий. Я даю им всё, что есть. Что значит «даю им»? Потому что это − общее кли, а я лично выпал, упал для того, чтобы снова прийти к общему кли и там вкладывать себя.

Вы видели, как работают муравьи? Каждый муравей что-то несет внутрь своего муравейника, общего дома, и туда заносит. Потом еще идет и снова приносит. Так и нам надо. 

Поэтому мы собираем все наши усилия в нашем общем кли, в десятке. И в десятке это с помощью наших усилий. Мы не знаем, как каждый прикладывает свои усилия, но Высший свет, когда действует на десятку, всё это выстраивает, все эти усилия, и они тогда становятся как тот дом, муравейник. Он выстраивает это правильно и хорошо, как кли, как десять сфирот, как парцуф – так нам надо понимать. И поэтому, когда мы несем, несем все эти усилия в группу, тогда нам есть потом, к кому обратиться, и как получить оттуда силы, и снова работать. Так это работает. Это действительно то, что называется «муравьиная работа».

Вопрос (Турция-3): Кто такие враги, о которых написано в этом отрывке из Шамати? 

М. Лайтман: Есть много всяких врагов и противников, множество помех. Поэтому он говорит: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих». То есть он просит у Творца: дай мне соответственно моим врагам, моим помехам накрыть всё-таки стол. Он просит Творца сделать, то есть

Ты приготовишь предо мною стол в виду врагов моих. [Ведь] Ты умастил маслом голову мою... Только добро и милосердие будут сопровождать меня во все дни жизни моей, и я буду пребывать в доме Творца долгие годы. (Псалмы, Псалом 23).

В этом вся работа – то, что нам рассказывает царь Давид. (43:15)

Вопрос (Болгария): Как мы совмещаем отмену и действие пробуждения в десятке?

М. Лайтман: То есть как мы сочетаем все наши состояния в десятке? Это как те же муравьи, где каждый приносит что-то, что он может, каждую секунду, что ему попадается. Но, в общем, как они выстраивают этот большой муравейник – это уже Творец всё устраивает, мы этого не знаем. Нам надо только (каждому, личным образом) отменить себя перед десяткой и принести туда свою отмену. А потом, после того, как мы объединяемся посредством отмены между собой, начинаем работать, чтобы приносить. То есть не только отмену, но уже и величие Творца каждый по-своему несет в десятку. И потом мы приходим к кли отдачи ради отдачи, а потом к кли получения ради отдачи.

Вопрос (Балтия-1): За годы изучения мы научились играть и скрывать все помехи, которые бывают. И, в принципе, очень трудно увидеть товарища, который находится в этих противоречиях. И потом он доходит до «ручки», и просто уже поздно. Как увидеть, что у какого-то товарища или в десятке, есть эти противоречия, есть какая-то помеха? Потому что гордыня просто не дает сказать, или мы пытаемся играть, что всё хорошо. Виртуально это сейчас не видно, я могу на встрече быть в хорошем настроении, «сыграть пьесу любви».

М. Лайтман: Всё понятно. Конечно же, так происходит, но нам нужно всё время показывать друг другу упражнения, примеры отмены, когда я показываю всем, насколько я отменяю себя по отношению к группе. Еще, еще и еще − для того, чтобы этим дать пример другим. Это настолько, что мы входим уже в духовное. А когда зайдем в духовное и будем дальше там продвигаться, то мы будем делать другие упражнения: мы будем показывать всем, как каждый, наоборот, гордится и как будто бы пренебрегает объединением группы. Почему? Для того, чтобы дать товарищу возможность преодолеть то, что он видит, и оправдать товарища. (47:00)

Вопрос (Тель-Авив-1): Почему мы продвигаемся только с помощью ударов и страданий?

М. Лайтман: А что тебе еще исправлять, кроме этих помех эгоизма, когда ты чувствуешь, что тебе эгоизм мешает? Это в точности те самые его части, которые должны пройти исправление. Так это в тебе раскрывается. Замечательно, здорово.

Ученик: Что делать, когда мы встречаемся с пренебрежением по отношению к распространению?

М. Лайтман: Это большая проблема. Мы не очень-то понимаем, насколько мы не способны, не можем продвигаться, если не будем распространять. Потому что Творец хочет не нашего исправления, Он хочет исправления общего кли. И поэтому нельзя нам заботиться только о себе − это очень большое эго, которое нас остановит. Но только если мы заботимся принести Творцу всех, − всех, кто населяет мир, как можно больше, чтобы наслаждался всеми, чтобы была работа с ними − тогда мы выполняем Его желание. А иначе не будет у нас продвижения. Всё продвижение − только в силу того, что мы заботимся о распространении. А человек, который не занимается распространением, действует эгоистически. Нет, пусть продолжает, но он не будет продвигаться. Это его дело. Я с этими людьми, как правило, не работаю. Я вижу, насколько они готовы вкладывать в то, что Творец хочет. А Творцу нужны все люди − последнее поколение, в котором мы находимся, то есть каждый человек, все-все, вернутся к Творцу. (49:20)

Вопрос (KabU 2): Я хотел спросить о предложении, в котором он пишет, что это означает, что можно убрать все суды, самые тяжелые, даже тем, что он способен всё время оправдывать Высшее управление. Что это означает – каждый раз принимать на себя Высшее управление?  

М. Лайтман: Принимать бремя духовной работы, то есть когда я принимаю власть Творца в каждом состоянии, даже когда я не чувствую Его. Сейчас это еще ничего, сейчас мы находимся на очень малой ступени. Но, скажем, я нахожусь на высокой ступени, посреди миров, посередине лестницы, и приходит ко мне сейчас новая ступень. Новая ступень начинается с тьмы − то, что называется «был вечер, и было утро – день один». И тогда я чувствую тьму, настоящую тьму, что-то, что я не способен ни почувствовать, ни согласиться, и тогда я начинаю с этим работать. И нам надо привыкать, мы ведь работаем в темноте, и эта темнота − только по отношению к нашим получающим келим. А если я не работаю с получающими келим, так Он как бы исчезает, я Его не чувствую, даже чувствую, что светит как хасадим. Так вот мы продвигаемся. 

Поговорите между собой об этом вопросе. Это вещь прекрасная, то, что мы сейчас читали. Там есть еще чем заняться. 

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/7uFRxTHt?language=ru