Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 апреля 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 59. По поводу посоха и змея
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», Шамати, страница 574-я, 59-я статья «По поводу посоха и змея».
(00:38) «И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него»1.
И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю. И для того чтобы понять это, приведем вначале высказывание наших мудрецов, что «Он поместил Свою Шхину на деревья и камни». Где «деревьями и камнями» называются вещи, которые находятся внизу по своей важности. Именно таким образом поместил Он Свою Шхину.
И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука»2. Посох 'матэ́' – то есть все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.
(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.
Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»3. То есть он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.
В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)
А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, то есть внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».
И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте»4. И причина этого, как сказано выше, что Он поместил Свою Шхину на деревья и камни. Поэтому, если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.
(06:40) И известно, что у Ситры Ахры нет светов. И потому и в материальном у желания получать есть только хисарон, но не наполнение хисарона. И получающее кли всегда остается в хисароне без наполнения. Ведь «у кого есть сто, хочет двести… и нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого»5. И это происходит от высших корней. И корень клипы – это свойство получающих келим. И в течение 6 000 лет у них нет исправления. И на них сделано сокращение. Поэтому у них нет светов и высшего блага.
Поэтому они соблазняют человека, чтобы он привлек свет на их ступень. И есть много светов, которые человек получил, находясь в слиянии со святостью, ведь в святости светит высшее благо. Поэтому, когда они соблазняют человека, чтобы он привлек благо в их свойство, они получают этот свет. И благодаря этому у них есть власть над человеком, то есть они дают ему питание в том состоянии, в котором он находится, чтобы он не сдвигался отсюда.
Поэтому из-за этой власти человек не может идти вперед, ведь у него нет потребности в более высокой ступени. А поскольку у него нет потребности, он не может сдвинуться со своего места – ни малейшим движением. И тогда он не в состоянии различать, работает ли он в святости или наоборот, потому что Ситра Ахра дает ему силу для работы с большей энергией и мощью, ибо сейчас он находится внутри знания. Поэтому у него появляется возможность работы не в свойстве низости, и потому этот человек мог бы остаться так во власти Ситры Ахры.
И, чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».
Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, то есть свойство веры выше знания.
И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне»6, что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». То есть между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.
Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона»7, то есть все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.
И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, то есть на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.
(12:41) Однако в самой работе, то есть в Торе и молитве, нет никакого различия между тем, кто работает на Него, и тем, кто не работает на Него. Ведь там наоборот: если основа находится внутри знания, – то есть на основе знания и получения, – то тело дает энергию для работы, и он может учиться и молиться с бо́льшим упорством и бо́льшим воодушевлением, поскольку это опирается на знание.
Тогда как, когда человек идет по пути святости и его основой являются вера и отдача, он нуждается в большой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, тело не дает ему силу для работы. И он всегда нуждается в бо́льших усилиях, поскольку корень человека есть свойство получения и «внутри знания».
Поэтому, если его работа опирается на земную основу, он всегда может быть в порядке. Тогда как, если основа его работы опирается на свойство отдачи и «выше знания», он всегда нуждается в усилиях, чтобы не упасть в свой корень получения и «внутри знания». И нельзя отвлекаться ни на мгновение, иначе он падает в свой земной корень, называемый свойством «праха», как сказано: «Ведь из праха вышел ты и в прах вернешься»8. И это было после греха Древа Познания.
И [человеку] дано выяснение, работает ли он в святости или, страшно подумать, наоборот, потому что «другой бог оскоплен и не принесет плодов»9. Этот признак нам дает книга Зоар – что именно на основе веры, называемой свойством посоха, мы удостаиваемся плодиться и размножаться в Торе, как сказано выше. И это называется: «Расцвел посох Аарона»8, то есть цветение и рост возникают именно благодаря посоху.
Поэтому каждый день, как человек встает с постели, и он моется, чтобы очистить свое тело от телесной грязи, так же следует отмывать себя от грязи клипы. Пусть проверит себя, пребывает ли у него его «посох» в совершенстве. И проверка эта должна быть постоянной. И, если он лишь [на миг] отвлекся от этого, он сейчас же падает во власть Ситры Ахры, называемой получением для себя. И он мгновенно становится ее рабом. Ведь известно, что свет создает кли. Поэтому, в той мере, в которой он работает ради получения, в этой же мере он нуждается только в стремлении получать для себя и отдаляется от того, что относится к отдаче.
И отсюда нам будет понятно высказывание наших мудрецов: «Будь очень и очень скромен»10. И что это за ажиотаж, заставивший их сказать: «Очень и очень»?
А, как сказано выше, это вызвано тем, что человек стал нуждаться в творениях из-за того, что когда-то они оказывали ему уважение, и вначале он принимал это уважение не из-за, страшно сказать, того, что хочет насладиться этим уважением, а из других побуждений – из уважения к Торе и т.п. И он уверен в этом расчете, потому что он сам знает, что у него нет никакого стремления к почестям. И потому есть мнение, что ему можно принимать это уважение. Но всё же [ему] нельзя принимать [почести], поскольку свет создает кли.
Поэтому, после того как он получил уважение, он уже стал нуждаться в этом уважении. И он уже находится в его власти, и трудно освободиться от этого тщеславия. И из-за этого он стал самостоятельной реальностью, и уже тяжело отмениться перед Творцом, поскольку из-за тщеславия он стал самостоятельной реальностью. И, чтобы удостоиться слияния, человек должен отменить всё свое существование. Поэтому «очень и очень»: «очень» – что нельзя принимать почести для самого себя, и второе «очень» – даже если у него нет намерения ради себя, всё равно нельзя принимать [почести], как сказано выше. [Бааль Сулам. Шамати 59. По поводу посоха и змея]
М. Лайтман: Вопросы, прошу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:49) Бааль Сулам пишет нам, что человек должен ежедневно омывать себя от нечистоты клипы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за действие?
М. Лайтман: Как правило, они имели в виду микве (ритуальное омовение). У каждого была такая яма с водой, куда они окунались.
Ученик: Это материальное действие.
М. Лайтман: Материальное действие. А духовное ему соответствует, то есть очистить себя от всех клипот, то есть от всех желаний ради получения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:48) У меня вопрос об отношении человека к окружению, к его группе. Он пишет, что надо находиться в низости. То есть тебе дают почести, любовь, и чтобы это не входило в желание получать. А с другой стороны, в другом месте он пишет, он обусловливает условие, что человек находится в святости, в отдаче – это то, что 600 тысяч человек преданных и любящих находятся вокруг него, то есть есть определенные отношения с окружением. И вся его отдача и святость зависят от отношений, которые он получает от окружения. Нет ли тут какого-то противоречия, как увязать эти две вещи?
М. Лайтман: Я не знаю, как можно разрешить это противоречие. Но наверняка нельзя человеку принимать почести какие-либо, от кого-либо.
Ученик: С другой стороны, человек, которого отвергает его окружение, и он чувствует, что его не уважают, он может находиться в отдаче?
М. Лайтман: Может быть. Почему нет? Мы видим, был такой обычай выходить в изгнание, когда человек уходил из того места, где его знали, старался принизить себя перед первым встречным. Был, был такой обычай много лет. Принять почести – это проблема даже для человека, очень-очень далекого от почестей. Принять их – он все равно поддается этому. Так это, тут ничего не поделаешь. Желание получать, оно предваряет все остальные стремления человека, и поэтому он не может контролировать себя и быть уверенным, что он сможет остановить себя. Каждую секунда, каждое мгновение, в каждой мысли, в чем бы то ни было, быть в отмене желания получать очень и очень тяжело.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:45) С одной стороны, отталкивать, а с другой стороны, авиют. Как не превратиться в таких, якобы духовных? Есть много таких, которые думают, что они в духовном. Но как сохранить авиют?
М. Лайтман: Человеку не нужно об этом думать. Он должен думать только о том, чтобы быть как можно выше ощущения себя, ощущения славы или почестей, ощущения своего «я».
Ученик: И как ему знать, что он действительно набрал авиют, что это место для исправления?
М. Лайтман: Это он поймет. Не в этом его забота, это не должно быть его заботой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:42) Есть ли способ человеку удержать посох и не оставить его?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что он говорит, что в тот момент, когда я освобождаю посох, он превращается в змея.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно ли удержать эту важность?
М. Лайтман: Зависит это от него и от его окружения.
Ученик: А что им делать? Как им позаботиться?
М. Лайтман: Для начала нужно увидеть, как человек организует себя, свою жизнь, как он не позволяет себе выступать перед людьми... Все зависит от человека, как он это чувствует.
Ученик: Он пишет, что запрещено отклоняться от работы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мы находимся в мире, когда ты все время занят собой. Настолько ты занят собой, что отвлекаешься и тогда сразу падаешь в состояние змея. Как удержать все время посох в руке?
М. Лайтман: Всегда стоит удерживать себя в таком виде, чтобы человек знал, насколько он ноль, ничто, и не больше. То есть человек вместе с тем, насколько он может быть выше других по всем показателям неживое-растительное-животное-говорящее, тем не менее должен рассматривать себя как раз именно из осознания своей природы ниже остальных. Тут нет компромиссов. То есть это, да, проблема. Всегда человек видит, насколько другие могут быть выше него, могут быть более уважаемы, какими-то особенными. А он должен делать расчет по отношению к ним, принимать их в расчет, но этот расчет должен быть, как быть ниже их всех, всех остальных.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:42) Я слышал, когда мы читали статью, что свет строит кли. Что это значит?
М. Лайтман: То, что свет воздействует на желание получать по мере вида его действия, то есть желание получать принимает определенную форму, определенный вид желания.
Ученик: Так, когда, допустим, мы строим окружение, мы можем построить более сильное кли, чтобы получить больше света?
М. Лайтман: Да. Через построение окружения мы формируем самих себя так, что каждый принимает определенную форму желания получать, чтобы восполнить своими усилиями остальных, и, в общем, прийти к цельному, совершенному желанию в десятке. И тогда все принимают раскрытие Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:23) Что такое свойство змея? Он все время предостерегает нас от этого состояния, чтобы не упасть в такую точку, где становишься змеем. Что такое, собственно, змей? Чего нужно остерегаться в этом?
М. Лайтман: Это мудрость или презренное мудрствование, можно сказать, которое в нас есть, и то, что змей скрывается за всем этим. То есть он унижает нас, принижает нас, посылая нам гордыню, оправдание того, что мы делаем и так далее.
Ученик: Так что же это, собственно, что человек приходит в состояние, что он как бы все время думает, что над всеми?
М. Лайтман: Это собственно желание получать, которое создал Творец, да, конечно.
Ученик: Так что значит «возопили от работы» в десятке, если мы все время остерегаемся этой работы, чтобы не упасть в такое состояние?
М. Лайтман: Прилагаем усилия, обращаем внимание. Окружение должно дать такое определенное свечение, чтобы человек остерегался этого.
Ученик: Нужно ли все время увеличивать важность нашей цели? Это кли, которое позволяет не упасть туда?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:30) В статье написано, что если есть сила учиться, то это, видимо, клипа, она дает силу.
М. Лайтман: Ну, смотря с каким намерением учится человек.
Ученик: Но он приходит с воодушевлением, он получает силы.
М. Лайтман: Но это воодушевление еще ни о чем не говорит, оно может прийти с любого направления. Может прийти со стороны эгоизма, может быть с противоположной стороны. Здесь нужно все выяснять.
Ученик: Да, так как можно выяснить, от чего есть воодушевление? Не знаю, как точно спросить. Ведь когда ты получаешь силы, это, видимо, эго поддерживает это действие. И в учебе ты получаешь, видимо, какую-то прибыль, что-то такое.
М. Лайтман: Да. Верно.
Ученик: Как сделать так, чтобы все усилие и все воодушевление и после урока, чтобы не ушло в клипот?
М. Лайтман: Лучше всего, если человек делает это в группе. Потому что в группе это как-то все стабилизируется, приходит к равному отношению с другими. Поэтому и сказано, что или группа, или смерть. Это то, что я могу порекомендовать. Учиться в одиночку – это буквально в каждом слове человек может увеличить свое эго и не сможет оберечь себя от того, как это работает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:38) У меня не выходит из головы. Почему сказано, что ты не должен получать почести, принимать почести? Ведь это самая важная вещь, которая может быть – она важнее денег, важнее всего?
М. Лайтман: Да, я понимаю. Но в этом проблема. Чего ты хочешь в жизни? Или ты хочешь реализовать себя в том, что достигнешь творения подобного Творцу, поэтому это и называется «Адам, подобный Творцу». Или ты собираешься достичь состояния как можно более высокого, там где есть, не знаю, чтобы уважали, почитали тебя. Чего ты хочешь?
Ученик: Я не говорил об этом. Но почему одно связано с этим, как это связано? Как можно вообще жить, быть связанным с другими, если нет почестей между людьми, нет уважения между людьми? Как вести себя?
М. Лайтман: Ты должен рассматривать уважение как необходимую составляющую, в этом ты прав. Но по отношению к чему? Какие должны быть у человека результаты? Какие состояния, чтобы ты его уважал? За что? То есть за что ты должен его ценить?
Ученик: Ну вот, живой пример: я не называю Вас Мишкой, я называю Вас Учитель, Рав. Я придаю этому вес. Я ведь нуждаюсь в этом?
М. Лайтман: Относительно, да, ты прав. По отношению к учителю, ученик должен проявлять уважение, поскольку иначе он не сможет получить от него. Это уже совсем другое здесь, другая причина.
Ученик: Так почему вы говорите, что нужно это стереть?
М. Лайтман: В привычном виде между людьми мы, да, должны относиться друг к другу нормально. Так, что я уважаю абсолютно каждого.
Ученик: (36:16) Об этом я говорю, это – основная вещь, базовая.
М. Лайтман: Ты прав. Да.
Ученик: Люди умирают за почести. Это жизнь.
М. Лайтман: Ну, смотри. Я понимаю, что это то, что заложено в нашей природе. Но... Но мы думаем немножко по-другому. Мы придем к правильной форме принятия другого. Да. Как говорится, у кого есть больше уважения.
Вопрос (Интернет): (37:07) С одной стороны запрещено получать почести, а с другой стороны зависть, страсти и почести выводят человека из мира. Так, с одной стороны, как не получать почести? А с другой стороны, как их правильно использовать?
М. Лайтман: Если я направлен на цель творения и постоянно именно с ней делаю расчеты относительно своих свойств и со своим окружением, маленьким окружением, в котором я и должен постичь правильное направление, то я не упаду в почести. Наоборот, я увеличиваю славу Творца, то, что называется, уважение Учителя, может быть. И на это я буду направлен.
Вопрос (Интернет): (38:14) Как из нахождения внутри знаний выйти на уровень веры?
М. Лайтман: Необходимо выполнять те действия, которые рекомендуют каббалисты. И тогда, с помощью длительных и серьезных усилий, мы приходим к состоянию, когда прорываемся к свойству веры выше знания.
Ученик: Как свойство веры превращается после этого в отдачу?
М. Лайтман: С помощью свойства веры я прихожу к осознанию собственной низости и осознанию высоты и величия всех творений, и еще больше Творца, но и тогда я могу выстроить себя по отношению к ним в правильном виде.
Вопрос (Интернет): (39:38) Если мы стараемся идти в вере выше знания, а не внутри знания, то как все еще использовать наш разум, когда мы изучаем статьи и пытаемся понять принципы?
М. Лайтман: Ну, как раз именно нашим разумом мы и должны правильно воспользоваться, пользоваться разумом и выносить из всех статей принципы. Принципы отдачи, веры выше знания. И соответственно, правильно себя формировать.
Ученик: Так что значит выше знания, если я использую свой разум для постижения принципов?
М. Лайтман: Выше знания не означает, что я перечеркиваю свой разум. Не об этом речь. Это неправильный подход к использованию. Выше знания означает, что выше эгоистического знания или мнения, которое у меня было, я перевожу себя на уровень более высокий.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:57) Он пишет, что неудачи сами приводят к тому, что человек принимает на себя снова свойства посоха, свойства веры выше знания. Что это за неудачи, о которых он говорит?
М. Лайтман: Когда он хочет достичь духовных свойств и видит, что не получается.
Ученик: Но у него уже есть свойства посоха. Написано в статье, что он хочет подняться на более высокую ступень. И это то, что превращает посох в змея, бросает его на землю. Почему вообще нужно продвигаться, если ты уже находишься в вере выше знания? Что еще нужно делать там? Что приводит тебя к тому, что ты требуешь более высокую ступень?
М. Лайтман: Принять веру выше знания на еще более высоком уровне.
Ученик: Но как такое может быть? Как может быть выше этого?
М. Лайтман: Да, может быть, конечно. Конечно, да. Может быть. Он чувствует, что есть еще.
Ученик: Но откуда? Ведь в желании получать, что есть у него, он идет выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А где ему еще почувствовать, что есть что-то большее?
М. Лайтман: По отношению к отмене. В том, что он уже сделал, он чувствует, что есть еще уровни отмены.
Ученик: То есть вера выше знания – это состояние, когда часть отменяет себя и идет выше знания, а есть часть, которой этого не удается?
М. Лайтман: Ну да, относительно. Он же не достиг Окончательного Исправления.
Ученик: И какую работу нужно делать? Какая правильная работа, которую нужно делать, чтобы продвигаться в правильном виде по отношению к этим неудачам? Как постичь желание и в вере выше знания больше продвигаться с этим?
М. Лайтман: Ну, это человек все время должен перед собой держать. Нет ничего в мире более важного, чем достичь веры выше знания как можно на более высоком уровне. Здесь никаких ограничений нет. И это то, что нам необходимо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:39) Может быть состояние, когда вся десятка превращается в большого змея и говорит: «Мы сильные, мы особая десятка, большая, сильная, мы славим друг друга». И, собственно, это такой большой и сильный змей? Может быть такое состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же оберечь себя, чтобы не стать такими?
М. Лайтман: А какая ваша цель? Каждого в отдельности, и всех вместе.
Ученик: Объединение.
М. Лайтман: Просто объединение? Выйди на улицу, поищи, есть столько разных групп всяких здоровяков. Посмотри, как они соединены.
Ученик: Но мы находимся здесь, перед Равом, мы вместе, мы делаем то, что нужно, приходим на уроки, за полчаса до всех проводим подготовку, мы такие герои. И это все, собственно, змей?
М. Лайтман: Это не совсем так. Как раз за счет того, что да, приходят, учатся, объединяются – таким образом достигают духовной цели.
Ученик: Но как все-таки не потерять? Тут такая тонкая вещь.
М. Лайтман: Проверь себя. Проверяй себя всякий раз, в том, что твоя цель находится выше всего, выше всех. Имеется в виду выше общего и частного эго.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:20) У меня вопрос еще со вчера, именно об Аароне, что расцвел посох Аарона. И вчера тоже говорилось, что Моше такой косноязычный, он говорить не может, а Аарон как раз может. И Аарон, он также коэн, народ Израиля называют царством коэнов...
М. Лайтман: Не стоит сейчас входить в это, у нас еще будет время, целая неделя впереди.
Ученик: И вопрос, который был раньше о выяснении: внутри знания, что приводит к вере выше знания. Ведь мы учим, мы стараемся понять. Но кажется, что вера – это что-то, что выше этого.
М. Лайтман: Да, разумеется.
Ученик: А что, у Аарона есть возможность использовать знание и привести нас к руководству как правильно работать, чтобы подняться выше знания?
М. Лайтман: Да. Это сила Аарона.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:36) Товарищ сейчас переводит, он попросил спросить. Как ученикам, прежде чем у них есть экраны, как они могут обучать, ведь они получают от этого большие почести? Как им не впасть в это?
М. Лайтман: Это верно. Но со временем, все то время, пока они выполняют эту роль, они привыкают и уже не падают в эту яму гордыни.
Ученик: Мы можем как-то поддержать этих товарищей, которые обучают?
М. Лайтман: Поддержать так, что вы оберегаете их, чтобы не упали в гордыню.
Ученик: Но как? Что это значит, как это сделать?
М. Лайтман: Я помню, рассказывал как-то РАБАШу, и он смеялся. О том, что после первого урока, который я провел для группы, надо было идти домой, там было рядом, сто метров, еще даже ближе. Я сам почувствовал, как я иду – так, степенно, шаг за шагом. Я рассказал РАБАШу, как тело даже понимает, как нужно себя удерживать. Что поделать? Это тело. Ты должен на него посмотреть сверху и проверить, как оно себя ведет.
Ученик: (48:42) Между товарищами в десятке – я должен ценить, уважать своих товарищей? Или я должен не слишком показывать явно свое уважение, чтобы не делать им препятствий?
М. Лайтман: Лучше да, лучше уважать, причем преувеличенно даже.
Ученик: Каждый из нас должен очень ценить и почитать своих товарищей, а сам по себе не желать такое принимать?
М. Лайтман: Не то что не желать. Что, он будет отталкивать всех? Должно быть в группе, среди товарищей, должно быть хорошее отношение. Хорошее, правильное отношение, поддерживающее всех, увлекающее всех, так чтобы каждый давал, сколько он может, в направлении цели.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (49:46) РАБАШ описывает в статье, что света соблазняют желание получать. Света Ситры Ахры соблазняют, но он не может наполниться, то есть наше кли получения никогда не может наполниться. И понятно, насколько мы рабы такого состояния. Вопрос: все, что связано с верой выше знания, ощущается, что это как такое смутное. А желание получать, оно нам ясно. Мы смотрим на него, как Вы говорите: вот я ходил, шел, как я хотел получать почести. Это чувствуется нами. Но все, что связано с верой выше знания – как ухватиться за это, чтобы это было чувственным, как подняться к такому состоянию, чтобы быть там, а не внутри этих отбросов желания получать? Простите, что я так говорю.
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученица: Я постараюсь сформулировать. Нам нужно идти верой выше знания. Но для нас это просто слова, мы не знаем, что это. Ну, я признаюсь в этом.
М. Лайтман: Да.
Ученица: Как это можно превратить во что-то чувственное, за что можно ухватиться и идти с этим уверенным образом, чувственным?
М. Лайтман: Нужно много времени об этом думать, жить в этом как бы. И из этого «как бы» вы придете к состоянию, что сила веры выше знания будет лучше ощущаться и больше войдет в вашу жизнь.
Ученица: (51:57) Что значит «жить как бы» в этом? Я не понимаю.
М. Лайтман: Это значит, что я смотрю на весь мир, через… таким взглядом отдачи.
Ученица: Это только смотреть на мир взглядом отдачи, направить свои глаза, чтобы они вокруг меня видели отдачу, или требуется еще что-то?
М. Лайтман: Требуется еще много, но то, что я хочу войти в веру выше знания, для этого мне нужно представлять, как я отношусь ко всей реальности: не через желание получать, а через желание отдачи. Может быть, так можно сказать. Так, чтобы как можно больше… Ну, да, давайте так и оставим. Я отношусь ко всем, к каждому через желание отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:37) Немножко еще об этом. Так этот образ отдачи товарищам должен превратиться в мое бэйби, над которым я все время работаю, развиваю его?
М. Лайтман: Я развиваю его постоянно.
Ученик: Проверяю место в себе, хочу, чтобы оно выросло?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы учим, что там мы чувствуем изгнание, что у меня нет этого, что я нахожусь все время внутри себя?
М. Лайтман: Да, все в этом новом отношении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:12) Тут написано, что Моше в замечательном состоянии: он говорит с Творцом, он слышит Его, он видит змея, он остерегается змея. А в действительности, когда змей тебя хватает, то ты становишься просто им. Ты не можешь увидеть свое состояние, ты просто мертв. Каково спасение, чтобы оставаться все время в таком состоянии, что ты можешь видеть змея, видеть желание, а не умирать внутри этого змея?
М. Лайтман: Как мы можем уберечь себя, отдаляясь от змея?
Ученик: Да, видеть, что это змей, чтобы не быть самому этим змеем.
М. Лайтман: Это можно сделать с помощью объединения. В общем и целом, удаление от змея, это как раз то, что подводит сынов Исраэля к тому, чтобы убежать из Египта.
Ученик: Но как объединение нас оберегает в этом месте?
М. Лайтман: Здесь человек да поможет ближнему своему. Каждый помогает другому не упасть в это состояние змея.
Ученик: Можно привести пример, скажем, в десятке? В себе ты не видишь, но ты видишь в товарище, что он сейчас подвержен почестям. Что тогда ты можешь сделать?
М. Лайтман: Я помогаю ему какими-то намеками или еще как-то. Я начинаю пробуждать его.
Ученик: Как, показывать ему что-то большее?
М. Лайтман: Или я показываю ему какой-то пример, как правило, пример объединения. Тот, кто входит в состояние змея, он отрывается от остальных. И таким образом мы приходим к состоянию, когда сила фараона, с одной стороны, действует на нас, а мы сопротивляемся ей. И таким образом в конце концов убегаем из Египта.
Ученик: (57:12) То есть каждый должен охранять другого, чтобы тот не впал в этого змея?
М. Лайтман: Да. Каждый должен как бы беречь другого? Я не совсем понял, что ты имеешь в виду.
Ученик: Оберегать друг друга.
М. Лайтман: Оберегать друг друга, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:35) Мы все время говорим, что надо оказывать друг другу почести. Бааль Сулам говорит о знаках почестей. То, что мы все время ставим Творца и Учителя над нами – это верное средство уберечься от тщеславия?
М. Лайтман: Нет надежных, гарантированных средств насколько человек чувствует, насколько он правильно направляет себя. Но в общем и целом, в принципе, мы должны видеть то, что называется «окончательное действие в начальном замысле»: что мне нужно сейчас удержать, что нужно сделать для того, чтобы прийти к правильному действию в завершении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:43) Написано, что Творец говорит Моше: брось посох.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда человек раскрывает, что он находится в состоянии змея.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему Творец ему говорит: брось посох, если он уже держит его? В чем польза?
М. Лайтман: Польза в том, что он отрывается от змея: когда уже бросает его, он не находится в его руках. Значит, он выбирает другой вид развития. Ясно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:34) Я не понял этот пример, который привел товарищ, о товарище, который впал в тщеславие. Как понять что происходит с товарищем? Как понять, что товарищ упал в тщеславие?
М. Лайтман: Если ты не знаешь, значит, не знаешь. Но если ты видишь и тебе понятно, что товарищ в беде, то тебе нужно показать ему другой вид поведения. Может быть пример, другой пример или что-то еще.
Ученик: Очень часто я смотрю на товарища, я отношу к нему всякие чужие слова по поводу того, что он делает. Я должен каждый раз реагировать?
М. Лайтман: Я не даю сейчас ни рецептов, ни лекарств. Просто ты должен увидеть сам, как ты объединяешь десятку, чтобы стали как один человек с одним сердцем, и в соответствии с этим действовать. Вот и все. Сейчас начнете мне детализировать каждое состояние, которое возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:55) Нужно стараться видеть мир в свойстве отдачи. В центре нашей жизни есть десятка и товарищи на духовном пути. Как я должен видеть товарищей, когда я желаю все больше и больше видеть мир, исходя из свойства отдачи? Что с товарищами в моей действительности, в моей реальности?
М. Лайтман: Я не знаю. Товарищи в твоей реальности должны, в конце концов, быть составляющими твоей души.
Ученик: Я воспринимаю в эгоистическом мире все, как что-то, что я могу использовать для собственной выгоды. И раньше мы говорили о свойстве отдачи. Я могу использовать товарищей для чего-то?
М. Лайтман: Чтобы прийти к свойству отдачи.
Ученик: Чем товарищ мне поможет, может помочь прийти к свойству отдачи?
М. Лайтман: Своим примером.
Ученик: То есть я должен прийти к точке, когда я уже все примеры, которые я вижу от товарищей – это примеры отдачи. Это свойство отдачи?
М. Лайтман: Ну, некоторым образом, да.
Ученик: А если мне не удается? Это, собственно, попытка увидеть мир, исходя из задачи видеть примеры вокруг себя товарищей, которые отдают?
М. Лайтман: Да. Верно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:03:04) Все, что разум не постигает, низко по важности, да? Так выходит из этого, что то, что я не понимаю, должно вызывать во мне веру? Или я должна верить, что я пойму? Что я пойму, что смогу ощутить что-то, да, что вне моих знаний, и здесь мне важно проверить мое намерение ради отдачи. Но нет отдачи без товарищей. Поэтому я нуждаюсь в хисаронах товарищей, да?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А это общее сердце из хисаронов товарищей, это я объединяю хисароны товарищей в общее сердце?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А сам смысл объединения хисаронов, это еще дополнительное намерение?
М. Лайтман: Общее. Общее намерение.
Ученица: Общее намерение?
М. Лайтман: Ваше.
Ученица: Мое. Спасибо.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:30) Он здесь описывает в вопросе, который раньше задавали, когда Он говорит: брось посох на землю, Моше. Я понимаю: сделай это для того, чтобы ты понял, что делает змей, в то время, как ты это делаешь. То есть Он дает важность состоянию змея в качестве информации. Как мы пользуемся этим в качестве информации о состоянии, о Ситре Ахре? Потому что во второй колонке он именно это описывает, как я это понял, конечно.
М. Лайтман: Я не понял. Еще раз.
Ученик: Он описывает здесь состояние, когда Он говорит Моше: брось посох на землю. Чтобы увидели, что такое состояние змея, и чтобы научились от этого. И есть здесь как бы понятие почести змею, чтобы мы могли научиться состоянию.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как на самом деле пользоваться правильно этим состоянием змея, когда он приходит?
М. Лайтман: Не бросай посох. Не бросай посох в своей жизни и старайся быть все время с ним в руке.
Ученик: Даже если Творец говорит Моше «брось»?
М. Лайтман: Это Творец сказал, это Моше сделал. Это исходя из учебы мы должны понять. Но после того, как ты понимаешь, так делай как можно больше наоборот.
Ученик: Это то, что он говорит «заботиться, чтобы посох был в совершенстве», да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как ты видишь, что ты все время в совершенстве с этим? Как можно различить, что ты не находишься в состоянии совершенства?
М. Лайтман: Когда ты держишь его в руке и не позволяешь ему упасть, это называется, что ты продвигаешься правильно с посохом. Ты держишь «посох» в «важности» (и делаешь это сознательно).
Ученик: А тот, у кого нет? Когда я не уверен, что у меня есть посох, так как…?
М. Лайтман: Значит, не о тебе идет речь.
Вопрос (Интернет): (01:07:06) Мой эгоизм ведет меня вперед, это прекрасно. Это приводит меня к духовным и материальным постижениям. Но если я освобожусь от эгоизма, что будет меня вести вперед к духовному постижению?
М. Лайтман: Мы не освобождаемся от эгоизма, и невозможно от него избавиться. И каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше. Но мы должны достичь состояния, когда мы действуем с ним правильно.
Ученик: Так как пользоваться им для духовного продвижения?
М. Лайтман: Как Моше.
Вопрос (Интернет): (01:07:51) Идти выше знания – это упражнение, внутренний диалог точки сердца против змея? Как?
М. Лайтман: Да, это именно так, как ты сказал.
Вопрос (Интернет): (01:08:07) Когда я направляю себя на подъем выше знания, что-то меня останавливает от того, чтобы совершать внешние действия. Не выполнять внешних действий, а делать все только в молитве? Как найти правильное равновесие между внутренними и внешними действиями в десятке?
М. Лайтман: Это невозможно объяснить. Это зависит от внутреннего ощущения. Человек постепенно учится, исходя из опыта.
Еще вопросы? Женщины? Нет. Хорошо.
Вопрос (Турция-7): (01:09:14) Как я могу освободиться от этого состояния, в котором я чувствую, что хочу получить все для себя, но не чувствую, что это «смерть»?
М. Лайтман: Смерть?
Ученик: Да, в качестве смерти я не чувствую, что желание получать для себя – это смерть.
М. Лайтман: Продолжай, и ты увидишь. Это беспокойство, что ты не чувствуешь этого – это приведет тебя уже к правильному состоянию.
Вопрос (Турция-1): (01:10:20) Написано, что он помещает свою Шхину на деревьях и камнях. Что это означает вообще?
М. Лайтман: Деревья и камни он объясняет нам, что это такие вещи, в которых со стороны логики нет никакой ценности. Но выше или ниже знания, если мы двигаемся так, то у нас есть как раз ценность того, что находится в таком обесцененном состоянии, но там мы находим все-таки высокие ценности. Духовный мир, к которому мы хотим приблизиться, почувствовать, войти в него – он обратный мир. И то, что кажется нам, согласно нашей работе, нашим состояниям, насколько мы приближаемся к нему, то мы увидим это более обратным. Как раз деревья и камни мы начнем уважать. Такие состояния, которые, согласно нашей логике эгоистической – нет в них никакой ценности и никакой необходимости. Понятно?
Вопрос (Голландия-Польша): (01:12:30) Пойти с посохом мы должны помогать друг другу в десятке и должны держать посох наверху, насколько это возможно, при помощи товарищей. Но что значит, когда мы поднимаем посох? Какой признак есть у нас, что мы держим посох наверху в правильном виде? Признак в десятке правильной работы с посохом?
М. Лайтман: Когда мы держим веру выше знания как самую высокую ценность – это правильная форма работы.
Ученик: Так что это за добавка тела, над которой мы должны держать посох?
М. Лайтман: Желание получать само, когда мы держим себя над ним.
Реплика: Я уточню, можно? Написано, что «расцвел посох Аарона».
М. Лайтман: Да.
Реплика: И товарищ спрашивает, что такое «расцвел посох Аарона».
М. Лайтман: РАПАХ – это 288. Он объясняет нам, что с помощью того, что я поднимаю по важности то, что низко по важности, чтобы стало высоко, то есть стало важным, над головой. И благодаря этому парах, расцвел посох Аарона. Парах и РАПАХ – это одно числовое значение, 288.
Вопрос (Москва-6): (01:14:51) По поводу эгоизма хотел спросить. Всегда говорите по-разному насчет эго, что мы должны… иногда говорите, что мы должны от него избавиться, сжечь его, задушить. А сейчас сказали, что мы от него не должны избавиться, мы должны прийти к состоянию, когда научимся им правильно пользоваться. Что значит правильно пользоваться эгоизмом, как это вообще возможно?
М. Лайтман: Мы не можем избавиться от эгоизма так, чтобы он исчез, не можем. Это основная сила творения, все остальное – это Творец. И поэтому мы должны смотреть, как мы правильно его используем. В вере выше знания мы как раз бережем его, сохраняем – только преобразить его на ради отдачи.
Ученик: А как можно преобразить эгоизм на ради отдачи? Это же, по-моему, разные абсолютно вещи: отдача и эго, получение. А как здесь они сочетаются? Как с ним работать ради отдачи?
М. Лайтман: Наше эго переворачивается, оно производит инверсию. Потому что так Творец производит такое действие над ним. Хорошо?
Вопрос (Хайфа-1): (01:16:45) Когда человек действует внутри знания, тело дает энергию для работы, а когда идет в святости, нужно все большее усилие и подготовка. В чем выражается большая подготовка и большее усилие?
М. Лайтман: Что он все время держится за товарищей в вере выше знания и старается держаться наверху, чтобы не падать в свои эгоистические расчеты.
Вопрос (МАК-4): (01:17:34) У нас есть возможность притягивать свет, чтобы он не попадал к Ситре Ахре? Или это такой процесс, пока не будет выстроено кли?
М. Лайтман: Да, мы не можем получать свет не через Ситру Ахру, не можем. Он приходит к нам как раз через нечистую систему, через систему скверны. И с помощью этого он удерживает нас и дает нам пока что существовать, хотя и эгоистически, в очень ужасном виде. Но так мы существуем.
Ученик: Это потому, что у нас связь с Творцом через желание получать пока?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А мы должны прийти к духовному хисарону, чтобы получать свет уже не в Ситру Ахру?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Киев-1): (01:18:42) Когда мы пытаемся подняться в это состояние выше знания, то что значит, что мы это можем разглядеть вот этот добрый знак, что этот посох расцветает?
М. Лайтман: То, что было внизу по важности и не было важно для нас, сейчас становится важным и притягивает нас к себе. И так мы растем.
Ученик: А мы, находясь в состоянии веры выше знания, мы должны видеть все-таки какие-то добрые знаки, либо нет? Ведь в вере выше знания нам не надо никакого подтверждения?
М. Лайтман: Мы увидим это. Давайте продвинемся немного. Еще два-три дня, и ты почувствуешь эти вещи практически.
Вопрос (Ж Москва-18): (01:19:53) Как можно быть ниже всех творений и одновременно лидером? Использовать этот посох, как пастух использует?
М. Лайтман: Это зависит от тех творений, перед которыми ты выступаешь.
Ученица: И дальше тогда получается, что только в духовном можно быть пастырем?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Алматы): (01:20:25) Скажите, пока мы не вышли из Египта, мы не получили веру. Получается, мы должны сами себя контролировать, пока не получили веру. Это для того, чтобы хисарон поддерживать?
М. Лайтман: Да.
Ученица: А что преимущественно: просить Творца, чтобы Он дал нам веру, или все-таки контролировать, чтобы посох не выронить?
М. Лайтман: Просить.
Вопрос (Ж Украина-2): (01:21:03) Моше настолько высок, что речь его нам кажется косноязычной. Нам следует развивать в себе свойства Аарона, с помощью которого мы можем понимать Моше, или слух, чтобы слышать Моше напрямую? Или это одно и то же?
М. Лайтман: Ждите и поймете. И не умничайте.
Вопрос (W Heb 1): (01:21:44) Я хотела спросить по сути дела об увеличении кли человека. Это увеличение чего: прихода к отдаче, или это всегда идет сначала от левой линии?
М. Лайтман: Это приходит через левую линию.
Ученица: Как бы для того, чтобы отдавать группе? Человек находится в этом мире для того, чтобы отдавать больше всего своему окружению, десятке, всему обществу. Так он должен все время как бы расти с помощью левой линии? Он не может это сделать средствами отдачи?
М. Лайтман: Этого достаточно. Творец все равно исправляет все.
Вопрос (W Latin 22): (01:22:43) Вы сказали, что в конечном счете товарищи являются частями моей души. Что это означает? Как этого достичь?
М. Лайтман: Я не могу это объяснить. Нет. Товарищи – это части моей души. И все желания, которые я хочу исправить, в конце концов соединяются в одно желание моей десятки.
Вопрос (Latin 1): (01:24:01) В отношении того, что Вы сказали товарищу о деревьях и камнях. Когда вещи в реальности вызывают в нас отвращение или пренебрежение, как относиться к любой вещи в величии и развивать веру?
М. Лайтман: Если я буду не в желании получать, а в желании отдавать, как я буду относиться к тем состояниям, которыми я пренебрегал?
Вопрос (Италия-3): (01:25:08) Я хотел спросить, как нам работать с желанием получать правильным образом? Потому что я всегда не могу работать правильно со своим желанием получать. А как же это делать?
М. Лайтман: Иди вместе с нами, мы тебе поможем.
Вопрос (Беларусь): (01:26:02) Скажите, посох в наших руках – это величие Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А наша методика, она постоянно говорит о том, чтобы мы возвеличивали товарища. И мы видим, насколько это помогает, особенно в падениях, выйти из этого состояния. Скажите, если когда меня возвеличивают, а я эту славу переношу Творцу – это правильное действие? Таким образом я снимаю корону с себя и передаю это Творцу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:26:49) Система Ситра Ахра создана Творцом для того, чтобы мы вышли из египетского изгнания, она оживляет нас, пока мы не приходим к 49 вратам скверны? Это функция Ситра Ахра в основном? После этого нет у нас Ситры Ахры?
М. Лайтман: Есть. Есть и потом. Есть нам еще чем заниматься с ней.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:28) Еще немного в отношении того, что внутри знания и выше знания. Человек очень и очень хочет прилепиться к Творцу. С другой стороны, есть у него десятка. Теперь, или же она мешает ему в пути, и он только ждет, как бы обойти их, и дай мне уже Творца, или же он понимает, что объединение с десяткой – это путь войти в веру выше знания.
Как быть в этом выяснении в истинном виде, как он пишет здесь, что Он дал нам выяснение, идет ли он в святости, или, не дай бог, наоборот. Творец прямо дает знак. Как находиться в нем и не падать?
М. Лайтман: Держаться за десятку. И не только он, а вся десятка так держит себя, потому что это как спасательный круг. С помощью него они не потонут.
Ученик: А когда на него нападает змей и говорит, что десятка не важна, это глупости – это ошибка, ты продолжай идти своей линией.
М. Лайтман: Здесь следует идти в вере выше знания, по совету мудрецов.
Ученик: Так в этом как раз проблема, потому что он уверен, что он в вере выше знания, что он с Творцом уже в вере.
М. Лайтман: Что значит он уверен?
Ученик: И он потерял прибор, который называется десятка. Может быть, десятка – это посох? Держаться за десятку – это держаться за посох?
М. Лайтман: Да, так получается.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:29:32) Свойство Аарона может использовать знание так, чтобы нас организовать. Это что за свойство? Это уже работа в знании на новом уровне?
М. Лайтман: Да.
Что мы делаем дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части урока?
Песня (01:30:13)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 4:1-3. И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне и меня не послушаются, ибо скажут: Не открывался тебе Творец!» (2) И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил Моше: «Посох». (3) И сказал Творец: «Брось его на землю!» И бросил его Моше на землю, и превратился он в змея, и побежал Моше от него.↩
Ваикра, 25:47.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
См. трактат Сота, 5:1.↩
Коэлет Раба, 1:34.↩
Шмот, 4:1.↩
Бемидбар, 17:23.↩
См. Берешит, 3:19.↩
Зоар, Мишпатим, п. 166.↩
Трактат Авот, 4:4.↩