Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 15 сентября 2021 года
Йом Кипур (Судный День), урок 2
Чтец: Тема «Йом Кипур. Рош а-Шана».
16. Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда». А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце, поэтому необходимо преумножить побуждение к возвращению, раскаянию.
А смысл раскаяния (возвращения) — это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния. [РАБАШ. Письмо 23]
Повторное чтение отрывка (01:05-01:49)
М. Лайтман: Это, я думаю, более или менее понятно всем. Мы уже много говорили об этом.
Чтец:
17. Человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.
Некоторые начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем Искупления) – принято считать, что это время милосердия – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.
Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. [РАБАШ. Статья 36 (1986). В чем заключается подготовка к слихот (покаянию)] (02:36)
Повторное чтение отрывка (02:39-03:16)
М. Лайтман: Об этом нам нужно просить.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Вопрос не совсем с этим связан. Учитель, Вы думаете, мы вернемся к физической форме связи или не вернемся? Это всё время мучает меня.
М. Лайтман: Я не устанавливаю условий. Но, конечно же, пока мы не можем вернуться. Ты видишь?
Ученик: А почему нет?
М. Лайтман: Почему нет? Ты что, не читаешь о том, что происходит с «короной»? Насколько этот вирус перескакивает друг от друга, насколько разгулялся?
Ученик: Но есть средства массовой информации, а есть реальность.
М. Лайтман: Я не знаю. Я не принимаю впечатлений ни от кого. Мне сказали врачи, что в моем возрасте это очень опасно. Мне запрещено быть просто так среди людей. Ты ходишь всюду, а я не такой, как ты, я не могу себе это позволить. Если ты будешь болтаться везде и чем-то заразишься, это не страшно. А если я заболею, я не знаю, чем это закончится. Я не знаю, что будет со мной, что будет с уроками, что будет со всеми. Поэтому я предпочитаю давать тебе урок и говорить таким вот образом, чем вообще этого не делать. Вот и всё.
Ученик: Я не говорил о Вас, я говорил о нас.
М. Лайтман: И о вас тоже. Я не рекомендую вступать в контакты. Вы должны очень четко рассчитывать и спрашивать всех. Но и также возьми в расчет, что и врачи… Тебе тоже не на кого полагаться. То, что врач тебе сказал, что ты можешь, это не означает, что ты можешь. Врачу какое дело? Мы же видим, что происходит. Они сами не понимают, и не знают, поэтому надо оберегаться насколько возможно.
Чтец: Заголовок «Грехи и проступки».
18. Нужно верить, что есть Управляющий в мире, и Он управляет, как Добрый и Творящий добро. И когда нет у человека такой веры, это приводит его ко всем грехам, которые совершает человек. Потому что из-за первого греха Адама Ришона пребывает человек в любви к себе. И так или иначе, он не способен принять на себя бремя веры. Выходит, что все идет от первой неудачи, когда Адам Ришон упал в любовь к себе. [РАБАШ. Статья 2 (1990). Что такое «сбой» в духовной работе] (07:14)
М. Лайтман: Это нам в качестве информации. Творец сотворил мир в окончательной форме, в хорошей и правильной форме, а потом его испортил для того, чтобы мы из этой неисправности поднялись обратно в совершенный мир.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос относительно предыдущего отрывка, если можно, – «остерегаться нарушить славу Творца». Последнее время есть очень сильное ощущение, что очень трудно определить это каким-то словом, но ты чувствуешь, что есть необходимость в спасении. Буквально ты чувствуешь, что ты ждал чего-то, и это приходит. И в тот момент, когда мы пытаемся… то есть о чем просить сейчас? Когда я это облачаю в слова, это как бы исчезает и уходит.
М. Лайтман: Подожди-подожди, это еще больше выкристаллизуется внутри, и ты сможешь говорить уже из сердца, четко и ясно. Когда тебе понадобится еще разум, тогда это будет понятно всем.
Ученик: Так, а что делать с этим сейчас?
М. Лайтман: Подождать еще немного, пока это созреет и получит четкую окончательную форму. Да-да. Это должно вызреть. У всего есть свое время во внутренней подготовке.
Чтец:
19. Человек своими грехами приводит к падению святости в клипот.
И следовательно, этим самым ведёт к разделению между корнем его души и Творцом с Его Шхиной. То есть малхут не находится в подобии свойств с Зеир Анпином. Зеир Анпин называется отдающим, свойством Творца, малхут - получающая, противоположная отдающему. То есть все прегрешения исходят только от того, что человек хочет наполнить свое желание получать ради себя. Получается, что он ведет к разделению наверху в корне своей души, в малхут. [РАБАШ. Статья 13 (1990). Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе] (09:57)
Повторное чтение отрывка (10:05-10:57)
М. Лайтман: В конечном счете мы должны вернуть это все к соединению Зеир Анпина и малхут, чтобы все были соединены в отдаче друг другу. Мы нашим действием в ветвях вызываем такой результат в корнях.
Чтец:
20. Сказано (Псалмы, 147): «Исцеляет сокрушенных сердцем». И нужно понять, что значит, что Творец исцеляет сокрушенных сердцем. Ведь известно, что главное у человека – это сердце, как сказано мудрецами «Милосердный требует сердце». А сердце – это кли, получающее святость свыше. И как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.
И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется «разбиение сердца». [РАБАШ. Статья 2 (1991). Что означает: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного» в духовной работе] (12:42)
М. Лайтман: То есть это всё, что нам надо исправлять, – чтобы наше сердце было целым в соединении с товарищами, в соединении с Творцом. Так мы исправляем сердце из разбиения.
Вопрос (Чтец): Мы говорили об этом также и утром, и в течении всей недели, что вера – это, по сути, ощущение Творца, ощущение свойства отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это другое сердце? Не то сердце, о котором говорится здесь? Что это за ощущение?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Он говорит о разбиении сердца, что это, по сути, власть желания получать, которая разделяет нас.
М. Лайтман: Да, но это власть желания получать над желанием отдавать, когда человек чувствует, что у него есть сердце, и это сердце разбито. Это не просто так – человек. Это те, кто приближаются к исправлению. И что ты спрашиваешь?
Ученик: Что это за ощущение веры?
М. Лайтман: Нет, это что-то другое. Ощущение веры – это ощущение преданности, отдачи, преданности Творцу.
Ученик: Это вместе с разбитым сердцем? Над ним? Отдельно?
М. Лайтман: В той мере, насколько сердце исправлено, можно говорить о вере. Если сердце разбито – нет веры, только устремление к этому.
Ученик: Так, что это такое, что нужно удерживать оба состояния? Разбитое и над ним также исправленное?
М. Лайтман: Когда разбитое состояние дает нам обратную сторону парцуфа, а над этим нам надо это все соединить, и использовать ахораим в качестве авиюта, а объединение в виде экрана. И так держать эту связь с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-3): Как усилить чувствительность к тому, что мое сердце разбито настолько, чтобы я почувствовал, что мне нужен «исцеляющий сокрушенных сердцем», чтобы исправить его?
М. Лайтман: Начинай проверять свои желания, насколько они соединены, насколько не соединены, насколько ты находишься в разбиении, насколько ты не можешь соединить свои желания с товарищами, направить их на Творца. В соответствии с этим ты проверяешь разбиение.
Ученик: Что это значит, что мои желания не соединены?
М. Лайтман: Они не соединены между собой в одном направлении, в одной цели. У тебя полно желаний, и в каждом желании ты хочешь что-то другое.
Ученик: И что должно быть? Как я должен соединить все свои желания?
М. Лайтман: К одной цели, к отдаче, от себя, от всех своих желаний через товарищей к Творцу.
Ученик: О каких желаниях говорится?
М. Лайтман: Которые есть в сердце.
Ученик: Что, все мои желания должны быть направлены на Творца?
М. Лайтман: Более или менее, да. В конечном счете – все.
Ученик: Я могу проделать эту работу буквально с каждым желанием, которое раскрывается мне, которое вдруг меня ведет в другом направлении?
М. Лайтман: Да, конечно. Поэтому оно тянет тебя в другом направлении, чтобы показать, насколько оно не исправлено.
Чтец: Заголовок «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя».
21. Сказано: «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Потому что нет у нас сил преодоления, которые мы могли бы принять на себя. И пусть Ты будешь нам Царем. А мы будем служить Тебе только из-за важности Царя. И для себя мы не будем делать никаких действий, а [будем делать] только то, что даст Тебе наслаждение. Только Ты можешь дать нам это – эту силу, т.е. вторую природу, или «желание отдавать». [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе] (17:50)
Повторное чтение отрывка (17:55-18:36)
Чтец:
22. Если Творец не даст ему эту силу (отдачи), когда он почувствовал бы что у нас есть великий Царь, у него нет сил делать что-то ради небес. (18:58)
М. Лайтман: Здесь что-то другое, он уже говорит о причине, почему мы не можем делать что-то ради отдачи. Потому что мы не чувствуем, что есть Творец и Он велик, и Он покрывает всё.
Чтец: Если Творец не даст ему эту силу (отдачи), когда он почувствовал бы что у нас есть великий Царь, у него нет сил делать что-то ради небес. Потому что тело предъявляет претензии: «Что тебе будет за то, что ты будешь отдавать Творцу?» Т.е. когда желание получать властвует, нет для человека никакого совета. Когда он задается вопросом, т.е. когда говорит, что сейчас он видит, что работал впустую и не заработал ничего от того, что прилагал усилия. И сейчас он действительно видит, что все его усилия были впустую.
Поэтому, когда Творец помогает ему и дает ему желание отдавать, и он чувствует, что у него есть великий Царь – то это может дать только Творец. И об этом сказано: «Отец, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». Только ты можешь дать нам почувствовать, что у нас есть великий Царь, чтобы работать ради Него, доставлять Ему наслаждение. [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе] (20:40)
Вопрос (Тель-Авив-4): Как обязать товарищей бросить меня за борт, если я засыпаю в трюме корабля?
М. Лайтман: Товарищи должны быть объединены, чтобы быть больше тебя. Они не хотят этого делать, но они потрясены, почему у них в пути есть такая сильная буря. Кто из них не произвел исправление объединением во всей группе, в десятке, что они находятся на таком корабле, который вдруг попал в опасный шторм. Тогда они проверяют всех и видят, что… Они никого не обвиняют, и даже когда вытаскивают Йону из трюма, говорят ему: «Ты тоже молись, ты тоже участвуй с нами!». Но он говорит: «Это всё произошло из-за меня. Ничего не поможет. Выбрасывайте меня». Но они не хотят его выбрасывать, они держат его и держат до тех пор, пока не видят, что выбора нет. Тогда бросают его в море. Это, в принципе, великая история, ее можно, конечно, разъяснить. Но это, собственно, поведение товарищей по отношению к Йоне.
Ученик: А что это за действие, когда обязывают товарища молиться? Можно ли такое делать?
М. Лайтман: Конечно, мы обязываем. Когда мы вошли в десятку – мы обязались, что каждый действует на благо всех. Что это значит, что я не могу требовать у товарища, чтобы он действовал правильно на объединение и тому подобное? Тогда зачем десятка?
Ученик: Мы должны быть объединены до этого, или мы должны делать это, когда не чувствуем объединения?
М. Лайтман: Тот, кто заходит в десятку, обязуется работать над объединением, а иначе, зачем десятка-то?
Вопрос (Петах-Тиква-24): Состояние Дня Искупления может всплывать каждый день у того, кто совершает внутреннюю работу?
М. Лайтман: Каждый день – и до обеда, и после обеда.
Ученик: Нет времени?
М. Лайтман: Нет времени.
Вопрос (Тбилиси): Когда мы понимаем, что без Творца мы не можем, как мы можем вынудить Творца дать нам свойство отдачи?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы. Только молиться и всё, пока Он не согласится и не сделает этого. И не согласно тому, что мы будем просить, а согласно тому, что нужно. Мы изначально должны быть готовы получить от Творца всё, что Он скажет нам. И молиться, только чтобы было нам понятнее, что Он хочет от нас.
Чтец: Тема «Молитва».
23. То, что Творец сообщил ему, что он должен молиться, означает, что Творец дал ему силы молиться. Это значит, что если Творец не дает сил, чтобы молиться, человек не способен молиться.
Из этого следует, что даже и то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему его грехи, – это тоже приходит от Творца, ибо Творец дает ему силы и желание молиться. Получается, как сказано выше, что всё делает Творец. То есть даже то, что человек молится Творцу, чтобы Он простил ему его грехи, на это тоже указывают мудрецы: «Нет святого, подобно Творцу». Потому что «ведь нет никого, кроме Тебя», у кого была бы сила святости. Ведь всё исходит от Творца. [РАБАШ. Статья 26 (1990). Что означает: «Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе»] (26:32)
М. Лайтман: Всё исходит от Творца, даже желание к молитве и даже сама молитва. Всё исходит от Творца, но мы должны просить и быть готовыми получить от Него, и все время находиться в просьбе. Когда мы находимся внутри зарождения, в высшей Име, как зародыш внутри своей матери, то мы все время получаем и все время просим и требуем. Это делает природа. Мы требуем всё от матери и получаем от нее. Когда мы рождаемся и выходим из нее, мы как будто отдаляемся и должны все время сохранять эту связь, несмотря на расстояние, которое раскрывается. Мы должны быть связанными с биной, и все время пытаться получить от нее, несмотря на расстояние, которое раскроется между нами. Творец только пробудит нас, чтобы требовать, больше просить и больше держаться за бину.
Вопрос (Кармиэль): Если полностью все исходит от Творца, тогда в чем же наше усилие? Для чего мы вообще присутствуем в науке каббала и занимаемся ей?
М. Лайтман: Для того, чтобы добавить наш хисарон. Вот и всё. И добавка хисарона с нашей стороны поднимает всю духовную форму на уровень 125-ти ступеней.
Чтец: 24-й отрывок.
24. Поскольку сверху не дают половины, поэтому человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему полную помощь. Это значит, что человек во время своей молитвы, когда наводит порядок в своем сердце, потому что молитва – это работа в сердце, человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.
А когда его сердце решило о полной отмене, тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил свои желания на пользу Творцу, а не себе на благо, и тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного. И это называется полной молитвой. [РАБАШ. Письмо 65] (30:47)
Вопрос (Latin 2): Если Творец не наказывает и все исправляет, то какая разница между наказанием и исправлением в духовном?
М. Лайтман: Всё наказание тоже является исправлением. Это всё зависит от того, насколько человек понимает или нет, что с ним делает Творец. Все это по отношению только к человеку, со стороны Творца нет никаких наказаний. Творец отдает, и если человек готов на эту отдачу, то он видит это, как хорошее. А в той мере, в которой не видит этого, чувствует это, как зло. Но это его проблема, потому что от Творца никогда не исходит зло, а только хорошее.
Вопрос (Петах-Тиква-33): Я хотел спросить о цитате, где Рабаш пишет о том, что человек сначала должен решить, что хочет на 100%, и только потом просить, чтобы это все осуществилось. Как это происходит? Как это делится, в каждом ли состоянии так?
М. Лайтман: Нет, но чтобы у тебя было место для выяснения, чтобы ты старался выяснить состояние, когда ты обращаешься к Творцу. И когда ты уверен, что ты обращаешься, и обращаешься из глубины сердца, и желаешь. И насколько ты не находишься в этом, ты просишь добавки, чтобы Творец помог тебе сформировать твою молитву, обращение к Нему. Но это должно быть как можно более понятно.
Вопрос (Latin 4): Можем ли мы считать, что все действия, которые мы делаем, когда учимся, или разговариваем, или организуем разные мероприятия в десятке – это часть молитвы?
М. Лайтман: В этом что-то есть, но это не по-настоящему молитва. Молитва – это когда ты направляешь то, что есть у тебя в сердце, к Творцу и чувствуешь в этом боль. Потому что ты хочешь, чтобы Творец почувствовал твои желания настолько, что тебе больно.
Чтец:
25. Есть три условия молитвы:
1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу?
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло.
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь. Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого – это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души. [Бааль Сулам. Шамати 209. Три условия молитвы] (36:42)
Вопрос (Чтец): И также Йона тоже говорил, что лучше умереть, чем так жить?
М. Лайтман: Да, потому что он не хотел подчинять себя указанию Творца. Это пока еще не считается возвращением. Просто он упрямится и не хочет выполнять то, что возложено на него.
Ученик: Это состояние указывает на то, что его сопротивление сильное?
М. Лайтман: Еще подожди, какое ты раскроешь сопротивление во всем человечестве. Начнет раскрываться общий эгоизм, который есть между всеми нами. Это не Йона. Раскроем ужасные вещи.
Ученик: Как раз интересно, что Йона сопротивлялся: залез на корабль, сопротивлялся изо всех сил. А когда он попал в Ниневию, его приняли.
М. Лайтман: Потому что начал говорить в нормальном виде то, что должно быть. Он начал говорить голосом Творца, так, как направлял его Творец, – поэтому и приняли его.
Ученик: То есть, в мире есть готовность?
М. Лайтман: Мир готов – мы не готовы. Мы обязаны выполнить миссию Йоны, а мы не хотим. Мы хотим скрываться за всевозможными работами, за разными обязанностями, за чем только не скрываемся, только бы не вкладываться в это. А вся наша главная работа, кроме личной связи с Творцом – это выполнить то, что Творец хочет. А Он хочет, чтобы мы вернули все человечество, все общее кли к объединению и к любви. В этом все дело. Наша миссия – та же миссия пророка Йоны, и поэтому мы читаем это именно в День Искупления, когда мы как бы понимаем, что мы должны делать.
Вопрос (Реховот): Мы во время семинаров и молитв говорим то, что нужно, говорим это слово: «Надо! Надо! Надо!» А как во время семинара произвести молитву?
М. Лайтман: Попытайтесь писать. Кто-то пишет, а другие говорят ему, что писать, какую молитву, которую вы якобы посылаете Творцу.
Ученик: Как вообще Йона не впал в гордыню?
М. Лайтман: Это не исходя из гордыни. Он просто не хочет. У него есть внутреннее сопротивление выполнить указание Творца, хотя и услышал. Так же, как и мы: мы слышим то, что передают нам каббалисты, и мы как бы не слышим. Ухо слышит, а сердце нет.
Вопрос (Нью-Йорк-4): Непонятно третье условие. С одной стороны, лучше умереть, чем так жить. А с другой стороны, я молюсь за жизнь?
М. Лайтман: Это не то состояние, в котором ты находишься? Что он говорит? – «Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь». На самом деле, для чего я живу, если не ради достижения цели творения, да? И понятие «молитва» – это работа в сердце.
Чтец: Да, в продолжении, – «чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва».
М. Лайтман: ...чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого — это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души. [Бааль Сулам. Шамати 209. Три условия молитвы]
Так, что же ты спрашиваешь?
Ученик: С одной стороны, лучше умереть, чем так жить, то есть я готов умереть. А с другой стороны, мне надо молиться, чтобы мне оставили жизнь?
М. Лайтман: И нет у тебя сил молиться. Нужно пройти еще несколько состояний, когда несмотря на то, что я вижу, что самое важное в мире, чтобы я молился Творцу, чтобы Он спас меня – в любом случае нет у меня сил молиться. И более того – я даже убегаю в разные глупости и наполняю ими жизнь.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Можно прийти к просьбе, как бы к требованию к Творцу, когда мы чувствуем, что мы пришли с пустыми руками, что вообще ничего не сделали в отдаче?
М. Лайтман: Не спрашивай меня. Всё находится в ваших руках. То, что вы решите – то и делайте.
Чтец:
26. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради пользы Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», т.е. если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991) Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе] (44:25)
Вопрос (Ж Петах-Тиква-27): Вопрос по этому отрывку: как мы должны просить, без того, чтобы делать это из желания получать? Как можно дойти до этого?
М. Лайтман: Невозможно молиться без желания получать. Как раз наоборот, насколько желание получать большое, и насколько чувствует себя пустым, разбитым, в состоянии горечи, так вследствие этого мы можем просить у Творца исправления. И не для того, чтобы нам было хорошо в желании получать, а чтобы в нашем желании получать мы смогли присоединиться к Нему и наполнять Его.
Вопрос (Ревадим): То, что написано в этом отрывке: «Просить» – это просить видеть товарищей по-хорошему каждый раз, когда раскрывается зло? (45:31)
М. Лайтман: И это тоже. Всё, что на пути к исправлению, стоит просить.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-5): Я спрашиваю по предыдущему отрывку. В чем разница в работе, когда я чувствую… Вы говорили, что у меня есть желание отдавать… В чем разница в работе, когда я чувствую, что у меня есть желание отдавать, но желание получать властвует (состояние разбитого сердца) и состоянием, когда у меня есть только желание получать? На примере с этим конвертом. Не хватает 100 долларов, это потому, что я не вижу, что я в отдаче, или я вижу, что у меня вообще нет отдачи, и я должна работать над разницей? (46:21)
М. Лайтман: По всей видимости, у тебя есть отдача, но только немного – чтобы почувствовать, что нет у тебя отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Вы говорили, что всё есть исправления. Есть замечательная небольшая статья РАБАШа в третьем томе, которая называется «Всё это исправление». Можно ее почитать. Исключительная статья.
М. Лайтман: Хорошо. Мы ее подготовим и прочтем.
Чтец:
27. Человек не в состоянии выйти из этой природы, потому что ее создал Творец. Единственное средство – просить Творца, чтобы Он дал ему другую природу – желание отдавать. И выбор человека лишь в молитве. Иными словами, человек должен просить Творца, чтобы Он помог ему и дал другое естество. Поэтому, когда человек желает раскаяния, ему надо лишь попросить Творца, чтобы Он помог ему выйти из себялюбия в любовь к ближним. Вот почему мы просим Творца и произносим в молитве: «Верни нас, Отец наш…» [РАБАШ. Статья 31 (1985). Не выставлять себя нечестивцем] (48:59)
М. Лайтман: Да, это то, что мы должны просить у Творца. Так же, как мы вышли из Него вследствие разбиений и падений и дошли до состояния, которое называется «этот мир», когда духовный мир и Творец полностью скрыты, и мы существуем буквально внутри себя (так мы чувствуем этот мир), – так мы сейчас просим: «Подними нас, пожалуйста, к тому Источнику, из которого мы с самого начала вышли! Дай нам жить, дай желание отдавать в самом духовном состоянии, которое только может быть!» Мы будем просить, нам полагается. Он этого хочет. И если мы захотим – получим.
Вопрос (Latin 4): Чтобы молиться, надо почувствовать боль, что я не могу отдавать. Но я ведь чувствую свою боль только относительно товарищей. Как я могу связать мой хисарон с хисароном десятки, чтобы молитва не была эгоистической?
М. Лайтман: И об этом проси, и об этом тоже проси. Всё, что ты видишь, что как бы недостает тебе – проси. Творец будет радоваться твоим просьбам. Вот и всё.
Чтец: Заголовок «Возвращение».
28. Что такое «возврат»? Т.е., что человек должен вернуть, ведь «возврат» означает, что он получил что-то, и он должен вернуть то, что получил. И дело в следующем, как сказано выше. Поскольку человек родился с природой желания получать для себя, он желает работать только для себя, т.е. он хочет, чтобы Творец наполнял его получающее кли. И на это человек должен совершить возвращение, т.е. делать всё ради небес, другими словами, то, что он получает, он не хочет получать ради собственной выгоды, а всё, что он получает, [он получает] только, чтобы доставить Творцу наслаждение, ведь Творец желает, чтобы человек получал, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения». [РАБАШ. Статья 33 (1991). Что значит, что Творец обращает лик, в духовной работе] (52:45)
М. Лайтман: Потому что только для того, чтобы наполнить, выполнить желание Творца насладить творение, человек должен наполнять все миры, все желания, потому что только этого хочет Творец.
Вопрос (Хайфа-1): Во всех предыдущих отрывках есть очень точное указание нижнему. А здесь нет никаких указаний. Только говорится так: «Творец Добрый, Несущий добро». И я хотел спросить, как складывается указание, что «медяк к медяку складывается в большую сумму» и «всё, что угодно, только не уходи»? То есть некоторые указания в каббале успокаивают.
М. Лайтман: Это не успокаивает и не усыпляет. Сказано: «Делай всё, но взвешенно». И поэтому нужно все время видеть цель, как цель, – вперед. Все время тянуться к ней, все время собирать в ней всё больше сил и действий, каждый день. И чтобы это «в твоих глазах было как новое» и так далее. Как раз все эти советы каббалистов, из поколения в поколение, в течение тысяч лет, говорят очень коротко и ясно, что нам нужно делать.
Чтец:
29. «Возвращение» — это возвращение всего к своему корню и источнику, указывающие на сфиру Бина, которая называется «возвращением», в нее включены десять сфирот, которые называются «Десять дней возвращения», они являются корнем и источником, из которых снизошел год. А год, из года в год, включая все дни, повторяется и возвращается к своему корню в свойстве Бины.
И поэтому в эти десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром человек может исправить всё, в чём ошибался весь год. И по истечении десяти дней раскаяния, десятый день — это день, который вбирает и включает в себя все дни года с девятью днями покаяния, которые к нему относятся. Это и есть Йом Кипур, сама Бина, включающая в себя девять сфирот возвращения, и под ней подразумевается Йом Кипур, который является печатью и источником всего года, это нерабочий день, день отдыха.
И потому каждый человек до того, как достигнет великого Источника и предстанет перед Всесильным Творцом Воинств, должен исправить в течение десяти дней возвращения всё то, что искажал. А если не исправит, страшно сказать, в любом случае исправит в Йом Кипур, так как этот день - печать всему и источник всех источников. [Шла а-Кадош. Толдот Адам 24] (57:43)
Повторное чтение отрывка (57:53-59:48)
М. Лайтман: Это значит, что есть у нас особый день в году, когда мы можем думать, о том, что мы сделали, и что можно еще сделать для того, чтобы исправить себя. Согласно тому, что Творец требует от нас: находиться в любви, находиться в объединении, находиться во взаимной отдаче, тянуться к нашему исправлению в группе и во всем мире, пока закон любви не раскроется во всей действительности относительно всех.
Вопрос (Ж Тель-Авив-3): Когда мы хотим обратиться к Творцу об исправлении, или просить, или молиться Ему – мы учим, что всякое обращение должно быть в том, чтобы просить у Него хисарон и просить отдачу – просить вещи на очень высоком уровне выяснения. И вопрос, который у нас возникает: невозможно обращаться к Нему с другими просьбами? То есть все просьбы, к чему люди привычны, когда мы обращаемся, желая здоровья, дохода – с этим не обращаться?
М. Лайтман: Нет. Потому что это не поможет. Творец слышит только одно – просьбу об исправлении. А кроме этого – ничего. Потому что все остальное, когда тебе недостает заработка, здоровья, всевозможных отношений в семье, на работе – всё, что ты думаешь, чего недостает тебе, неважно что, – это Он посылает специально для того, чтобы ты вместо этого попросила у Него только объединения между всеми.
Ученица: Я хочу добавить, что это возвращение задает нам такой уровень ответственности, в 100 раз больше, чем я чувствовала минуту назад, потому что мы – источник всех обращений к Творцу.
М. Лайтман: По крайней мере, сделай это на своем месте. Не будь настолько ответственной за всех.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Мы учили вначале, что в Йом Кипур единственное исправление – это то, что мы не обращаемся к Творцу. А как это связывается, скажем, с преступлениями между человеком и его товарищем?
М. Лайтман: Это связывается с тем, что для того, чтобы исправить это, ты должен обратиться к Творцу. Вот и всё! Потому что только высшая сила исправляет тебя. Это касается отношений человека с Творцом, а также с товарищем.
Вопрос (Петах-Тиква-9): В 29-м отрывке написано, что Йом Кипур – это нерабочий день, а день отдыха.
М. Лайтман: Ничего не делать, кроме выяснений, о которых мы говорим. Вот и всё. Есть у тебя пять видов воздержания: нельзя есть и пить, надевать кожаную обувь, иметь отношения с женой и всё остальное, что нужно. И думать надо только об одном: как я приду к такой просьбе к Творцу об исправлении, что она будет подобна Его программе исправления. И тогда получается, что Он выполняет это во мне, и за меня, конечно же, во всем мире. Ибо все исправления таковы – к правильной прекрасной связи человека с миром.
Вопрос (Ж Кавказ-1): Смысл Йом Кипура, суть этого дня в том, что мы просим, сожалеем о том, что было в прошлом или в будущем? Так как в этом отрывке написано, что Йом Кипур – корень для будущего года.
М. Лайтман: Я прошу за всё то, чем прегрешил в прошлом году. И в результате этого я могу попросить, чтобы Творец оберегал меня и гарантировал в каком-то виде, чтобы я не грешил в будущем году.
Вопрос (Петах-Тиква-4): В 29-м отрывке написано: «И потому каждый человек до того, как достигнет великого Источника и предстанет перед Всесильным Творцом Воинств, должен исправить в течение десяти дней возвращения всё то, что искажал». Как я это вижу?
М. Лайтман: Если ты не видишь, то не о чем просить, понятно.
Вопрос (Италия-1): Если покаяние означает упование на милость Творца, разве это не означает, что Творец сделает то, что я хочу, – то есть это навяжет Творцу мою волю, а не исполнит Его волю?
М. Лайтман: Желание Творца – чтобы ты сделал твое желание исправленным. Нет у Творца Его желаний. Его желание только в том, чтобы ты понял, какая должна быть твоя исправленная форма, и чтобы ты хотел прийти к этому и пришел к этому, и не более того. У Творца нет потребностей.
Вопрос (Фокус-группа): Если Йом Кипур – последняя возможность для молитвы, то почему в год включены еще 10 дней?
М. Лайтман: Это называется десятью днями возвращения, когда мы производим расчеты за весь год, который прошел. 10 этих дней – это нисхождение от кетэра: хохма, бина и так далее до малхут. Мы производим расчет и просим – все выстроено согласно сфирот, согласно часам. Не беспокойся! Между прочим, если вы хотите знать, кто любит астрономию и все эти вещи, – календарный год был построен каббалистами несколько тысяч лет назад, он вышел от Адама Ришона и до этого дня нет никакого отклонения ни на секунду, ни в чем. Сколько лет прошло, и он в точности соответствует тому календарю, потому что все эти расчеты происходят согласно высшим сфирот.
Ученик: Но почему это не в последние дни года, а именно в начале года?
М. Лайтман: Потому что ты делаешь расчет за прошедший год, и это должно быть в конце года. И ты должен войти в первый парцуф нового года, это называется «десять дней возвращения» от Рош а-Шана до Дня Искупления. И тогда ты просишь. Есть еще причины этого, но нам пока достаточно и этого.
Вопрос (Ж Италия-8): Вы сказали, что мы, как Йона, отказываем Творцу. Что все-таки делать, чтобы услышать голос Творца?
М. Лайтман: Научиться тому, как мы приближаемся к правильной просьбе. Когда любая просьба будет за мир, за всех людей, чтобы они связались узами любви между собой, чтобы взаимовключились и соединились друг с другом.
Ученик: Мы почувствуем голос Творца внутри себя в открытом сердце?
М. Лайтман: Конечно же, почувствуем, да.
Чтец:
32. Когда нисходит на человека скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе, никак не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, и не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи — нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение с его глаз и сердца. [Бааль Сулам. Шамати 18. В потемках плачь, душа моя - 1]
Чтец: Заключительная молитва.
35. Написано (в тфилат Неила – заключительной молитве Дня Искупления): «И желаешь Ты возвращения злодеев, и не хочешь Ты их смерти... Не желаю Я смерти злодея, но чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить». Смысл в том, что во время, когда человек совершает добрые дела, т.е. хочет достичь слияния с Творцом – тогда раскрывают ему свыше то зло, которое есть в нем; и приходит к стадии злодея, как сказано выше. Тогда человек хочет убежать с битвы и говорит, что работа эта не для него, потому что человек видит каждый раз истину: как желание получать естественным образом не в состоянии согласиться, чтобы человек отбросил его, и принять вместо себя желание отдавать.
И кто раскрыл ему это состояние – что он злодей? Разве не Творец раскрыл ему это? И задается вопрос: ради чего раскрыл ему Творец? Для того чтобы умер злодей. Но ведь не желает Творец смерти злодея. Так для чего раскрыл ему, что он злодей? Только для того чтобы «возвратился». Об этом написано: «Чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить». [РАБАШ. Статья 3 (1991). Что означает «грешник приготовит, а праведник наденет» в духовной работе] (1:13:34)
М. Лайтман: Вернитесь со своих путей зла.
Объявления (01:13:50-01:14:51)
М. Лайтман: Я желаю в конце этого урока всем, чтобы был день молитвы, просьбы, обращения к Творцу от всего объединения наших сердец к исправлениям. Будем надеяться, что мы сможем соединить их таким образом, что Творец должен будет ответить, войти в наши сердца, в наше общее сердце, и тогда мы почувствуем, что сила бины наполняет наше желание получать. Всего вам доброго, теплые объятия всем.
Песня (01:15:38-01:18:45)
Набор: А.Дорогая, Т.Ярошевская, Т.Воронкова, О.Щукина, Н.Подебрий, С.Демечук, Н.Кравченко, Э.Малер
Редакция: Х. Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: